El descenso a Egipto
La pregunta de Abraham. Cómo sabré que la heredaré
Yosef y sus hermanos. A mis hermanos yo pido
Exilio de Egipto
Exilio de Egipto
Cáscara de Egipto
Hebreo y Egipcio
Faraón rey de Egipto
Ciudades pobres
Esclavitud de Egipto
Moshé
El descenso a Egipto
La pregunta de Abraham. Cómo sabré que la heredaré
Yosef y sus hermanos. A mis hermanos yo pido
La salida de Egipto
La salida de Egipto
El milagro de la salida de Egipto
Y murió el rey de Egipto
Y los hijos de Israel suspiraron debido al trabajo
Y clamaron, y su grito ascendió a Dios debido al trabajo.
Tomar prestado vasijas de los egipcios
Salieron con una gran posesión
Sacrificio de Pésaj
Saltear y pasar por encima
Con premura
Yo y no un enviado
1. Baal HaSulam, La herencia de la Tierra
no es posible que las almas reciban la beneficiosa recompensa, para lo cual creó al mundo y las almas, sin que tengan un Kli (vasija) listo para recibirla. Y el hombre puede conseguir este Kli solamente mediante el esfuerzo y la molestia que causa el cumplir las Mitzvot (preceptos), con tensión y luchas que el hombre mantiene con la tendencia al mal, y con los muchos obstáculos e inconvenientes pues esta aflicción y esfuerzo en la Torá y Mitzvot forma un Kli para el alma, para que esté lista para recibir todo el placer y la bondad, lo cual creó para todas las creaciones.
2. Baal HaSulam, La herencia de la Tierra
se necesita una gran preparación para heredar la Tierra, pues toda la virtud de la Torá y las Mitzvot dependen de ella, que a través de ella consiguen toda la abundancia y la bondad que pensó el Creador para todas las almas de Israel antes de crearlas, por lo cual se asombró Abraham ya que no entendía de dónde tomarían Kelim de recepción tan grandes para conseguir la santidad de la tierra. Hasta que el Creador le dijo que el esfuerzo en la Torá y Mitzvot en el exilio de Egipto, los preparará en estos grandes Kelim, y serán dignos de la tierra sagrada.
3. Rabash, ¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios? Artículo N° 14, 1985-86
"Y le dijo, Yo soy el Señor que Te saqué de Ur de los caldeos para darte esta tierra para que la heredes. Y él dijo, "Señor Dios, ¿cómo sabré que la heredaré?" Y le dijo a Abram, ten por seguro que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es la suya, y serán esclavizados y oprimidos cuatrocientos años... y luego saldrán con muchas posesiones".
Aquí, también, debemos entender la respuesta que Abraham recibió a la pregunta "¿Cómo sabré que la heredaré?", Ya que la respuesta del Creador a esta pregunta fue, tal como está escrito: "Y le dijo a Abram, ten por seguro que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es la suya, donde serán esclavizados y oprimidos cuatrocientos años... y después saldrán con muchas posesiones' ". Por lo tanto, la pregunta era sobre las garantías de la herencia, y la respuesta a esa garantía fue que el pueblo de Israel vivirá en el exilio. Porque el exilio es la garantía para heredar la tierra.
Baal HaSulam explicó el significado de esa pregunta, ya que se sabe que no hay luz sin un Kli (vasija). Es decir, es imposible estar satisfecho si no se tiene una carencia. Y a la carencia se la llama Kli, y cuando Abraham vio lo que el Creador quería dar a sus hijos, dijo, no veo que mis hijos tengan necesidad de la herencia espiritual de la tierra.
4. Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
Abraham le preguntó al Creador: «¿Cómo sabré que la heredaré?», ya que no tienen los Kelim (vasijas) ni la necesidad de la gran herencia que me estás mostrando que darás a mis hijos; porque ellos no tienen la necesidad.
A esto, el Creador le respondió: «Yo les daré la necesidad de las luces, así como Yo les daré las luces». En otras palabras, el Creador les dará la Luz y también el Kli. No pienses que yo sólo otorgo la abundancia. Más bien, les concedo tanto la necesidad, que se llama Kli, como la abundancia, llamada llenado y carencia.
Por medio de que el pueblo de Israel estará en el exilio en Egipto cuatrocientos [años], que cuatro es un grado completo de cuatro Bejinot (discernimientos), por medio de que estarán en el exilio en una tierra que no era suya, es decir los egipcios les influyeron a Israel un deseo de recepción para sí mismos, un deseo que no pertenece a la Kedushá, eso se llama Eretz (tierra), de la palabra Ratzón (deseo), y van a querer escapar de ese deseo, entonces cuando Yo haré que no puedan salir por sus propias fuerzas de ese gobierno y verán que sólo el Creador puede ayudarlos, no tendrán más remedio que pedirme ayuda a Mí
5. Rabash ¿Cuáles son las Mitzvot Ligeras que una Persona Pisotea con Sus Talones en el Trabajo? Artículo N° 41, 1990
La pregunta de Abraham era que veía cuál sería la herencia de la tierra, que es Maljut, que lleva la abundancia superior, que contiene las cinco Bejinot (cualidades) NaRanJay de Kedusha (Santidad). Además, se sabe que no hay luz sin un Kli (vasija), lo que significa que no hay llenado sin una necesidad. Sin embargo, Abraham vio que Israel no tiene necesidad de obtener la totalidad del grado. Más bien, si logran un poco de iluminación desde arriba, estarán satisfechos. Naturalmente, no tendrían necesidad de obtener el NaRaNJaY de Neshama que se incluye en Maljut, que se llama «la herencia de la tierra».
6. Rabash ¿Cuál es la razón por la cual se le concedió a Israel el derecho de heredar la tierra, en el trabajo? Artículo N° 44, 1991
Abraham vio, de acuerdo con la regla de que "No hay luz sin un Kli", lo que significa que "no hay llenado sin carencia", que si el Creador iluminara a Israel un poco y los despertara desde arriba, ellos se conformarían con poco y no tendrían la necesidad de niveles más elevados. Por lo tanto, Abraham vio que no era posible que el pueblo de Israel pudiera recibir la herencia de la tierra, ya que no la necesitaban.
Esta fue la pregunta, "¿Cómo lo sabré?" No es que él no creyera lo que el Creador le había dicho. Más bien, su pregunta fue que no podía ver que tuvieran necesidad de hacerlo. Es como dar algo precioso a una persona que no lo necesita, esa persona no puede disfrutarlo. De ello se deduce que, incluso si se les otorgara la herencia de la tierra, si no tienen la necesidad de ella, no podrán disfrutarla. Aunque desde la perspectiva del dador, todo está bien, pero si el nivel inferior no tiene necesidad, ¿qué puede hacer el dador? Esto es lo que Abraham preguntó.
7. Rabash ¿Cuáles son las Mitzvot Ligeras que una Persona Pisotea con Sus Talones en el Trabajo? Artículo N° 41, 1990
«¿Entonces cómo?», dijo Abraham, «recibirán la luz, cuando no tengan Kelim (vasijas), llamados “necesidad”?» En ese momento, el Creador le dijo, «Debes saber con certeza que tus descendientes serán extraños en una tierra que no es de ellos». En otras palabras, el pueblo de Israel estará en un Eretz (tierra), lo que significa un Ratzón (deseo) que no pertenece al pueblo de Israel. Estarán bajo el gobierno del deseo de recibir, que pertenece al Faraón, rey de Egipto.
«Serán atormentados», lo que significa que el pueblo de Israel sufrirá porque no pueden trabajar para otorgar, lo que les traería Dvekut (adhesión) con el Creador. En ese momento necesitarán la ayuda del Creador, como está escrito: «Y su clamor se elevó a Dios desde el trabajo, y Dios escuchó sus gemidos, y Dios recordó Su pacto con Abraham».
8. Rabash ¿Por qué hay cuatro preguntas específicamente en la noche de Pésaj? Artículo N ° 22, 1989
“¿Qué vemos en la respuesta del Creador a la pregunta de Abram, 'como sabre...', que al estar en una tierra que no es suya, es decir, en el exilio, Abram podía estar seguro de que iban a heredar la tierra?”
Dijo que ya que no hay luz sin un Kli (Vasija), lo que significa que no hay llenado sin carencia, y Abraham le dijo al Creador que él no ve que pudieran necesitar estas grandes luces, llamada “la tierra de Israel” El Creador le dijo que al estar en el exilio y pidiéndole al Creador que los librara del exilio, ¿cómo El los liberaría? Únicamente con grandes luces, ya que “La luz en ella lo reforma.” De este modo, entonces necesitarían de las grandes luces.
9. Baal HaSulam, Shamati 86. Y construyeron Arei Miskenot (ciudades pobres)
Ahora podemos interpretar lo que preguntó Abraham el Patriarca al Creador: “¿Cómo puedo saber que la heredaré?”. ¿Cómo es posible que acepten el yugo de la fe dado que esta se opone la razón? Y, ¿quién puede ir contra la razón? Por lo tanto, ¿cómo va a concedérseles la Luz de la fe, si es que la perfección depende solo de eso?
El Creador le respondió: “Debes saber que tus descendientes estarán en el exilio”. Esto significa que Él ha preparado una Klipá (cáscara) que es la tendencia al mal, una persona malvada, el Faraón, rey de Egipto. Las letras de la palabra Par ́o (Faraón) son las mismas que las de la palabra Oref (nuca).
El Arí escribió en el Shaar HaKavanot para Pésaj, que Faraón es considerado el Oref de Egipto(2). Él succionaba la abundancia que desciende a los inferiores con su pregunta (Éxodo 5:2): “¿Quién es el Señor para que yo le obedezca?”. Con esta pregunta, ya están en manos de las Klipot (cáscaras),
10. Rabash ¿Cuáles son las Mitzvot Ligeras que una Persona Pisotea con Sus Talones en el Trabajo? Artículo N° 41, 1990
cuando una persona debe trabajar por el bien del Creador, lo cual es para él por encima de la razón, una persona no tiene en cuenta esto, ya que el cuerpo se resiste a trabajar sin recompensa. Por lo tanto, cuando le decimos al cuerpo que debemos trabajar solo para otorgarle al Creador, el cuerpo dice que esto está lejos de la mente y que no vale la pena esforzarse por tal trabajo. Entonces, la persona ve que no puede sobreponerse al cuerpo. Como Baal HaSulam explicó, el hecho de que no está dentro del poder del hombre salir del control del deseo de recibir para sí mismo, el Creador hizo esto a propósito, de modo que una persona adquirirá la necesidad de la ayuda del Creador, porque de lo contrario está perdido.
Por lo tanto, cuando una persona le pide al Creador que lo ayude, recibe ayuda de lo alto. Esta es la luz de la Torá, que «lo reforma», como se dice en El Zohar, que por esto recibe Kelim y la necesidad de alcanzar el NaRaNJaY de Neshama. Esta fue la respuesta del Creador a la pregunta de Abram: «¿Cómo sabré que la heredaré?»
11. RABASH, Notas variadas. Artículo No. 380, "Cualquiera que santifique el séptimo - 2"
Una persona debe comenzar la guerra para tener Kelim y una necesidad de la salvación y la ayuda del Creador, como se dijo: "Si el Creador no lo ayudara, no podria contra el". De esto se deduce que Él a propósito no le dio al hombre la capacidad de ganar la guerra, ya que a través de la guerra uno obtiene los Kelim y las carencias por la abundancia.
Por lo tanto, necesitamos ambas cosas: entrar en la guerra para obtener los Kelim, y la ayuda que se requiere es que específicamente el Creador lo ayude, ya que a través de la ayuda obtiene la herencia de la tierra que el Creador le prometió a Abraham.
12. Rabash, El amor a los amigos - Artículo Nº 3, 1984
“Y lo encontró un hombre, y he aquí que él estaba perdido en el campo. Y el hombre le preguntó diciendo: «¿Qué estás buscando?» Y él le respondió: «Estoy buscando a mis hermanos; le ruego que me diga dónde están pastoreando ellos»” (Génesis, 37-15,16). Un hombre “perdido por el campo”, se refiere al lugar de donde tiene que emerger la cosecha del campo para sustentar al mundo. Y el trabajo del campo es arado, siembra y cosecha. Y acerca de eso está dicho: “El que con lágrimas siembra, con regocijo cosecha”. Y esto se llama: “un campo bendecido por el Señor”. Baal HaTurim explica que una persona que deambula por el campo, se refiere a uno que ha perdido el camino de la razón, es decir, que no conoce el camino verdadero, el que le conduce al lugar al que necesita llegar, como en el verso “un burro perdido en el campo”. Y llega al estado en el que piensa que jamás llegará a la meta que debe alcanzar. “Y el hombre le preguntó diciendo: «¿Qué estás buscando?»”, es decir: “¿En qué puedo ayudarte?” “Y él le respondió: «Estoy buscando a mis hermanos»”. Es decir, al estar junto a mis hermanos, o sea, al estar en un grupo en el que hay amor entre los amigos, podré avanzar por la vía que asciende a la casa del Señor. Y esta vía se denomina “el camino del otorgamiento”, que es un camino que va en contra de nuestra naturaleza. Y para poder llegar a esto, no hay otra recomendación más que el amor a los amigos, mediante el cual, cada uno puede ayudar a su amigo. “Y el hombre dijo: «Se fueron de aquí»”. Y RaShI interpretó, que se fueron de la hermandad, es decir, no quieren unirse a ti. Y es esto lo que finalmente provocó que el pueblo de Israel terminara cayendo en el exilio de Egipto. Y para salir de Egipto, debemos aceptar entrar en un grupo, donde se quiera estar en amor con los amigos, y por medio de ello, lograremos salir de Egipto y recibir la Torá.
Exilio de Egipto
Exilio de Egipto
Cáscara de Egipto
Hebreo y Egipcio
13. RABASH, artículo nº 71, "El significado del exilio"
¿Qué es el exilio? Es que está bajo el dominio del amor propio y no puede trabajar por el bien del Creador. ¿Cuándo se considera que el amor propio es un exilio? Es sólo cuando quiere salir de este control porque sufre por no poder hacer nada por el bien del Creador.
14. Rabash ¿Qué significa, en el trabajo, la bendición "Quién hizo un milagro para mí en este lugar"? Artículo N° 15, 1991
Deberíamos saber que el exilio que siente, que está en el exilio, no se mide por el exilio, sino por la sensación de maldad y sufrimiento que sufre porque está en el exilio. Luego, cuando está atormentado porque está bajo el dominio de los opresores y debe hacer todo lo que le piden, y no tiene derecho a hacer lo que quiere, sino que debe servir y llevar a cabo todo lo que las naciones del mundo demandan en su cuerpo y él es incapaz de traicionarlos, en la medida del dolor que siente y su deseo de escapar de ellos, hasta ese punto puede disfrutar de la redención.
15. Rabash ¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios? Artículo N° 14, 1985-86
explicó Baal HaSulam, el exilio en Egipto fue para obtener los Kelim de los egipcios. Pero fue solo para pedirlos prestado y luego devolverlos. Él interpretó que esta cuestión de que el Creador le decía a Abraham, "Tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es la suya", era una garantía de la herencia. Esto significa que tendrían la necesidad de recibir la abundancia del Creador, ya que el querer salir de la esclavitud de los egipcios solo puede ser mediante la ayuda de un alma santa. Entonces necesitarán la ayuda del Creador en toda oportunidad y por esto tendrán la necesidad de alcanzar niveles más altos cada vez.
16. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
El ARI dijo que el exilio en Egipto era que la razón de la Kedusha (santidad) estaba en el exilio. Esto significa que la Klipa de Egipto gobernaba sobre el pueblo de Israel. Debemos interpretar que el pueblo de Israel significa que toda la nación quería trabajar por el bien del Creador y no por su propio bien, ya que se sabe que “Israel” significa Yashar-El (directo al Creador), es decir, todo para el Creador.
El gobierno del faraón es lo opuesto: trabajar sólo para beneficio propio. Por este motivo, la razón de la Kedushá significa que hay que trabajar por el bien del Creador, es decir, de otorgar. Este discernimiento estaba en exilio bajo el gobierno del faraón, rey de Egipto, donde Mitsrayim (Egipto) tiene las letras de Metzar-Yam (mar estrecho), y se sabe que “estrecho” significa escasez en Jasadim (benevolencia).
17. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 380, "Quien santifica el séptimo - 2"
Cuando uno santifica adecuadamente el punto en el corazón dentro de él, comienza a entrar en el exilio en Egipto. En ese momento, él comienza a ver cada vez cuán lejos está del acto de otorgamiento. Entonces, se forman Kelim dentro de él, lo que significa carencias, que el Creador podrá llenar más tarde
18. Baal HaSulam, Shamati, No. 86," Construyeron Arei Miskenot" (Ciudades pobres)
El beneficio del exilio es sentir que el deseo de recibir es un pecado, y este es el motivo para decidir que no hay otra solución salvo tratar de adquirir vasijas de otorgamiento. Este es también el significado de la respuesta del Creador a Abraham, el Patriarca, sobre su solicitud de garantías respecto a heredar la tierra: “Debes saber que tus descendientes... donde serán esclavizados y oprimidos...”. Por medio del exilio llegarán a descubrir que la hebra es un pecado, y entonces aceptarán el auténtico trabajo de alejarse del pecado.
19. Rabash ¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá? Artículo No. 11, 1988
En el estado de Lo Lishmá, una persona siente que él es considerado Israel. Pero cuando una persona quiere comenzar el trabajo de otorgamiento, es decir, tener Kelim para recibir Luz Interna, cuando quiere salir del amor propio, entonces llega al exilio en Egipto. Esto es, luego la persona ve lo lejos que está de la Dvekut (adhesión) con el Creador en equivalencia de forma. Al contrario, bien sea en mente o en corazón, gobierna la Klipá (cáscara) de Egipto.
En ese estado, él ve que está lejos de ser Israel. En cambio, está en un estado de Yaakov, un estado de Katnut (pequeñez), de las palabras Akev (talón) y Sof (fin). En otras palabras, él está en total bajeza, viendo que cada día está lejos del Creador y no tiene ninguna sujeción en la Kedushá (santidad).
Esto se llama el «exilio en Egipto.»
20. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
Cuando el pueblo de Israel estaban en el exilio de Egipto y estaban bajo el gobierno del faraón, rey de Metzar-Yam (Mar Estrecho / Egipto), y querían salir de su gobierno, ellos no pudieron. Todavía no estaba claro para ellos lo que significa trabajar con el fin de otorgar y no para beneficio propio. A pesar de que querían trabajar por el bien del Creador, vieron que no podían. Sin embargo, siempre tenían excusas de por qué no podían apuntar al otorgamiento, y que no sentían que estaban tan lejos del Creador.
21. Rabash Carta N° 66
Si la persona es puesta bajo este gobierno, como las naciones del mundo, entonces está en el exilio, y es considerado como un adorador de ídolos. Y entonces hay espacio para la oración al Creador para que lo ayude a salir de este exilio. Y luego puede decirse: ahora, lo que significa que una vez que está en el exilio y considerado como un adorador de ídolos, se puede decir: "Ahora el Creador nos ha acercado a su trabajo", es decir, trabajar en la obra del Creador. y no trabaja para el gobierno de la adoración de ídolos.
Esto es llamado el "éxodo de Egipto", cuando todos los actos son para el Creador. Por esta razón, relacionamos las Mitzvot (preceptos) con el recuerdo de la salida de Egipto. Solo entonces, una vez que hayamos salido del exilio de Egipto, podemos guardar las Mitzvot por el mandamiento del Creador y no por otros motivos.
22.RABASH, Notas variadas. Artículo nº 936. El tiempo de la redención
Ya que el hombre fue creado con un deseo de recibir para sí mismo. Debido a que la obtención de los verdaderos placeres requiere ser recompensado con Dvekut [adhesión] primero, llamado "equivalencia de forma", lo que significa que su intención debe ser por el bien del Creador, llamado "otorgar", que es la cualidad del Creador, quien es llamado "el Otorgante", esto es contra la naturaleza.
De ello se desprende que sea colocado en el exilio bajo el dominio del rey de Egipto. Y como el cuerpo se llama deseo de recibir, no tiene sentido servir al Creador en contra de la propia voluntad, ya que no hay placer en algo que es obligatorio, sólo una vida penosa. Pero sólo así es el camino de la Torá, el camino hasta que alcancemos la Torá Lishmá [por amor a Ella]. Hasta entonces, la vida es una vida triste, es decir, obligada.
23. Rabash ¿Cuáles son las Mitzvot Ligeras que una Persona Pisotea con Sus Talones en el Trabajo? Artículo N° 41, 1990
Uno que aprende Torá, ya que cree en las palabras de nuestros sabios, quienes dijeron: «El Creador dijo: “He creado la inclinación al mal; He creado la Torá como condimento”». Este condimento se le da a una persona para que sienta cuán lejos está del Creador.
Se deduce que la Torá le da al hombre el Kli, es decir, la carencia, para que el hombre le pida al Creador que lo libere del exilio, llamado «exilio en Egipto». Se sabe que Metzar-Yam (Mitzraim (Egipto)( significa Tzar-Ayin (lit. De ojos estrechos, que significa «envidioso»). Es decir, una persona no tiene fuerzas para otorgar, sino solo para recibir. Aunque ve que es imposible acercarse al Creador antes de que todas sus acciones sean para otorgar, no obstante, ve que no hay manera de que pueda lograr esto sin Su ayuda.
24. Rabash ¿Qué es el «Pan con mal de ojo» en el trabajo? Artículo N° 13, 1989
¿Por qué es tan grave la prohibición de «No comer el pan de un hombre con mal de ojo», por el cual Israel permaneció en el exilio? Es como se dice, “Si Israel no hubiese probado el pan de los egipcios cuando descendieron a Egipto, no habrían permanecido en el exilio en Egipto”». «Exilio« significa que el pueblo de Israel no puede trabajar con el fin de otorgar al Creador, sino únicamente con el fin de recibir para sí mismos. Esto se llama «Exilio en Egipto« cuando no puede salir de su control y el deseo de recibir para uno mismo lo domina. Es por esto que El Zohar dice que cuando descendieron al exilio en Egipto ellos fueron cautelosos de no comer, es decir, no disfrutar de lo que disfrutan los egipcios, esto es, el mal de ojo que es el deseo de recibir para uno mismo, ellos no hubiesen caído bajo su control en el exilio.
De esto se desprende que la severidad de la prohibición del mal de ojo, es porque su pan es enteramente con el fin de recibir, y esto causa toda la separación de Kedushá. Esta es la prohibición de «No comer el pan con mal de ojo»,
25. Rabash ¿Por qué hay cuatro preguntas específicamente en la noche de Pésaj? Artículo N ° 22, 1989
uno debe saber que estos descensos fueron dados a él para aprender cómo es posible apreciar el estado de ascenso. Sin embargo, durante el descenso, no se puede aprender nada de eso.
Sin embargo, durante el ascenso se puede hacer un juicio verdadero y decir: “Ahora estoy en un estado de fe, y esto vino a mí desde el Creador. De lo contrario, me iba a caer inmediatamente al estado de amor propio“. Si no hace este cálculo será expulsado inmediatamente. Y dar gracias al Creador por acercarlo. Resulta que no es posible obtener placer de acercarse al Creador a menos que pueda apreciarlo, como se ha dicho, “Como la ventaja de la luz desde la oscuridad.”
De ello se desprende que, para las criaturas recibir el deleite y el placer y sentirlos, todos los descensos son necesarios. Se les llama “exilio”, y esto se llama “Shejiná (Divinidad) en el exilio” o “Shejiná en el polvo.” Solamente así uno obtendrá los Kelim (vasijas) para sentir el bien y el placer.
26. RABASH, artículo nº 71, "El significado del exilio"
"Cuando Israel está en el exilio, la Shejiná [Divinidad] está con ellos". Esto significa que si uno cae en un descenso, la espiritualidad también desciende en él. Pero según la regla, "una Mitzvá [precepto] induce una Mitzvá", ¿por qué cae en un descenso? Respuesta: Se le da un descenso desde arriba para que sienta que está en el exilio y que pida misericordia, para ser liberado del exilio. Esto se llama "redención", y no puede haber redención si no hay antes un exilio.
27. Rabash Carta N° 66
Es imposible salir del exilio de Egipto antes de entrar al exilio. Solo entonces se puede decir que estamos saliendo del exilio.
El autor de la Hagadá nos cuenta acerca de esto, que necesitamos saber que al principio nuestros padres fueron adoradores de ídolos, lo que significa que estaban en el exilio bajo el gobierno de los adoradores de ídolos, y solo entonces el Creador acercó a nuestros padres. Pero si no hubieran sentido que fueron puestos bajo el gobierno de los adoradores de ídolos, no podrían decir que el Creador los acercó. Solo cuando la persona está alejada del Creador se puede decir que el Creador lo está acercando, porque la ausencia siempre debe venir antes que la presencia, porque la ausencia es el Kli (vasija) y la presencia es la luz que llena la ausencia y la oscuridad
28.RABASH, Anotaciones. Artículo nº 936. El tiempo de la redención
Es imposible salir del exilio antes de estar en el exilio. También se sabe que la sagrada Torá es eterna y se aplica a todas y cada una de las generaciones. Además, decimos en la Hagadá [relato de Pésaj]: "Cada generación, uno debe verse a sí mismo como si hubiera salido de Egipto".
Por esta razón, debemos conocer el significado del exilio en el que nos encontramos, y lo que significa que cada generación debemos salir de este amargo exilio.
29. Rabash ¿Qué significa, en el trabajo, la bendición "Quién hizo un milagro para mí en este lugar"? Artículo N° 15, 1991
está escrito, "Recuerda que fuiste esclavo en Egipto" ¿Y quién dice que ser esclavo es tan malo? Después de todo, hay personas que quieren ser esclavos, como se dijo, que el esclavo dijo: "Amo a mi señor". La cuestión es que el exilio depende del nivel de sufrimiento y dolor que uno siente en el exilio. Hasta ese punto, es posible estar contento con la redención. Esto es como la luz y el Kli [vasija], lo que significa que el sufrimiento que padecemos de algo es el Kli que puede recibir luz si se libera del sufrimiento.
30. Rabash Pero cuanto más les oprimían Artículo Nº 16 1985
La Klipá (cáscara) de Egipto es una Klipá general. Es donde cayeron las chispas de Kedushá, las cuales tuvo que corregir el pueblo de Israel (que se encontraba en Egipto). Así pues, primero ha de haber dolor y aflicción, por no poder salir de su gobierno, como está escrito: "Y los hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo, y gritaban, y su clamor subió hasta Dios a causa del trabajo. Y Dios oyó su lamento".
31. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
la Klipa (cáscara) de Egipto era que cada uno podía trabajar sólo con el fin de recibir algo a cambio. Pero sin devolver, es decir, sólo para otorgar, el no permitía ninguna acción. Esto se considera que Egipto estaba estrechando (limitando) la cualidad de Israel.
32. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
nuestros sabios dijeron: “Cualquiera que restringe a Israel se convierte en un Rosh (cabeza)”. Es decir, que puede controlar la cualidad de Israel. Sólo quién es el Rosh, gobierna. Luego el limita la cualidad de Israel, no deja uno solo trabajar por el bien del Creador, que es llamado ocuparse en Jésed (benevolencia), pero únicamente en la recepción para uno mismo. Esto se conoce como “la Klipá de Egipto.”
33. Baal HaSulam, Shamati, No. 86," Construyeron Arei Miskenot" (Ciudades pobres
antes de que se dieran cuenta de la situación que estaban en manos de las Klipot, y de que estaban apenados y asustados por sí sé quedaban allí para siempre, no tenían necesidad de la ayuda del Creador con las vasijas de recepción; ya que la escasez y el daño causado por ellas no es percibido, y eso es lo que les impide adherirse al Creador, ya que de otro modo uno considera más al trabajo en forma de conocimiento y recepción, mientras que considera la fe como algo inferior. Eligen el conocimiento y la recepción porque esto es lo que necesita la mente externa del hombre.
Por lo tanto, se les dio el exilio para que sintieran que no progresaban en su acercamiento al Creador, y que todo su trabajo se hundía en la Klipá de Egipto. Finalmente, vieron que no tenían otra alternativa más que aceptar ese trabajo humillante, a nivel de fe por encima de la razón y el anhelo por el otorgamiento. De lo contrario, se sentirían bajo el dominio de la Sitra Ajra.
34. Rabash, ¿Qué significa «Porque yo he endurecido Su Corazón», en el trabajo? Artículo N° 17, 1991
“Salió a por sus hermanos y vio su sufrimiento, y vio a un hombre egipcio golpeando a un hombre hebreo, uno de sus hermanos, y vio que no había nadie."
En el trabajo, debemos interpretar que precisamente cuando una persona tiene la cualidad de Moshé, llamada "Torá", puede ver cómo un hombre egipcio, -lo cual significa el deseo de recibir para sí mismo-, dice que se llama "un hombre" y con esta fuerza, llamada "Torá", ve que golpea al hombre hebreo. Es decir, para el hebreo, un "hombre" es aquel que no hace lo que hace una bestia, lo cual significa que un hombre es uno que no usa los deseos de las bestias, como está escrito, "y vio que no había nadie", y esto significa que "un hombre" nunca emergerá de él por sí mismo. Esto es así porque esa persona tiene la cualidad de Moshé, que es la cualidad de "pastor fiel" (que pastorea la fe para todo Israel), y esa fuerza despierta a la persona para que vea la verdad, que nunca logrará la cualidad del "hombre" por sí mismo. Este es el significado del versículo, "y vio que no había nadie". Esto le hace pedirle al Creador que le dé fe en el Creador, con lo cual logrará Dvekut con el Creador.
35. Rabash ¿Qué es el «Pan con mal de ojo» en el trabajo? Artículo N° 13, 1989
los egipcios despreciaban la comida de los hebreos, ya que todo el pan de los hebreos, es decir, su alimento, era con el fin de otorgar, y para los egipcios, todo el pan es mal de ojo, es decir para recibir. Cuando se enteraron que el pan de los hebreos es para otorgar, y el otorgamiento es repugnante y despreciable, ya que cuando tienen que trabajar con el fin de otorgar y no recibir para su propio beneficio, ellos consideran este trabajo como despreciable y no sienten ningún sabor.
Por lo tanto, tan pronto como oyeron los egipcios que hay que trabajar con el fin de otorgar, llegaron a sentir que debían rebajarse a sí mismos, lo que significa que toda su razón establece que una persona debe ver su propio beneficio y que no pueden hacer nada que no produzca el beneficio propio.
Por lo tanto, cuando el cuerpo está bajo el gobierno de Egipto, tan pronto como oye el más mínimo indicio de que hay que trabajar con el fin de otorgar, inmediatamente desprecia este trabajo y afirma que todavía está con todo su ingenio y no se rendirá a comer el pan de los hebreos, porque para ellos este pan es abominación pues este pan es en contra de la razón.
Faraón rey de Egipto
Faraón
Y se levantó un nuevo rey en Egipto
36. Rabash ¿Cuál es la asistencia que recibe el que viene a purificarse, en el trabajo? Artículo N° 17, 1990
Faraón es la inclinación al mal que está dentro del cuerpo del hombre.
37.RABASH, Anotaciones. Artículo No.923 "Y dijo: "Cuando den a luz a las mujeres hebreas"
Cuando una persona comienza a caminar por el camino del Creador, el Faraón rey de Egipto es el rey que gobierna sobre los cuerpos, para mantener a los que trabajan con el fin de otorgar para que los cuerpos se resistan y no puedan alcanzar la plenitud deseada, que es que todas sus acciones sean por el bien del Creador.
38. RABASH, Notas variadas. Artículo No.926 "Ven a Faraón"
Faraón viene de las palabras "Parah [Descubierto] la cabeza", que significa revelar. Es decir, al querer que todo dentro de él sea revelado, o sino, él, el rey de Egipto, controla el cuerpo con la cualidad de Egipto, afligiendo a la persona cuando quiere hacer algo por el bien del Creador, así que cuando quiere revelar, lo que significa que todo será de acuerdo a su intelecto, que su mente entienda que vale la pena hacer las acciones, entonces le da permiso al hombre que trabaje.
39. Rabash, Cuál es el orden para borrar a Amalec Artículo 22, 1990
Generalmente se sabe que Amalec se llama la "inclinación al mal". Sin embargo, específicamente, la inclinación al mal tiene muchos nombres. Nuestros sabios dijeron (Masechet Sukkah, p 52), "La inclinación al mal tiene siete nombres: Maldad, Incircuncisión, Impureza, Enemigo, Obstáculo, Piedra del Norte. También tiene otros nombres como Faraón Rey de Egipto y Amalek".
40. RABASH, Anotaciones. Artículo nº 936. El tiempo de la redención
Baal HaSulam interpreta que la Sitra Ajra [el otro lado] y la Klipá [cáscara] y la inclinación al mal son el deseo de recibir, y esto se aplica tanto en la mente como en el corazón. Es decir, el gobierno del Faraón rey de Egipto y de los siervos del Faraón es el gobierno del deseo de recibir sobre los órganos, lo que significa que todos los 248 órganos -cuando sirven al deseo de recibir- son llamados "esclavos del Faraón".
41. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
“Israel” significa Yashar-El (directo al Creador), es decir, todo para el Creador.
El gobierno del faraón es lo opuesto: trabajar sólo para beneficio propio. Por este motivo, la razón de la Kedushá significa que hay que trabajar por el bien del Creador, es decir, de otorgar. Este discernimiento estaba en exilio bajo el gobierno del faraón, rey de Egipto, donde Mitsrayim (Egipto) tiene las letras de Metzar-Yam (mar estrecho), y se sabe que “estrecho” significa escasez en Jasadim (benevolencia). Es como la expresión (en hebreo), “ojos estrechos” (celoso)
42. Baal HaSulam, Shamati, No. 86," Construyeron Arei Miskenot" (Ciudades pobres)
“Debes saber que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya”. Esto significa que Él ha preparado una Klipá (cáscara) que es la tendencia al mal, una persona malvada, el Faraón, rey de Egipto. Las letras de la palabra Par ́o (Faraón) son las mismas que las de la palabra Oref (nuca).
El Arí escribió en el Shaar HaKavanot para Pésaj, que Par ́o es considerado el Oref de Egipto(2). Él suele absorber la abundancia que desciende a los inferiores con su pregunta (Éxodo 5:2): “¿Quién es el Señor para que yo le obedezca?”. Con esta pregunta, ya están en manos de las Klipot (cáscaras),
43. Baal HaSulam Carta 10
Faraón, con las letras Pey-Hey-Reish-Ayin (פה-רע iniciales de Pe Ra -mala boca). Es decir, la Maljut en Mojin se llama Pe (boca), lo que significa que es una resolución y el consentimiento para no romper su palabra, y se haga todo lo que sale de su boca.
En el exilio en Egipto, la mencionada boca mala dominaba y regresaban al mal. Así, aunque fueron recompensados con alguna iluminación superior de las primeras nueve (Sefirot), no podía ser absorbida en el Guf (cuerpo) debido a la mala boca, lo cual es contrario a "Pe de Kedushá (santidad)". La nuca retenía la abundancia que desciende del Rosh (cabeza) y mamaba y succionaba toda la abundancia que comenzó a descender para Israel. Por eso ningún esclavo pudo escapar de Egipto, puesto que el faraón puso un gran hechizo sobre las puertas de Egipto
44. Rabash, Aquel que endurece su corazón Artículo 20, 1985
Encontramos esto en El Zóhar (Beshalaj, punto 187): «Rabí Yehuda dijo: “Rabí Itzjak dijo: ‘El Faraón era más sabio que todos sus hechiceros… En todo su bando no vio que Israel tendría redención… Y el Faraón no pensó que hay otro vínculo de fe que gobierna todas las fuerzas de la Sitra Ajra. Esta es la razón por la que endureció su corazón’”.
De las palabras de El Zóhar se desprende que Faraón significa dentro de la razón, que por parte de la mente no hay ninguna posibilidad de salir de su autoridad sino solo con la fuerza de la fe por encima de la razón, porque este poder cancela todos los poderes que hay en el mundo».
45. Baal HaSulam Carta 10
El principio del exilio de Egipto y la esclavitud comienza con el texto: “un nuevo rey se levantó en Egipto que no había conocido a Yosef”, que significa que se reveló un nuevo dominio en la mente de todos y cada uno, un nuevo dominio de cerca, pues cayeron de su grado anterior. Como hemos dicho que "cuando un discípulo es exiliado, exilian a su Rav (maestro) junto con él", y claramente no conocían a Yosef. En otras palabras, lo alcanzaron solo en la medida que lo midieron en sus corazones. Por lo tanto, la imagen de Yosef se representó en sus corazones como eran ellos mismos y debido a que “ellos no conocían a Yosef”, comenzó la esclavitud. De lo contrario, el justo ciertamente los protegería y el exilio o esclavitud no se les presentaría de modo alguno.
46. Rabash ¿Cuál es la asistencia que recibe el que viene a purificarse, en el trabajo? Artículo N° 17, 1990
dado que la inclinación al mal llega a una persona tan pronto como nace, como está escrito, "El pecado está agazapado en la puerta", lo que significa que tan pronto como uno nace, la inclinación al mal emerge a lo largo de la vida con él, mientras que la buena inclinación llega a una persona después de trece años. Por lo tanto, ¿por qué dice: "Y surgió un nuevo rey", uno verdaderamente nuevo"? En cambio, deberíamos decir que el viejo rey tonto, que es la inclinación al mal, no es algo nuevo en una persona. Más bien, tan pronto como uno nace, está presente, como está escrito, "El hombre nace como un pollino salvaje".
47. Rabash ¿Cuál es la asistencia que recibe el que viene a purificarse, en el trabajo? Artículo N° 17, 1990
¿qué es "Y surgió un nuevo rey", ya que él es un viejo rey? La respuesta es que cada vez, sus decretos se renuevan. Es decir, cada vez, la inclinación al mal se crea de nuevo, y esto sucede porque "Yo he endurecido su corazón". Esto resulta como en "Aquel que es más grande que su amigo, su propio instinto es mayor que él".
48. Zohar para todos, Shemot “Y se levanto un nuevo rey” Art. 88
“Se levantó un nuevo rey sobre Egipto” Aquel que era abyecto se levantó a si mismo para gobernar, a pesar de que él no era digno de ser rey pero él “se levantó” solamente porque era rico. Como fue el caso con Asuero, el cual tampoco era apto para el reinado, y se levantó para reinar por si mismo, y lo obtuvo por su riqueza, y deseó destruir a Israel en el mundo.
Es lo mismo con el Faraón aquí. Él no era digno de ser un rey, pero él se levantó, por él mismo para reinar y deseó destruir a Israel del mundo, tal como está escrito: “Y él dijo a su pueblo, he aquí el pueblo de Israel es mayor y más potente que nosotros, vamos a anticiparnos con sabiduría antes de que sigan creciendo”. Y cuando un rey se levanta arriba, es decir, el ángel asignado, un rey se levanta abajo.
49. Rabash, Ven al Faraón - 2,
está escrito: “Ven al Faraón, ya que he endurecido su corazón y el corazón de sus sirvientes, para que pueda mostrar Mis señales en medio de ellos”. Y a esto se plantea una pregunta: “¿Por qué el Creador ha endurecido el corazón del Faraón?” El texto responde “Para que pueda mostrar Mis señales en medio de ellos”. Y la interpretación es: “¿Por qué el Creador ha endurecido el corazón del hombre y no puede ganar la guerra contra sus propias inclinaciones por sí mismo?” La respuesta es, entonces el hombre clamará al Creador, y así conseguirá el Kli. Y luego el Creador será capaz de colocar las letras de la Torá, en él, dentro de su Kli. Esta es el alma que el Creador le da como ayuda.
Esto es considerado: “La Torá y el Creador son uno”. “Mis señales” se refiere a las letras de la Torá, bajo el discernimiento de los nombres del Creador. Esto es “hacer el bien a Sus creaciones”, que es el pensamiento de la creación, hacer el bien a Sus creaciones. Esto le llega a una persona específicamente cuando tiene un Kli, y este Kli viene a través del endurecimiento del corazón, de manera que entonces exista un lugar desde donde puede clamar por la ayuda del Creador, y Él le ayuda con un alma santa.
50. Baal HaSulam, Carta 14
Estas son las palabras que dio el Creador a Moshe en el verso, "Ven al Faraón", es decir, unifica la verdad, todo el que se acerca al rey de Egipto no es más que por el secreto del Faraón, para revelar la sagrada Shejiná (Divinidad). Por eso dijo: "Porque he endurecido su corazón, etc. Para poder colocar estas señales Mías dentro de él".
Porque en la espiritualidad no hay letras, como ya he explicado anteriormente. Y toda la fecundación y reproducción en la espiritualidad se basan en las letras que se extraen de la materialidad de este mundo, como en "Y crea la oscuridad", pues no hay aquí adiciones ni nada nuevo, sino la creación de la oscuridad, que es Merkavá (carruaje / estructura) que es la adecuada para revelar que la luz es buena. De ello se deduce que el Creador mismo endureció su corazón. ¿Por qué? Porque Yo necesito letras.
51. Rabash, Ven al Faraón - 2
“Ven al Faraón”, es decir, nosotros dos juntos. En otras palabras, una persona debe empezar y luego ver que no puede vencerle, y esto queda implícito cuando Moshé tenía miedo de acercársele. Entonces el Creador dijo: “He aquí, Yo estoy contra ti, Faraón”, es decir, que luego llega la ayuda del Creador. Y ¿con qué? Con un alma santa,
52. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 926, "Ven al Faraón"
"Ven" y no "Ve". "Ven" significa "Ven, nosotros dos juntos", para que uno no piense que puede someter su mala inclinación por sí mismo. Más bien, como está escrito, "La inclinación del hombre lo vence cada día. Si no fuera por la ayuda del Creador, no la vencería". Por lo tanto, uno no debe decir que no puede vencer su maldad, pues debe creer que el Creador lo ayudará. Este es el significado de "Ven".
53. Rabash ¿Cuál es la asistencia que recibe el que viene a purificarse, en el trabajo? Artículo N° 17, 1990
"Ven", es porque Moshé no pudo derrotar al faraón rey de Egipto por sí mismo, sino que el Creador libró una guerra contra él.
54. Rabash ¿Cuál es la asistencia que recibe el que viene a purificarse, en el trabajo? Artículo N° 17, 1990
el Creador dijo: "Yo y no un enviado", entonces, ¿cómo nos ayudó Moshé aquí? ¿Por qué está escrito, "Ven al Faraón"?
Significa que la persona debe comenzar a caminar en el camino del Creador y llegar a la verdad, lo que significa ser recompensado con Dvekut [adhesión] con el Creador. Luego, si avanza en el sendero, la persona recibe la primera ayuda: la sensación de carencia, para llegar a saber qué le falta. Posteriormente, comprende que sólo le faltan dos cosas principales: "mente" y "corazón". Y junto con eso, recibe sufrimientos por no tenerlos. En otras palabras, siente la necesidad de esto. En ese momento, si la persona no trabaja sola, no se puede decir que está sufriendo por no tener. Sólo a partir de la necesidad de algo, si uno trabajó para obtener algo, entonces se puede decir que lo necesita hasta el punto de que sufre por no tener.
Es por eso que está escrito, "Ven al Faraón".
55. Rabash, Ven al Faraón - 1
cuando una persona comienza el trabajo de otorgamiento y le explica al cuerpo que este es todo el propósito del trabajo: Recibir vasijas de otorgamiento. Pero después de todas sus discusiones con el cuerpo, este le dice: «No puedes cambiar la naturaleza que el Creador ha creado. Y puesto que la creación es considerada como: “Existencia a partir de la ausencia”, es solo en forma de deseo de recibir: Entonces ¿Cómo te atreves a decir que puedes cambiar la naturaleza que el Creador ha creado?».
Por eso se dijo: «Ven al Faraón», es decir; que iremos juntos. Yo también iré contigo para cambiar la naturaleza y lo único que quiero es que me pidas que te ayude a cambiar tu naturaleza, desde un deseo de recibir a un deseo de otorgar; como dijeron nuestros sabios (Sucá, 52): «La tendencia del hombre se sobrepone todos los días y si no fuera por la ayuda del Creador, no la puede vencer».
56. Baal HaSulam, Carta 14
"Ven al Faraón". Es la Shejiná (Divinidad) revelada, esto proviene de, “y suelta el cabello de la cabeza de la mujer”, como está escrito en El Zohar. El caso es que en la medida en que los hijos de Israel pensaban que Egipto los esclavizaba y les impedía servir al Creador, en la misma medida estaban realmente en el exilio de Egipto. Por lo tanto, la única obra del Redentor fue revelarles que no hay otra fuerza involucrada aquí, "yo y no un enviado", porque no hay otra fuerza más que Él. Que era verdaderamente la luz de la redención.
57. Rabash, Ven al Faraón - 1
«Ven al Faraón». Esto resulta desconcertante. ¿No debería haber dicho: «Ve al Faraón?». El Zóhar lo explica (Bo, punto 36): «Pero Él metió a Moshé al interior de habitaciones dentro de habitaciones, a un fuerte lagarto superior. Cuando el Creador vio que Moshé temió, el Creador dijo: «He aquí que Yo estoy contra ti, Faraón rey de Egipto, el gran lagarto que yace dentro de sus ríos». El Creador tuvo que librar una guerra contra él y no otro, como tú dices: «Yo el Señor» y ellos explicaron: «Yo y no un enviado». Resulta que «Ven» significa nosotros dos juntos.
58. Rabash ¿Cuál es la asistencia que recibe el que viene a purificarse, en el trabajo? Artículo N° 17, 1990
El poder del hombre, que debe esforzarse no para obtener el asunto, sino para tener un fuerte deseo de obtenerlo. De ello se deduce que se requiere el trabajo del hombre para obtener la necesidad de la ayuda del Creador. Esto se llama "un deseo completo". En otras palabras, no es que el trabajo del hombre cause la obtención del asunto, sino más bien logra la obtención de la carencia y la necesidad del asunto, y para saber lo que le falta. Para esto, recibe ayuda de arriba, al ver cada vez que es más carente y no puede salir del gobierno del Faraón. Esta asistencia se llama "porque he endurecido su corazón". De ello se deduce que se requiere el endurecimiento del corazón para tener una necesidad real por algo verdadero.
59. Rabash, Ven al Faraón - 2
el endurecimiento del corazón, como está escrito: “Porque he endurecido su corazón”, era para hacerle un lugar a la plegaria. Y esta oración no es como un pedido hecho entre personas de carne y sangre, quienes quieren honor, para ser respetados. Por el contrario, aquí el propósito de la oración es para que él obtenga un Kli, una necesidad de la ayuda del Creador, ya que no hay Luz sin un Kli. Y cuando una persona ve que no se puede ayudar a sí misma de ninguna manera, entonces tiene la necesidad de la ayuda del Creador.
60. RABASH, Artículo No. 926, "Ven al Faraón"
Todo el endurecimiento del corazón es por el bien del hombre, pues con ello será recompensado con las letras de la Torá. Aunque durante el acto, una persona no siente todo lo que debe sentir, cuando ha completado su discernimiento, lo que ha hecho todo ese tiempo se le revela de inmediato.
Como la alegoría que dio una vez Baal HaSulam, esto es similar a una persona que no gana más que ceros. Cada vez, ve que sólo ha ganado un cero. Después de la primera vez, tiene un cero. Después de la segunda vez, dos ceros, y después de la tercera, tres ceros, hasta que acumula muchos ceros. Pero al final de su trabajo, gana un uno. Así, puede tener un cero con el uno, que es sólo diez, o puede tener un millón, o más. De ello se desprende que cada vez se añaden en él letras de la Torá. Este es el significado de "para que pueda poner estas señales Míos dentro de él".
61. Rabash, Carta 39
entenderás las preguntas de la gente sobre el versículo: "Ven al Faraón porque he endurecido su corazón". ¿Significa que el Creador le negó la elección endureciendo su corazón? Según lo que he explicado, es todo lo contrario. Si el Creador endurece su corazón, puede elegir una vez más, porque cuando el Faraón dijo: "El Señor es el justo, y yo y mi pueblo somos los malvados", significa que ya ha sentenciado a una escala de mérito y él es completamente bueno y no tiene nada más que hacer. Por esta razón, de acuerdo con su bien, el Creador tuvo que aumentar la inclinación al mal, como nuestros sabios dijeron: "Todo aquel que es mayor que su amigo, su instinto es mayor que él". Por lo tanto, cuando el Creador endureció su corazón, tiene otra vez la posibilidad de elegir.
62. Rabash, Ven al Faraón - 1
se dijo: «Ven al Faraón», es decir; que iremos juntos. Yo también iré contigo para cambiar la naturaleza y lo único que quiero es que me pidas que te ayude a cambiar tu naturaleza, desde un deseo de recibir a un deseo de otorgar; como dijeron nuestros sabios (Sucá, 52): «La tendencia del hombre se sobrepone todos los días y si no fuera por la ayuda del Creador, no la puede vencer».
Sin embargo, debemos entender por qué el Creador necesita que se le pida Su ayuda. Esto es comprensible con alguien de carne y hueso, que desea el honor de ser requerido, para que se sepa que él lo ha ayudado. Pero ¿Cómo puede decirse algo semejante acerca del Creador? Sin embargo, la ley «No hay luz sin un Kli» significa que es imposible dar llenado a alguien si no tiene carencia. Mientras no haya una carencia por algo, aunque sea concedido, la persona no lo disfrutará. Por lo tanto, no será capaz de apreciarlo y no se cuidará de que no se lo roben.
En otras palabras, hay gente que sí entiende la importancia del asunto y se lo arrebatarán. Por eso la persona debe pedir ayuda al Creador
63. Rabash, ¿Qué significa «Porque yo he endurecido Su Corazón», en el trabajo? Artículo N° 17, 1991
cuando uno quiere trabajar con el fin de otorgar, es decir, para lograr Dvekut con el Creador, debe ver la verdad: esto no está en manos del hombre, ya que va contra la naturaleza con la que nació. Sólo el Creador puede darle una segunda naturaleza: pero sin carencia, no hay un sabor verdadero en el llenado. Por lo tanto, el Creador da el endurecimiento del corazón para que la persona sienta la carencia por completo.
Esto explica por qué fue solo después cuando el Creador endureció su corazón, es decir, después de que comenzó a trabajar para el Creador y no antes. Además, ¿por qué necesitaba el endurecimiento del corazón? Es por otra razón, que si uno no siente la verdadera carencia, no puede recibir el verdadero llenado, ya que no hay luz sin un Kli. Se deduce que el endurecimiento del corazón no fue en detrimento de él, para alejarlo del Creador. Por el contrario, el endurecimiento del corazón fue para hacerlo llegar a la Dvekut con el Creador.
64. Rabash, ¿Qué significa «Porque yo he endurecido Su Corazón», en el trabajo? Artículo N° 17, 1991
uno debe creer que todo lo que siente ahora, cuando está más lejos del Creador, proviene de lo alto. Es decir, es el endurecimiento del corazón lo que nos da el Creador para que uno descubra la verdadera necesidad, lo que significa sentir que, sin la ayuda del Creador, una persona no puede salir del control del deseo de recibir para su propio beneficio, sino que sólo el Creador mismo nos puede ayudar.
65. RABASH, Notas variadas. Artículo No. 815, "Bo [Ven]"
Una persona siempre puede elegir, ya que antes de que haya realizado una Mitzva, la autoridad de lo malo no es mayor que la autoridad de lo bueno aunque tenga muchas malas acciones. Después de que haya realizado una Mitzva y se haya decidido por el lado del mérito, le hacen crecer su maldad, lo que significa que el mal está facultado para gobernar en la misma medida que el bien. Se deduce que entonces, también, es mitad y mitad.
Por esto entenderemos el versículo: "Ven al Faraón, porque he endurecido su corazón". Una vez que el Faraón se ha puesto del lado del mérito, diciendo: "El Señor es justo", era grande. Por lo tanto, ya no podía elegir. Por esta razón, hubo necesidad de que el Creador endureciera su corazón, es decir, aumentará su maldad, ya que sólo de esta manera hay espacio para la elección.
De ello se desprende que, mediante el endurecimiento del corazón, no se le quitó la capacidad de elegir. Por el contrario, aquí se le dio la posibilidad de elegir.
66. Rabash, Ven al Faraón - 1
es preciso prestar atención a «Ven al Faraón» y creer en medio de los peores estados posibles y no huir de la batalla, sino confiar siempre que el Creador puede ayudar y dar a la persona, ya sea que necesite una ayuda pequeña o una gran ayuda.
En realidad, aquel que comprende que necesita una gran ayuda del Creador porque es peor que los demás, es más capaz de que su plegaria sea aceptada, como está escrito: «Cercano está el Señor a los quebrantados de corazón y salva a los abatidos de espíritu».
67. Zóhar para todos Beshalaj 65,67 El Faraón acercó
65) “El Faraón acercó”, significa que él sacrificó a todo su ejército y a las carrozas para la batalla (Hikriv quiere decir tanto “acercar” como “sacrificar”). También aprendemos que Faraón acercó a Israel al arrepentimiento. Es debido a esto que está escrito, “el Faraón acercó” y no “El Faraón se acercó”. [...]
Israel se aproximaba al mar y veían el cada vez más tormentoso mar delante de ellos, sus olas remontando hacia lo alto. Tuvieron temor. Alzaron los ojos y viendo al Faraón con su ejército, sus arcos y sus flechas, entonces está escrito que temieron mucho, “Y los hijos de Israel clamaron”. ¿Quién provocó que Israel se acercara a su padre en el cielo? Fue el Faraón, tal como está escrito, “El Faraón acercó”.
68. Baal HaSulam, Shamati 86. Y construyeron Arei Miskenot (ciudades pobres)
la serpiente inclina su cabeza y golpea con su cola. Significa que a veces uno acepta el yugo de la fe, que es por encima de la razón, que es como agachar la cabeza, pero golpea con la cola. La cola puede entenderse como el final, es decir, que agachó su cabeza para, en última instancia, recibir, con la intención de recibir. En otras palabras, primero le dio permiso a uno para aceptar la fe, para luego tomar todo bajo su dominio; pues la Klipá sabe que la única forma de recibir abundancia es a través de la Kedushá (santidad)
69. Baal HaSulam, Shamati 86. Y construyeron Arei Miskenot (ciudades pobres)
A esto se refiere cuando dice que el Faraón los acercó. Explica que él, deliberadamente, llevó a Israel al arrepentimiento, para luego tomar bajo su dominio todo aquello que les pertenecía. Por eso escribió el Arí que el Faraón succionaba toda la abundancia que había descendido hasta los inferiores. Succionó del Oref (nuca) y de la garganta, considerada la cabeza del cuerpo (el comienzo del cuerpo) es decir, quería tomar todo dentro de sus vasijas de recepción.
70. Baal HaSulam, Shamati 35. Acerca de la vitalidad de la Kedushá
si uno extrae cierta iluminación y no puede mantenerla de forma permanente porque sus vasijas aún no se encuentran limpias, aptas para la Luz, para recibirla dentro de las vasijas de otorgamiento al igual que la Luz que proviene por parte del Dador, entonces, la iluminación debe parte,
En ese momento la iluminación cae en manos de la Sitra Ajra. Esto se repite varias veces, es decir, uno la extrae y después se aparta la iluminacion.
Por ende, las iluminaciones aumentan en el mar de la Sitra Ajra hasta que se rebosa el vaso. Esto significa que después de que uno reúne todo el esfuerzo que es capaz de revelar, la Sitra Ajra le devuelve todo lo que había tomado para sí. Este es el sentido de “Devoró mucho pero lo vomitará”.
71. Baal HaSulam, 35. Acerca de la vitalidad de la Kedushá
todo lo que la Sitra Ajra tomó bajo su poder, lo hizo solo a modo de fianza, es decir, mientras durara su dominio sobre el hombre. Y todo el asunto acerca de su dominio es para que haya lugar donde uno pueda aclarar sus propias vasijas de recepción, y las haga ingresar a la Kedushá (Santidad). Dicho de otro modo, si no hubiera ejercido su gobierno sobre la persona, esta se habría conformado con poco, y entonces todas sus vasijas de recepción permanecerían en separación. Y uno jamás podría llegar a juntar todos los Kelim que pertenecen a la raíz de su alma, ingresarlos a la Kedushá, y extender sobre ellos la Luz que le pertenece.
Por lo tanto, es una corrección, cada vez que uno extrae algo y tiene un descenso debe comenzar de nuevo, es decir, realizar nuevos escrutinios. Y lo que tenía del pasado, cae dentro de la Sitra Ajra, y ésta lo mantiene bajo su dominio como fianza. Después, uno recibe todo aquello de lo que ella se había apoderado todo ese tiempo.
72. Baal HaSulam, Shamati 204. El propósito del trabajo - 2
Dado que la Sitra Ajra sirve de apoyo, aun después, cuando trabajamos para atraer Kedushá (Santidad), si se acepta esta asistencia, caemos de nivel, y entonces aquélla toma la abundancia que habíamos atraído. De ese modo la Sitra Ajra tiene el poder de dominarlo a uno, y de este modo uno se encuentra forzado a satisfacer su deseo. Y uno no tiene otra alternativa más que ascender a un nivel más alto.
Así, el proceso se vuelve a repetir, al igual que antes, con los cuarenta y nueve portones de impureza. Esto significa que uno camina a través de los niveles de Kedushá hasta los cuarenta y nueve portones. Pero allí, ella tiene el control para tomar toda la vitalidad y la abundancia, hasta que la persona cae cada vez dentro de un portón de impureza mayor, puesto que “Dios ha hecho a uno opuesto al otro”.
Y cuando uno llega al portón número cuarenta y nueve, ya no puede continuar ascendiendo, hasta que el Creador venga y lo redima. Y respecto a eso se dice que “Devoró riquezas, pero las vomitará; de su vientre se las hará echar Dios”.
73. Baal HaSulam, Shamati 52. Una transgresión no apaga una Mitzvá
Parábola acerca de dos amigos, uno de los cuales se convirtió en rey mientras que el otro se volvió muy pobre. El segundo escuchó decir que su amigo se había convertido en rey, así que fue a ver a su amigo, el rey, y le contó su desgraciada situación. El rey le entregó una carta dirigida al Ministro del Tesoro, para que durante dos horas pudiera recibir todo el dinero que quisiera. El amigo pobre llegó a la tesorería con una pequeña caja; entró, y llenó la pequeña caja con dinero. Al salir, el ministro pateó la caja y todo el dinero cayó al suelo. Esto se repitió una y otra vez, hasta que el pobre hombre dijo llorando: “¿Por qué me estás haciendo esto?”. Y dijo: Ahora sí, todo el dinero que has tomado durante todo este tiempo te pertenece, y podrás llevártelo todo. Tú no tenías las vasijas para llevarte suficiente dinero de la tesorería, y por eso te hemos jugado esta treta.
74. Rabash, Aquel que endureció su corazón Artículo 20, 1985
Está escrito en El Zóhar (punto 186): «Rabí Itzjak dijo: “No encontramos a nadie que endureciera su corazón ante el Creador como el Faraón”. Rabí Yosi dijo: “Pero Sijón y Og también endurecieron sus corazones”. Él respondió: “Esto no es así. Endurecieron sus corazones contra Israel, pero no endurecieron sus corazones contra el Creador, ya que el Faraón endureció su corazón contra Él, porque vio Su poder y no se arrepintió”».
75. Rabash, Aquel que endureció su corazón Artículo 20, 1985
Con esto podemos interpretar la diferencia entre el argumento del Faraón, que endureció su corazón contra el Creador, y el argumento de Sijón y Og, que endurecieron sus corazones contra Israel. El Faraón dijo: «¿Quién es el Creador para que yo escuche Su voz?», lo que significa que toda su fuerza era disminuir la importancia del Creador, como se dijo, que él es el primer obstáculo. Sijón y Og, sin embargo, endurecieron sus corazones contra Israel, que significa disminuir la importancia de Israel, que corresponde al segundo obstáculo.
A esto, es decir, a todos estos argumentos, no hay otro consejo más que caminar por el camino de la fe por encima de la razón, ignorar sus argumentos y confiar en el Creador en que puede ayudar a todos y que no hay ninguna fuerza que pueda oponerse al poder del Creador, por eso debemos confiar en que el Creador ayudará.
76. Rabash, Aquel que endureció su corazón Artículo 20, 1985
vemos que para un hombre importante, uno puede trabajar sin ninguna recompensa. Por esta razón, cuando el hombre va a dedicarse a la Torá y Mitzvot (preceptos) con el fin de otorgar, ciertamente puede renunciar al amor propio en favor del Creador. En ese momento, ¿qué es lo que hace el obstáculo al trabajo del Creador para que el hombre no pueda ir por el camino del Creador? Una sola acción: No le permite al hombre representar la grandeza y la importancia del Creador. De esto se deduce que toda la fuerza que tiene la Sitra Ajra (arameo: el otro lado) es estar en contra del Creador. Le dice: «Sé que eres muy poderoso, lo que significa que puedes sobreponerte a tus pasiones a diferencia de las personas de carácter débil y de corazón blando. Eres el más valiente de los fuertes. Sin embargo, la razón por la que no caminas por el camino de la verdad, es que la meta no es tan importante, como para que necesites anularte por ella». Con esta fuerza lo estorba en alcanzar la meta.
Esto es lo que El Zóhar dice en el nombre de Rabí Itzjak: «No encontramos a nadie que endureciera su corazón ante el Creador como el Faraón».
77. Rabash, Aquel que endureció su corazón Artículo 20, 1985
Encontramos esto en El Zóhar (Beshalaj, punto 187): «Rabí Yehuda dijo: “Rabí Itzjak dijo: ‘El Faraón era más sabio que todos sus hechiceros… En todo su bando no vio que Israel tendría redención… Y el Faraón no pensó que hay otro vínculo de fe que gobierna todas las fuerzas de la Sitra Ajra. Esta es la razón por la que endureció su corazón’”.
De las palabras de El Zóhar se desprende que Faraón significa dentro de la razón, que por parte de la mente no hay ninguna posibilidad de salir de su autoridad sino solo con la fuerza de la fe por encima de la razón, porque este poder cancela todos los poderes que hay en el mundo».
78. Rabash ¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá? Artículo No. 11, 1988
cuando tuvieron que aceptar sobre sí mismos el reino de los cielos. Se lamentaron de no ser capaces de hacerlo debido a las preguntas de Faraón, Rey de Egipto, quien los gobernó con las preguntas de «quién» y «qué», que son consideradas como «mente» y «corazón,» es decir, «¿Quién es el Señor que debo obedecer Su voz?,» y «¿Qué es este trabajo para ustedes?»
79. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
cuando Moshé vino al pueblo de Israel y habló a la cualidad del faraón en todos y cada uno, lo que significa el deseo de recibir en sus corazones, y les dijo que quería que la cualidad del faraón en ellos no dominará la cualidad de Israel en ellos, sino que permitirá trabajar por el bien del Creador y no por el bien del cuerpo, cuando el faraón en la nación escuchó lo que Moshé les había dicho de trabajar sólo por el bien de los Creador, entendieron lo que significa otorgar y no recibir y se debilitó rápidamente en el trabajo, ya que el cuerpo se resistió con todas sus fuerzas para que no se realice ningún acto de Kedusha.
En otras palabras, aún en Lo Lishmá ahora se hace difícil para ellos. Antes de que llegara Moshé, tenían fuerza para trabajar, ya que todavía no sabían lo que “por el bien del Creador”, significa. Pero cuando Moshé vino y les explicó lo que significa otorgar y no recibir nada, el faraón en cada uno empezó a hacer preguntas: 1) Como está escrito, el faraón preguntó “¿Quién es el Señor para que obedezca su voz”, 2) Luego vino la pregunta del malvado, quien preguntó: “¿Qué es este trabajo para ustedes?”
80. RABASH, Notas variadas. Artículo No. 572, "Dos esfuerzos"
El orden del trabajo de uno en la Torá y las Mitzvot [preceptos] cuando quiere trabajar por el bien del Creador es que uno debe luchar y vencer la inclinación al mal.
Es decir, la naturaleza del hombre es trabajar cuando hay beneficio propio. Pero cuando ve que no hay beneficio propio que surja de este trabajo, no puede trabajar. En cambio, se queja y pregunta: "¿Para qué sirve este trabajo?", es decir, ¿qué ganará con el esfuerzo?
Cuando una persona la supera y dice que quiere trabajar en contra de la naturaleza que es otorgar al Creador, la inclinación al mal viene con un argumento diferente, haciendo la pregunta del malvado Faraón: "¿Quién es el Señor para que yo obedezca Su voz?" Es posible trabajar por el bien de otros sólo cuando sé que el otro recibe la labor.
Sin embargo, cuando tiene dos labores, 1) Debe sobreponerse e ir en contra de la naturaleza, y trabajar no para su propio beneficio sino para el beneficio de otros, por el bien del Creador. 2) Debe creer que el Creador recibe su trabajo.
Estas dos cuestiones son las principales en el argumento del malvado.
81. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 920, "La Torá habló de cuatro hijos"
Cuando hay una inclinación al mal, hay necesidad de la Torá. Por lo tanto, si uno cree en la recompensa y el castigo, ya puede observar la Torá y las Mitzvot [preceptos], ya que tiene una recompensa. Por lo tanto, no hace la pregunta del malvado: "¿Qué es este trabajo para ti?". Cuando no tiene maldad, no tiene necesidad de la Torá. De ahí lo de "abrir para él".
Si ves que una persona se dedica a la Torá y a las Mitzvot porque cree en la recompensa y el castigo, está cerrada, es decir, su maldad está cerrada, oculta. Por esta razón, es imposible corregirlo porque uno corrige sólo lo que ve. Por lo tanto, en ese momento se enseña a la persona a trabajar para no recibir recompensa.
Entonces viene el malvado y pregunta: "¿Qué es este trabajo para ti?". Es decir, "¿Qué tendremos si trabajamos para el Creador sin ninguna recompensa? Esto va en contra de nuestra naturaleza. Nacimos con una naturaleza de deleitarnos a nosotros mismos y no de deleitar a otros sin nada a cambio". En ese momento, una persona necesita la Torá, y entonces se puede decir: "He creado la inclinación al mal; he creado la Torá como condimento".
82. Rabash, Carta 3
debemos saber quer, cuando la persona comienza a cumplir la Torá y las Mitzvot, en Lishmá, la persona siente que está en apuros, lo que se denomina “Egipto”, ya que el rey de Egipto siempre pregunta: "¿Quién es Dios para que yo le obedezca?" Entonces la mente se esfuerza y los pensamientos comienzan a sufrir el Zivug de Acaá (Apareamiento de golpe) que atormenta a su mente. A veces uno cree que los pensamientos ajenos son solamente el estado de espías, que solo para "ver la desnudez de la tierra han venido", es mirar por las chimeneas y nada más, y no hay ninguna relación entre estos pensamientos y servir a Dios; a veces uno piensa que "somos honestos, hijos de un solo padre", es decir, todos nuestros pensamientos sólo deben ser para adherirnos al único Dios y nos fortalecemos y nos sobreponemos a todos los pensamientos de "¿Quién es Dios para que yo le obedezca? " y “¿Para qué hacen ustedes este trabajo?", lo cual señala al exilio de Egipto.
83. Rabash ¿Por qué hay cuatro preguntas específicamente en la noche de Pésaj? Artículo N ° 22, 1989
La persona que quiere ir dentro de la razón se le llama “el pecado del árbol del conocimiento.” Este pecado se presenta en dos formas, en dos preguntas que se extienden de este:
la pregunta del Faraón “¿Quién es el Señor para que yo obedezca a Su voz”?, lo que significa que es difícil para él creer cualquier cosa que contradice la razón. Y algo más se extiende de esta, una segunda pregunta: “¿Por qué uno debería trabajar en beneficio del Creador y no para sí mismo?” En otras palabras, él está preguntando, “¿Qué voy a ganar al trabajan por el bien del Creador y no para mi propio bien?”
84. Rabash ¿Qué es: “Porque son el menor de todos los pueblos” en el trabajo? Artículo N° 40, 1990
cuando no sienten sabor en el trabajo, el malvado viene y hace la pregunta “¿Qué”, que significa “¿Qué es este trabajo para ustedes?” ¿Qué quieres trabajar específicamente en este trabajo despreciable? El malvado pregunta: “¿Qué es este trabajo para ustedes?” Porque entonces estaban seguros de que su trabajo era completamente para otorgar, y el deseo de recibir no tenía parte en él.
85. Baal HaSulam, Shamati 86. Y construyeron Arei Miskenot (ciudades pobres)
Faraón es considerado el Oref (nuca) de Egipto (estrecho en el mar). Él succionaba la abundancia que desciende a los inferiores con su pregunta (Éxodo 5:2): “¿Quién es el Señor para que yo le obedezca?”. Con esta pregunta, ya están en manos de las Klipot (cáscaras),
86. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 877, "Tres plegarias - 2"
Puesto que quiere andar por el camino de la verdad, el cuerpo ciertamente aceptará hacer más concesiones por él que las que hizo mientras no trabajaba en el camino de la verdad, es decir, Lishma.
Pero la realidad es la contraria. Precisamente cuando se quiere caminar por el camino de Lishma, el cuerpo comienza a resistirse. En ese momento, comienza con todos sus argumentos, es decir, el argumento del Faraón, rey de Egipto, que es el argumento: "¿Quién es el Señor para que yo obedezca su voz?" y el argumento del malvado, que dice: "¿Qué es este trabajo para ustedes?". En ese momento, el trabajo se vuelve pesado, y cada vez necesita sobreponerse más.
Ciudades pobres Pitom y Raamsés
Ciudades pobres
Trabajo duro
Trabajo de hombres para las mujeres
Mortero y ladrillos
87. Rabash, ¿Cuáles son las Mitzvot ligeras que una persona pisotea con sus talones en el trabajo? Artículo N° 41, 1990
está escrito (Éxodo 1:11): «Y construyeron para el Faraón ciudades de pobres, Pitom y Raamsés». Baal HaSulam interpretó que cuando querían trabajar por el bien del Creador y vencían el control de los egipcios, este es el significado de Ramsés, lo que significa que vencieron el amor propio, como Ra'am (trueno) Sus (caballo), que significa con gran poder, como un caballo. Pensaron que ya habían salido del gobierno del amor propio, pero luego llegaron a Pi-Tehom (boca del abismo), lo que significa que todos los edificios que habían construido se hundieron y fueron tragados en el abismo, y no quedó ningún remanente del trabajo. Esto se llama «Pitom».
En otras palabras, cada vez tenían un trabajo como «Pitom y Raamsés», lo que significa que cada día tenían que trabajar de nuevo. Es decir, cada día sentían que como si hoy comenzaran el trabajo de santidad, y sentían que, hasta ahora, nunca se habían involucrado en el trabajo. Se preguntan: ¿dónde desapareció el trabajo y el esfuerzo que habían realizado hasta ahora? Pero no saben qué responder. Como se dijo, todo se hundió y fue tragado en la tierra.
88. Baal HaSulam, Shamati 86. Y construyeron Arei Miskenot (ciudades pobres)
cuando no queremos aceptar la fe, caemos de nuestro estado presente. Subimos y caemos todo el tiempo, hasta que determinamos en nuestro corazón que no hay más opción que establecer la fe permanentemente. Esto tiene por objeto obtener la fe, y este es el sentido de “Y construyeron Arey Miskenot” (para Israel), para el Faraón.
89. Baal HaSulam, Shamati 86. Y construyeron Arei Miskenot (ciudades pobres)
“Y construyeron Arey Miskenot”, significa que esto era para Israel. Dicho de otra forma, todo su trabajo durante el exilio cayó bajo la autoridad del Faraón, e Israel permaneció pobre, que se llama “Miskena” lo cual significa pobre. Debemos también interpretar la palabra “Miskenot” con origen en la palabra “Sakaná” (peligro), es decir, que había gran peligro de permanecer en ese estado durante el resto de sus vidas. Sin embargo, para el Faraón, el trabajo de Israel era “Pitom y Ramsés”; o sea, ciudades muy bellas.
Por lo tanto, “Y construyeron Arey Miskenot” (para Israel), y Pitom y Ramsés para el Faraón. Esto se debe a que todo el trabajo de Israel cayó dentro de las Klipot, y no veían bendición en su trabajo.
Cuando se sobreponían en su trabajo en la fe y el otorgamiento, encontraron fertilidad; y en el momento en que cayeron en el “conocimiento y recibimiento”, inmediatamente cayeron en manos de la Klipá del Faraón. Al final, llegaron a la decisión determinante y absoluta de que la servidumbre debía ser con fe por encima de la razón y en estado de otorgamiento.
90. Rabash, ¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios? Artículo N° 14, 1985-86
cuando una persona comienza a ir en trabajo del Creador y quiere que todas sus acciones sean hechas con el fin de otorgar y ve que no puede sobreponerse, entonces en ese momento uno le pide al Creador que lo ayude, como dijeron nuestros maestros, "El que viene a purificarse, es ayudado", y el sagrado Zohar pregunta, "¿Cómo es ayudado? Con un alma santa".
De hecho, todo lo que lograron superar en el trabajo espiritual se hundió, como lo que se dice sobre la construcción de Pitón y Ramsés. Es decir, cada día tenían que comenzar su trabajo nuevamente, porque todo lo que construían caía en el abismo y siempre se veían a sí mismos como si nunca hubieran comenzado a trabajar, porque no recordaban ninguna palabra de la Torá que tuviera que ver con el trabajo espiritual y siempre que se evaluaban a ellos mismos preguntándose, ¿dónde está nuestro trabajo, en el que invertimos fuerzas? ¿A dónde se fueron?
91. Rabash, ¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios? Artículo N° 14, 1985-86
difícil entender cómo la Klipá (cáscara) del Faraón pudo tragarse todo su trabajo, hasta el punto de que no sintieron que alguna vez se habían dedicado a servir al Creador, que su objetivo era alcanzar la integridad, y que sabían lo que ellos querían. De repente, llegaron a un estado en el que lo olvidaron todo y no quedaron Reshimot (registros) de su trabajo.
Todo esto fue deliberado. El Creador preparó una Klipá para este propósito a fin de mantenerlos constantemente en un estado de comienzo. Se sabe que todos los comienzos son difíciles, por lo que se verán obligados a pedirle al Creador que los ayude, como se dijo anteriormente, que "el que viene a purificarse es ayudado", y como dice el sagrado Zohar, cada vez reciben un "alma santa", que es una fuerza que viene de lo alto, lo que significa que cada vez reciben adiciones al alma. Esto se acumula formando una gran cantidad
92. Rabash, ¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios? Artículo N° 14, 1985-86
aunque cada iluminación recibida de lo alto, desaparezca por el momento, al final, cuando uno completa con su esfuerzo, todo el trabajo que debe revelar el hombre en el aspecto de "Todo lo que está en tu mano para hacer, hazlo", entonces recibe de una sola vez todo lo que ha recibido de a poco. Y él pensó que todo fue a las Klipot, pero luego lo recupera todo.
93. Rabash, Ven al Faraón (2) Artículo Nº 13, 1985-86
dicen nuestros sabios (Sotá, pág. 11): “Pitom y Ramsés. Rav y Shmuel, una dice que su nombre era Pitom. Entonces, ¿por qué era su nombre Ramsés? Primero por su cabeza Mitroses (se fragmenta)”. RaShI interpreta que: “Cuando construían algo, se fragmentaba y caía. Ellos lo reconstruían y se volvía a caer. Y alguien dijo: ‘Su nombre es Ramsés, y entonces, ¿por qué era su nombre Pitom? Porque primero que todo, fue tragado por el Pi Tehom (la boca del abismo)’”.
Vemos entonces que no hay disputa entre Rav y Shmuel con respecto a los hechos, sino sólo en cuanto a la interpretación. El hecho era que todo lo que construían se caía. Esto significa que cada vez que ellos construían para ellos mismos alguna estructura en el trabajo, los egipcios venían, es decir, los pensamientos extraños de los egipcios, y arruinaban todo su trabajo. En otras palabras, toda la labor que hicieron con todos sus fuerzas para sobreponerse y servir en el trabajo santo, fue tragada por la tierra. Así que cada día tenían que empezar de nuevo
94) Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
está escrito (Éxodo): «Y los egipcios esclavizaron a Israel BaParej (con duro trabajo)». Nuestros sabios dijeron: «BePe Raj» (con una boca suave). Debemos entender el significado de «boca suave» en el trabajo del Creador.
Esto es, que los egipcios hablaron con pensamientos y deseos, que se debe servir al Creador, pero con el fin de recibir. Esto se llama «boca suave». Es decir, el cuerpo está más de acuerdo en hacer el trabajo sagrado con la intención de recibir, y no se necesita dirigir con el fin de otorgar.
De esto se desprende que con este discurso causaron que Israel tengan un trabajo duro cuando asumen el yugo del reino de los cielos, y por esta razón, cada uno de Israel decía que el trabajo sagrado, con el fin de otorgar, es algo muy difícil.
95) Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
los egipcios les transmitieron pensamientos de que es mejor trabajar con el fin de recibir, que de esta manera verían que cada día están progresando en sus buenas obras. Pero en el trabajo en la forma de Israel, ven por sí mismos que es difícil. Y la evidencia de esto es que no ven ningún progreso en el trabajo.
Se deduce que una «boca suave» significa que hacen pensar a Israel que si siguen su camino es más fácil trabajar. Esto se llama «suave», lo que significa que es más fácil avanzar en el trabajo sagrado.
Con estas quejas, los egipcios les amargaron la vida con arduo trabajo, porque siempre les explicaron a Israel que el trabajo de Israel se llama «trabajo duro», y que no es para ellos.
96) Rabash Ven hacia el Faraón - 2 Artículo Nº 13, 1986
todos ellos interpretan que el trabajo duro es Perijá (desmembramiento), es decir, el rompimiento del cuerpo. Y la razón por la cual era trabajo duro hasta el punto que llamaron esta labor: “Trabajo que rompe el cuerpo y la cadera”, es que reemplazaron el trabajo de los hombres por el trabajo de las mujeres y el trabajo de las mujeres por el trabajo de los hombres. Esto les ocasionó el duro trabajo. Entonces, ¿por qué escucharon las opiniones de los egipcios? Porque ellos le hablaron a Israel con Pe Raj (una boca suave) lo que significa que los pensamientos de los egipcios les llegaban a Israel con una boca suave. Esto es, todo lo que ellos les decían que tenían que hacer no era para apartarlos del servicio al Creador, Dios no lo permita. Por el contrario, ellos deseaban guiarlos para que caminaran por los senderos del Creador de una manera exitosa, para que no desperdiciaran su tiempo en vano, inútilmente, es decir, que no vieran progreso en el trabajo de santidad. Y puesto que oyeron que les hablaron con boca suave, fue duro para ellos superar estos pensamientos.
97) Rabash Ven hacia el Faraón - 2 Artículo Nº 13, 1986
debemos entender lo que sucede con el trabajo con rigor (BeParej) en el camino hacia la santidad. Debemos hacer dos discernimientos:
1. El acto que se llama “la parte revelada”, lo que una persona puede ver, y donde uno no puede decir que se está equivocando o engañando a sí mismo, ya que no se puede decir que hay un error en cuanto a algo que es aparentemente visible. Esto es así porque con el acto de Mitzvot y el estudio de la Torá, él ve, y otros también pueden ver si él está ejecutando o no acciones de Torá y Mitzvot.
2. La intención. Esto se denomina: “la parte oculta”, ya que los demás no pueden ver la intención detrás de los actos de una persona. Y él tampoco puede ver la intención en el acto ya que es posible estar equivocado acerca de la intención y desviarse, pues sólo en las cosas aparentes, que se denominan “la parte revelada”, todos pueden ver la verdad. Pero uno no puede confiar en lo relativo a las intenciones del corazón o el pensamiento de la mente. Por consiguiente, esto está oculto para uno mismo y para los demás.
98) Rabash Ven hacia el Faraón - 2 Artículo Nº 13, 1986
“Y el trabajo de las mujeres por el trabajo de los hombres” significa que aquellas personas no tenían el poder de sobreponerse. Por el contrario: “Son tan débiles como una mujer”, es decir, que son débiles para cumplir la Torá y las Mitzvot y no tenían la fuerza suficiente para mantener y observar las Mitzvot, ni siquiera en su forma revelada, lo que se denomina “solo en su acción”. Y que todo su trabajo de sobreponerse fue solo en la acción, no en la intención.
Los egipcios fueron a ellos y les hicieron entender: “No queremos interrumpir su trabajo sagrado. Por el contrario, queremos que sean verdaderos servidores del Creador. En otras palabras, vemos que desean servir en el trabajo de la santidad, por lo tanto les aconsejamos que el trabajo más importante no es la acción; sino la intención.
99) Rabash Ven hacia el Faraón - 2 Artículo Nº 13, 1986
“Reemplazar el trabajo de los hombres con el trabajo de las mujeres”. “El trabajo de los hombres” significa que ya es un Guéver (hombre) que puede Lehitgaber (sobreponerse) a su maldad y participar activamente en la Torá y Mitzvot. Por lo tanto, ¿qué debe hacer cuando ya es llamado “un hombre”, es decir, un hombre de guerra, que puede pelear con su maldad con acciones? Ahora le llegó el momento de empezar su trabajo en el segundo discernimiento, es decir, en lo oculto, que es la intención. En otras palabras, en lo sucesivo, deberá tratar que todas sus acciones sean para otorgar placer al Creador y no para su propio beneficio. ¿Y qué hicieron los egipcios cuando vieron que él era un hombre que podía salir de su control y entrar en la santidad? Le cambiaron su trabajo por el trabajo de las mujeres. Lo que significa que todo su trabajo era trabajo de mujeres, es decir, los egipcios les hicieron entender que: “¿Quién necesita intenciones? Las acciones son lo principal
100. Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
los egipcios les amargaron la vida con arduo trabajo, con mortero y ladrillos [...] «Con Jómer (mortero)» significa que los egipcios le explicaron a Israel la Jumrá (severidad) del otorgamiento, mientras que en el trabajo de los egipcios siempre se mantendría blanco, lo que significa que no sentirían ninguna oscuridad en el trabajo, y que el cuerpo aceptaría este trabajo. Esto se llama con Levenim (ladrillos), lo que significa que el trabajo de los egipcios siempre se considera como Levanim (blancos), sin manchas ni suciedad, y que siempre serán íntegros. Con esto hicieron que a Israel les resultara realmente difícil trabajar para el Creador.
En otras palabras, el trabajo duro se les extendió desde los egipcios siempre diciéndoles sobre el Jómer (severidad) que hay en el trabajo de otorgamiento, y los Levanim (blancura) que hay en este trabajo y el temor de los egipcios.
Se ha dicho que del que temió al Señor se extendió un desperfecto a Israel. Esto significa que desde esto se les extendió el arduo trabajo en el campo, es decir, en el reino de los cielos, que querían asumir sobre sí mismos, pero no podían.
101. Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
el significado de «Y amargaron sus vidas» significa que no los dejaron trabajar con el fin de otorgar, lo que produce Dvekut (adhesión) con la Vida de Vidas. En cambio, la Klipá (cáscara) de Egipto y el Faraón gobernaron a los hijos de Israel con su gobierno del amor propio para que no pudieran hacer nada en contra de la voluntad de los egipcios. Este fue el exilio: que querían salir de este exilio pero no pudieron.
102. Rabash ¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá? Artículo No. 11, 1988
cuando comienza a entrar en el trabajo de Lishmá. En ese momento él comienza a descender al exilio en Egipto y el cuerpo comienza a traicionar a la persona y no le permite hacer este trabajo, al hacer toda clase de preguntas que no pueden responderse dentro de la razón, mientras que por encima de la razón, una persona no siempre puede sobreponerse a él. En ese momento él comienza a sentir ascensos y descensos, ya que cada vez se le muestra desde arriba qué es el trabajo de otorgamiento y no para su propio bien. Aunque todos entienden esto, cuando viene desde arriba, cuando se le da la comprensión, él llega a sentirlo. Aquí es cuando comienza el trabajo de «mortero y ladrillos,» cuando sienten los sufrimientos de la esclavitud del exilio.
103. Rabash ¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá? Artículo No. 11, 1988
es sabido que debemos caminar en dos líneas, es decir, en la línea derecha también. Esto significa que una persona debe agradecer al Creador por permitirle ver lo que le faltaba. En otras palabras, el hecho de que su sufrimiento sea por estar lejos del amor del Creador, que éstos sean su problemas y dolores, mientras que a otras personas el Creador no les da este sufrimiento, sino que sus problemas y sufrimiento son por ser incapaces de satisfacer sus necesidades corporales que pertenecen al amor propio, es decir, que son como bestias y no tienen idea alguna de otra cosa que no sea la recepción propia. Por esto ellos estaban en alegría y gratitud hacia el Creador.
Sin embargo, esto es trabajo duro, ya que la línea izquierda cancela la línea derecha. Por lo tanto, siempre hay nuevo trabajo para reconstruirla. Éste es el significado de las palabras, «Y les hicieron su vida amarga con trabajo duro, con mortero y con ladrillos.» Su trabajo era con Jomer (mortero), es decir, en la línea izquierda, cuando vieron la gravedad de su situación, cuán alejados estaban del amor del Creador. Después, el trabajo en la línea derecha es estar en alegría porque el Creador les mostró la verdad acerca del estado en que se encuentran. Esto se llama Levenim (ladrillos).
104. RABASH, Notas variadas. Artículo No. 524, "¿Qué es, tragó Maror [hierba amarga], no saldrá, en el trabajo?"
"Trabajo duro" significa que es difícil sobreponerse y salir del beneficio propio, y que quiere trabajar sólo para su propio beneficio. A esto se le llama "malvado", que pregunta: "¿Qué es este trabajo" de otorgamiento "para ustedes"? ¿Qué ganará con ello? Pero se sabe que "los malvados en su vida son llamados "muertos"".
De ello se deduce que el trabajo duro se llama Maror, cuando la persona prueba la amargura de tener que trabajar por su propio bien.
105. Rabash ¿Qué significa, si traga el Maror (hierba amarga), no saldrá, en el trabajo? Artículo N° 23, 1989
El trabajo duro fue que el pueblo de Israel quería salir del control de los egipcios, llamado "amor propio", que cuando se sobreponían y lograban hacer algo con el fin de otorgar, los pensamientos de los egipcios regresaban inmediatamente a ellos, preguntando la pregunta del hombre malvado: "¿Qué es este trabajo para ti?" Trabajar por el bien del Creador. Cada vez que se sobreponían, las preguntas de los egipcios regresaban inmediatamente. Esto se denomina "trabajo duro", que les costó salir de su control porque los egipcios amargaron sus vidas.
106. Rabash ¿Qué es “Por Falta de Espíritu y por Trabajo Duro” en el Trabajo? Artículo N° 16, 1990
cuando una persona debe asumir el trabajo por el bien del Creador, este trabajo es considerado como bajo, ya que no le encuentra el sabor de la importancia. De ello se deduce que Maljut estaba en el polvo, lo cual es algo que no es importante, esto hizo que el trabajo fuera difícil.
107. Rabash ¿Qué es “Por Falta de Espíritu y por Trabajo Duro” en el Trabajo? Artículo N° 16, 1990
cuando Maljut está en el exilio bajo el gobierno de las Klipot (cáscaras), ellos consideran a Maljut como polvo, sin importancia. Esto se llama “falta de espíritu”, cuando Maljut no puede dar estados de ánimo elevados, como se debería sentir al morar con el Rey. De ello se deduce que “falta de espíritu y trabajo duro” están vinculados entre sí. Esto significa que, si Maljut está en el polvo, sin importancia, esto causa un duro trabajo, porque algo que no tiene sabor, entonces cada momento en que uno se sobrepone y trabaja, esto de sobreponerse es muy difícil, y una persona no siempre puede sobreponerse.
108. Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
«Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo», ¿de qué trabajo estamos hablando? Significa que es del trabajo del Creador, que esto se llama «trabajo duro», ya que era difícil para ellos trabajar con el fin de otorgar porque los egipcios y el faraón, rey de Egipto, les influyeron sus pensamientos y deseos.
En otras palabras, como la Klipá de Egipto es principalmente amor propio, los egipcios gobernaron sobre el pueblo de Israel para que el pueblo de Israel también caminara en su camino, llamado «amor propio». Fue difícil para Israel poder sobreponerse a estos pensamientos. Este es el significado de lo que está escrito: «Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo».
109. Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
el endurecimiento del corazón que se le hizo al Faraón fue con el fin de dar cabida a la necesidad de las luces superiores. Pero si no tuvieran un trabajo duro, no tendrían la necesidad de las grandes luces, como en la alegoría mencionada.
Porque aquel que va a luchar contra alguien, con la mano o con un palo, el otro no tiene necesidad de usar un tanque o un cañón contra él. Por esta razón, para que los inferiores tengan la necesidad de recibir grandes luces, deben enfrentarse con fuertes Klipot (cáscaras) por lo que una persona debe atraer grandes luces para poder romperlas. De lo contrario, estaría satisfecho con poco. Resulta que el endurecimiento del corazón del Faraón les hace atraer grandes luces.
110. Rabash ¿Qué es “Por Falta de Espíritu y por Trabajo Duro” en el Trabajo? Artículo N° 16, 1990
cuando una persona comienza el trabajo, comienza en Lo Lishmá (no en Su nombre), lo que significa por su propio bien. Después, comienza a comprender que el hecho de que está trabajando Lo Lishmá es solo una Segulá (remedio / poder / virtud) por la cual logrará Lishmá (en Su nombre), como nuestros sabios dijeron: “De Lo Lishmá, llegamos a Lishmá, ya que la luz en ella lo reforma”, y cree que al final logrará Lishma.
Después, una persona da un paso más y comienza a esforzarse. Hace cosas que lo llevarán a Lishmá, lo que significa que comienza a comprender que uno debe tomar medidas y tiene la intención de que estas acciones lo lleven al nivel de Lishmá, y calcula para sí mismo cuánto ya ha sido recompensado con el asunto de Lishmá.
En ese momento, comienza a ver la verdad: cuán lejos está del trabajo del otorgamiento. Con cada vez, ve más cuán inmerso está, solo en el amor propio. Él ve que cada día está retrocediendo, y luego su trabajo, donde quiere trabajar con el fin de otorgar, se llama “trabajo duro”.
111. Rabash ¿Qué es “Por Falta de Espíritu y por Trabajo Duro” en el Trabajo? Artículo N° 16, 1990
Por lo tanto, en el trabajo del Creador, cuando una persona comienza a hacer el trabajo de otorgamiento, y piensa que, de acuerdo con el orden del trabajo, cada día debe haber progreso, dice que vale la pena continuar con este trabajo de otorgamiento porque seguramente aprenderá esta profesión de saber hacer todo solo por el bien del Creador.
Pero cuando ve que después de haber invertido un tiempo en este trabajo, no solo que no progresa, sino que incluso retrocede, entonces su cuerpo le dice: “Estás desperdiciando fuerzas en este trabajo; Porque este trabajo no es para ti. Esta labor requiere habilidades especiales y un corazón valiente. Ve y busca otra ocupación como todos los demás, y no seas una excepción”.
Se deduce que esto se llama “trabajo duro”, ya que, en cualquier trabajo, cuando quiere esforzarse y caminar en el trabajo de otorgar, el cuerpo no lo deja trabajar resistiéndose a él con argumentos justos.
Y, de hecho, dentro de lo razonable, es absolutamente correcto. De ello se deduce que la calumnia que escucha de su cuerpo hace que el trabajo sea pesado para él, por eso se le llama “trabajo duro”.
112. Rabash ¿Qué es “Por Falta de Espíritu y por Trabajo Duro” en el Trabajo? Artículo N° 16, 1990
el hombre debería creer que, en verdad, está progresando, y la razón por la que ve que cada vez está más inmerso en el amor propio y que ahora está peor, es decir, en un estado de bajeza que es peor que cuando comenzó el trabajo de otorgamiento, es porque “Porque He endurecido su corazón”.
En otras palabras, el Creador le muestra cada vez lo que significa no trabajar para su propio beneficio, sino solo por el bien del Creador, al dejarle saber a una persona el significado de no trabajar para sí mismo. Con esto se ve cómo esto es verdaderamente contra la naturaleza. Dado que el hombre fue creado con el deseo de recibir para su propio bien, y ahora quiere hacer algo que está en contra de la naturaleza, es por eso por lo que se llama “trabajo duro”.
113. Rabash ¿Qué es “Por Falta de Espíritu y por Trabajo Duro” en el Trabajo? Artículo N° 16, 1990
cuando el hombre siente cuán lejos está del trabajo de otorgamiento y que está inmerso en el amor propio, esto es una revelación desde arriba. Ahora, este trabajo se vuelve más difícil, lo que significa que una vez que se le notificó desde arriba el significado de “por el bien del Creador y no por su propio bien”, ahora su trabajo se ha vuelto más difícil.
Sin embargo, una persona piensa que ahora se ha vuelto peor que cuando comenzó el trabajo con el fin de otorgar, como si él mismo hubiera empeorado ahora. En ese momento, una persona debe creer que esto no es así. Más bien, avanzó hacia la verdad porque el Creador le notificó su situación real. Se deduce que, a través del trabajo, cuando comenzó a hacer este trabajo, que ahora le parece un trabajo duro, es porque el Creador se ha vuelto hacia él porque ahora está en un mejor estado que cuando todavía no estaba involucrado en el trabajo de otorgar.
114. Rabash ¿Qué es “Por Falta de Espíritu y por Trabajo Duro” en el Trabajo? Artículo N° 16, 1990
dijeron nuestros sabios: “El que viene a purificarse es ayudado”. Y dado que lo que se da desde arriba es algo completo, una persona debe tener un Kli (vasija) completo, lo que significa una carencia completa, llamada “Kli completo” en el que puede entrar toda la luz.
Se sigue que el Creador revela lo malo a una persona para ayudarla. Es decir, dado que no hay luz sin un Kli, cuando lo malo no se revela al máximo, todavía no tiene un Kli completo. Podemos interpretar que “Kli completo” significa “deseo completo de Su ayuda”, ya que mientras el mal no sea revelado, una persona a veces dice que, si se sobrepone, ciertamente podrá lograr el trabajo de otorgamiento. Además, a veces dice que el Creador tampoco puede ayudarlo. Por lo tanto, cuando una persona ejerce el trabajo de otorgamiento, las fuerzas que ha invertido no le permiten escapar de la campaña, y cada vez tiene una mayor necesidad de la ayuda del Creador. Se deduce que el arduo trabajo en sí mismo fue la causa de que él clamara al Creador para que lo ayudara.
115. Rabash ¿Qué es “Por Falta de Espíritu y por Trabajo Duro” en el Trabajo? Artículo N° 16, 1990
específicamente cuando se revela todo el mal, hay un Kli completo en el que puede iluminar una luz completa. De lo anterior, vemos por qué el Creador endureció su corazón, lo que significa que el corazón, llamado “deseo”, resistió el trabajo de otorgamiento con más fuerza cada vez. La razón es que necesitamos trabajo duro, ya que solo a través del sufrimiento del trabajo duro, estos sufrimientos inducen una protesta al Creador con un deseo completo de que lo ayude a salir del gobierno del faraón rey de Egipto. Es decir, específicamente desde el estado de bajeza, cuando una persona siente que está peor que todas las demás personas, lo empuja a gritar al Creador con todo su corazón para que lo ayude.
Esclavitud de Egipto
Recuerda que fuiste esclavo en la tierra de Egipto
Del exilio a la redención
116. Rabash ¿Cuál es la razón por la cual se le concedió a Israel el derecho de heredar la tierra, en el trabajo? Artículo N° 44, 1991
"Y recuerda que tu fuiste esclavo en la tierra de Egipto, y que el Señor tu Dios te sacó de allí", en el trabajo hay que interpretar, que la persona debe recordar que descendió antes de ascender, lo que significa que el Creador le dejó sentir el mal que hay en él. En otras palabras, una persona debe creer que ese sentimiento, que sintió cuando fue un esclavo de los egipcios, es decir, que no tiene permiso para hacer nada por el bien del Creador, sino que todo lo que hace es solo por el bien de los egipcios que hay dentro del hombre, esto viene por parte del Creador.
117. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 607, "Recuerda que fuiste esclavo"
"Recuerda que fuiste esclavo en la tierra de Egipto". Aquí nos da a entender que cuando una persona se encuentra en estado de ascenso, debe aprender lo que tenía en el momento del descenso, ya que durante el descenso, no hay con quien hablar, ya que entonces una persona está desprovista de conciencia en la vida espiritual y se preocupa sólo por llenar su cuerpo de placeres, y no le importa de qué lugar le llegan los placeres, sino sólo "¡Da!"
Sin embargo, durante el ascenso, una persona puede aprender y ganar del estado de descenso. Este es el significado de "Recordar".
118. Rabash ¿Qué significa, en el trabajo, la bendición "Quién hizo un milagro para mí en este lugar"? Artículo N° 15, 1991
ser esclavo es algo malo, pero que a veces una persona quiere permanecer esclavo. Entonces, ¿qué significa que está escrito, "Recuerda que fuiste esclavo en Egipto"? ¿Y quién dice que ser esclavo es tan malo? Después de todo, hay personas que quieren ser esclavos, como se dijo, que el esclavo dijo: "Amo a mi señor". La cuestión es que el exilio depende del nivel de sufrimiento y dolor que uno siente en el exilio. Hasta ese punto, es posible estar contento con la redención. Esto es como la luz y el Kli [vasija], lo que significa que el sufrimiento que padecemos de algo es el Kli que puede recibir luz si se libera del sufrimiento.
Por esta razón, en el exilio en Egipto, donde está escrito, "Recuerda que fuiste esclavo en Egipto", esto significa que ser esclavo es muy malo porque allí, en Egipto, el pueblo de Israel sufrió. Es por eso que la escritura dice "Recuerda", lo que significa que debemos recordar el sufrimiento que padecimos allí, y entonces luego es posible estar contento con la redención de Egipto.
119. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 921, "La necesidad de un acto desde abajo"
En el exilio en Egipto, cuando el Faraón les otorgaba sus placeres, estaban esclavizados al Faraón y no podían salir del exilio. Pero después de que actuaron, es decir, despertaron para salir del exilio, ya que este acto se considera como una elección, el Creador rompió sus poderes de arriba, es decir, le quitó los placeres con los que esclavizó al pueblo de Israel. Cuando no tiene nada que dar, se considera que el Creador rompe su poder y lo quema en el río de fuego. Es decir, le quitó todas sus influencias.
De esto se desprende que la Sitra Ajra [el otro lado] no tiene nada con que controlar a la persona. Por esta razón, pudieron salir del exilio. En ese momento, entraron en el dominio de la Kedusha [santidad], lo que significa que empezaron a sentir un buen sabor en el poder de otorgamiento. Se deduce que entonces se convirtieron en servidores de la Kedusha.
120. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 921, "La necesidad de un acto desde abajo"
Lo que controla a una persona es el placer, y un esclavo es aquel que está esclavizado al placer. Cuando el placer de las personas proviene de la recepción, se les llama "esclavos del Faraón". Pero si el placer proviene del otorgamiento, se llama "siervo del Creador". Pero sin el placer, es imposible existir.
Una persona no puede romper el placer. Sólo el Creador puede romperlo tomando de él la abundancia para que no tenga nada que dar a las criaturas. Esto se llama "romper el poder de la Sitra Ajra". Todo lo que uno necesita es descubrir que quiere la fuerza de otorgamiento, y pedirle al Creador que le dé esa fuerza. Esto se llama "elección" por parte del hombre, y sólo esto se considera como "despertar desde abajo".
121. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 932, "La primera innovación"
Cuando una persona está en Egipto, no puede ser un judío porque está esclavizado al Faraón rey de Egipto, y cuando trabaja para el Faraón, no puede ser un siervo del Creador. Este es el significado de "Porque los hijos de Israel son Míos; son Mis siervos", y no los siervos de un esclavo. Cuando una persona es su propio siervo, no puede ser siervo del Creador porque es imposible servir a dos reyes a la vez. Sólo una vez que ha salido de Egipto, es decir, de la recepción para sí mismo, puede ser un siervo del Creador.
122. Rabash, Carta 66
No se puede salir del exilio de Egipto antes de entrar al exilio. Solo entonces se puede decir que estamos saliendo del exilio.
El autor de la Hagadá nos cuenta acerca de esto, que necesitamos saber que al principio nuestros padres fueron adoradores de ídolos, lo que significa que estaban en el exilio bajo el gobierno de los adoradores de ídolos, y solo entonces el Creador acercó a nuestros padres. Pero si no hubieran sentido que fueron puestos bajo el gobierno de los adoradores de ídolos, no podrían decir que el Creador los acercó. Solo cuando la persona está alejada del Creador se puede decir que el Creador lo está acercando, porque la ausencia siempre debe venir antes que la presencia, porque la ausencia es el Kli (vasija) y la presencia es la luz que llena la ausencia y la oscuridad
123. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 936, "El tiempo de la redención"
El tiempo de la redención se acerca y debemos prepararnos para la luz de la redención, que es la salida de la esclavitud a la libertad. Se sabe que no se puede salir del exilio antes de estar en el exilio. También se sabe que la sagrada Torá es eterna y se aplica a todas y cada una de las generaciones. Además, decimos en la Hagadá [historia de Pésaj]: "En cada generación, uno debe verse a sí mismo como si saliera de Egipto".
Por esta razón, debemos conocer el significado del exilio en el que nos encontramos, y lo que significa que cada generación debemos salir de este amargo exilio.
124. Rabash El asunto de la seguridad Artículo N° 6, 1986
para llegar a la tierra deseable, buena y amplia, primero debemos pasar por una etapa de hacer los Kelim, es decir estar en la tierra de Egipto, y ver que somos esclavos al servicio del Faraón rey de Egipto, y los tormentos del exilio nos traen la necesidad de pedir al Creador para que nos libere del exilio, como se dijo (Éxodo 2:23): «Y suspiraron los hijos de Israel por el trabajo, y clamaron y su grito llegó a Dios». De esto se deduce que el exilio es un Kli, y la redención es la luz y la abundancia.
125. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 91," Todo hierba amarga [Maror]"
En el momento de la redención, uno siente que el exilio fue todo amargo. Pero antes de la redención, todavía no podemos saber que el exilio es tan amargo. Este es el significado de "Como la ventaja de la luz desde dentro de la oscuridad". Cuando vemos la luz, podemos ver la oscuridad. Este es el significado de "Si no hay conocimiento (porque la razón está todavía en el exilio), ¿de dónde hay distinción?"
126. Baal HaSulam Carta 14
en la medida en que los hijos de Israel pensaban que Egipto los esclavizaba y les impedía servir al Creador, en la misma medida estaban realmente en el exilio de Egipto. Por lo tanto, la única obra del Redentor fue revelarles que no hay otra fuerza involucrada aquí, "yo y no un enviado", porque no hay otra fuerza más que Él. Que era verdaderamente la luz de la redención
127. RABASH, artículo nº 71, "El significado del exilio"
"Cuando Israel está en el exilio, la Shejiná [Divinidad] está con ellos". Esto significa que si uno cae en un descenso, la espiritualidad también desciende en él. Pero según la regla, "una Mitzvá [mandamiento] induce una Mitzvá", ¿por qué cae en un descenso? Respuesta: Se le da un descenso desde arriba para que sienta que está en el exilio y pida misericordia, para ser liberado del exilio. Esto se llama "redención", y no puede haber redención si no hay exilio primero.
128. Baal HaSulam, Shamati 204. El propósito del trabajo - 2
es imposible ser redimido antes de que sea sentido el exilio. Y cuando uno camina por los cuarenta y nueve, percibe el exilio, y el Creador redime en la puerta número cincuenta. Y la única diferencia entre Golá (exilio) y Gueulá (redención) radica en la letra Álef, que es “Alufó Shel Olam” (Paladín del mundo). Por lo tanto, además, si uno no alcanza el exilio de manera apropiada, le faltará ese nivel.
129. Rabash ¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá? Artículo No. 11, 1988
Cuando siente el exilio, él clama, «Desde el lugar estrecho he llamado a Koh (el Señor); respóndeme en la amplia extensión, Koh.» «Amplia» significa extenso en Jasadim, cuando el Creador le ayuda con la cualidad de Jasadim, es decir, le da vasijas de otorgamiento.
Esto se considera salir del exilio en Egipto y entrar en la redención, que ahora él puede trabajar con el fin de otorgar porque ya siente la importancia de la grandeza del Creador, pues tiene vasijas de otorgamiento llamadas «equivalencia de forma.» Esto es porque cuando el Creador le da la expansión de las vasijas de otorgamiento, el Tzimtzum (restricción) y el ocultamiento son removidos de él, los cuales tenía a través del control de la Klipá de Egipto con sus preguntas y dominaciones.
130. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 933, "Sobre el Éxodo de Egipto"
"Éramos esclavos... y Él nos sacó". Es decir, específicamente a través de estas limitaciones podremos salir del exilio. Precisamente viendo los cambios y los ascensos y descensos cada vez, luchando, se despierta un lugar de oración. Entonces se hacen realidad las palabras "Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo, y ascendió su grito". Si el exilio se revela en su totalidad, entonces comienza la redención.
131 Rabash ¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá? Artículo No. 11, 1988
Es sabido que no hay luz sin un Kli. En otras palabras, es imposible dar algo a alguien por la fuerza, como es sabido que no hay coerción en la espiritualidad. Por lo tanto, cuando una persona es afligida y sufre dolor y sufrimiento por no ser capaz de salir del amor propio y trabajar solo por el bien del Creador, él clama al Creador para que le ayude y le dé lo que quiere. Esto es, si el Creador le da esto: la habilidad de revocar su propia autoridad y anularse ante la autoridad del Creador, ya que él quiere que solo la autoridad única exista en el mundo, a saber, la autoridad del Creador; ésta es su única salvación. Esto es considerado que él tiene un Kli y una necesidad por la ayuda del Creador.
Este es el significado de las palabras, «Y Dios escuchó su gemir.» Esto es, una vez tuvieron el Kli, que es un deseo y una necesidad de tener la habilidad de trabajar por el bien del Creador, entonces llega el tiempo cuando «Dios escuchó su gemir,» es decir, que entonces comenzó la redención―librándolos de estar bajo las aflicciones de Egipto.
132. Rabash, Carta 66
si la persona es puesta bajo este gobierno, como las naciones del mundo, entonces está en el exilio, y es considerado como un adorador de ídolos. Y entonces hay espacio para la oración al Creador para que lo ayude a salir de este exilio. Y luego puede decirse: ahora, lo que significa que una vez que está en el exilio y considerado como un adorador de ídolos, se puede decir: "Ahora el Creador nos ha acercado a su trabajo", es decir, trabajar en la obra del Creador. y no trabaja para el gobierno de la adoración de ídolos.
Esto es llamado el "éxodo de Egipto", cuando todos los actos son para el Creador. Por esta razón, relacionamos las Mitzvot (preceptos) con el recuerdo de la salida de Egipto. Solo entonces, una vez que hayamos salido del exilio de Egipto, podemos guardar las Mitzvot por el mandamiento del Creador y no por otros motivos.
133. Rabash ¿Qué significa, en el trabajo, la bendición "Quién hizo un milagro para mí en este lugar"? Artículo N° 15, 1991
Debemos saber que el exilio que siente, que está en el exilio, no se mide por el exilio, sino por la sensación de maldad y sufrimiento que sufre porque está en el exilio. Luego, cuando está atormentado porque está bajo el dominio de los opresores y debe hacer todo lo que le piden, y no tiene derecho a hacer lo que quiere, sino que debe servir y llevar a cabo todo lo que las naciones del mundo demandan en su cuerpo y él es incapaz de traicionarlos, en la medida del dolor que siente y su deseo de escapar de ellos, hasta ese punto puede disfrutar de la redención.
134. Rabash El asunto de la seguridad Artículo N° 6, 1986
cuando estaba en el exilio, es decir, cuando probó el sabor del exilio, cuando le llegaba la imagen de otorgar solo para el Creador y no para sí mismo, sintió el sabor del exilio y el polvo. Y en el momento de la redención, cuando sale del exilio, siente en el trabajo de otorgar el sabor de una tierra deseable, buena y amplia.
Por lo tanto, la tierra del exilio significa que sentimos ese sabor del sufrimiento y siempre pensamos cómo escapar de esa tierra. Salir del exilio significa que ha llegado a una tierra deseable, buena y amplia. Decimos acerca de esta tierra: «Te agradecemos a Ti, Creador nuestro Dios». Esto se llama Eretz Yashar-El (una tierra -deseo- directamente al Creador), y esta es la redención que debemos anhelar lograr.
135. Rabash ¿Qué Son Banderas en el Trabajo? Artículo N° 32, 1991
cuando la cualidad de Israel está en el exilio, el Creador también está en el exilio con ellos, lo que significa que el deseo de otorgar está en el exilio, y aquel a quien quieren otorgar está en el exilio, como está escrito sobre lo que Faraón dijo: “¿Quién es el Señor para que obedezca su voz?” Es decir, negó la grandeza del Creador y no permitió creer en la grandeza del Creador, por lo que la cualidad de Israel está en el exilio dentro de ellos.
De acuerdo con lo anterior, podemos interpretar lo que preguntamos: ¿Por qué dice que es “como si Israel fueran salvados y como si Él fuera salvado”? Es decir, ¿cuál es la conexión entre la redención de Israel y la redención del Creador? De acuerdo con lo anterior, se deduce que el exilio de Israel y el exilio del Creador son los mismo, ya que cuando una persona alcanza y siente la grandeza del Creador, las naciones del mundo no tienen control y son anuladas ante Él. Por lo tanto, se deduce que todo el exilio es que no conocemos Su grandeza.
136. Rabash ¿Qué Son Banderas en el Trabajo? Artículo N° 32, 1991
cuando el Israel en él emerge del exilio y es recompensado con la redención, el Creador también, quien fue cubierto de él durante el exilio debido al gobierno de las naciones, aparece ahora y se revela la grandeza del Creador. Esto es así porque ahora ya no es necesario el Tzimtzum (restricción) y el ocultamiento, ya que el Tzimtzum se le ha quitado, siguiendo la regla: “En la medida en que uno quiera apuntar a otorgar, en esa medida el Tzimtzum y el ocultamiento es removido de él”. Este es el significado del versículo: “Cantaremos en tu salvación, y en ese día, el Señor salvará a Israel. Está escrito, ‘salvará’, como si Israel fueran salvados y como si Él fuera salvado”.
137. Rabash Una verdadera plegaria es la que se eleva por una real carencia Artículo N° 11, 1985-86
en el exilio de Egipto obtuvieron Kelim, es decir, el deseo de que el Creador los ayude a salir del exilio, como dijimos antes que no hay luz sin un Kli; solo cuando oramos una plegaria verdadera, cuando el hombre ve que no hay posibilidad de salvación, y es el Creador quien puede ayudarlo, a esto se lo considera una verdadera plegaria.
138. Rabash ¿Qué significa, en el trabajo, la bendición "Quién hizo un milagro para mí en este lugar"? Artículo N° 15, 1991
Por esta razón, en el exilio en Egipto, donde está escrito, "Recuerda que fuiste esclavo en Egipto", esto significa que ser esclavo es muy malo porque allí, en Egipto, el pueblo de Israel sufrió. Es por eso que la escritura dice "Recuerda", lo que significa que debemos recordar el sufrimiento que padecimos allí, y entonces luego es posible estar contento con la redención de Egipto.
139. Rabash ¿Qué es “Por Falta de Espíritu y por Trabajo Duro” en el Trabajo? Artículo N° 16, 1990
dado que Maljut todavía estaba en el exilio, no pudo salvar a Israel. Pero cuando ella es liberada del exilio, es lo contrario, ella le da al hombre el espíritu para que esté en un buen estado de animo.
Por lo tanto, cuando Moshé vino y anunció la anunciación de la redención, no podían creer tal cosa: que serían liberados del exilio en Egipto, como está escrito: "Y te sacaré de debajo de las aflicciones de Egipto, y te salvaré de su trabajo”. Es decir, no solo no tendrán un trabajo duro, sino que tampoco tendrán ningún trabajo. Esto, no podían creer, que tal cosa podría ser.
Si lo hubieran creído, por el poder de la fe habrían salido del exilio. Maljut, que se llama “espíritu”, habría aumentado en importancia
140. Rabash ¿Qué es “Por Falta de Espíritu y por Trabajo Duro” en el Trabajo? Artículo N° 16, 1990
cuando una persona tiene esta fe, no escapa de la campaña, lo que significa que ve que el Creador no escucha su oración, por lo que no hay nadie a quien rezar. Más bien, él cree que el Creador escucha su oración y que el Creador le ha dado la conciencia de saber en qué bajeza se encuentra, que nunca se le ocurrió que estaría tan inmerso en el amor propio.
Por lo tanto, cada vez se prepara y no deja de rezar al Creador. Él dice: “El Creador debe querer un verdadero deseo que aparezca en mí, lo que me librará de este exilio”. Entonces, no deja de agradecer al Creador por revelarle su verdadero estado.
Además, se pone de pie y reza al Creador, ya que ve que el Creador escucha una oración, en el sentido de que le mostró el mal, y ciertamente también lo ayudará a salir del mal, lo que se llama “redención”. En otras palabras, él cree que el Creador le permite ver que está en el exilio y ciertamente luego lo liberará del exilio.
141. Rabash Una verdadera plegaria es la que se eleva por una real carencia Artículo N° 11, 1985-86
todos los tormentos y dolores que sufre, son porque no puede servir al Creador y él quiere servirlo con el fin de otorgar, pero el cuerpo que está esclavizado por las Klipot (cáscaras) no le permite dirigir esa intención. En ese momento, clama al Creador para que lo ayude, porque ve que está en el exilio entre las Klipot, y ellas lo gobiernan, y no ve la manera de poder salir de su control.
Es entonces que se puede decir que su plegaria es verdadera, porque no está en sus manos el poder salir de ese exilio, como está escrito: «Y sacó a Israel de entre ellos, porque su benevolencia es eterna». Puesto que esto va en contra de la naturaleza, solo el Creador puede liberar a Israel de ese exilio.
142. Shemot [Exodo]
Dijo: “Cuando asistan a las hebreas en el parto, deben mirar el asiento de partos. Si [el bebé] es un niño, mátenlo; pero si es una niña, déjenla vivir”[...] Entonces el faraón le dio órdenes a todo su pueblo: “Todo niño que nazca debe ser arrojado al Nilo, y a toda niña se le permitirá vivir”.
143. RABASH. Notas variadas. Artículo No. 923 "Y dijo: "Cuando den a luz a las mujeres hebreas"
Cuando una persona comienza a caminar por el camino del Creador, el Faraón rey de Egipto es el rey que gobierna sobre los cuerpos, para mantener a los que trabajan con el fin de otorgar para que los cuerpos se resistan y no sean capaces de alcanzar la plenitud deseada, que es que todas sus acciones sean por el bien del Creador.
Por esta razón, dijo, lo que significa que ordenó que cuando los trabajadores se dedican a la Torá y Mitzvot [preceptos], llamados "hebreas", cuando el trabajo en la Torá y Mitzvot pertenece a los servidores del Creador, mientras que las egipcias son cuando uno se dedica a las acciones corporales en las que los egipcios se dedican, también. Sólo cuando se dedican a la Torá y a las Mitzvot, se les llama "hebreas".
144. RABASH. Notas variadas. Artículo No. 923 "Y dijo: "Cuando des a luz a las mujeres hebreas"
"Ver en el taburete de nacimiento" es el momento en que uno dice que quiere entender lo que está haciendo, con qué propósito se dedica a la Torá y a las Mitzvot. "Si es niño", significa que su trabajo es para otorgar, y este es su deseo cuando se dedica a la Torá y a las Mitzvot, "hazlo morir", significa que no le des vitalidad ni fuerza, para que deje su trabajo.
"Si es como niña", es decir, su intención tiene la cualidad de "hembra", para recibir, "vivirá", es decir, puedes darle fuerza y vitalidad porque esa persona no desea salir de Egipto y no hay razón para temerle. Por lo tanto, podéis ayudarle, déjale hacer lo que quiera, incluso si es meticuloso en todo tipo de maneras, ya que en cualquier caso, permanecerá con nosotros en Egipto y no vale la pena esforzarse sin razón, ya que en cualquier caso, es uno de los nuestros.
145. RABASH. Notas variadas. Artículo No. 923 "Y dijo: "Cuando des a luz a las mujeres hebreas"
Si es un varón, si su objetivo es llegar a apuntar por el bien del Creador y no por su propio beneficio, de esto puede ser recompensado con "el salvador de Israel", llamado "la cualidad de Moshé", como dijeron nuestros sabios, "La expansión de Moshé en todas y cada una de las generaciones".
Si es recompensado con la cualidad de Moshé, llamada "el salvador de Israel", que los liberará de Egipto, debemos ver de antemano para evitar que llegue a un estado en el que salga del exilio en Egipto.
146. RABASH. Notas variadas. Artículo nº 923 "Y dijo: "Cuando entregues a las mujeres hebreas"
Sin embargo, ¿cómo pueden saber que va con el fin de otorgar? Después de todo, él todavía está en Egipto, que está trabajando para el beneficio propio y no con el fin de otorgar. Sin embargo, ahora quiere ser recompensado con ello, y para ello, les dio como señal: "Varón, su rostro está hacia abajo; mujer, su rostro está hacia arriba".
Interpreta cara y espalda en la "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot", que al ver a una persona por detrás, no podemos saber si se trata realmente de la persona en la que estamos pensando. Podría ser otra y podríamos estar equivocados. Pero si vemos la cara del otro, no hay dudas.
Por eso, cuando queremos indicar que entendemos algo con total certeza, que no tenemos errores, esto se llama "cara". Por el contrario, algo que no está claro para la mente se llama "espalda".
Por esta razón, "cara" se llama "saber", que está sirviendo al Creador sólo con conocimiento. Esto se considera que su cara está arriba en términos de importancia, ya que lo que cuenta para él es el conocimiento. (y) La "espalda", que es la fe.
147. RABASH. Notas variadas. Artículo nº 923 "Y dijo: "Cuando dé a luz a las mujeres hebreas"
"échalo al Nilo". Es decir, que no le permitan dirigir por el bien del Creador, llamado "niño", ni siquiera con acciones corpóreas. "Y que toda niña se mantenga viva". Sólo cuando su intención es recibir con el fin de recibir, puedes darle vitalidad y fuerza para hacer acciones corpóreas.
Pero si es un niño, puede ser recompensado en ese momento con la cualidad de Moshé, llamado "el salvador de Israel", que lo liberará del exilio en Egipto y entre en la tierra de Kedusha [santidad].
Moshé
Lo he sacado del agua
El pastor leal
Moshé se dirige al pueblo
Los reclamos del pueblo a Moshé
Los reclamos de Moshé al Creador
Con una mano poderosa los liberará
148. RABASH. Notas variadas. Artículo No.684 "La cualidad de Moshé"
¿Por qué Moshé fue llamado específicamente "Moshé"? Que se lo dio la hija del Faraón. Deberíamos decir que es por el rescate, porque yo Mashitihu [lo he sacado] del agua.
En el trabajo, el hombre se ahoga en el agua maliciosa llamada "Qué" y "Quién", y por medio de esto fue sacado del agua maligna.
149. Rabash ¿Qué es “el Pastor del Pueblo es Todo el Pueblo” en el Trabajo? Artículo N° 13, 1988
Se sabe que El Zohar llama a Moshé “el pastor leal”. Baal HaSulam interpretó que estaba alimentando al pueblo de Israel con fe. Dijo que al hombre no le falta ningún poder para poder observar Torá y Mitzvot (preceptos) en su totalidad, sino solo la fe. En la medida en que tenga fe, en esa medida puede esforzarse en el trabajo.
150. Rabash ¿Qué significa «Porque yo he endurecido Su Corazón», en el trabajo? Artículo N° 17, 1991
esa persona tiene la cualidad de Moshé, que es la cualidad de "pastor leal" (que pastorea la fe para todo Israel), y esa fuerza despierta a la persona para que vea la verdad, que nunca logrará la cualidad del "hombre" por sí mismo. Este es el significado del versículo, "y vio que no había ni un hombre". Esto le hace pedirle al Creador que le dé fe en el Creador, con lo cual logrará Dvekut en el Creador.
151. Rabash ¿Qué es “el Pastor del Pueblo es Todo el Pueblo” en el Trabajo? Artículo N° 13, 1988
Rabi Shimon: “Feliz es Israel que un pastor como Moshé camina entre ellos”. Significa que el pueblo de Israel tiene dentro de sí la fe, que se llama “Moshé, el pastor fiel”. Entonces, ya que tienen fe, tienen la fuerza para participar en Torá y Mitzvot. En otras palabras, dentro de cada persona hay fe en el Creador, que se llama “Moshé, el pastor fiel”. En ese momento todo el pueblo es justo, lo que significa que todos los órganos del hombre, es decir, sus pensamientos y deseos, que se llaman “órganos”, y esto se llama “un pueblo”.
Este es el significado de lo que está escrito, “’Y Él recordó los días de antaño’ es el Creador. ‘Moshé es Su pueblo’, ya que Moshé era equivalente a todo Israel”. Aprendemos de esto que “el pastor del pueblo es realmente todo el pueblo”, porque la fe que tiene el hombre eso es todo el hombre.
152. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 17, "Sobre la Shejiná [Divinidad]"
Nuestros sabios dijeron: "Moshé equivale a 600.000" (Cantar de los Cantares 1), lo que significa que Moshé fue recompensado con la revelación de la Divinidad que estaba lista para ser revelada a todo Israel. Este es el significado de las palabras: "La Shejiná habla desde la garganta de Moshé", lo que significa que Moshé fue recompensado con la revelación general llamada Shejiná.
153. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 711, "Nunca ha surgido un profeta como Moshé"
Moshé es llamado "el pastor leal" y "espejo iluminador", lo que significa que siempre iluminaba. De él se dijo: "En toda mi casa es leal". Esta es la cualidad de Moshé.
Sin embargo, en Moshé había también la cualidad de Shlomó y la de Yosef, como está escrito: "Y Moshé tomó los huesos de Yosef". Esto es lo que significa que todos fueron dichos a Moshé en el Sinaí. Esto es también lo que significa que Moshé es equivalente a 600.000, lo que significa que los incluyó a todos. Pero cuando consideramos el mérito de Moshé, es su grado único llamado "la calidad de Moshé".
También, en cuanto a lo que nuestros sabios dijeron sobre el miedo con respecto a Moshé, "un asunto pequeño", ya que la esencia de Moshé es una cualidad superior, pero ciertamente contenía todas las cualidades.
154. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 228
"Moshé nació" es la revelación de la fe. Por medio de que vemos que hay falta de fe, hace que uno extienda la fe, y esto se llama que Moshé nació en él.
155. Rabash ¿Qué es “el Pastor del Pueblo es Todo el Pueblo” en el Trabajo? Artículo N° 13, 1988
toda la pesadez en el trabajo del Creador es solo la falta de fe, ya que cuando una persona es recompensada con fe completa, anhela anularse ante el Creador como una vela ante una antorcha. Naturalmente, todos sus órganos, es decir, sus pensamientos y deseos, siguen lo que la fe lo obliga a hacer, ellos lo hacen. Es por eso por lo que dice que, si es recompensado, todos los órganos son justos, ya que desde la fe en el Creador se extienden los pensamientos y deseos de los justos.
156. Rabash ¿Qué es “el Pastor del Pueblo es Todo el Pueblo” en el Trabajo? Artículo N° 13, 1988
si el pastor del pueblo no es recompensado, es decir que su fe debe ser purificada, lo cual significa fe completa, sin embargo, solo tiene fe parcial, como está escrito (“Introducción al estudio de las Diez Sefirot”, Punto 14), “no se recompensa a todo el pueblo”. Esto significa que todos sus órganos hacen cosas que son adecuadas para aquellos sin una fe completa. “Son castigados por su culpa”, lo que significa que no es su culpa que tengan pensamientos y deseos inadecuados para alguien que tiene fe.
Es decir, si su pastor tuviera fe completa, los órganos lo escucharían y tendrían pensamientos y deseos de un justo. Es por eso por lo que sufren a causa de él, ya que él no tiene una fe completa.
157. Rabash ¿Qué es la Pesadez de la Cabeza en el Trabajo? Artículo N° 25, 1986-87
«Yo soy de boca pesada y lengua pesada», dicho acerca de Moshé. Moshé es llamado «el pastor leal», puesto que Moshé es llamado «fe», y con fe no hay boca o lengua, pues boca o lengua significa que explica los asuntos con mente y razón, mientras que Moshé es fe por encima de la razón.
158. RABASH, Notas variadas. Artículo No. 900, "Dos Grados"
El grado de Moshé, que significa que es considerado como Jasadim cubiertos, que se considera "El ojo no ha visto", lo cual significa Jasadim cubiertos, "un Dios además de Ti", lo que significa que todo su trabajo está en el discernimiento de grande y gobernante, y no necesita ninguna recompensa sino Dios, ya que esta es toda su vitalidad, que está sirviendo al Creador.
159. RABASH, Notas variadas. Artículo No. 877, "Tres Oraciones - 2"
Antes de que Moshé viniera al pueblo de Israel como enviado del Creador, que quería sacarlos de Egipto, el pueblo de Israel se dedicaba a trabajar para el Creador, pero estaba esclavizado al Faraón rey de Egipto. Faraón rey de Egipto es el deseo de recibir que se encuentra en las criaturas, que no puede hacer nada si no es para su propio beneficio. Este es el gobernante en todos las criaturas y aflige a todos los que quieren salir de su dominio, es decir, trabajar por el bien de los demás.
Moshé vino al pueblo de Israel y les dijo que el Creador quiere liberarlos del gobierno del Faraón, para sacar a todos y cada uno del pueblo de Israel del control del Faraón, que se encuentra de forma particular dentro de todos y cada uno.
160. Rabash ¿Qué es “Por Falta de Espíritu y por Trabajo Duro” en el Trabajo? Artículo N° 16, 1990
cuando Moshé vino y anunció la anunciación de la redención, no podían creer tal cosa: que serían liberados del exilio en Egipto, como está escrito: "Y te sacaré de debajo de las aflicciones de Egipto, y te salvaré de su trabajo”. Es decir, no solo no tendrán un trabajo duro, sino que tampoco tendrán ningún trabajo. Esto, no podían creer, que tal cosa podría ser.
Si lo hubieran creído, por el poder de la fe habrían salido del exilio. Maljut, que se llama “espíritu”, habría aumentado en importancia
161. Rabash ¿Qué es “Por Falta de Espíritu y por Trabajo Duro” en el Trabajo? Artículo N° 16, 1990
Está escrito “Y Moshé habló así a los hijos de Israel (es decir, el anuncio de la redención), pero no escucharon a Moshé por falta de espíritu y por el trabajo duro”. Él dice: “La falta de espíritu significa Maljut, que no pudo salvar a Israel”. Deberíamos interpretar que el trabajo principal está en Maljut, como dice el ARI, que el exilio en Egipto fue que la razón de Kedusha (santidad) estaba en el exilio. Es decir, el reino de los cielos, que debemos aceptar el yugo del reino de los cielos porque Él es grande y gobernante, lo que significa que no es con el fin de recibir una recompensa, sino que el trabajo debe ser un gran placer porque uno ha sido recompensado con servir al Rey debido a la importancia del Rey, esto estaba en exilio.
En otras palabras, la importancia de la Kedusha no estaba revelada. Esto se llama “Shejiná en el polvo”
162. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
cuando Moshé vino al pueblo de Israel y habló a la cualidad del faraón en todos y cada uno, lo que significa el deseo de recibir en sus corazones, y les dijo que quería que la cualidad del faraón en ellos no dominará la cualidad de Israel en ellos, sino que permitirá trabajar por el bien del Creador y no por el bien del cuerpo, cuando el faraón en la nación escuchó lo que Moshé les había dicho de trabajar sólo por el bien del Creador, entendieron lo que significa otorgar y no recibir y se debilitaron rápidamente en el trabajo, ya que el cuerpo se resistió con todas sus fuerzas para que no se realice ningún acto de Kedushá.
En otras palabras, aún en Lo Lishmá ahora se hace difícil para ellos. Antes de que llegara Moshé, tenían fuerza para trabajar, ya que todavía no sabían lo que significa “por el bien del Creador”. Pero cuando Moshé vino y les explicó lo que significa otorgar y no recibir nada, el faraón en cada uno empezó a hacer preguntas: 1) Como está escrito, el faraón preguntó “¿Quién es el Señor para que obedezca su voz”, 2) Luego vino la pregunta del malvado, quien preguntó: “¿Qué es este trabajo para ustedes?”
163. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
por qué cuando Moshé vino como enviado del Creador, su situación empeoró. La razón es que esto no se considera como empeorar, pero cuando Moshé les permitió entender lo que significa que deben trabajar por el bien del Creador, como está escrito, “Desde que fui al Faraón a hablar en Tu nombre “, lo que significa que hay que trabajar por el bien del Creador y que la cualidad del faraón debe descender de su dominio, habrá un espacio para la revelación del mal.
De ello resulta que por medio de la explicación de Moshé el significado de trabajar con el fin de otorgar, ellos avanzan en el trabajo y alcanzan el grado de verdad, para saber cómo el mal los controla. Antes de que Moshé fuera a ellos como enviado del Creador, ellos no sabían la verdad, lo lejos que estaban del Creador. De ello se desprende que, aunque en acción, ellos empeoraron, en verdad, ellos avanzaron, porque solamente ahora tienen Kelim (vasijas) que el creador puede llenar con su ayuda, como nuestros sabios dijeron: “Aquel que viene a purificarse es ayudado.”
164. Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
Debemos interpretar sus quejas a Moshé. Cuando dijeron: «Los mire y juzgue», significa que se pelearon con Moshé, ya que Moshé les dijo que creyeran en el Creador, porque entonces dejarán de estar bajo el control del cuerpo. Ya que al cuerpo lo controla el Faraón rey de Egipto, que aflige a la Kedushá (santidad). Ellos comenzaron a trabajar en mente y corazón y vieron que el cuerpo, que es el Faraón, comenzó a gobernarlos. Es decir, el cuerpo se opone con vigor a todo lo que quieren hacer en el trabajo del Creador. Antes de que ellos comenzaran a ir en el camino de Moshé, tenían fuerzas en el trabajo. Pero ahora, todo lo que hacen, el cuerpo lo detesta. Este es el significado de lo que está escrito acerca de Moshé: «Porque han hecho que nuestro aroma sea repugnante ante los ojos de Faraón». En otras palabras, nuestro cuerpo detesta nuestro espíritu en el trabajo del Creador, desde que comenzamos en el camino de otorgar.
165. Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
tenían agravios contra el Creador por estar ahora peor que antes de que Moshé viniera a ellos como el enviado del Creador, que quiere liberarlos del exilio. Entonces ¿por qué están viendo ahora que están entrando aún más en el exilio, que el Faraón controla el cuerpo con mayor fuerza y con más pensamientos intelectuales, haciéndolos entender cada vez con un argumento diferente? De esto se deduce que la situación de Israel en el trabajo era mejor, antes de que Moshé viniera a ellos como un enviado del Creador. Ahora, sin embargo, ven que sus cuerpos, que son considerados como «Faraón», tienen control total sobre los hijos de Israel. Es decir, donde debería haber un espíritu [estado de ánimo] elevado al saber que están caminando en el sendero de la verdad, ocurrió lo contrario. A los ojos del cuerpo, llamado «Faraón», ¿qué espíritu tenían? Está escrito al respecto: «Porque han hecho repugnante nuestro espíritu a los ojos de Faraón». El cuerpo les decía: «¿Qué espíritu hay en el trabajo de otorgamiento?».
Hacer el aroma repugnante significa un mal olor que es imposible de tolerar. Esto significa que no podían soportar este espíritu y querían escapar, de la manera en que uno huye del hedor.
166. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
Una vez que el pueblo de Israel escuchó a Moshé que deben trabajar por el bien del Creador, comienza la verdadera resistencia del mal en el hombre. Este es el significado de las palabras: “Entonces Moshé retorno al Señor y dijo: 'Señor, ¿por qué has causado daño a este pueblo? Desde que llegué al Faraón a hablar en Tu nombre, él ha maltratado a este pueblo. “En otras palabras, el cuerpo, que se llama faraón, comenzó a resistirse al trabajo.
167. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 877, "Tres oraciones - 2"
"Desde que vine al Faraón a hablar en Tu nombre, él ha hecho daño a este pueblo". Es decir, cuando Moshé vino a hablar "en Tu nombre", es decir que deben trabajar por el bien del Creador, "ha hecho daño a este pueblo", se vuelven peores. En otras palabras, antes de que Moshé viniera a decir que debemos trabajar sólo por el bien del Creador, todos trabajaban en la labor del Creador y se consideraban justos. Tenían la fuerza para trabajar y el combustible para saber por qué trabajaban era claro para ellos. Pero después de que Moshé llegó como enviado del Creador, que debemos trabajar por el bien del Creador, se han vuelto peores. Por lo tanto, en consecuencia, sería mejor que no se metieran en el trabajo de Lishmá.
168. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
la pregunta de Moshé era correcta. Es decir que por parte de la mente, entendemos que si se observa Torá y Mitzvot que el Creador ordenó, el sentido debe ser que si nos involucramos en el camino de la verdad, el trabajo sin duda será más fuerte, ya que estamos marchando en el camino de la verdad, mientras que lo Lishmá no es el camino de la verdad.
Por lo tanto, cuando Moshé llegó a hablar en nombre del Creador, el trabajo debió haber sido más fuerte, es decir, para sobreponerse al mal con la cualidad de la verdad. Sin embargo, ¿qué vió Moshé? Está escrito, “Desde que fui al Faraón a hablar en Tu nombre, él ha maltratado a este pueblo”, significa que el trabajo para sobreponerse al mal se ha vuelto más duro. En otras palabras, no sólo no se volvieron mejores, lo que significa que tenían más poder para sobreponerse al mal, sino por el contrario, el mal ganó mayor poder.
169. Baal HaSulam Carta 10
Está escrito: "Y Moshé respondió y dijo: 'Ellos no me creerán’... porque dirán: 'El Señor no se apareció ante ti'". Significado: porque la boca de Kedushá estaba en el exilio, que es el estado de ‘porque soy pesado en el habla y torpe de lengua’ y es por ello que Moshé, el leal pastor, argumentó ante el Creador: " ellos no me creerán", pues aunque yo una a Israel a mí y les acerque algún otorgamiento, la Klipá del Faraón lo chupa y se los roba. Y aunque están adheridos a mí, aún así no me obedecerán. Es decir, mientras que la Klipá de Faraón tiene dominio sobre ellos, y la boca y el habla están en el exilio, si ellos creyeran en el pastor leal debidamente, podrían los hijos de Israel obedecer a Moshé, que está por encima de la boca y el habla. Si se hubieran fortalecido en eso, ciertamente serían salvados de la Klipá del Faraón.
170. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
no se puede dar la mitad de algo. Más bien, primero, el mal en su totalidad debe ser revelado, y luego viene la ayuda desde arriba sobre algo completo. Por lo tanto, después de que Moshé dijo: “¿Por qué ha maltratado a este pueblo y no lo salvó en absoluto”, sino más bien el mal se manifestó con toda su fuerza, ahora es el momento en que la salvación vendrá desde arriba. Es por esto que Él dijo, “ahora”, lo que significa que ahora verás que les daré la ayuda necesaria, como está escrito, “Porque con mano poderosa los enviará, y con mano poderosa los conducirá fuera de su tierra. “Porque ahora es el momento, ya que todo el mal ha sido revelado en ellos.
171. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
Debemos entender el argumento de Moshé cuando dijo: ‘Desde que fui al Faraón a hablar en Tu nombre, él ha maltratado a este pueblo, y Tú no has salvado a tu pueblo.’ Parece como si la queja de Moshé fuera verdadera, ya que implica que la respuesta del Creador a lo que Moshé había dicho fuera verdad. Pero el Creador dijo: “Ahora verás lo que haré al Faraón.” En otras palabras, él vería lo que el Creador le haría al Faraón. Parece como si hubiera dicho: “Tu veras”, lo que significa que Moshé vería, lo que significa Atah (que) con Álef (que cambia el significado de “ahora” a “tu”). ¿Por qué está escrito Atah con una Ayin (que significa “ahora”), lo que implica que ahora va a ver? Esto significa que cuando vino al Faraón antes, y maltrato a este pueblo, no podría haber un éxodo de Egipto. Pero ahora habrá un lugar para que con mano poderosa los envíe y expulse.
172. Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
Moshé trajo los agravios de Israel al Creador y le preguntó: «¿Por qué me has enviado?». El Creador respondió a Moshé, tal como está escrito: «Y el Señor le dijo a Moshé: “Ahora verás lo que haré con el Faraón, porque con mano poderosa los enviará”».
173. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 877, "Tres plegarias- 2"
"Y el Señor dijo a Moshé: "Ahora verás lo que haré con el Faraón, porque con mano poderosa los enviará". La respuesta no fue que no dijeran la verdad, sino que lo que quiero de ellos es que sientan la verdad, que están tan lejos de la verdad, es decir, de trabajar por el bien del Creador. Entonces, cuando tengan este tipo de exigencia, que no pueden trabajar Lishmá, entonces verán cómo les doy la fuerza para trabajar por el bien del Creador. Yo no exijo que ustedes sean capaces de caminar en el camino de la verdad. Todo lo que necesito es que tengan un Kli [vasija] para recibir la abundancia. Por lo tanto, cuando comiencen a trabajar con el fin de otorgar, verán que son incapaces de este trabajo, y entonces les daré lo que se llama "con mano poderosa los enviará", como está escrito, "Y también oí el gemido de los hijos de Israel, que los egipcios los esclavizan, y me acordé de Mi pacto, etc., y los libraré de debajo de las aflicciones de Egipto" (Éxodo 6).
174. Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
La respuesta a por qué ha hecho tan duro el trabajo de otorgamiento fue porque Yo quiero que se revele la mano poderosa , como está escrito: «Porque con mano poderosa los enviará, y con mano poderosa los expulsará de su tierra».
¿De qué manera es necesaria una mano poderosa? Es precisamente cuando la otra parte se resiste con todas sus fuerzas. Entonces se puede decir que debemos usar una mano poderosa. Pero si el otro es un hombre débil, no se puede decir que se necesita enfrentarlo con una mano poderosa.
175. Baal HaSulam, Shamati 70. Con mano poderosa y con furia desbordada
si uno se sobrepone a todas estas dificultades y rompe todas las barreras que le bloquean, y consigue no dejarse persuadir por pequeñas cosas, entonces el Creador le envía grandes Klipot (cáscaras) y Merkavot (carrozas) para desviarlo de la entrada a la adhesión solo con el Creador y con nada más. En este caso se considera que el Creador le está rechazando con mano poderosa. Si el Creador no le enseñara Su mano poderosa, sería difícil rechazarlo, ya que posee un fuerte deseo de adherirse solamente al Creador, y a nada más.
Pero quien no posee un deseo tan fuerte, cuando el Creador desea rechazarlo, consigue desviarlo con la cosa más insignificante, dándole una fuerte pasión por lo material, y así él ya abandona el trabajo sagrado por completo, y no hay ninguna necesidad de rechazarlo con mano poderosa.
176. Baal HaSulam, Shamati 70. Con mano poderosa y con furia derramada
cuando uno se sobrepone a las dificultades y los obstáculos, no es rechazado con facilidad, sino solamente con mano poderosa. Y si uno se sobrepone incluso a la mano poderosa, y no desea moverse del sitio de la Kedushá (Santidad) de ninguna manera, y desea adherirse específica y verdaderamente a Él, y ve que está siendo rechazado, entonces dice que “la furia se ha derramado sobre él”. De otro modo, se le permitiría entrar. Pero debido a que el Creador “derrama la furia sobre él”, no es admitido en el Palacio del Rey para adherirse a Él.
Entonces, resulta que antes que uno no desee moverse de su sitio, y en cambio irrumpe y quiere entrar, uno no puede decir que siente que se ha derramado la furia sobre él. Solo después de todos los rechazos a los que es sometido, y no se mueve de su sitio, es decir, cuando ya se han manifestado sobre él la mano poderosa y la furia derramada, entonces se cumple “reinaré sobre ustedes”. Pues solo gracias a su irrupción y gran esfuerzo se le revela el Reino de los Cielos y se le permite entrar en el Palacio del Rey.
177. RABASH. Notas variadas. Artículo nº 237. "Mente y corazón"
“Golpeó al egipcio", no dejándole satisfacer su voluntad y rechazando su petición. Esto se llama "dar muerte a la acción y al pensamiento de ese egipcio", que está incluido en su corazón. Además, el placer de la mente está sólo en hacer lo que él entiende que está haciendo. En la medida en que hace cosas en contra de su razón, cuando su razón exige lo contrario, sus sufrimientos se miden por la medida de la resistencia a su mente.
Cuando una persona va por encima de su mente, y cuando se le da la mente que aprueba todo su trabajo, podrá decir que está recibiendo todo esto para otorgar, ya que por su parte, puede renunciar a la mente.
En ese momento, puede ser recompensado con la luz de la fe, ya que puede renunciar porque su intención no es para sí mismo. La prueba de ello es que lo hace todo aunque vaya en contra del intelecto. Naturalmente, es capaz de recibir la luz de la fe y puede estar seguro de que su intención es otorgar.
Pero cuando no puede trabajar en la fe, sino sólo donde la mente lo obliga, es decir, según el deseo de recibir, permanece dentro del Tzimtzum [restricción]. Por esta razón, necesitamos dos trabajos: la mente y el corazón.
178. RABASH. Notas variadas. Artículo nº 506. "Nos salvó de la mano de los pastores"
El Creador le prometió a Moshé que los libraría tanto del primer como del segundo problema. Sin embargo, debemos saber que lo principal de salir del primer problema, es salir de las pasiones corporales, y que sin ello, es imposible alcanzar los placeres espirituales.
Esta es la alegoría del Midrash: "Un egipcio nos salvó de las manos de los pastores". Es decir, el hecho de haber matado al egipcio, que es la primera razón, también debemos recordar, incluso después, cuando llegamos al segundo estado, que es el exilio de los placeres espirituales, que debemos recibirlos con el fin de otorgar, y el cuerpo no está de acuerdo. Es decir, matar al egipcio se refiere a las pasiones corporales, llamadas "egipcio".
Por el contrario, el segundo problema es la cualidad de Israel, lo que significa que tiene placeres espirituales, y sin embargo está en problemas porque debe sobreponerse con el fin de otorgar y necesita que el Creador lo salve también de este problema.
179. Zohar para todos, Shemot, En una llama de fuego en medio de una zarza p. 396
Moshé contempló y dijo, “Tal vez Israel perecerá por su duro trabajo, tal como está escrito, ‘Y comprobó sus sufrimientos’”. Por lo tanto, “Y el ángel del Señor se apareció en una llama de fuego… y he aquí que la zarza ardía con el fuego”, es decir que estaban esclavizados con rudos trabajos. “Y el arbusto no se consumía”, es decir ellos no fueron destruidos en el exilio. Bienaventurado es Israel pues el Creador los separó de todos los pueblos y los llamó “hijos”, tal como está escrito, “Ustedes son los hijos del Señor, su Dios”.
180. Zohar para todos, Shemot, En una llama de fuego en medio de una zarza p. 389
De aquí vemos la misericordia del Creador con los malvados. “He aquí que la zarza se quemaba con el fuego”, para ejecutar Din en ella por los malvados”, “Pero la zarza no se consumía”, es decir, que no había destrucción en ellos. “Quemado en el fuego”, alude al fuego del infierno. A pesar de que el fuego se le apareció a Moshé, que era justo, el fuego alude al fuego del infierno, los malvados. Sin embargo, “La zarza no se consumía”, quiere decir que Él no llevó a cabo la extinción de ellos.
181. RABASH. Notas variadas. Artículo nº 516. Un zapato
¿Por qué se dijo de Moshé: "Quítate los zapatos de tus pies", si un zapato significa que lleva el argumento de los espías? Y en consecuencia, ¿cuál será el significado de "Quítate los zapatos"?
Deberíamos decir que Ragleja [tus piernas] viene de la palabra Reglilut [hábito/costumbre], que significa lo que le viene a una persona por la educación. Para no perder su educación, necesita un Naal [zapato] de la palabra Man'ul [cerradura], que significa cerrar. Sin embargo, con la cualidad de Moshé, que es la Torá, es lo contrario, de la palabra Min'al [zapato/calzado], lo que significa que ahí hay que tirar los zapatos y aceptar todo en la forma de la Torá.
182. Baal HaSulam, carta 10
"un nuevo rey se levantó en Egipto que no había conocido a Yosef", que al descender a la “materia”, también negarán la grandeza de Moshé, el fiel pastor, así que ¿cómo podría Moshé redimirlos bajo dicha malvada y fuerte Klipá?
Por lo tanto, el Creador dio tres señales para que Moshé mostrara ante los hijos de Israel, y le enseñó a ordenar estas señales ante ellos una tras una, y el Creador también le prometió que lo ayudaría desde el cielo, para que logre mostrárselas, después de lo cual los hijos de Israel aceptaran estas señales de él, vendrán a escuchar a Moshé y entonces él podrá redimirlos de ese amargo exilio.
183. Baal HaSulam, carta 10.
Ahora explicaré el asunto de los tres signos. El primer signo es la conversión de la vara en una serpiente, y la serpiente en una vara. La segunda señal es que al sacar su mano de su pecho, esta estaría tan leprosa como la nieve, y al sacar su mano de su pecho, esta volvería a ser como su carne. El tercer signo es que al derramar el agua del Nilo en la tierra, esta se convirtiera en sangre.
184. Baal HaSulam, Shamati, 59. El asunto de la vara y la serpiente
“Moshé respondió y dijo: ‘Y no me creerán ni escucharán mi voz’”, etc. “Y el Señor dijo: ‘¿Qué es eso que tienes en tu mano?’ ‘Una vara’, respondió Moshé. ‘Échala en tierra’, le dijo el Señor. Y él la echó en tierra y se convirtió en una serpiente, y Moshé huyó de ella” (Éxodo 4).
Debemos comprender que únicamente hay dos grados: Kedushá (Santidad) o Sitra Ajra (el otro lado). No hay ningún otro estado intermedio, sino que la misma vara se convierte en serpiente si es lanzada al suelo.
185. RABASH, Artículo nº 35 (1986), "El 15 de Av"
El Creador dijo a Moshé (Éxodo, 4:2): "Y el Señor le dijo: '¿Qué tienes en la mano? Y él respondió: 'Una vara'. Y Él dijo: 'Tírala al suelo', y se convirtió en una serpiente, y Moshé huyó de ella". Dijo que las manos de Moshé se llaman "fe". Se considera "de poca importancia", ya que el hombre sólo ansía el conocimiento. Cuando ve que no existe el conocimiento que desea obtener, no puede alcanzar la materia. Argumenta que ya se ha esforzado en este trabajo para que podamos hacer todo por el Creador, pero no se ha movido ni un poco. Por lo tanto, el cuerpo le dice: "Renuncia a esto y no pienses que alguna vez serás capaz de alcanzarlo. Así que sal de este camino". En ese momento el Creador le dice: "Tíralo al suelo", es decir, esto es lo que debes hacer ante el pueblo de Israel.
186. Baal HaSulam, Shamati, 59. El asunto de la vara y la serpiente
la pregunta: “¿Qué es eso que tienes en tu mano?”. La mano significa alcance, de las palabras “y la mano alcanza”. La vara se refiere a que todos los alcances de uno se construyen sobre el estado de lo que es de menor importancia, que es fe por encima de la razón.
(Esto se debe a que la fe se considera como si fuera algo de menor importancia, y como algo inferior. Uno aprecia las cosas que se visten dentro de la razón. Sin embargo, si la mente de uno no lo capta, sino que es opuesto a su razón, uno debe decir que la fe tiene mayor importancia que su razón. Resulta que en ese momento uno rebaja su razón y dice que aquello que comprende dentro de la razón, se opone a la senda del Creador, que la fe es más importante que su mente. Esto se debe a que todos los conceptos contrarios a la senda del Creador no tienen ningún valor.
Al contrario: “tienen ojos y no ven; tienen oídos y no oyen”. Significa que uno anula todo lo que oye y ve, y a esto se le llama ir por encima de la razón. Y entonces, a la persona esto le parece algo inferior y pequeño.
187. Baal HaSulam, Shamati, 59. El asunto de la vara y la serpiente
quien no tiene otra opción y debe tomar la senda de la fe, considera la fe como algo inferior. Sin embargo, el Creador podría haber colocado Su Shejiná sobre algo que no fueran árboles y rocas, pero optó específicamente por este camino llamado fe. Él debe haberlo elegido porque es mejor y más exitoso. Vemos que, para Él, la fe no es algo de poca importancia. Muy al contrario, este camino tiene muchos méritos, pero a ojos de los creados parece insignificante).
Si la vara es lanzada al suelo y uno desea trabajar con un discernimiento más elevado, es decir, dentro de la razón, degradando el estado por encima de la razón, y este trabajo le parece insignificante, entonces la Torá y el trabajo de uno se convierten inmediatamente en serpiente. Este es el significado de la serpiente primigenia, y el significado de la frase: “A todo aquel que se enorgullece, el Creador le dice: ‘él y Yo no podemos habitar en la misma morada’”.
188. Baal HaSulam, Shamati, 59. El asunto de la vara y la serpiente
si uno lanza al suelo el discernimiento de la vara y decide elevarse para trabajar con un atributo más elevado, eso es ya una serpiente. Aquí no hay punto medio, es la serpiente o Kedushá, ya que toda la Torá y el trabajo que uno poseía del discernimiento de la vara ahora han pasado al discernimiento de serpiente.
189. Baal HaSulam, Shamati, 59. El asunto de la vara y la serpiente
Para que uno no permanezca bajo el dominio de la Sitra Ajra, el Creador creó una corrección según la cual si uno deja de lado el discernimiento de la vara, inmediatamente cae al de la serpiente. Uno cae de inmediato a un estado de fracasos y es incapaz de fortalecerse a menos que acepte de nuevo el estado de la fe llamado ”bajeza”.
Resulta que los fracasos en sí hacen que uno vuelva a aceptar el discernimiento de la vara, que es el estado de la fe por encima de la razón.
190. Baal HaSulam, Shamati, 59. El asunto de la vara y la serpiente
no tienen más alternativa que asumir el estado de fe por encima de la razón, llamado “vara”. Esta vara debe estar en la mano, y no debe ser lanzada. A esto se refiere el versículo: “La vara de Aarón tenía brotes”.
Quiere decir que todos los brotes que uno consiguió en su servicio al Creador, estaban basados concretamente en la vara de Aarón. Esto significa que Él quiso darnos una señal para que podamos saber si transitamos por el camino de la verdad o no. Él nos dio una señal para conocer solamente las bases del trabajo, es decir, sobre qué base uno está trabajando. Si su base está en la vara, es Kedushá (Santidad); y si la base está dentro de la razón, esta no es la forma de alcanzar la Kedushá.
191. Baal HaSulam, "Las tres señales"
"Y la arrojó al suelo", significa que la Klipa [cáscara] recibió permiso. "Y se convirtió en una serpiente, y Moshé huyó de ella", lo que significa que les reveló que la razón por la que no le obedecieron hasta ahora fue por el poder de esa serpiente que golpea con su cola. Por eso creyeron a los que pretendían matarlo, etc., y por eso "Moshé huyó del Faraón".
Sin embargo, ahora el Creador le ha dado esta fuerza: "Extiende tu mano y agarra su cola", lo que significa que no deben creer a los malvados, sino creer sólo en Él. Y entonces, "Y se convirtió en una vara en su palma", ya que vieron que obtendrían una fe completa y pura y la serpiente ya no podría golpearlos.
192. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 932, "La primera innovación"
Cuando una persona es su propio siervo, no puede ser siervo del Creador porque es imposible servir a dos reyes a la vez. Sólo una vez que haya salido de Egipto, es decir, de la recepción para sí mismo, puede ser un siervo del Creador. En ese momento, puede ser recompensado con la Torá. De ello se deduce que la primera innovación es el éxodo de Egipto.
193. Rabash, Carta 66
si la persona es puesta bajo este gobierno, como las naciones del mundo, entonces está en el exilio, y es considerado como un adorador de ídolos. Y entonces hay espacio para la oración al Creador para que lo ayude a salir de este exilio. Y luego puede decirse: ahora, lo que significa que una vez que está en el exilio y considerado como un adorador de ídolos, se puede decir: "Ahora el Creador nos ha acercado a su trabajo", es decir, trabajar en la obra del Creador. y no trabaja para el gobierno de la adoración de ídolos.
Esto es llamado el "éxodo de Egipto", cuando todos los actos son para el Creador. Por esta razón, relacionamos las Mitzvot (preceptos) con el recuerdo de la salida de Egipto. Solo entonces, una vez que hayamos salido del exilio de Egipto, podemos guardar las Mitzvot por el mandamiento del Creador y no por otros motivos.
194. Baal HaSulam, "No es el momento de juntar el ganado"
Uno no debe excluirse del público y pedir para sí mismo, ni siquiera para dar contento a su hacedor, sino sólo para todo el público. [...] Quien se aparta del público para pedir específicamente para su propia alma no construye. Al contrario, inflige la ruina a su alma, [...] Incluso durante el trabajo, cuando uno reza solo, necesariamente se aparta del público y arruina su alma. [...] Es decir, no hubo ni siquiera un despertar de nadie de los hijos de Israel para exigir algo personal,[...] pues nadie necesitaba nada porque no se sentían como seres separados, y este fue su poder para salir de Egipto con mano poderosa.
195. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 922, "Cuanto más se hable del éxodo de Egipto"
"Cuanto más se hable del éxodo de Egipto, mejor". Debemos entender por qué hay que hablar tanto del éxodo de Egipto, hasta el punto que dijeron, que cuanto más se habla de ello, mejor. También debemos entender lo que se dice: "Cada generación, uno debe verse como si hubiera salido de Egipto".
Se sabe que no hay nada que añadir en la luz, sino en los Kelim [vasijas]. Por lo tanto, "más" se refiere a los Kelim, que pertenecen a la falta de sensación de exilio. Cuando uno llega a sentir el exilio, siente que él mismo está en Egipto. En tal estado, ¿cómo puede alabar el éxodo de Egipto mientras está en Egipto?
Este es el significado de "debe verse a sí mismo como si hubiera salido de Egipto".
196. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 934, "El deber de contar la historia del éxodo de Egipto"
"Aunque todos seamos sabios ... se nos ordena contar la historia del éxodo de Egipto".
Debemos decir que, aunque ya hayamos adquirido la Torá y el entendimiento, aún debemos invocar la raíz de la salida del pueblo de Israel del exilio del Faraón. Esto es así porque lo más importante es la salida de la Klipa [cáscara] y la entrada en la Kedushá [santidad].
El resto de los grados se consideran causa y consecuencia. Por lo tanto, debemos glorificar y alabar al Creador por esto, y por medio de esto extender la alegría en todos los mundos. Esto significa que al sentir la preciosidad e importancia de la liberación de las Klipot, en esa medida la alegría aumenta. En la medida en que tenemos alegría, en esa medida podemos glorificar y alabar.
Por eso cada año debemos despertar la raíz.
197. RABASH, artículo nº 11 (1990), "Lo que significa en la obra colocar la vela de Janucá a la izquierda"
"Un milagro" implica algo que una persona no puede obtener. Es decir, es imposible que uno lo obtenga si no es a través de un milagro de lo alto. Sólo así se llama "un milagro".
Por esta razón, cuando una persona llega a un estado en el que ya tiene el reconocimiento del mal, que le es imposible salir de la dominación de las naciones del mundo en él, que Israel en él está en el exilio bajo ellas, y no ve ninguna manera de que pueda salir de su poder, cuando el Creador los ayuda y los saca de la autoridad de las naciones del mundo y lo da vuelta para que el pueblo de Israel los gobierne, esto se llama "un milagro."
198. Rabash ¿Qué significa que las velas de Janucá estén colocadas sobre la izquierda, en el Trabajo? Artículo Nº 11, 1990
fue en la tierra de Egipto, que el Creador los liberó de esa tierra, es decir, que Él los sacó de la opresión de las aflicciones de Egipto. Cada persona que transite en el trabajo del Creador, debe creer que al igual que el milagro que sucedió en aquella ocasión, el Creador lo liberará también; pues es verdaderamente un milagro el que uno salga del dominio del amor propio, y se preocupe solamente de aquello que pertenece al beneficio del Creador.
199. Rabash ¿Cuál es la asistencia que recibe el que viene a purificarse, en el trabajo? Artículo N° 17, 1990
la capacidad del hombre para cambiar la naturaleza está sólo en manos del Creador, entonces esto significa que Él hizo la naturaleza, y puede cambiarla , y esto se llama "el éxodo de Egipto", que fue un milagro. Es por eso que está escrito, "Ven", que significa que ambos están juntos, como decimos "Vengan", del mismo modo, el Creador y Moshé.
200. Rabash ¿Qué es: “Porque son el menor de todos los pueblos” en el trabajo? Artículo N° 40, 1990
una persona ve que no hay forma de que pueda trabajar con el deseo de otorgar y no por su propio bien. Tal cosa solo puede suceder a través de un milagro desde arriba. Y, de hecho, esto se llama “el éxodo de Egipto”, que significa emerger de la mente que tiene por naturaleza, donde no es posible moverse a menos que lo disfrute. Por el contrario, aquí le pide al Creador que le dé la fuerza para trabajar donde no tiene sentimientos ni sabor, sino que crea que el Creador disfruta de este trabajo, ya que todo es para otorgar.
201. Rabash ¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá? Artículo No. 11, 1988
debemos interpretar «Y el rey de Egipto murió.» Esto se refiere al trabajo para su propio beneficio, llamado la «Klipá del Rey de Egipto.» Ellos han dejado de trabajar para él, es decir, sintieron que trabajar para sí mismos, llamado «el control del Rey de Egipto,» es considerado como muerte. En cambio, aceptaron sobre sí mismos trabajar por el bien del Creador, pero luego no tuvieron fuerza para trabajar porque el rey de Egipto los gobernaba.
Resulta que no quieren trabajar por su propio bien, pero no pueden trabajar por el bien del Creador. Este es el significado del versículo, «Y los hijos de Israel suspiraron debido al trabajo, y clamaron, y su clamor se elevó a Dios debido al trabajo.»
202. Baal HaSulam, Shamati 159. Y ocurrió en el transcurso de muchos días
estaban a favor del trabajo en Egipto. El versículo que dice “se mezclaron con las naciones y aprendieron sus costumbres” y esto se refiere a que, si Israel se encuentra bajo el dominio de alguna nación, esta nación la domina y no puede liberarse de su dominio. De este modo, probaron suficiente sabor en ese trabajo y no podían ser redimidos.
¿Qué hizo el Creador? “El rey de Egipto murió”; esto implica que perdieron esta servidumbre. Así, ya no pudieron trabajar más; comprendieron que, si no hay perfección de Mojin, la servidumbre también está incompleta. Por ende, “y los hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo”. Es decir que no les bastaba con el trabajo, que no recibían vitalidad del trabajo.
La frase “el rey de Egipto murió” quiere decir que todas las dominaciones del rey de Egipto, que estaban nutriéndolos y los sostenían, murieron. Por eso es que no tenían lugar para rezar. E inmediatamente fueron salvados.
203. Rabash, Pero cuanto más los oprimían Artículo Nº 16 1985
‘Todo el tiempo que a su ministro se le dio dominio sobre Israel, el grito de Israel no fue escuchado. Cuando cayó su ministro, escribe: ‘Murió el rey de Egipto’, y acto seguido: ‘Y los hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo, y gritaban, y su clamor subió a Dios a causa del trabajo’. Pero hasta entonces no se dio respuesta a su clamor’’". Por esta razón, podemos decir que si no es hora de destronar al ministro de Egipto, no hay lugar para la elección, para que se arrepientan y puedan ser redimidos del exilio. Él dice (Éxodo, Artículo 380 en el Comentario Sulam): "En aquellos muchos días’. "Muchos" se refiere a la permanencia de Israel en Egipto, es decir, que el fin ha llegado. Y como su exilio ha terminado, ¿qué es lo que dice? "El rey de Egipto murió". ¿Qué significa eso? Significa que el ministro de Egipto fue descendido de su estado y cayó de su orgullo. Esta es la razón por la que la escritura dice acerca de él: "El rey de Egipto murió", ya que el descenso es considerado para él como morir. Sólo cuando el rey de Egipto (que era su ministro) cayó, el Creador se acordó de Israel y oyó su plegaria".
204. Rabash, Pero cuanto más los oprimían Artículo Nº 16 1985
dice El Zóhar: "Y como su exilio ha terminado", qué es lo que dice: "El rey de Egipto murió", ya que compara el destrono con la muerte. Y como el rey de Egipto (que es su ministro) cayó, el Creador se acordó de Israel y escuchó su oración. De ello se deduce que existe un pretexto de que ninguna oración nos ayudará, antes de su debido tiempo. Por lo tanto, no hay nada que se pueda hacer porque el Creador no escuchará su oración. Con lo dicho anteriormente, podemos entender las cuestiones tal como son. Este es el mismo asunto del que nuestros sabios hablaron acerca del versículo: "Yo, el Señor, a su tiempo, aceleradamente". Si son recompensados, "lo aceleraré". Y si no son recompensados, "A su debido tiempo". Dicho de otro modo, cuando llegue el momento, un despertar llegará, por parte del Creador y, a través de él, Israel se arrepentirá. Resulta que la elección radica en los tiempos, como él comenta en la Introducción al Libro del Zóhar (Artículo 16).
De todo lo anterior se deduce que uno no debería observar al tiempo de la redención –que está escrito que antes de eso, la oración de ellos no fue aceptada− porque esto está relacionado con el tiempo de la cantidad y la calidad del sufrimiento, y con que existe un cierto plazo de tiempo en el que el sufrimiento se completará.
205. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
cuando fueron recompensados con ver, “Y el rey de Egipto murió”, lo cual El Zohar llama “la caída de su ministro,” este despertar donde pensaban que había un ministro de Egipto que tenía autoridad y detenía su clamor para que no fuera escuchada arriba, ese punto de vista ha caído del pueblo de Israel.
En cambio, ahora fueron recompensados con ver que no había ningún ministro de Egipto, que detenía las oraciones de Israel de ser aceptadas. Más bien, el Creador si oyó sus oraciones y el Creador endurecido sus corazones. Es decir, el Creador quería la forma real del mal, llamada “deseo de recibir para sí mismo,” para ser revelada.
De ello se desprende que si oyó su clamor.
206. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
¿quien provocó que su ministro caiga de su autoridad? Esto es que trabajaron todo el tiempo y no escaparon de la campaña hasta que hubo espacio para revelar todo el mal. Luego, fueron recompensados con la verdad. Hasta entonces, no estaba tampoco aquí su ministro, sino que pensaba que así era. De ello se desprende que dos cosas vinieron de una vez, las cuales nuestros sabios llaman “su divorcio y su mano vienen como uno.”
De acuerdo con lo anterior, necesitamos un gran fortalecimiento y no escapar de la campaña, pero para creer esto “El Señor escucha la oración de toda boca”, y que no hay otra fuerza en el mundo, sólo una fuerza la del Creador, y Él siempre escucha todo lo que está dirigido hacia Él.
207. Baal HaSulam, Shamati 159. Y ocurrió en el transcurso de muchos días
“Aconteció que después de muchos días murió el rey de Egipto; y los hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo, y clamaron, y subió a Dios el clamor de ellos con motivo de su trabajo. Y Dios oyó su gemido” (Éxodo 2:23-24). Quiere decir que sufrieron tanto que no pudieron soportarlo más. Y tanto rogaron con su plegaria, que “su llanto ascendió hasta Dios”.
208. Rabash, La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
«Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo», ¿de qué trabajo estamos hablando? Significa que es del trabajo del Creador, que esto se llama «trabajo duro», ya que era difícil para ellos trabajar con el fin de otorgar porque los egipcios y el faraón, rey de Egipto, les influyeron sus pensamientos y deseos.
En otras palabras, como la Klipá de Egipto es principalmente amor propio, los egipcios gobernaron sobre el pueblo de Israel para que el pueblo de Israel también caminara en su camino, llamado «amor propio». Fue difícil para Israel poder sobreponerse a estos pensamientos. Este es el significado de lo que está escrito: «Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo».
209. Baal HaSulam, Shamati 86. Y construyeron ciudades pobres
el trabajo debe ser con fe por encima de la razón y en estado de otorgamiento.
Pero vieron que eran incapaces de escapar del dominio de Faraón por sí mismos. Por eso está escrito: “Y los hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo”, porque temían que pudieran quedarse en exilio para siempre. Entonces, “su clamor se elevó hasta Dios”, y se les concedió el éxodo del exilio en Egipto.
210. Rabash ¿Qué es «Los hijos de Esav e Ishmael no querían recibir la Torá», en el trabajo? Artículo N° 36, 1990
"Y los hijos de Israel suspiraron debido al trabajo, y gritaron, y su clamor ascendió a Dios desde el trabajo". Es decir, al pedir ayuda, tuvieron que recibir nuevas luces cada vez, como se dice en el Zóhar, que la ayuda que se brinda desde arriba se considera como un "alma santa", y por esto, el pueblo de Israel necesitará las grandes luces, porque de lo contrario, no podrán salir del control de los egipcios.
De ello se deduce que la respuesta del Creador fue que Él les daría la necesidad de pedir ayuda, y que cada vez les mostraría más mal, por lo que constantemente necesitarán pedir ayuda más grande. Por esto, se les revelará la luz del propósito de la creación.
211. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 933, "Sobre el Éxodo de Egipto"
Precisamente viendo los cambios y los ascensos y descensos cada vez, luchando, se despierta un lugar de oración. Entonces se hacen realidad las palabras "Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo, y ascendió su grito". Justamente si el exilio se revela en su totalidad, entonces comienza la redención.
Esto nos muestra el orden del exilio y la redención que tuvo lugar en Egipto en ese momento, y este es el orden que debemos extender hasta el final de la corrección.
212. Rabash Una verdadera plegaria es la que se eleva por una real carencia Artículo N° 11, 1985-86
hay dos condiciones para orar desde el fondo del corazón: 1) Que su trabajo sea en contra de la naturaleza. Es decir, que él quiere que todos sus actos sean solo con el fin de otorgar, y quiere salir del amor a sí mismo. En ese momento se puede decir que tiene una carencia; 2) Que comienza a salir por sí mismo del amor propio y se esfuerza en ello, pero no puede moverse ni un poco de ese estado. En ese momento necesita la ayuda del Creador y su plegaria es verdadera, porque ve que no puede hacer nada por sí mismo. Entonces, clama al Creador para que lo ayude, él lo sabe por el trabajo, tal como está escrito, «Y los hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo». Esto significa que trabajaron y querían alcanzar el grado necesario para poder otorgar al Creador, y vieron que no podían salir de su propia naturaleza, por lo que oraron desde el fondo del corazón.
213. Rabash ¿Qué significa que una copa de bendición debe estar llena en el trabajo? Artículo N° 38, 1990
cuando la persona ya está cerca del lugar desde donde recibirá la ayuda de lo alto y "cerca" significa que el Kli, es decir, la necesidad por el deseo de otorgar, está lejos de él, entonces ve que solo El Creador puede salvarlo. Como dijo Baal HaSulam, este es el punto más importante en el trabajo del hombre, porque tiene un contacto cercano con el Creador y ve al cien por ciento que nada puede ayudarlo más que el Creador mismo.
Y aunque él cree en esto, esta fe no siempre lo ilumina, de que ahora justamente es el mejor momento de recibir la salvación del Creador, que específicamente ahora puede ser salvado y que el Creador lo acercará, es decir, de darle el deseo de otorgar y salir del control del amor a sí mismo, a lo que se llama "éxodo de Egipto". En otras palabras, él sale del control de los egipcios, que angustiaban a Israel por no dejarlos hacer la santa labor.
214. Rabash ¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá? Artículo No. 11, 1988
«Y los hijos de Israel suspiraron debido al trabajo, y clamaron, y su clamor se elevó a Dios debido al trabajo.» Esto es, ¿cuál es el significado de «y clamaron»? Es que «su clamor se elevó», referente a «Dios debido al trabajo.» Esto es, el hecho de que querían que su trabajo fuera por el bien de Dios y no por su propio bien, pero no podían hacer el trabajo, éste era su clamor.
215. Zohar para todos, Shemot "Gemir, clamar, grito", No. 354
¿En qué se diferencian clamor y clamar? Existe un clamor solamente en la plegaria, tal como ha sido dicho, “Escucha mi plegaria, Oh, Señor, y presta oído a mi clamor”, y también., “Para Ti, Oh Señor, es mi clamor”, “Mi clamor es para Ti y Tu me sanarás”. Por lo tanto un clamor significa las palabras de una plegaria. Clamar significa, clamando sin decir nada, sin palabras. Clamar es más que todas ellas, pues clamar está en el corazón. Es más cercana al Creador que la plegaria, o un gemido, tal como está escrito, “Pues si claman a Mi, seguramente los escucharé clamar”.
Un gemido, un clamor y clamar son pensamiento, voz y palabra, Bina, ZA y Maljut. Por lo tanto clamar, en donde no interviene la palabra es más aceptable para el Creador que una plegaria con palabras, ya que la palabra es revelada y hay un aferramiento en ella, pero clamar, en donde no hay revelación, excepto en el corazón que clama, no hay donde aferrarse en ella para los acusadores. Es también más aceptable que un gemido porque ese es revelado solamente en el pensamiento del que gime, lo cual es Bina, y los inferiores no pueden apropiadamente adherirse al Creador a través de éste. Por eso es que clamar es más aceptada.
216. Zohar para todos, Shemot "Gemir, clamar, grito", No. 355
estuvo clamando al Señor toda la noche”. El apartó todo, el gemido, el clamor, y optó por clamar ya que era lo más cercano al Creador, tal como está escrito. “Y ahora, he aquí que el clamar de los hijos de Israel ha llegado hasta Mi”.
217. Rabash, ¿Cuáles son las Mitzvot ligeras que una persona pisotea con sus talones en el trabajo? Artículo N° 41, 1990
el mal en el corazón del hombre. Una persona no puede vencerlo y debe clamar al Creador para que lo ayude y lo libere del gobierno del Faraón, Rey de Egipto. ¿Cómo lo ayuda Él? Es como se dice en El Zohar, «con un alma sagrada». Esto significa que cada vez que pide ayuda, recibe un alma sagrada.
218. Rabash, La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
Cuando el hombre ve la verdad tal como es, cuando ve cómo está inmerso en el amor propio y no hay ninguna chispa en su cuerpo que le permita hacer algo con el fin de otorgar, en ese estado una persona ya ha llegado a la verdad, lo que significa que ha llegado al reconocimiento del mal. En ese momento no tiene la fuerza para ayudarse a sí mismo, y tiene solo un consejo: clamar al Creador para que le ayude, tal como está escrito: «Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo, y clamaron, y su clamor se elevó a Dios desde el trabajo».
Este es el significado de lo que se ha dicho: «Aquel que viene a purificarse es ayudado». El Zóhar pregunta: «¿Con qué?». Y responde: «Con un alma sagrada».
219. Rabash Una verdadera plegaria es la que se eleva por una real carencia Artículo N° 11, 1985-86
«Y su clamor por el trabajo se elevó a Dios». Esto significa que los peores tormentos, por los cuales era todo su clamor, solo fueron por el trabajo, y no por otras cosas. Más bien, significa que estaban clamando por su situación, porque no podían salir del amor a sí mismos y servir al Creador. Ese fue su exilio, el que los atormentó, porque vieron que estaban bajo su control.
De esto se deduce que en el exilio de Egipto obtuvieron Kelim, es decir, el deseo de que el Creador los ayude a salir del exilio, como dijimos antes que no hay luz sin un Kli; solo cuando oramos una plegaria verdadera, cuando el hombre ve que no hay posibilidad de salvación, y es el Creador quien puede ayudarlo, a esto se lo considera una verdadera plegaria.
220. Rabash ¿Qué es comer sus frutos en este mundo y mantener lo principal para el mundo por venir en el trabajo? Artículo N° 34, 1991
aquellos que dicen que quieren escapar del trabajo pero que no tienen a dónde ir, ya que nada los satisface, esas personas no abandonan el trabajo. Aunque tienen ascensos y descensos, no se rinden. Así es como está escrito: “Y los hijos de Israel suspiraron del trabajo, y gritaron, y su clamor se elevó a Dios a causa del trabajo”. En otras palabras, gritaron por el trabajo porque no avanzaban en el trabajo del Creador, para que pudieran trabajar con el fin de otorgar contento a su Hacedor. En ese momento, fueron recompensados con el éxodo de Egipto. En el trabajo, esto se llama “salir del control del deseo de recibir y entrar en el trabajo de otorgamiento”.
221. Rabash, Pero cuanto más los oprimían Artículo Nº 16 1985
Está escrito "a causa del trabajo", ya que aparecen escritas dos veces. Debemos explicar que todos los lamentos venían del trabajo, lo que significa que no podían trabajar para el Creador. De hecho, su sufrimiento era porque no podían lograr que el trabajo que estaban realizando fuera para el Creador, debido a la Klipá de Egipto.
Esta es la razón por la que escribe "a causa del trabajo" dos veces.
1) Sus lamentos no provenían del hecho de que les faltara algo. En verdad, les faltaba sólo una cosa, lo que significa que no deseaban ningún lujo o pago. Su única carencia, por la que sentían dolor y sufrimiento, era no poder hacer nada por el Creador. En otras palabras, anhelaban tener el deseo de satisfacer al Creador, en vez de a ellos mismos, pero no podían y esto les afligía. Esto se llama "querer aferrarse en algo a la espiritualidad".
2) El segundo "a causa del trabajo" viene a enseñar que: "Y su clamor subió a Dios", que Dios escuchara su lamento, fue debido a que su única petición era el trabajo. Esto, por tanto, alude al otro "a causa del trabajo". Resulta que todo el exilio que sentían era sólo porque estaban bajo el dominio de la Klipá de Egipto, y no podían hacer nada para convertirlo en sólo con el fin de otorgar.
222. Rabash ¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá? Artículo No. 11, 1988
Es sabido que no hay luz sin un Kli. En otras palabras, es imposible dar algo a alguien por la fuerza, como es sabido que no hay coerción en la espiritualidad. Por lo tanto, cuando una persona es afligida y sufre dolor y sufrimiento por no ser capaz de salir del amor propio y trabajar solo por el bien del Creador, él clama al Creador para que le ayude y le dé lo que quiere. Esto es, si el Creador le da esto: la habilidad de revocar su propia autoridad y anularse ante la autoridad del Creador, ya que él quiere que solo la autoridad única exista en el mundo, a saber, la autoridad del Creador; ésta es su única salvación. Esto es considerado que él tiene un Kli y una necesidad por la ayuda del Creador.
Este es el significado de las palabras, «Y Dios escuchó su gemir.» Esto es, una vez tuvieron el Kli, que es un deseo y una necesidad de tener la habilidad de trabajar por el bien del Creador, entonces llega el tiempo cuando «Dios escuchó su gemir,» es decir, que entonces comenzó la redención―librándolos de estar bajo las aflicciones de Egipto.
223. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 584, "El rostro del Señor está en los malhechores"
Los que quieren caminar por el camino del Creador, por el camino de la verdad, ven que siempre están haciendo el mal. Ellos claman al Creador para que los salve de ese estado de maldad, y todo lo que pudieron hacer [lo han hecho] pero no pudieron ser liberados del mal, como se explica sobre el éxodo de Egipto, "Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo, y su grito ascendió a Dios", y Él los liberó de Egipto.
Asimismo, debemos interpretar aquí que el Creador hizo que Su rostro los ilumine a ellos, y luego el ocultamiento que tenían se alejó de ellos. Por medio de "El rostro del Señor está en los malhechores", el rostro del Creador anula incluso el recuerdo de lo malo. Este es el significado de "erradicar la memoria de ellos de la tierra". Eretz [tierra] viene de la palabra Ratzón [deseo]. Incluso el recuerdo del mal deseo no se despertó en ellos porque "Clamaron, y el Señor escuchó, y los salvó de todos sus problemas".
224. Baal HaSulam, Carta 57
“los hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo… y ascendió a Dios el clamor de ellos”, porque la totalidad de Israel llegaron en aquel tiempo a un estado de decepción, quiere decir “a causa del trabajo”, como aquel que saca agua en una vasija agujereada, que saca y saca agua todo el día y no tiene ni una gota de agua para saciar su sed. Así estaban los hijos de Israel en el desierto – todo lo que construían, se lo tragaba allí mismo la tierra; así escribieron los antiguos sabios.
Así mismo quien no consiguió el amor del Creador, todo el trabajo invertido en la purificación del alma el día de ayer, es como si se esfumara completamente al día siguiente. Y cada día y cada momento debe comenzar de nuevo, como si no hubiese hecho nada jamás. Y entonces es: “los hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo”, porque vieron evidentemente que no estarán jamás capacitados para que su propio trabajo dé fruto alguno. Y es por eso que su gemido y su oración era debidamente completa, y por esa razón “y subió a Dios el clamor de ellos”, etc.; pues el Creador escucha el rezo, y solo espera el rezo íntegro.
Resulta de lo dicho que no hay nada, pequeño o grande, que se pueda conseguir por la fuerza de la oración, y todo el asunto del esfuerzo y la labor que se nos exige no es más que para descubrir cuán pocas son nuestras fuerzas y nuestra bajeza, que no somos dignos de nada por nuestros propios medios, y es entonces que somos capaces de volcar una oración completa ante el Creador.
225. Baal HaSulam, Carta 57
No hay estado más feliz en el mundo del hombre, que el momento en el que uno se ve desesperanzado de sus propias fuerzas, o sea que ya se esforzó e hizo todo lo que está en sus manos hacer y no encuentra remedio. Pues entonces es digno de una plegaria íntegra por la ayuda del Creador, pues sabe con seguridad que su propio trabajo no le dará beneficio ninguno, y mientras sienta alguna fuerza de trabajo por su parte, su plegaria no es completa, ya que la tendencia al mal se anticipa y le dice que primero debe hacer lo que puede y luego será digno ante el Creador.
Y de esto se ha dicho: “Dios es excelso y el bajo verá”. Después que uno se esfuerza en todo tipo de trabajos y se decepciona, alcanza un estado de verdadera bajeza, a sabiendas que es la persona más baja de todas y que no hay nada útil en todo su cuerpo; y es entonces que su oración es íntegra y es respondida ampliamente por parte del Creador.
226. Rabash ¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios? Artículo N° 14, 1985-86
"Y Dios dijo a Moshé, Habla por favor a los oídos del pueblo, para que cada uno tome prestado de su prójimo, y cada mujer de la otra vasijas de plata y de oro". De acuerdo a la interpretación del Baal HaSulam, deberíamos decir que la intención de tomar las vasijas de plata y de oro que tienen los egipcios, significa que tomarán sus deseos y anhelos, es decir, todas las dudas que tengan sobre el camino del pueblo de Israel.
227. Rabash ¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios? Artículo N° 14, 1985-86
el Creador quería que tomaran los Kelim de los egipcios, es decir, sus preguntas y dudas, y todos sus deseos, que son los Kelim de los egipcios. Pero no tomar realmente los Kelim, solo tomarlos prestados. Es decir, tomarían los Kelim de los egipcios solo para tener la necesidad de llenar esas carencias, pero no para quedarse con esos Kelim, porque los Kelim, es decir, esos pensamientos y deseos no pertenecen al pueblo de Israel. Son solo un préstamo temporal que luego se les devuelve.
Es decir, una vez que recibieran el llenado correspondiente a esas preguntas, gracias a las cuales será posible otorgarles satisfacción. Esto es como si recibieran las luces que pertenecen a sus Kelim, que se llaman "vasijas de recepción con el fin de recibir". Sin embargo, inmediatamente tiraron sus Kelim y usaron las luces que pertenecen a sus Kelim, pero recibieron todo con el fin de otorgar contento a su Hacedor.
228. RABASH, artículo nº 914, "Dos opuestos"
"Un alma sin conocimiento tampoco es buena", y necesitamos el conocimiento de la Kedushá, que se llama "riqueza", pues no hay riqueza sino en Daat [razón/conocimiento]. Cuando el Creador quiso enriquecerlos, no tenían Kelim [vasijas] porque todo era ellos por encima de la razón, así que el Creador les dio el consejo de tomar prestados los Kelim de los egipcios.
La toma de los Kelim fue sólo para que pudieran recibir un llenado para los Kelim, es decir, respuestas a sus preguntas. Pero una vez que tomaron las respuestas, inmediatamente devolvieron los Kelim a los egipcios. Porque van por encima de la razón, no tienen preguntas y tomaron las preguntas de los egipcios sólo temporalmente y luego las devolvieron.
229. Rabash ¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios? Artículo N° 14, 1985-86
la cuestión de tomar prestado los Kelim de los egipcios, cuando el Creador le pidió a Moshé que Israel le pidiera a los egipcios que le prestaran los Kelim, nosotros nos preguntamos "¿Por qué el Creador tuvo que pedirle a Israel tal cosa? y ¿Por qué el pueblo de Israel no querría tomar prestados esos Kelim? La respuesta es que cuando Moshé y Aarón se dirigieron como enviados del Creador para sacar al pueblo de Israel del exilio, está escrito. "Y el pueblo oyó y creyó", es decir, con fe por encima de la razón. No necesitaban nada ni deseaban altos niveles espirituales, sino que simplemente estaban contentos de poder dedicarse a la Torá y a las Mitzvot sin ninguna perturbación por parte de los egipcios.
230. Rabash ¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios? Artículo N° 14, 1985-86
el Creador tuvo que pedirle a Moshé que le pidiera un favor a Israel, que pidan prestado los Kelim de los egipcios, es decir, temporalmente, para que tengan deseo y anhelo de llenar todas las carencias que los egipcios exigían llenar. Tenía que preguntar porque el pueblo de Israel se conformaba con lo que tenía y siempre huiría de sus pensamientos y deseos, pero ahora escucharían las preguntas y las dudas de los egipcios.
Y dado que Él le prometió a Abraham que después ellos saldrían con una gran posesión, Él necesitaba que tomaran los Kelim de los egipcios solo en préstamo y luego los devolvieran. Es decir, no tienen nada que ver con sus deseos, y lo que tomaron fue solo temporalmente, para poder recibir las luces, llamadas "herencia de la tierra", que el Creador le había prometido a Abraham.
231. Rabash ¿Por qué hay cuatro preguntas específicamente en la noche de Pésaj? Artículo N ° 22, 1989
no hay luz sin un Kli (Vasija), lo que significa que no hay llenado sin carencia, y Abram le dijo al Creador que él no ve que pudieran necesitar estas grandes luces, llamada “la tierra de Israel” El Creador le dijo que al estar en el exilio y pidiéndole al Creador que los librara del exilio, ¿cómo El los liberaría? Únicamente con grandes luces, ya que “La luz en ella lo reforma.” De este modo, entonces necesitarían de las grandes luces.
Él explicó acerca de esto, que esto es porque el Creador dijo de pedir prestado los Kelim (vasijas) a los egipcios, significado tomar la dureza de los egipcios, pero como un préstamo para recibir las luces, y luego regresarles los Kelim. En otras palabras, se tomaron las preguntas con el fin de entender las respuestas. Es como se dijo anteriormente, es imposible entender la luz, si no es desde la oscuridad.
232. Bereshit [Génesis] 15:7-8 13-14
le dijo: “Yo soy Dios, Quien te sacó de Ur Casdim para darte esta tierra como herencia”. “Oh Señor, Dios –replicó [Abram]–. ¿Cómo puedo realmente saber que la heredaré?”. [...] le dijo a Abram: “Sabe con seguridad que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos durante 400 años. Serán esclavizados y oprimidos. Pero Yo finalmente traeré el juicio contra la nación que los esclavice, y luego saldrán con gran riqueza.
233. Rabash ¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios? Artículo N° 14, 1985-86
cuando el pueblo de Israel escuchaba las calumnias de Egipto acerca del camino del otorgamiento, huían de ellos, es decir, huían de los pensamientos que querían confundir los pensamientos de los hijos de Israel e influir sus puntos de vista en los corazones de estos.
Por esta razón, el Creador sabía que no querían escuchar las preguntas de Egipto y las dudas de quién y qué, y no tenían los Kelim en los que colocar las muchas posesiones, ya que no hay luz sin un Kli, es decir, a una persona no se le puede dar nada que no desee. Por lo tanto, si El pidiera a los hijos de Israel, ¿Qué quieren que les dé? Ellos le dirían, no queremos nada de ti. Por el contrario, nuestra única aspiración es darte, y no que nos des. Por lo tanto, ¿cómo pueden ellos recibir todo lo bueno y el placer, llamado muchas posesiones, que Él quiere darles como Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaia, Yejidá si ellos no lo necesitan?
Esta es la razón por la cual el Creador quería que tomaran los Kelim de los egipcios, es decir, sus preguntas y dudas, y todos sus deseos, que son los Kelim de los egipcios.
234.RABASH, Notas variadas. Artículo nº 146, "Sufrimiento y alegría"
Uno debe alegrarse con cualquier aferramiento que tenga en la Kedushá [santidad], que incluso un momento al día es para él una gran posesión, porque cuando se habla de asuntos importantes, que son la Kedushá, que es la Torá y las Mitzvot, una persona no es capaz de apreciar ni siquiera algo pequeño en cantidad o calidad.
235.RABASH, Notas variadas. Artículo nº 929, "El sacrificio de Pésaj"
Un "sacrificio” significa acercarse al Creador. Pésaj significa que él los acercó y pasó por encima de las cosas malas en ellos, mirando sólo las buenas acciones en ellos. Esto vino después de que ellos probaron el sabor amargo del gobierno de los egipcios y quisieron salir de su control, pero no lo lograron, y tuvieron agravios contra el Creador, lo cual es llamado Matzá [pan sin levadura] y Merivá [pelea], como está escrito, "Cuando ellos pelearon con el Señor", por qué Él los creó en tal bajeza.
Esto les causó el sacrificio de Pésaj, cuando el Creador los acercó. Esto se llama "Lo comerán con Matzot y hierbas amargas", que las Matzot y el Maror fueron las razones por las que pudieron hacer el sacrificio de Pésaj, lo que significa que el Creador pasó por encima de todas las faltas dentro de ellos y se acercaron al Creador.
236. Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
sólo a través de Matzá y Maror se forma en el hombre la necesidad de la ayuda del Creador, y su ayuda viene a través del alma, llamada «La Torá y el Creador son uno»,Cuando él tiene la necesidad, el Creador acerca (Mekarev) al hombre, y esto se llama «sacrificio (Korbán) de Pésaj», cuando el Creador pasa por encima de todos sus defectos y lo acerca para ser recompensado con el propósito de la creación.
237. Rabash ¿Por qué la festividad de las Matzot se llama Pésaj? Artículo Nº 13, 1986-87
acerca de Pésaj, lo que nuestros sabios dijeron, "Él saltó y pasó por encima de egipcio a egipcio, e Israel en el medio escapó". Esto significa que cada descenso se llama "egipcio", lo que significa que lo recibe todo para su amor propio. "Israel en el medio" es un ascenso, cuando él se sobrepone y hace todo con el fin de otorgar y no por su propio bien. Ese estado se llama "Israel". Pero después desciende una vez más. Resulta que él desciende una vez más al estado de egipcio, y así sucesivamente. "E Israel... escapó" significa que escapó de los egipcios y se convirtió en Israel.
Para que una persona tenga un Kli completo que pueda recibir con eso la abundancia superior, el Creador pasa por encima de egipcio a egipcio, significa que Él toma en cuenta solamente el Israel que está entre cada dos egipcios y los suma en una gran cantidad.
238. Rabash ¿Por qué la festividad de las Matzot se llama Pésaj? Artículo Nº 13, 1986-87
debemos interpretar lo que está escrito allí, que Él paso por encima de las casas de Israel y solo los egipcios murieron. Es como Rashi interpreta que Pésaj (pasar por encima), significa que saltó de egipcio a egipcio, e Israel en el medio escapó. Esto significa que todos los egipcios murieron, y solo los israelitas, que estaban en el medio, entre los egipcios, permanecieron vivos. El significado literal es que todos los descensos que se encuentran entre las subidas fueron borrados, y solo quedaron ascensos.
Esto es como si nunca hubieran tenido descensos, ya que fueron borrados. Este es el significado de los egipcios murieron. Por lo tanto, ahora es posible que todos los ascensos que tuvieron se conecten y se conviertan en un solo estado.
Hay muchos discernimientos en el deseo de recibir que fue corregido con el fin de otorgar y naturalmente hubo un Kli completo para la recepción de la luz de la redención, llamado el "éxodo de Egipto", cuando fueron liberados del exilio en Egipto, en el que fueron esclavizados al amor propio, llamado la "Klipá de Egipto", como está escrito, " Y sacó a su pueblo, Israel, de entre ellos, a la libertad eterna."
239. Rabash ¿Por qué la festividad de las Matzot se llama Pésaj? Artículo Nº 13, 1986-87
Pésaj lleva el nombre del paso del Creador por sobre las casas de Israel y todos y cada uno de Israel permanecieron con vida. Se sabe que no hay ausencia en la espiritualidad, porque el discernimiento más pequeño en Israel permaneció vivo, y no se perdió nada. Porque el Creador salvó a Israel, este buen día se llama Pésaj, en nombre de las obras del Creador.
240. Rabash ¿Por qué la festividad de las Matzot se llama Pésaj? Artículo Nº 13, 1986-87
¿Por qué Pésaj se llama "prisa"? Según lo que Rashi interpreta, Pésaj se llama "prisa" porque el Creador saltó y pasó de egipcio a egipcio, e Israel en el medio, escapó. Vemos que saltar al final significa que se apresuró al final, como si aún no hubiera llegado el momento. Desde que se apresuró, por eso Pésaj se llama "prisa". Es como si tuviera que apresurarse para que los egipcios que estaban entre los israelitas no despertaran, ya que todavía no era su tiempo para ser corregidos. Por eso se apresuró y salvó lo que podía salvar. Es que solo Israel recibió corrección y no los egipcios. Por eso se llama "prisa”.
241. Rabash ¿Por qué la festividad de las Matzot se llama Pésaj? Artículo Nº 13, 1986-87
está escrito: "y lo comerán a toda prisa; Pésaj es del Señor". Rashi interpreta que la ofrenda se llama Pésaj después de pasar por alto y el paso es que el Creador saltó sobre las casas de Israel de entre las casas de los egipcios. Él saltó de egipcio a egipcio, e Israel en el medio escapó.
Debemos entender el significado de saltar y pasar por encima en el trabajo. Se sabe que la esencia de nuestro trabajo es lograr Dvekut (adhesión) con el Creador, que es la equivalencia de la forma, por medio de la cual recibimos Kelim (vasijas) que son convenientes para la recepción de la abundancia. También se sabe que nuestros Kelim provienen de la ruptura de las vasijas. El rompimiento de las vasijas significa que queremos utilizar las vasijas de recepción con el fin de recibir, y esto se considera como separación del Creador. Esto ocurrió en los mundos superiores, y también a través del pecado del árbol del conocimiento, cuando los Kelim cayeron en las Klipot (cáscaras), y debemos elevarlos porque venimos de sus Kelim. Al trabajar con nuestros deseos de recibir — que vienen desde allí — con el fin de otorgar, corregimos cada vez una pieza de estos Kelim, que están en las Klipot, y elevamos éstos a Kedushá (Santidad) queriendo trabajar solo con la intención con el fin de otorgar contento al Creador.
242. Rabash ¿Por qué la festividad de las Matzot se llama Pésaj? Artículo Nº 13, 1986-87
podemos interpretar lo que está escrito, "Porque no se apresurarán, ni huirán,", no como fue en la tierra de Egipto, cuando la redención fue apresurada, que saltó de egipcio a egipcio, e Israel en el medio escapó, ya que tuvo que aniquilar a los egipcios y solo el pueblo de Israel permaneció vivo.
Pero al final de la corrección, cuando los egipcios también serán corregidos, no habrá necesidad de apresurarse porque no habrá necesidad de saltar de egipcio a egipcio con Israel en el medio permanece en Kedushá. Más bien, todos los egipcios recibirán su corrección de forma íntegra. Por lo tanto, no habrá necesidad de apresurarse, es decir, saltar, sino que todos los discernimientos que estaban en las Klipot serán corregidos, como está escrito: "Y les quitaré el corazón de piedra de su carne, y les daré un corazón de carne".
243. Rabash La diferencia entre benevolencia y verdad, y la benevolencia que no es verdadera Artículo N° 8, 1986-87
está escrito sobre el éxodo de Egipto (en la Hagadá (historia) de Pésaj): «Y en todos los dioses de Egipto haré juicios. Yo soy el Señor; Yo soy, y no el enviado. Yo el Señor; Soy Yo y no otro».
De esto se concluye que solo el Creador le puede ayudar a uno a salir del exilio y escapar de la esclavitud del Faraón Rey de Egipto, que le impide salir del amor propio y dejar de trabajar solo para el beneficio de su amor propio, por lo que no tiene manera de hacer algo por el bien del Creador. En ese momento viene la ayuda del Creador.
244. RABASH. Notas surtidas.915. Yo y no un enviado
El ARI escribió, antes de la redención, Israel estaba en cuarenta y nueve puertas de Tumá [impureza] hasta que Él se les reveló y los redimió. Es decir, fueron redimidos con "Yo y no un enviado".
Baal HaSulam dijo que antes de la redención pensaban que habían enviados, por lo que la redención significa que fueron recompensados con "Yo y no un enviado", que no hay nadie más aparte de Él. Se deduce que antes de la redención también creían que el Creador ayudaba, pero hay enviados, mientras que la redención significa que fueron recompensados con "Yo y no un enviado."
245. Rabash La diferencia entre benevolencia y verdad, y la benevolencia que no es verdadera Artículo N° 8, 1986-87
el éxodo de Egipto fue hecho por el propio Creador y no por un enviado. Es como ellos dijeron: «Y en todos los dioses de Egipto haré juicios. Yo soy el Señor; Yo soy, y no el enviado. Yo soy el Señor, y no otro».
En otras palabras, cuando una persona ha llevado a cabo todos los consejos y artimañas, que son como enviados igual que los mencionados doctores, pero esto no ayudó, entonces una persona puede orar desde el fondo del corazón porque no tiene a dónde acudir para pedir ayuda, ya que ha realizado todos los consejos que podría pensar.
246. Rabash La diferencia entre benevolencia y verdad, y la benevolencia que no es verdadera Artículo N° 8, 1986-87
«Los hijos de Israel suspiraron por el trabajo, y clamaron, y su clamor ascendió a Dios por el trabajo». Explicamos lo que significa que su grito fue por el trabajo. «Por el trabajo» significa que habían hecho todo lo que podían en el trabajo que les correspondía y vieron que ninguna ayuda venía de esto, después de todo el trabajo; por esta razón, su grito fue desde el fondo del corazón. Es decir, vieron que ningún enviado podía ayudarlos, sino el Creador mismo, como está escrito: «Yo soy, y no el enviado». Fue entonces cuando fueron redimidos y salieron de Egipto.
247. Rabash ¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo? Artículo N° 15, 1990
en la medida que los hijos de Israel pensaron que Egipto los esclavizaba e impedía alabar al Creador, ellos realmente estaban en el exilio de Egipto. Por lo tanto, su Redentor trabajaba únicamente para revelarles que no había ninguna otra fuerza envuelta aquí, que 'Yo y no un enviado,' porque no hay otra fuerza, aparte de Él. Esto fue de hecho la luz de la redención “.
248. Rabash ¿Qué es la “Torá” y qué es “El Estatuto de la Torá” en el trabajo? Artículo N° 37, 1991
el hombre ve que no existe la posibilidad que tenga la fuerza para ir en contra de la naturaleza.
En ese momento, uno no tiene más remedio que recurrir al Creador y decir: “Ahora he llegado a un estado en el que veo que, a menos que me ayudes, estoy perdido. Nunca tendré la fuerza para sobreponerme al deseo de recibir, ya que esta es mi naturaleza. Más bien, sólo el Creador puede darme una segunda naturaleza ".
Una persona dice que cree que este fue el éxodo de Egipto, que el Creador libró al pueblo de Israel del gobierno de Egipto, como dijeron nuestros sabios (en la Hagadá [historia] de Pésaj), “Y el Señor nos sacó de Egipto, no mediante un ángel, ni por un enviado, sino el Creador mismo; Yo soy el Señor, soy yo y no otro".
Ahora, él también ve que sólo el Creador puede liberarlo del gobierno del deseo de recibir y darle una segunda naturaleza.
249. Rabash, Carta 9
el que ve su bajeza, ve que está caminando por el camino que lleva a trabajar Lishmá y gracias a ello puede elevar una verdadera plegaria de lo profundo de su corazón, ya que ve que nadie puede ayudarlo excepto el Creador mismo, como la explicación dada por el Baal HaSulam acerca de la redención de Egipto "Yo y no un enviado" ya que todos vieron que solo el Creador los salvó del dominio del mal. Y cuando se es merecedor del trabajo espiritual Lishmá, ciertamente no hay de que enorgullecerse, porque que se ve entonces que eso es un regalo de Dios y no por "Mi fuerza y el poder de mi mano" y no hay mano alguna que lo ayude, lo que si siente es su bajeza y que placer maravilloso e ilimitado es servir al Rey y que sin Su ayuda, la persona no está de acuerdo de hacerlo y no hay mayor bajeza que esa.
250. Rabash, Ven al Faraón - 2 Art 13 1986
La perfección significa conocer al Creador, conocer y alcanzar la Torá, la cual es llamada “los nombres del Creador”. En consecuencia, no es suficiente que ya tengamos la fuerza para observar la Torá y las Mitzvot sin ninguna interrupción, ya que esto es sólo una corrección, y no la meta completa, que es obtener el conocimiento del Torá como en: “La Torá, Israel y el Creador son Uno”. Por esta razón nuestros sabios dijeron: “Esto es lo que el Creador le dijo a Israel: ‘Y tú debes saber que Yo soy el Señor tu Dios, quien te ha liberado. Yo y no un enviado’”. Significa que cada uno debe llegar a conocer al Creador, y a esto se le llama: “Torá”, a los Nombres del Creador.
Pésaj - Fragmentos elegidos de las fuentes (251 - 311)
Exilio de Egipto
No quedará una Parsá
Erev Rav: temerosos del Creador, esclavos del Faraón
Salto de Najshón
La partición del Mar Rojo
Plagas de Egipto
En lo que el Creador golpea, El cura
Diez plagas de Egipto
251. Torá, Parashat Shemot 10:26
Nuestro ganado también debe ir junto con nosotros. No quedará ni una sola Parsá (pezuña) atrás. Porque de ello tomaremos para servir a Dios nuestro Señor, puesto que no sabemos en que trabajaremos a Dios hasta llegar allí”.
252. Deguel Majané Efraim, Bo
Nuestro ganado también irá con nosotros no quedará ni una sola Parsá ... Todo lo que uno tiene, los esclavos y los sirvientes, el ganado, e incluso todas sus vasijas son sus chispas que pertenecen a la raíz de su alma y uno debe elevarlas a su raíz ... Y todas las chispas bajas están adheridas desde el principio hasta el infinito. Cuando el hombre tiene un ascenso, todos los que son de la raíz de su alma, se elevan con él, y todo es por estar en verdadera adhesión.
253. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 919. "Con respecto al entorno"
El resguardo principal es de un entorno de aquellos que temen al Creador. Ellos son los sirvientes del Faraón. Faraón es como el ARI dijo, que el exilio en Egipto fue que Daat [razón/conocimiento] de Kedushá [santidad] estaba en el exilio. El Faraón succionaba la abundancia, lo que significa que es el deseo de recibir. Se les llama que "trabajan sólo para su propio beneficio" y no tienen ninguna relación con la obra de otorgamiento, pues su única intención es sólo complacerse a sí mismos.
El resguardo debe ser principalmente de ellos, ya que en el exterior, parece como si estuvieran trabajando, participando en la Torá y la oración con entusiasmo y haciendo todo tipo de precisiones. Por esta razón, se les llama "los que temen al Creador". De lo contrario, no se les llamaría así.
Sin embargo, internamente, están esclavizados al Faraón, lo que significa que su única intención es satisfacer sus propios deseos y necesidades, y no tienen ninguna conexión con el trabajo de otorgamiento.
Tal ambiente crea un obstáculo para un siervo del Creador.
254. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 919. "Con respecto al entorno"
Cuando trabajan como siervos del Faraón, sus cuerpos no muestran ninguna resistencia porque los esfuerzos que realizan son también sólo para el cuerpo. Por lo tanto, aquí no hay resistencia alguna. Al contrario, el cuerpo está de acuerdo en darles fuerza.
Se deduce que tal ambiente es un obstáculo para Israel, para quien quiere ser "Israel" y no estar entre los siervos del Faraón. Porque un siervo del Creador está impresionado por el trabajo de los siervos del Faraón, y le gusta la servidumbre de los siervos del Faraón y es atraído por ellos. Así, absorbe sus pensamientos e intenciones y por lo tanto se arrepiente de todos los esfuerzos que ha dado en el trabajo de otorgamiento. De aquí en más no tendrá más fuerza para continuar en el trabajo del otorgamiento
255. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 919. "Con respecto al entorno"
En un entorno de no afiliados, que no son del tipo que teme al Creador, no tienen conexión con él porque sabe que no hay nada que aprender de ellos. En ese momento, no hay conexión de pensamientos porque él sabe que no debe aprender de las acciones y pensamientos de los no afiliados. Por lo tanto, tal ambiente no representa un obstáculo.
Por el contrario, los que temen al Creador y son siervos del Faraón sí suponen un obstáculo para Israel, y hay que huir lejos de ellos.
256. Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
El desperfecto ocurrió principalmente cuando los egipcios le hablaron a Israel en el lenguaje del temor al Creador. De este lenguaje surgen todos los desperfectos a Israel. Si los egipcios hubieran hablado el lenguaje de los seculares, ciertamente el pueblo de Israel habría huido de su influencia, si hubieran acudido a ellos con sus pensamientos y deseos.
257. Rabash La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87
mientras caminaban por el camino de los egipcios, que es con el fin de recibir, el cuerpo les dio combustible y no les resultó difícil hacer el trabajo del Creador. Se sabe que los egipcios eran siervos del Creador, ya que nuestros sabios escribieron sobre lo que está escrito (Tanjuma, Beshalaj): «Y él tomó seiscientos carros»: «(Y si preguntaras) ¿De dónde obtuvo Egipto el ganado? Y ya que se ha dicho: “Y murió todo el ganado de Egipto”, era de los que temen la palabra del Señor, como está escrito: “El que teme la palabra del Señor de los esclavos del Faraón, ahuyentó a sus esclavos y a su ganado hacia las casas”». Acerca de esto dijeron: «El que teme la palabra del Señor causará un desperfecto a Israel».
Rashi concluye de esto: «Rabí Shimón diría: “Al más puro de entre los egipcios, mátalo; a la mejor de entre las serpientes, aplasta su cerebro”».
258. Zohar para todos, Nasó, "El árbol de la vida y el árbol del conocimiento", artículos 95-97
Erev Rav (multitud mixta) son los incultos. Ellos son la oscuridad y no son llamados "Israel" sino esclavos que son vendidos a Israel ya que son como bestias.
A Israel se le llama "hombres". En Israel hay bestias y hombres, como está escrito: "Y vosotros sois Mi rebaño, el rebaño de Mi pastor, vosotros sois hombres". "Y vosotros sois Mi rebaño, el rebaño de Mi pastor" son los incultos, que son buenos del lado de los buenos. "Vosotros sois hombres" son los discípulos sabios.
"Si mi pueblo, Israel, me hubiera hecho caso". Está escrito "Mi pueblo" y está escrito "Israel". "Mi pueblo" son los incultos. "Israel" son discípulos sabios, y está escrito sobre ellos: "Y los hijos de Israel salieron con valentía".
259. Zohar para todos, Beshalaj 33-34 Hizo Dios dar un rodeo al pueblo
Está escrito, “No te turbes por causa de los malos”. Los malos son aquellos que se hacen mal a ellos mismos y a aquellos que se unen a ellos. “No te turbes por causa de los malos”, significa que debes apartarte de los malos, no seas amigos de ellos y no te asocies con ellos, para que sus actos no te dañen y no seas atrapado por sus pecados.
De no haber sido por Erev Rav (multitud mezclada) que se vinculó con Israel, el acto del becerro no habría sucedido y aquellos de Israel que murieron no habrían muerto, y no habrían provocado a Israel todo lo que provocaron. Este acto y esta iniquidad provocaron el exilio de Israel.
260. Zohar para todos, Ki Tetsé
"Miró a un lado y a otro, y vio que no había ningún hombre" de Israel entre los malvados de aquella generación. Más bien, eran Erev Rav (multitud mezclada). Esto será al final del exilio, y por ello, la redención final atraviesa el gran abismo, que es el cuarto exilio.
261. “Yalkut Shimoní” “Shemot” Capítulo 14 pto 234
Cuando Israel estaban parados ante el mar, y uno decía yo no bajo [al mar], y el otro decía yo no bajo [...] mientras que estaban parados y buscaban algún consejo, saltó Najshón Ben Aminadav y cayó sobre las olas del mar, sobre él se dice “sálvame Dios porque las aguas llegaron hasta el alma”.
262.Rabash Y Moshé fue Artículo N° 1, 1986
alguien que ya ha comenzado el trabajo, que no está diciendo que esperará hasta que el Creador le dé el deseo de hacer el trabajo sagrado y que solo entonces, comenzará a trabajar. Más bien, no quiere esperar, porque el deseo de trabajar y de alcanzar la verdad lo empuja hacia adelante, aunque no ve que tendrá la capacidad de avanzar solo, como Najshón.
Sin embargo, ve que no puede continuar este trabajo y teme que el yugo del reino de los cielos que ahora está cargando esté empezando a caerse, por lo que comienza a gritar para pedir ayuda, ya que ve que cada vez, toda la carga que ha asumido sobre sí mismo comienza a caer.
263. Zohar para todos, BeShalaj [Cuando el Faraón envió], "Y ... fue, y vino, y ... Estiró", No. 178-179
Cuando Israel acampó junto al mar, ellos vieron a las diversas multitudes, los diversos soldados y los diversos campamentos en lo alto y en lo bajo y todos ellos se reunían sobre Israel. En su apuro, Israel comenzó a rezar.
En ese momento, Israel vio a la adversidad por todos lados, El mar con sus amenazantes olas estaba frente a ellos, detrás de ellos todos los encargados, todos los campamentos de Egipto, y en lo alto muchos acusadores. Ellos comenzaron a clamar al Creador.
264. Rabash Por qué la forma de hablar en Shabat no debe ser como la forma de hablar de un día de la semana, en el trabajo Artículo N° 18, 1990
cuando el pueblo de Israel llegó a un estado donde vieron que no podían escapar del mal, lo que significa que vieron que el poder del mal estaba en todos lados y no vieron ninguna salvación por naturaleza, esto se considera que el Kli del mal se ha completado.
En ese momento llega el tiempo [...] cuando el Creador les da la luz, y esta luz los reforma. En otras palabras, con esto salen de estar bajo el dominio del mal, llamadas “vasijas de recepción para sí mismos”, y son recompensados con vasijas de otorgamiento. Este es el significado de “Esperen y vean la salvación del Señor, que Él hará por ustedes hoy”. Esto significa que una vez que se ha terminado el Kli del mal de forma completa, hay espacio para revelar la luz por parte del superior. Esto se considera que el Creador les está dando las vasijas de otorgamiento.
265. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 939, "El éxodo de Egipto y la entrega de la Torá"
En el éxodo de Egipto, recibieron vasijas de otorgamiento, que son vasijas de Jasadim. La partición del Mar Rojo fue "ver", que son luces de Jojmá, que son recibidas en vasijas de recepción. Allí fue a través de un despertar desde arriba, como está escrito: "El Señor luchará por ustedes y ustedes guardarán silencio".
266. Rabash Por qué la forma de hablar en Shabat no debe ser como la forma de hablar de un día de la semana, en el trabajo Artículo N° 18, 1990
cuando ya estaban completos en términos del mal, cuando vieron que era imposible salir del mal de una manera natural, sino solo por un milagro, se considera que el mal se ha completado lo suficiente. En ese momento, debería venir la ayuda de arriba, para darles la luz para completar los Kelim, lo que significa que las vasijas de recepción adquirirán la forma de otorgamiento. Esto no pertenece al trabajo del hombre.
Esta es la razón por la cual está escrito, “Guardarán silencio”, ya que ahora es el momento en que el Creador da.
267. Baal HaSulam, Shamati 151. E Israel vio a los egipcios
En el versículo que dice “e Israel vio a los egipcios muertos en la orilla del mar”, “... y el pueblo temió del Señor; y creyeron en el Señor y en Su siervo Moshé”, debemos entender de qué manera la palabra “creyeron” es relevante en este contexto. Obviamente, el milagro del éxodo de Egipto y la división del mar llevó a Israel a un estado de fe mayor del que tenía antes. Nuestros sabios dijeron acerca del verso “Este es mi Dios, y yo lo glorificaré”, pues una sierva que estaba frente al mar vio más de lo que vio Ezequiel el profeta.
Por lo tanto, significa que el éxodo de Egipto fue una ocasión de revelación de milagros, que llevan a conocer al Creador; y esto es opuesto al concepto de “fe”, ya que aquí no significa por encima de la razón. Y cuando se observan milagros revelados es muy difícil mantenerse con fe, pues esto lleva sobre todo a un tiempo de expansión de la razón. Por tal motivo, ¿a qué se refiere el texto al decir “y creyeron en el Señor”?
Debemos interpretar esto de esta forma: “Todos creen que Él es un Dios de fe”. El versículo relata la alabanza de Israel, que aun después de haber presenciado los milagros revelados, su servidumbre ante el Creador no se vio reducida en lo más mínimo, la cual es en la forma de la fe por encima de la razón.
268. Zóhar para todos, Art. “Y comerás y te saciarás y bendecirás” 58
el alimento del hombre es tan difícil como la partición del Mar Rojo, ya que la partición del Mar Rojo sucedió para abrir caminos arriba [..] para revelar la Man’ula (candado) y para ahogar a los egipcios. Resulta que los caminos se abrirían con la Man’ula para ahogar a los egipcios y los senderos en la Mifteja (llave) para Israel. Y como caminos y senderos se abren en él, así se parte y se abre porque dos acciones opuestas están incluidas en la partición del Mar Rojo, pues así como que los caminos se abrirán a través de la fuerza de la Man’ula y los senderos a través de la fuerza de la Mifteja, así el mar se partió y se abrió para ahogar a los egipcios y para salvar a Israel.
269. Deguel Majané Efraim, Ekev
Cuando el Creador desee atormentar a tus enemigos, hará lo mismo que hizo con los egipcios con las diez plagas, que no fueron de forma natural. Esto será un milagro, una maravilla, una señal y un signo, como está escrito en la Torá varias veces: "las señales". Será un milagro dentro de un milagro, como lo hizo en Egipto, que fue afligido y sanado, aflicciones para Egipto y sanación para Israel. Cada plaga que el Creador trajo sobre Egipto contenía dentro de sí una gran benevolencia para Israel.
270. RABASH.Notas variadas, No.289 "El Creador es meticuloso con los justos"
El golpe que uno recibe del Creador, es decir cuando Él le quita el sabor del trabajo, con esto mismo lo cura porque entonces no tiene otra manera de servir al Creador sino con fe por encima de la razón. De esto se desprende que el golpe que recibió del Creador, por esto mismo puede ser curado, porque de lo contrario, permanecerá en la separación.
Con esto entendemos lo que dijeron nuestros sabios, en lo que el Creador golpea, Él cura (Mejilta BeShalaj). En otras palabras, esta es la curación: que Él le da espacio para trabajar con fe sin ningún apoyo.
271. Rabash, artículo 133. Todo son correcciones
"Todas las enfermedades que he puesto sobre Egipto, no las pondré sobre ti, porque yo, el Señor, soy tu sanador" (Éxodo 15:26). Nuestros sabios preguntan: "Si yo no pongo la enfermedad, ¿qué necesidad hay de un sanador?". (Sanedrín 101a). Debemos interpretar que, puesto que yo soy el sanador, ¿por qué debo colocar una enfermedad si debo curar la enfermedad? ¿Qué gano colocando una enfermedad? Debe ser como un castigo, y si debo curar la enfermedad, ¿qué clase de castigo es? Es como si trabajara para nada. Por esta razón, no te pondré una enfermedad, y lo que crees que es una enfermedad, te equivocas. Más bien, todos los estados que sientas, si Me los atribuyes a Mí, son todas correcciones por las que te acercarás a Mí en Dvekut [adhesión].
272. RABASH. Notas variadas, nº 307. "No tienes una brizna de hierba abajo"
"No tienes una brizna de hierba abajo que no tenga un ángel que la golpee y le diga: "¡Crece!".
Deberíamos preguntarnos por qué es necesario golpearla de lo contrario no quiere crecer. Al fin y al cabo, vemos que en la naturaleza todos y cada uno quieren crecer y no ser pequeños.
Para entender esto, tenemos que interpretarlo en el trabajo. Por naturaleza, mientras uno está inmerso en la tierra, renuncia a cualquier tipo de Gadlut [grandeza/adultez] y quiere permanecer en la terrenalidad. Sin embargo, hay una fuerza de arriba llamada "ángel", y un ángel es una fuerza que le otorga y le golpea y le dice: "¡Crece!". En otras palabras, lo golpea con su poder de otorgamiento y le dice: "¡Crece! Sal de tu terrenalidad", aunque uno nace con un deseo de recibir llamado "terrenalidad".
En lo que respecta al deseo de recibir, una persona permanecería en la tierra y nunca podría salir de la terrenalidad. Pero la fuerza de otorgamiento que existe en el mundo, llamado "ángel", lo aflige al no darle satisfacción al llenar el deseo de recibir. Así, las aflicciones que siente le dan empujones a salir de la terrenalidad.
273. Rabash ¿Cuál es el significado de "Responde a tu corazón"? Artículo N° 14, 1989
todas las plagas que golpearon a Egipto, el pueblo de Israel no sufrió ninguna de las plagas. Entonces, ¿por qué el Creador no sacó a la gente de Israel contra la voluntad de Faraón?
En sentido literal, hay muchas respuestas, pero interpretaremos esto en el trabajo. Se sabe que cada persona es un mundo pequeño, que comprende setenta naciones y el pueblo de Israel, es decir, que posee la cualidad de Israel en él, la cual se considera como Yashar-El [directo al Creador]. Esto significa que todo lo que él hace es por el Creador. Esta cualidad está exiliada entre las Klipot [cáscaras], que son las setenta naciones. Mitzrayim [Egipto] significa que Meitzerim [afligió/estrechó] el Israel en él, y el Faraón Rey de Egipto es la cualidad que gobierna y controla al pueblo de Israel. El Creador quiere que el cuerpo del hombre deba elegir, lo que significa que el mal dentro del hombre se rendirá,
274. Rabash ¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios? Artículo N° 14, 1985-86
Moshé y Aarón fueron a Egipto y hablaron con los hijos de Israel acerca de que el Creador quería sacarlos de Egipto, y vieron todos los milagros hechos en Egipto, cuando presenciaron las diez plagas que sufrieron los egipcios, y esto debería haber acercado a Israel a la Kedushá, y no provocar un acción contraria, de seguir cayendo a las puertas más profundas de Tumá (impureza), hasta que llegó el momento de salir de Egipto, es decir, que fue cuando tuvieron que hacer una mejor preparación para poder recibir la luz de la redención, finalmente vemos que cuando recibieron la luz de la redención, estaban en cuarenta y nueve puertas de Tumá (impureza) ¿es esto posible?
Como explicó Baal HaSulam, el exilio en Egipto fue para obtener los Kelim de los egipcios. Pero solo prestados y luego devolvérselos.
275. Zohar para todos, Lech Lecha, "Como en los días en que saliste de la tierra de Egipto, te mostraré maravillas", artículos 105-107
"Como en los días en que saliste de la tierra de Egipto, te mostraré maravillas". El Creador está destinado a hacer la redención para Sus hijos, como en aquellos días cuando el Creador envió a sacar a Israel de Egipto y golpeó a los egipcios con esas plagas para Israel en el mes de Nisán. ¿Cuál es la diferencia entre esta redención y la redención de Egipto? La redención de Egipto fue en un solo rey y en un solo reinado. Aquí, la redención es de todos los reyes en el mundo y de todos los reinados en el mundo. En ese momento, el Creador será glorificado en todo el mundo y en toda la Tierra, todos conocerán el gobierno del Creador en todo el mundo, y todos serán golpeados por altas plagas el doble de lo que pecaron, ya que se negaron a liberar a Israel.
Cuando conozcan el gobierno del Creador, como está escrito: "Y el Señor será rey sobre toda la tierra", los patriarcas llegarán a ver la alegría de la redención de sus hijos como antes, como está escrito: "Como en los días en que salisteis de la tierra de Egipto, os mostraré maravillas".
276. Zóhar para todos, Beshalaj, Las Merkavot de Faraón y su ejército. Pto 266
Todas las diez plagas que el Creador infligió sobre Egipto fueron todas una mano, pues la mano izquierda estaba incluida en la mano derecha, y los diez dedos estaban incluidos uno en el otro, correspondiendo a los diez declaraciones por las que el Creador es llamado más tarde. Y frente a todos ellos estaba aquel del mar - fuerte y grande y dominante – tal como está escrito: "Los carros del Faraón y su ejército, Él ha arrojado en el mar". En el futuro, el Creador matará a todos los ministros y gobernantes de Edom, como está escrito: "¿Quién es este quién viene de Edom?"
277. Zohar para todos Vaera Y responderás a tu corazón pto 143
El grado más bajo, Maljut, llamado, “La espada del Señor está llena de sangre”, golpeó primero. Por eso es que su agua se convirtió en sangre. El Creador comenzó a castigarlos desde abajo, desde Maljut. Y Su mano que tiene diez dedos, diez Sefirot, golpeó con cada dedo desde Maljut hasta Keter. Cuando llegó hasta el grado más alto de ellos, el mayor entre los grados, Kéter, Él hizo Su acción y atravesó la tierra de Egipto y les dio muerte a todos. Por eso es que Él dio muerte a los primogénitos en la tierra de Egipto, porque es su grado más alto y el mayor de todo.
278. Iben Ezra, Shemot [Éxodo] 9:1
Hubo dos plagas en el agua: Una cuando se enrojeció y murieron los peces, y la otra cuando salieron de ella las ranas. Dos fueron en la tierra: una fue la de los piojos, y la otra la del Arov, que son animales mixtos. Está escrito: "Y la tierra dio un alma viviente". Dos estaban en el aire, ya que la peste del ganado no es sólo caliente o fría, como suele ser, y en un momento, mueren innumerables, pues el espíritu de todos los seres vivos que está en el corazón depende del aire. La otra es la plaga de las úlceras, pues el texto llama "cielo" al firmamento sobre sus cabezas. La séptima plaga mezcla la rueda de la tormenta y la rueda del fuego. También está escrito: "El fuego ardía dentro del granizo". La octava plaga, la langosta, viene de lejos a través del viento, y la novena fue una plaga maravillosa cuando la luz se ausentó de las dos luminarias y las estrellas en la tierra de Egipto. La décima fue el descenso del saboteador desde las ruedas de la gloria para matar a los primogénitos.