Nos fortalecemos en que no hay nada más que Él - Fragmentos elegidos de las fuentes
1. Baal HaSulam, Shamati 1, No hay nada más que Él
Está escrito: “No hay nada más que Él”. Esto significa que no existe ningún otro poder en el mundo capaz de hacer algo en contra del Creador. Y la razón por la cual uno ve que hay cosas en el mundo que niegan el séquito Superior, se debe a que el Creador así lo desea.
Y este modo de corrección se llama “la mano izquierda rechaza y la derecha acerca”; es decir, aquello que la izquierda rechaza se considera una corrección. Esto significa que en el mundo existen cosas que, desde un principio, han tenido como finalidad desviar al hombre del camino recto, y por medio de las cuales es rechazado de la Kedushá (Santidad).
Y el beneficio de estos rechazos es que, por medio de ellos, el hombre recibe una necesidad y un deseo completo de que el Creador le ayude, puesto que ve que de otra manera estaría perdido
2. Zohar para todos, Introducción al libro del Zohar, ‘La noche de la novia” Art. 138
Es una ley que la criatura no pueda recibir el mal de forma revelada del Creador, pues es un daño en la Gloria del Creador que la criatura lo perciba como un dañador, pues esto es impropio del Operador perfecto. Por consiguiente, cuando uno se siente mal, la negación de la providencia del Creador se encuentra sobre él en la misma medida, y el Operador Superior desaparece para él y este es el castigo más grande en el mundo.
Por consiguiente, la sensación del bien y del mal en relación a Su conducción trae consigo la sensación de recompensa y castigo, pues aquel que se esfuerza en no apartarse de la fe en el Creador es recompensado, incluso cuando tenga un mal sabor con la Providencia. Y si él no se esfuerza, tendrá un castigo porque se ha separado de la fe en el Creador.
3. Baal HaSulam, Carta 18
uno no tiene más remedio que dirigir todos los momentos presentes y futuros para ser ofrecidos y presentados a Su gran nombre. Aquel que rechaza un momento ante Él, porque es difícil, manifiesta su estupidez abiertamente, porque todos los mundos y todos los tiempos no le valen la pena porque la Luz de Su rostro no está vestida en los tiempos y las ocasiones, a pesar que el trabajo del hombre ciertamente cambia a causa de ellos. Es por eso que la fe y la seguridad por encima de la razón han sido preparadas para nosotros por nuestros sagrados padres, y uno puede usarlos en los tiempos difíciles sin esfuerzo e incansablemente.
4. Baal HaSulam, Carta 18
lo primero a hacer en la mañana, al despertar de su sueño, santificará el primer momento con su Dvekut al Creador, y verterá su corazón al Creador para que lo cuide durante las veinticuatro horas del día de que no se le cruce por la mente nada vano, y no lo considere imposible o sobrenatural, porque la imagen de la naturaleza produce una partición de hierro y uno debe anular las particiones de la naturaleza que siente. Y en lugar de ello, confiará desde el principio de que no hay particiones de la naturaleza que lo alejen de Él, y luego orará con todo su corazón, así sea por algo que va por encima de su deseo natural.
Debes entender que siempre, incluso cuando atraviese por formas que no son de Kedushá (Santidad), estas cesarán de inmediato al recordar y procurar verter su corazón, a partir de ese instante, para que el Creador lo salve del cese de su Dvekut con todo su corazón. Y lentamente, su corazón se acostumbrará al Creador y deseará adherirse a Él verdaderamente, y la voluntad del Creador triunfará por él.
5. Baal HaSulam, Carta 18
quien acepta el yugo del reino de los cielos en su totalidad, no siente esfuerzo al servir al Creador, y por eso puede estar adherido al Creador de día y de noche, a la luz y en la oscuridad, y no lo pararán la lluvia –que es creada de ida y vuelta, en cambios e intercambios, pues el Keter, que es el Ein-Sof (Infinito), ilumina a todos por igual completamente. El tonto que camina bajo el diluvio de impedimentos que fluye sobre él, por delante y por detrás, dice a todos que él no siente la cesación y la falta de Dvekut [adhesión] como una corrupción o iniquidad de su parte.
De sentirlo así, seguramente se esforzaría por encontrar alguna táctica para salvarse, al menos, de la cesación de la Dvekut, más o menos, que esta táctica aun no fue negada a nadie que la haya pedido, o en forma de “pensamiento de fe”, o mediante “la seguridad” o a través de “peticiones de su oración”, que se adaptan a la persona precisamente en los sitios estrechos y angostos, pues incluso hasta un ladrón en la clandestinidad llama al Creador
6. Baal HaSulam, Shamati 138. Acerca del temor y el miedo que a veces le sobrevienen a la persona
Cuando el temor le llega al hombre, debe saber que no hay nada más aparte de Él, está escrito, ni siquiera actos de hechicería. Y si uno ve que el temor lo supera, debe entender que no es casualidad, sino que el Creador le ha dado la oportunidad desde Arriba, y uno debe contemplar y estudiar con qué propósito le ha sido dado este temor.
Resulta que ocurrió así para que uno pueda sobreponerse y decir que no hay nada aparte de Él. Pero si después de todo esto aun el temor y el miedo no lo abandonan, uno debe tomar esto como ejemplo y decir que el mismo grado de temor que experimenta debe ser en el servicio al Creador; o sea, que el temor a Dios, que es un mérito, debe existir en el mismo grado que el temor que tiene ahora. Dicho de otro modo, el cuerpo recibe una impresión a partir de ese temor externo; y exactamente en esa misma medida de la impresión del cuerpo, debe ser el temor a Dios.
7. Rabash ¿Cuándo se debe usar el orgullo en el trabajo? Artículo N° 6, 1990
El hombre debe prestar atención a esto y creer que el Creador lo está atendiendo y guiando en el camino que lleva al palacio del Rey. De ello se deduce que debe estar feliz de que el Creador lo cuide y le dé los descensos también. Es decir, una persona debe creer, tanto como pueda comprender, que el Creador le está dando las subidas, ya que ciertamente, una persona no puede decir que él mismo recibe las subidas, sino que el Creador quiere acercarlo; por eso le da las subidas.
Además, el hombre debe creer que el Creador le da también los descensos, porque quiere acercarlo. Por lo tanto, todo lo que pueda hacer, debe hacerlo como si estuviera en un estado de ascenso. Por lo tanto, cuando se sobrepone un poco durante el descenso, se llama "despertar desde abajo". Cada acto que hace, cree que esa es la voluntad del Creador, y por esto mismo es recompensado con un mayor acercamiento, lo que significa que el hombre mismo comienza a sentir que el Creador lo ha acercado.
8. Rabash, ¿Qué significa que la Torá se llame “línea media”, en el trabajo? - 2 Artículo Nº 19, 1990
uno debe creer lo que se dijo arriba, que “no hay nada más aparte de Él”, es decir, que es el Creador quien le obliga a hacer buenas obras, pero como él aun es indigno de saber que es el Creador el que le obliga, el Creador se viste a Sí mismo en vestimentas de carne y sangre. A través de ellas, el Creador lleva a cabo esas acciones. Así, el Creador actúa en la forma de Ajoraim (posterior).
En otras palabras, la persona ve los rostros de la gente pero debe creer que detrás de los rostros de las personas está el Creador, quien lleva a cabo esas acciones. En otras palabras, detrás del hombre está el Creador y lo obliga a hacer las obras que el Creador desea. De esto se deduce que el Creador lo hace todo, pero la persona considera lo que ve, y no lo que debe creer.
9. Rabash, ¿Qué significa que la Torá se llame “línea media”, en el trabajo? - 2 Artículo Nº 19, 1990
Uno debe creer que hizo esto porque el Creador le ordenó observar la Mitzvá y tuvo que cumplir lo que el Creador le ordenó hacer. Sin embargo, el Creador se ocultó en una vestimenta de Lo Lishmá, como la de los amigos, de manera que a través de esta vestimenta pensará que debe obedecer la voz de dicho Lo Lishmá. Pero en verdad, uno debe creer que todo fue obra del Creador. Así, tras llevar a cabo la Mitzvá, él debe decir que fue el Creador que actuó detrás de una vestimenta de Lo Lishmá. Se concluye que entonces uno debe dar gracias al Creador por darle el deseo de observar Sus Mitzvot a través de esta vestimenta.
10. Baal HaSulam, Shamati 1, No hay nada más que Él
El hombre debe tratar de ir siempre por el camino en el que está adherido al Creador. Esto significa que todos sus pensamientos deben estar en Él, aun encontrándose en el peor estado, en el cual no puede haber un mayor descenso, no debe abandonar Su dominio. Es decir, no debe concebir que exista otra autoridad que le esté impidiendo entrar en la Kedushá, y que sea capaz de causar beneficio o daño alguno.
Esto significa que no debe pensar que existe el asunto de la fuerza de la Sitra Ajra (otro lado, opuesto) que no le permite al hombre hacer buenas obras y seguir la senda de Dios. Sino que todo es llevado a cabo por parte del Creador.
11. Zohar para todos, Introducción al libro del Zohar, ‘Dos puntos” Art. 121
todas las múltiples contradicciones a Su unicidad, las cuales probamos en este mundo, nos separan del Creador. Sin embargo, cuando nos esforzamos en cumplir con la Torá y las Mitzvot con amor, con toda nuestra alma y todas nuestras fuerzas, como se nos ha ordenado – para otorgar contento a nuestro Hacedor – todas esas fuerzas de separación no nos afectan, restando algo del amor al Creador con toda nuestras almas y poder. Más bien, en ese estado, toda contradicción que hemos vencido se convierte en una puerta para alcanzar Su sabiduría. Esto es así porque existe una cualidad particular en cada contradicción, revelando un grado especial al alcanzarlo a Él. Y todos aquellos que son dignos de ser merecedores con ello convierten la oscuridad en luz y lo amargo en dulce, pues todos los poderes de separación – de la oscuridad de la mente y la amargura del cuerpo – se han convertido para ellos en puertas para obtener los grados sublimes. Por lo tanto, la oscuridad se vuelve una gran luz y lo amargo se vuelve dulce.
Por lo tanto, en la medida en que ellos previamente tenían todas las direcciones de Su Providencia hacia las fuerzas de separación, ahora estas se han invertido en fuerzas de unificación y juzgan al mundo entero por el lado del mérito.
12. Baal HaSulam, Shamati 172. El asunto de los impedimentos y los retrasos
Todos los impedimentos y retrasos que aparecen ante nuestros ojos, no son más que una forma de acercarnos al Creador, pues Él desea acercarnos. Y todos estos impedimentos solo nos traen más acercamiento, ya que sin ellas no tendríamos posibilidad de aproximarnos a Él. Esto se debe a que, por parte de la naturaleza, no existe nada más distante de Él que nosotros mismos, puesto que estamos hechos puramente de materia, mientras que el Creador es el Altísimo que está por encima de todo. Y solamente cuando uno comienza a acercarse, empieza a sentir la distancia que existe entre ambos. Y cada impedimento que uno logra superar, le acerca más el camino.
13. Baal HaSulam, Shamati 70. Con mano poderosa y con furia derramada
cuando uno se sobrepone a las dificultades y los obstáculos, y no es rechazado con facilidad, sino solamente con mano poderosa. Y si uno se sobrepone incluso a la mano poderosa, y no desea moverse del sitio de la Kedushá (Santidad) de ninguna manera, y desea adherirse específica y verdaderamente a Él, y ve que está siendo rechazado, entonces dice que “la furia se ha derramado sobre él”. De otro modo, se le permitiría entrar. Pero debido a que el Creador “derrama la furia sobre él”, no es admitido en el Palacio del Rey para adherirse a Él.
Entonces, resulta que antes que uno no desee moverse de su sitio, e irrumpe y quiere entrar, no se puede decir que siente que se ha derramado la furia sobre él. Solo después de todos los rechazos a los que es sometido, y no se mueve de su sitio, es decir, cuando ya se han manifestado sobre él la mano poderosa y la furia derramada, entonces se cumple “Reinaré sobre ustedes”. Pues solo gracias a su irrupción y gran esfuerzo se le revela el Reino de los Cielos y se le permite entrar en el Palacio del Rey.
14. Baal HaSulam, Carta No. 52
Cuando una persona hace una introspección y siente su pobre estado, despierta para volver al Creador y vierte su oración con gran añoranza de adherirse al Creador. Piensa que todas esas oraciones y todo ese despertar son por su propio poder. Se sienta y espera la salvación del Creador, pequeña o grande. Cuando pasa el tiempo y no ve ninguna señal de amabilidad por parte del Creador, cae en la desesperanza porque el Creador no lo quiere, ya que después de toda esta gran cantidad de añoranzas, el Creador no se dirigió a él en absoluto.
Sobre esto está escrito: "Busca al Señor mientras se encuentra". Es decir, cuando el Creador se presenta a ti para que le pidas, entonces necesariamente lo buscarás a Él también, ya que es la forma en que el hombre se anticipa. En otras palabras, el Creador se anticipa y les da el corazón para exigirlo. Cuando sepas esto, ciertamente crecerás más fuerte, tanto como puedas exigir con mayor potencia, porque el Rey te está llamando.
15. Rabash, artículo 133. Todo son correcciones
"Todas las enfermedades que he puesto sobre Egipto, no las pondré sobre ti, porque yo, el Señor, soy tu sanador" (Éxodo 15:26). Nuestros sabios preguntan: "Si yo no pongo la enfermedad, ¿qué necesidad hay de un sanador?". (Sanedrín 101a). Debemos interpretar que, puesto que yo soy el sanador, ¿por qué debo colocar una enfermedad si debo curar la enfermedad? ¿Qué gano colocando una enfermedad? Debe ser como un castigo, y si debo curar la enfermedad, ¿qué clase de castigo es? Es como si trabajara para nada. Por esta razón, no te pondré una enfermedad, y lo que crees que es una enfermedad, te equivocas. Más bien, todos los estados que sientas, si Me los atribuyes a Mí, son todas correcciones por las que te acercarás a Mí en Dvekut [adhesión].
16. Baal HaSulam, Shamati 121. Ella era como barcos mercantiles
“que el hombre no vive sólo del pan, sino vivirá de todo lo que sale de la boca del Señor”. Esto significa que la vitalidad de Kedushá (Santidad) dentro de uno no viene específicamente por aproximarse, de ingresos, de entradas a la Kedushá, sino también de las salidas, de los alejamientos. Esto se debe a que a través de la Sitra Ajra que se viste dentro del cuerpo de uno, reclamando “es toda mía”, con justo argumento, uno adquiere fe permanente cuando consigue superar estos estados. Esto quiere decir que uno debe atribuir todo al Creador; es decir, que incluso las salidas vienen de Él. Y cuando lo consigue descubre que tanto las salidas como las entradas provienen de Él.
17. Rabash ¿Qué es ‘No añadirás y no restarás’, en el trabajo? Artículo 28 (1987)
uno tiene que creer por encima de la razón e imaginarse como si ya hubiese alcanzado la fe del Creador en la sensación de sus órganos, y ve y siente que el Creador gobierna al mundo entero de modo bueno y benefactor. Aun cuando observa dentro de la razón, viendo lo contrario, igualmente debe trabajar por encima de la razón, que sea a sus ojos como si estuviera ya en la sensación de los órganos de que así es realmente, que el Creador dirige al mundo a nivel bueno y benefactor.
Aquí es cuando adquiere la importancia de la meta y aquí recibe vida, es decir la alegría que hay en el acercamiento al Creador y uno tiene lugar para decir que el Creador es bueno y benefactor
18. Baal HaSulam, Carta 1
todos creen en la providencia privada, pero no se adhieren a ella en absoluto.
La razón es que un pensamiento extraño e infame no puede ser adscrito al Creador, quien es bueno y benefactor. No obstante, solamente a los verdaderos servidores del Creador se le revela el conocimiento de la providencia privada, ya que Él produjo todas las causas que le precedieron, tanto buenas como malas. En ese momento ellos están adheridos a la providencia privada, ya que todos los que están conectados a la pureza son puros.
Debido a que el Protector está unido con su protegido, no existe división aparente entre el mal y el bien. Todos son amados y claros, ya que todos ellos son los portadores de los Kelim (vasijas) de Dios, listos para glorificar la revelación de Su unicidad. Esto se sabe por instinto, y en esa medida tienen conocimiento desde el fin de que todas las acciones y los pensamientos, tanto buenos como malos, son los portadores de los Kelim de Dios, y fueron preparados por Él y salieron de Su boca, y esto se expondrá a la vista de todos al final de la corrección.
19. Baal HaSulam, Carta 8
hay un propósito sublime para todo lo que sucede en este mundo, y esto es llamado "la gota de unificación". Cuando los habitantes de las casas de barro pasan por todos esos terrores, por toda esa totalidad, en Su orgullo, el cual es removido de ellos, se abre una puerta en las paredes de sus corazones, que están herméticamente sellados por la naturaleza de la creación misma, y por esto se vuelven aptos para inculcar esa gota de unificación en sus corazones. Entonces se invierten como una sustancia impresa, y evidentemente verán que esto es al contrario, que fue precisamente en esos espantosos terrores donde percibieron la totalidad, la cual es removida por orgullo ajeno. Allí, y sólo allí, está adherido el Creador mismo, y allí Él puede instilarles con la gota de la unificación.
20. Baal HaSulam, Shamati 19. ¿Qué significa “¿El Creador detesta a los cuerpos”, en el trabajo?
Debido a que uno no puede liberarse de la dominación del deseo de recibir, y por eso está siempre en ascensos y descensos La esperanza del hombre debe ser que espera que el Creador, le abra los ojos y pueda tener la fuerza de sobreponerse y trabajar únicamente en beneficio de Él. Esto es lo que está escrito: “Una cosa he pedido al Señor, y esta buscaré”. Cuando dice “esta” se refiere a la sagrada Shejiná (Divinidad). Y pide (Salmos 27:4) “que habite yo en la casa del Señor todos los días de mi vida”