1. Baal HaSulam, Shamati 20. El asunto de Lishmá
En lo referente a Lishmá (en nombre de la Torá), para que el hombre sea recompensado con Lishmá, necesita el despertar desde Arriba, porque es una iluminación desde lo Alto, y no puede ser comprendido por la mente humana. En cambio, el que lo prueba, sabe. Al respecto está escrito: “Prueben y vean que el Señor es bueno”.
Por eso, cuando el hombre asume el yugo del Reino de los Cielos, tiene que ser en total plenitud, es decir, que sea todo para otorgar y no reciba nada. Si el hombre ve que sus órganos no están de acuerdo con esta idea, no tiene otra alternativa más que la plegaria, y volcar su corazón al Creador, para que le ayude a que su cuerpo esté de acuerdo con someterse al Creador.
2. Baal HaSulam, Shamati 5. Lishmá es un despertar desde Arriba, y ¿por qué necesitamos un despertar desde abajo?
El trabajo de uno es necesario para recibir Lishmá del Creador solamente como carencia y Kli (vasija). No obstante, uno jamás puede alcanzar el llenado por sí solo, sino que es un obsequio del Creador.
No obstante, la plegaria debe ser completa, esto es, desde lo profundo del corazón. Esto significa que uno sabe con certeza al cien por ciento de que no hay nadie en el mundo que pueda ayudarlo sino el Creador mismo. Y, ¿cómo puede uno saber que nadie más puede ayudarlo, salvo el mismísimo Creador? Uno puede obtener esta noción precisamente si ya ha invertido todas las fuerzas que tiene a su alcance y no ha lo ha ayudado.
Por eso, uno debe hacer todas las acciones posibles que existen en el mundo para merecer el nivel de trabajo en nombre de los cielos. Entonces uno puede elevar la plegaria desde lo profundo de su corazón, y entonces el Creador escucha su plegaria.
3. Rabash, Artículo N° 12, 1988 ¿Qué es Torá y labor en el camino del Creador?
Para sentir la vitalidad en la Torá se requiere una gran preparación para preparar su cuerpo, para ser capaz de sentir la vida en la Torá. Es por esto que nuestros sabios dijeron que debemos comenzar en Lo Lishmá, y a través de la luz de la Torá que él obtiene mientras permanece en Lo Lishmá, esta lo traerá a Lishmá, ya que la luz en ella lo reforma. Entonces, será capaz de aprender Lishmá, es decir por el bien de la Torá, llamada “Torá [ley] de la vida”, como ya ha alcanzado la vida en la Torá, porque la luz de la Torá le ha dado tal cualidad a la persona de ser capaz de sentir la vida que se encuentra en la Torá.
4. RABASH, artículo nº 587, "El superior escruta para el propósito del inferior"
Uno debe recibir la fuerza para trabajar Lishmá del superior, ya que el inferior no tiene las fuerzas para comenzar el trabajo, pero sólo en la forma de Lo Lishmá [no por amor a Ella], llamado "deseo de recibir", porque sólo Lo Lishmá da el primer impulso del inferior, ya que cuando una persona no encuentra suficiente sabor en los placeres corporales, comienza a buscar los placeres espirituales.
De ello se desprende que la raíz del trabajo del inferior es el deseo de recibir, y la oración, llamada MAN, se eleva, y entonces el superior corrige este MAN y pone sobre él la fuerza del Masaj, que es un deseo de retrasar la abundancia antes de que el inferior sepa por sí mismo que su intención es otorgar.
Es decir, el superior otorga al inferior el buen gusto y el placer del deseo de otorgar.
5. RABASH, Artículo 223, "Entrada en la Obra"
Sólo después de alcanzar este grado llamado Lo Lishmá, es recompensado con otros fenómenos, cuando llega a un estado superior. Es decir, en ese momento no tiene ninguna consideración de sí mismo, y todos sus cálculos y pensamientos son la verdad.
En otras palabras, su objetivo es sólo anularse a sí mismo ante la verdadera realidad, donde siente que sólo debe servir al Rey porque siente la exaltación y la grandeza e importancia del Rey. En ese momento, se olvida, es decir, no tiene necesidad de preocuparse por sí mismo, ya que su propio yo se anula como una vela ante una antorcha, ante la existencia del Creador que siente. Entonces él está en un estado de Lishmá [en el nombre de a Ella], lo que significa dar contento al Creador, y todas sus preocupaciones y anhelos son sólo acerca de cómo puede deleitar al Creador, mientras que su propia existencia, lo que significa el deseo de recibir, no merece un nombre en absoluto. Entonces se le considera como "otorgar con el fin de otorgar".
6. Rabash 1, La paz después de una disputa es más importante de que no haya disputa ninguna
Hay que saber que el nivel de “Lo Lishmá” es un nivel muy importante y no tenemos la inteligencia para valorar la importancia de las Mitzvot de Lo Lishmá. Y mi padre y maestro dijo: “en la medida que uno sabe considerar el trabajo de Lishmá como un trabajo importante, uno debe saber que Lo Lishmá es incluso más importante que Lishmá, al cual uno le atribuye tanta importancia, porque uno no está capacitado para valorar la importancia del cumplimiento de la Torá y las Mitzvot aunque sea Lo Lishmá. Pero obviamente que la perfección del cumplimiento de la Torá y las Mitzvot tiene que ser en Lishmá“.
7. Baal HaSulam, Shamati 5. Lishmá es un despertar desde Arriba, y ¿por qué necesitamos un despertar desde abajo?
El hombre debe saber que, cuando está tratando de alcanzar el nivel de Lishmá, tiene que asumir el querer trabajar únicamente para otorgar de forma total, es decir, completamente para otorgar y sin recibir nada. Solamente entonces comienza a ver que sus órganos no están de acuerdo con esta idea.
A partir de ahí uno llega a saber con claridad que no le queda otra alternativa más que volcar su plegaria al Creador y pedirle ayuda para que su cuerpo consienta esclavizarse a Él incondicionalmente, ya que ve que no puede convencer a su cuerpo de anularse por completo.
8. Baal HaSulam Una Mitzvá
Nunca se debe tener la esperanza que llegará el tiempo en que se encuentre la solución, para que puedan comenzar el trabajo del Creador desde «Lishmá», sino que -tal como antes también ahora y en el futuro- cada trabajador del Creador debe comenzar el trabajo «a partir de Lo Lishmá», que de ahí vendrá a «Lishmá». Y la forma de llegar a ese grado no está limitada por el tiempo, sino por sus calificadores y por la medida de su dominio sobre su corazón. Y por ello, muchos cayeron y caerán víctimas en el campo del trabajo de «Lo Lishmá» y morirán sin sabiduría. Y aun así, su recompensa es muy grande porque la mente humana no es capaz de apreciar el verdadero mérito y valor de darle contento a su Hacedor. E incluso el que lo hace, no con esta condición, de todos modos, como no es digno de otra forma, igual le da contento a su Hacedor. Y a esto se le llama de forma inconsciente.
9. Baal HaSulam Shamati 22. Torá Lishmá
Lo principal de “Torá Lishmá” (en su nombre) es cuando se estudia para saber de forma completamente clara dentro de la razón realmente, y sin ninguna duda de la verdad que “hay juez y hay juicio”. Que “hay juicio” significa que la realidad se ve tal como esta se presenta ante nuestros ojos.
Es decir, vemos, que cuando trabajamos con fe y otorgamiento, que estamos creciendo y ascendiendo a diario, puesto que notamos cada vez un cambio para bien. Por el contrario, cuando trabajamos en forma de recepción y conocimiento, vemos que descendemos día tras día, hasta la total bajeza que existe en la realidad. Cuando observamos estos dos estados, vemos que “hay juicio y hay juez”.
Esto se debe a que, cuando no seguimos las leyes de la Torá de la verdad, somos castigados de inmediato. En esa situación vemos que “hay un juicio justo”. En otras palabras, vemos que justamente esta es la mejor manera, que es capaz y apropiada, para llegar a la verdad.
Esto significa que “el juicio es justo“, que solo así podemos llegar a la meta en su completitud, es decir, para entender dentro de la razón, con total y absoluta comprensión, que es la más elevada, que solo por medio de fe y otorgamiento podemos alcanzar la meta. Así, si estudiamos con este propósito: el de entender que “hay juicio y hay juez”, eso se llama Torá Lishmá.
9. RABASH, Artículo No. 587, "El superior escruta para el propósito del inferior"
En ese momento, en que el inferior siente Su exaltación comienza a comprender que vale la pena anularse ante Él y cancelar su existencia ante Él.
Entonces, siente que todo lo que hay en la realidad es sólo porque esa es Su voluntad, que el Creador quiere que el inferior exista, pero para sí mismo, quiere anular su existencia. Se deduce que entonces, toda la vitalidad que siente es considerada como Lishmá y no para sí mismo.
Cuando siente esto, se considera que ya tiene la corrección del MAN, y entonces también es apto para recibir el MAD, también, pues ya no hay contradicción entre ellos, ya que el inferior, también, quiere el beneficio del superior y no su propio beneficio.
Se considera que cuando el superior le da al inferior el Mojin, también le da la ropa del Mojin, lo que significa que le da al inferior la abundancia, así como el poder del Masaj, que es el deseo de otorgar. Este es el significado de "desde Lo Lishma, llegamos a Lishmá".
11. Rabash Anotaciones 279. Por qué se compara a Israel con un árbol de olivo
Cuando ve que no obtendrá vitalidad a través de actos de recepción, comienza a realizar actos de otorgamiento para que los actos de otorgamiento le den placer.
De ello se deduce que el sufrimiento lo reforma, es decir, el sufrimiento que siente cuando no tiene nada de lo que obtener placer le hace reformarse, es decir, realizar actos de otorgamiento, ya que "ser reformado" significa otorgamiento, como está escrito: "Mi corazón se desborda con algo bueno, digo: 'Mi trabajo es para el Rey'", es decir, otorgar.
De ello se deduce que, a través del sufrimiento que padece por no tener vitalidad, elige para sí mismo un nuevo camino y comienza a dedicarse al otorgamiento.
Aunque esto, también, sea con el propósito de recibir, se llama Lo Lishmá [no por Su bien] que está cerca de Lishmá [por Su bien]. Este es el significado de "De Lo Lishmá llegamos a Lishmá", ya que "la luz en ella lo reforma". Ya que actúa para otorgar, por esto él comienza a sentir la luz en los actos de otorgamiento, y esa luz puede entonces hacerlo otorgar.
12. Rabash Anotaciones 269. No existe el hombre que se esfuerza en una comida y se la pierda
el consejo es para el hombre, si ve que aun no es capaz de trabajar en Lishmá, que procure hacer muchos actos en Lo Lishmá. Porque cuando verá que tiene muchos actos en Lo Lishmá, no le quedará otra alternativa más que retornar en Teshuvá (arrepentimiento) a su raíz y obrar en Lishmá, pues de otro modo su trabajo ha sido en vano.
Y hay una ley que dice que “no existe el hombre que se esfuerza en una comida y se la pierda”. Por eso si tiene muchos actos en Lo Lishmá, no querrá perderse todo su esfuerzo, y por eso tendrá la necesidad de corregir todo su trabajo para que ingrese en la Kedushá.
Sin embargo, aquel que trabaja en Lo Lishmá y no tiene muchas obras, es decir que no ha dado mucho tiempo en la Torá y el trabajo en el camino de Lo Lishmá, entonces no tiene tanta necesidad de retornar en Teshuvá, pues no tiene tantas obras para perder. Por esto hay que tratar de aumentar las buenas obras incluso en Lo Lishmá para tener motivo para retornar en Teshuvá y ocuparse en Lishmá.
13. Baal HaSulam Shamati 79. Atzilut y BYA
Nuestros sabios dijeron que “de Lo Lishmá (no en nombre de la Torá) se llega a Lishmá”. Significa que uno comienza a dedicarse a la Torá y las Mitzvot para que “nos proporciones la riqueza de este mundo”, y luego para que “nos proporciones la riqueza del mundo por venir”. Y cuando se estudia de esta forma, uno debe alcanzar el estudio de Lishmá, es decir, en nombre de la Torá. Esto significa que la Torá le enseñará los caminos del Creador. Y en primer lugar debe realizar la dulcificación de Maljut en Biná, lo cual significa que eleva a Maljut, denominada “deseo de recibir”, hasta Biná, considerada “otorgamiento”. Es decir, que todo su trabajo sea solamente con el fin de otorgar.
Y entonces, se torna oscuro para él. Siente que el mundo se le vuelve oscuro, ya que el cuerpo da fuerza solamente bajo la forma de recepción, y no de otorgamiento. En ese estado, solo hay un consejo: rezar al Creador para que le ilumine los ojos y así poder trabajar bajo la forma de otorgamiento.
14. Rabash Carta 16
Dijo Baal HaSulam, que para ser recompensados con Lishmá (en beneficio de la Torá), primero necesitamos preparar el más grande Lo Lishmá (no en beneficio de la Torá), y entonces podemos llegar a Lishmá.
Y de manera similar, Lo Lishmá es llamado una “mentira” y Lishmá es llamado “verdad”. Cuando la mentira es pequeña y las Mitzvot y las buenas acciones son pocas, tiene un Lo Lishmá pequeño, y entonces no puede ver la verdad. Por tanto, en ese estado, dice que está caminando por el sendero bueno y verdadero, es decir, que trabaja en Lishmá.
Pero cuando se dedica todo el día y toda la noche a la Torá y Mitzvot en Lo Lishmá, entonces puede ver la verdad, ya que, mediante las múltiples mentiras, su mentira aumenta y ve que en realidad está caminando por un sendero falso. Y entonces comienza a corregir sus acciones.
En otras palabras, entonces siente que todo lo que hace es sólo en Lo Lishmá. Desde esta perspectiva, uno pasa al camino de la verdad, a Lishmá. Sólo aquí, en este punto, comienza el asunto que “de Lo Lishmá uno llega a Lishmá”.
15. Baal HaSulam, Arvut (La garantía mutua) Item 22
El sentimiento de inspiración que siente el hombre al ocuparse de las Mitzvot entre el hombre y el Creador es completamente equivalente al sentimiento de inspiración que siente al ocuparse de las Mitzvot entre el hombre y su amigo.
Porque debe realizar todas las Mitzvot en Lishmá sin ninguna esperanza de amor propio, es decir, que no tiene ninguna iluminación ni la esperanza de que por su esfuerzo eso le vuelva a él como una retribución u honor etc. Aquí, en este punto elevado, el amor al Creador y el amor a su amigo se unen y se conectan realmente en uno sólo,
16. Maimónides, Mishné Torá
"Nuestros sabios dijeron: 'Uno siempre debe dedicarse a la Torá, incluso en Lo Lishmá [no por Su causa], ya que desde Lo Lishma llega a Lishmá [por Su causa]'. Por lo tanto, cuando se enseña a los niños, a las mujeres y a los incultos, se les enseña a trabajar sólo por temor y para recibir la recompensa. Hasta que acumulan conocimiento y adquieren sabiduría, se les cuenta ese secreto poco a poco, y se les acostumbra a ese asunto con facilidad hasta que Lo alcanzan y Lo conocen y Le sirven por amor."
17. Mishná. Tratado de Avot (Padres), Capítulo 6
Rabi Meir dice que cualquiera que se dedica a la Torá Lishmá, recibe muchas cosas, y es más, el mundo se vuelve conveniente para él. Es llamado amigo, amado, ama el lugar, ama a la criaturas, alegra al Creador, hace feliz a las criaturas, y su vestimenta es la humildad y el temor, y lo capacita para ser un justo, un adepto (Jasid) honesto y fiel, y lo aleja del pecado, y lo acerca a la rectitud, y disfrutamos de él consejo y sabiduría, entendimiento y valor. Se me dice que yo tengo consejo y sabiduría, yo soy Biná (comprensión) y tengo Guevurá (valentía). Y le da un reino y un gobierno, y es un erudito de la ley, y se le revelan los secretos de la Torá, y se vuelve como un manantial en crecida y como un río que no se detiene, y es humilde y paciente, y perdona sus ofensas, y lo engrandece y exalta por todas sus acciones.