Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 12 декабря 2019 года.

Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 68

Чтец: «Предисловие к Книге Зоар», труды Бааль Сулама, 451-я страница, 68-й пункт.

М. Лайтман: Перед нашим конгрессом мы хотим изучить всё, что относится к нашей функции. И об этом объясняет Бааль Сулам в нескольких местах в своих трудах: часть в «Предисловии к ТЭС», часть в «Предисловии к книге Зоар», часть в «Предисловии «Паним Меирот уМасбирот», статья «Поручительство», «Дарование Торы» и еще. На самом деле все его труды направлены на это, но мы должны видеть более концентрированно, где он об этом говорит.

Здесь особая часть из всех его рукописей, потому что он начинает объяснять, что вся реальность делится изнутри наружу, и самая внутренняя часть – это те люди, которые получают пробуждение к слиянию с Творцом, и тогда они стремятся к этому. Они понимают, что нужно соединиться между собой, потому что это всё происходит из кли, из объединения между ними, и поэтому всё это построено на объединении.

К этому объединению прежде всего приходят люди, у которых есть точка в сердце. Они стремятся к объединению оттого, что хотят быть в объединении с Высшей силой, с раскрытием Высшей силы в объединении. А за ними есть еще и еще круги (или слои − как сказать более удобно?) Но нам надо понять, что мы находимся просто в центре, потому что мы все получили огромный подарок свыше: стремление к приближению к Творцу. Поэтому мы должны это исполнить и также думать, как нам привлечь во всё это действие другие круги. И, как говорит здесь Бааль Сулам, это также те, у кого нет настоящего стремления к Творцу, и они должны приблизиться к Нему подобием по форме, насколько они отменяют свой эгоизм. Самый внутренний круг − это мы, а затем все те, кто действительно как-то ощущает разные стремления к этому, но не через изменение своей природы, не через подъем на уровень системы Адама. (03:43)

Главное, все-таки, в самой внутренней части, поскольку она ощущает себя обязанной, ощущает себя выполняющей миссию. И только она стремится к цели творения, а другие – нет. Это из того, что она получила такой хисарон – желание, стремление, страсть, и поэтому она должна это исполнить. Не должно быть каких-то претензий к другим людям, другим кругам − у них нет этого хисарона. В каждом [человеке] каждый круг действует из собственного хисарона, который пробуждается в нем. Поэтому мы должны прежде всего видеть себя исполняющими действия нашего внутреннего хисарона, то есть прийти к раскрытию Творца, к слиянию с Творцом, и сделать также некие действия не по отношению к Нему, а по отношению к внешним кругам, у которых нет этого устремления, но мы можем обеспечить им что-то от того, что мы постигаем.

И об этом он пишет: как мы должны относиться к Творцу, к центру нашего объединения, и как мы должны относиться к внешним кругам, чтобы тоже соединить их с этой задачей, которая, на самом деле, связана со всеми творениями. И поэтому мы должны рассматривать себя в двух этих устремлениях: во внутреннем направлении (это мы хотим исполнить на конгрессе в пустыне), и во внешнем направлении ко всем (это мы хотим исполнить на нашем большом конгрессе). Оба этих действия зависят друг от друга, потому что наше стремление объединиться обязано быть только для того, чтобы привести всё человечество к объединению с Творцом. (06:24)

Это объединение между нами – только подготовка, а потом мы, исходя из этой подготовки, выходим, чтобы объединиться со всей реальностью, со всем миром, со всеми, живущими в мире, чтобы как-то подействовать на них. Не чтобы они поднялись в этот хисарон, нет, а чтобы каждый круг из кругов в Исраэле и в народах мира почувствовал бы в какой-то мере, насколько мы действуем. И мы должны относиться к ним согласно хисарону, который пробудился в них. И хотя их хисарон не обязательно к слиянию с Творцом, тем более не по подобию формы с Ним, но Творец пробуждает здесь неисправность, кризис в каждом круге, чтобы это ощущалось иначе.

Мы должны в соответствии с этим стараться найти эти круги и организовать для них распространение, объяснение. В целом, общее название этого распространения – «Как мы поднимаемся выше общемирового кризиса», но в соответствии с каждым кругом, с личным конкретным особым хисароном, который пробуждается в нём. Это на самом деле наша работа сейчас: в изучении, что мы должны сделать. (08:48)

Вопрос: Понятно, что для выхода в широкие круги должен быть хисарон, но что значит, что нет у нас цели поднять их в более внутренний круг?

М. Лайтман: Это не приходит в кого-то и изменяет в нём его желание. Если он относится к определенным желаниям, то я не привлекаю его, не говорю, что это нехорошо, что ты должен стремиться в жизни к чему-то другому. Нет.

Допустим, есть человек, который понимает, как говорит Бааль Сулам, что он должен исполнять Тору и заповеди, как его обучали (согласно его версии; то, что он получил в детстве). Он видит свое состояние из того, как его обучали. Чего не хватает ему? Ему (в его состоянии, на его уровне) не хватает только знать, что он делает, то есть с каким намерением он может исполнять эти вещи. То есть добавить немного знания процесса, который проходит мир, и ради чего он делает это. Но я не могу привлечь его к желанию слияния с Творцом, пробудить в нем точку в сердце, если она не пробуждается.

Каждый на своем месте должен получить лишь знание, что мы должны стремиться к объединению вместе, там мы раскрываем Творца, чтобы доставить Ему наслаждение. Эти вещи мы распространяем, раскрываем всем. Насколько человек включается в это – включается, насколько нет – нет. Он остается, по сути дела, в том, что он способен сделать, согласно хисарону, который в нем пробудился. (11:28)

Вопрос: Если я объясняю человеку, что его цель где-то в его хисароне, что он должен еще больше стремиться к объединению и там раскрыть Творца, чтобы доставить Ему наслаждение, что же еще остается?

М. Лайтман: Насколько он воспринимает эту идею. На самом деле, я не требую от него ничего, кроме быть чуть-чуть связанным с этим процессом, как с народами мира. Не говори, что это евреи, которые исполняют какие-то внешние действия, как он объяснил нам в 66-ом пункте: что есть такие работники Творца, внутренние, внешние и так далее.

То есть я объясняю, что каждый может быть относящимся, и обязан быть связан с этой тенденцией. Человечество должно видеть себя находящимся в этом, что оно стремится, приходит к этому. Мы все (не только те, кто занимается наукой каббала согласно своему внутреннему желанию, но даже те, в ком нет такого внутреннего желания) должны чувствовать, что есть кризис, и понимать, что этот кризис вытекает из отсутствия объединения между нами, между нами и Высшей силой. Они должны воспринимать это каким-то образом. Даже этого восприятия достаточно, чтобы быть в этом. По сути, все люди обязаны в чем-то быть в этом устремлении. (13:25)

Ученик: А как выглядит реализация всего такого круга цели творения?

М. Лайтман: Что каждый круг в чем-то участвует, согласно своему хисарону, в объединении с другими и в реализации всего человечества к его Высшей силе, вот и всё. В любом случае все должны быть в устремлении к этому.

Ученик: И это называется слиянием в его круге?

М. Лайтман: Это задача каждого круга. Задача каждого круга реализовать хисарон, который есть у него естественным образом в жизни, и направить его, быть соединенным с другими кругами и с Высшей силой, которая приводит в действие всех. Должна быть реакция от каждого человека и от каждого круга, вот и всё.

То есть существуют такие, кто хочет исполнить слияние с Творцом в намерении – это мы. И есть такие, кто хочет исполнить это в действии – это религиозные. Есть такие, кто хочет исполнить это в желаниях, каждый согласно своим желаниям. И даже такие, кто не хочет и сопротивляется, тоже находится в этом процессе тем, что не хотят и сопротивляются. И в этом тоже у них есть определенная работа, без которой тоже нельзя прийти к цели. Потому что, чтобы прийти к цели, ты должен направлять себя точным образом на цель, и сопротивление помогает тебе быть направленным.

Вопрос: Если на этапе подготовки мы прикладываем усилия, относительно человечества, чтобы доставить наслаждение Творцу – это действие не распространяется во все круги?

М. Лайтман: Это тоже мы должны принимать в расчет, что здесь есть воздействие и «подземное» распространение через эфир, через разные сети, но мы согласно этому хотим установить разные мероприятия по распространению, объяснения и так далее. (16:19)

Ученик: Я спрашиваю: если я поднимаю эту систему, какое внутреннее действие мы можем совершить, чтобы это произошло и во вне, чтобы это позволило избежать ударов? Если это внутреннее действие в системе, это ведь включает всё?

М. Лайтман: Эти люди не понимают внутренних действий, у них нет никаких основ для этого, нет подготовки для этого. Поэтому мы должны объяснить им эти вещи внешне. Допустим, если мы хотим спасти себя от экологического кризиса, мы должны быть соединены между собой вместе в материальном виде для того, чтобы предотвратить такие действия в природе, которые приводят нас к экологическим катастрофам.

Конечно, эти экологические катастрофы не напрямую приводятся в действие нашими действиями в природе. Они обнаруживают, что это проходит через центр всех этих вещей, и Творец приводит в действие. Если мы объясняем эти вещи, то вместо того, чтобы исполнять только действия (меньше сжигать, меньше загрязнять все, не вызывать разные действия, приводящие к разрушению природы), − люди будут знать, что здесь есть еще более важная компонента. Что если мы соединяемся вокруг этих действий, то именно наше объединение – это еще более важная компонента, чем если мы сами предотвращаем сами действия, ведущие к злу, к вреду в природе. Вокруг этих действий можем объединиться.

То есть объяснить даже этим разнообразным зеленым, которые заботятся о сохранении природы, что действия «вместе», которые будут в объединении между нами, именно «вместе» и «объединение» приведет к спасению природы больше, чем сами действия. Или напрямую природа будет сильнее и сможет затормозить эту катастрофу, или в виде того, что это подействует на нас, на наше отношение к сохранению природы, потому что мы будем объединены между собой.

То есть для каждого уровня в роде человеческом, в каждом круге, в интересантах в каждом круге (это могут финансисты, политики, экологи − не знаю кто, «Дай животным жить», организация такая) − каждому кругу, который хочет в чем-то сохранять общество, природу, чтобы не произошел какой-то вред из-за расширяющегося кризиса, мы можем объяснить, что − да, вы правы в своем стремлении, но мы хотим объяснить вам, что успех зависит оттого, чтобы вы делали это вместе, в объединении.

Почему? Зачем? Должно быть действие по объяснению для всего: неважно, предотвращать аварии на дорогах, ДТП − это что-то такое, что связано (еще как!) с отношениями между людьми. То есть действия по распространению, объяснению должно быть во всех кругах и не в одной статье, а просто конкретно в соответствии с этими кругами, и там рекламировать, в тех местах, где они пишут. (21:29)

Ученик: Я не могу бегать за всеми финансистами и зелеными.

М. Лайтман: Нет, не каждый из них, а каждый круг, я не говорю о каждом из них. У тебя есть миллионы зеленых в мире. Я хочу объяснить им, сразу всем, как мы можем предотвратить вред, который мы причиняем природе. Как мы можем сохранить природу в хорошем, здоровом состоянии.

Ученик: Я спрашиваю, какое внутреннее действие вместе мы можем сделать? Например, на конгрессе в пустыне или при любой возможности?

М. Лайтман: Это не связано с распространением. Я сейчас говорю о распространении. Распространение – это не внутри, а наружу.

Ученик: Я спрашиваю о внутреннем распространении. Какое внутреннее действие мы можем сделать, чтобы это распространилось для каждого человека и вызвало понимание внутри? Может быть такое действие?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за действие?

М. Лайтман: Очень простое, что объединение между нами раскроет внутреннюю силу в центре нашей общей десятки, начиная от которой, эта сила распространяется и несет внутренним образом в сердце и разум каждого человека в мире дополнительное понимание и ощущение, насколько мы связаны с интегральной системой.

Ученик: Является ли это действием, которым мы должны заниматься? Почему это основа, которой мы должны заниматься?

М. Лайтман: Этого недостаточно. Если бы этого было достаточно, Бааль Сулам не написал бы тебе ни одного слова. Очень просто: он не заботился о том, чтобы принести каждому знание об исправлении мира. Потому что каждая проблема, беды, которые Творец пробуждает в человеке, − для того, чтобы он участвовал как род человеческий в исправлении мира.

Ученик: Вчера я слышал претензию ко вчерашнему уроку, что достаточно нам конгресса в пустыне. Это конгресс, приводящий нас в соответствие?

М. Лайтман: Это именно то, что ты сейчас говоришь.

Ученик: Да. Почему нам тогда нужны эти события в Тель-Авиве, которые являются внешними? Как бы собраться между нами, добавим еще несколько дней в пустыне, как следует – это наш стиль, это наш характер, это уже сделает свое. Почему мы должны встречаться и танцевать там, в Тель-Авиве?

М. Лайтман: Я бы сказал, что это эгоистическое стремление в явном виде − то, что я слышу о такой тенденции уже десятки лет. От разных людей, которые приближаются к науке каббала и говорят иначе: «У нас есть одна десятка. Зачем нам нужно, пошлем всех остальных по домам, не нужен никто. Не нужно печать книги, рекламировать, все».

На самом деле, так должно быть или нет? Бааль Сулам в конце предисловия к книге Зоар, в которой мы сейчас находимся, хочет нам объяснить, что − нет, хотя они зависят от внутренней десятки. Внутренней десяткой называются все те, кто получают желание в сердце прийти к слиянию с Творцом, и не менее этого. Они должны делать эти действия и заботиться о том, чтобы из их действий пробуждались все внешние круги вокруг них, которые не стремятся к объединению, единству на конгрессе в пустыне, а у них есть только внешняя проблема.

Жизнь становится более тяжелой, и тогда те люди, которые находятся во внутренней десятке обязаны объяснить им, откуда исходит зло, какова причина всех катастроф. И этим они вызывают во всех душах [стремление], чтобы они соединились вместе в одну душу, и этим могут с помощью слияния доставить наслаждение Творцу. И с их стороны в этом и состоит цель человеческого развития. И это обязано быть в этом мире, на самом низком уровне, до самого внешнего круга. И это то, что Бааль Сулам собирается объяснить нам. Давайте почитаем и подумаем, как это должно реализоваться. (26:53)

Вопрос: Можно ли уточнить то, что вы сказали сейчас? Это объяснение, подходящее к тому, в ком Творец пробудил это стремление?

М. Лайтман: Да, конечно. Потому что сейчас мы объясняем, что связано с внутренним кругом. Но понять это предисловие, которое мы сейчас изучаем, должен каждый, потому что все в каком-то виде связаны с этим. Даже те, кто сопротивляется, не желает, их не интересует − они в любом случае находятся в этом. Это наша судьба, и ничего нельзя сделать, это свыше так произошло, и ты не можешь здесь ничего сделать, ты находишься в этом. Тебе не поможет.

Ученик: Нет, наша миссия очень понятна. Я спрашиваю о посыле, который мы передаем, и кому. То, что «все познают Меня от мало до велика» – это должно реализоваться и в наше время?

М. Лайтман: Да, в чём вопрос? Непонятно то, что мы делаем? Ты здесь уже находишься, может быть 10 лет. Ну?

Ученик: Нет, потому что мы всегда делаем различия в посыле.

М. Лайтман: Разница в посыле зависит от того, к кому ты обращаешься. Я не могу прийти с этим посылом к маленькому ребенку или к человеку, который занят там разными своими вещами и его ничего не волнует, кроме, скажем, наделов в поле, где он заботится, чтобы ему было, что есть. Я должен пойти или к политику, или к экономисту, или к обществу культуры, к каждому должен, по сути дела, прийти и показать ему, что есть кризис, и он вытекает из-за отсутствия объединения между людьми. Это уже непросто, чтобы он увидел это так. Как мы приходим к объединению между людьми? Как мы делаем? Я должен привести его к какому-то партнерству со мной, далекому, не совсем точно согласно цели, как он понимает, но я обязан это сделать, в этом моя роль в жизни. Это называется, что Исраэль называется рош парцуфа, и они должны служить (служить!) гуф парцуфа, где и реализуются все исправления и соединения. И пока этого не будет, ты будешь слышать и чувствовать от гуф парцуфа, насколько ты не реализуешь то, что нужно. (29:45)

Вопрос: Исходная точка, как я вас понимаю, что люди должны чувствовать, что есть какой-то кризис, что-то не в порядке, и вследствие этого…?

М. Лайтман: С этого начинается. И наука каббала тоже не раскрылась человечеству иначе, как с времен Ари, когда начинается пробуждение, со средних веков и дальше, к технологическому развитию, экономическому, человеческому, общественному и так далее.

Ученик: Большинство людей не думают, что есть кризис. Более того: люди, как бы интеллигенция, думает, что сейчас состояние самое лучшее из всех, которые когда-либо были. Есть израильский профессор, который считается международного уровня...

М. Лайтман: Друг мой, я этих премудростей слушать не хочу.

Ученик: Нет, я говорю о том, с чем мы справляемся.

М. Лайтман: Я знаю, с чем мы справляемся, и именно я знаю точно, с чем мы имеем дело. Мы должны изучить эти мнения для того, чтобы знать, как с ними справляться. Но эти профессора были и умирали, и еще будут умирать, и это нормально. Мир пока продвигается к кризису, и если мы не хотим видеть это, а говорим, что пока всё в порядке… Я слышу об этом каждый день. Каждый день я беседую с какими-то американцами, профессорами, философами и общественными деятелями, и они все хотят спрятаться, сказать: «Не страшно!» Сегодня они так уже не говорят: «Не страшно!», - но у них, у каждого, есть своя программа, которую нужно исполнить, и всё будет в порядке. Почему будет в порядке? − потому что это его собственная программа. Не факт, что если возьмешь его программу, то будет всё в порядке. Я не хочу слышать эти вещи. Этих игр достаточно, посмотри на наше правительство. (32:22)

Вопрос: Для того, чтобы выяснить эту точку, я хочу задать в точности противоположный вопрос: если человек полностью посвящает себя распространению, это недостаточно для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом?

М. Лайтман: Конечно, недостаточно.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что мы учим, что все мы относимся к общей системе, которая называется «душа Адама Ришон». Эта система едина и целиком должна прийти к своему исправлению. И исправление в том, что частные желания должны подняться, каждый над своим частным желанием и соединиться с другими желаниями. Не в желаниях, а в намерениях – в желаниях ничего нельзя поменять. В намерениях, что если они соединяются вместе, они приходят к слиянию с Высшей силой. Быть как одно, раскрыть эту Единую силу – в этом состоит цель. И цель эта обязана быть. Не то, что мы придумываем это, а она обязана быть достигнута, мы обязаны достичь ее. И то, что кто-то не хочет и говорит: «Я сделаю по другому!» − пожалуйста, пусть попытается, но из этого понятно, что он причинит себе и другим вред.

Поэтому объясняют тебе каббалисты, какова система, и как ты можешь реализовать ее. И ты не можешь сбежать – в этом у тебя нет никакого выбора. А обучают тебя, в общем, что есть программа, и согласно этой программе ты должен прийти от точки А к точке Б, и как прийти к этому самым лучшим образом. Точка, не более того. Не хочешь прийти? Ты в любом случае придешь, потому что ты в целом − всего лишь желание наслаждаться, и очень легко подействовать на тебя страданиями, и они заставят тебя продвигаться. Приходит наука каббала, и не то, что рассказывает, что перед тобой тяжелая жизнь, а она рассказывает, что есть тяжелая жизнь и можно избежать этого, и прийти к цели, которая заранее определена не тобой, а для тебя, прийти к ней хорошим коротким путем.

Есть путь короткий и путь долгий, путь приятный, путь Торы (что называется, путь света) и путь страданий. И всё, не хотите – не делайте, нет принуждения в духовном. Принуждение придет от ударов, которые заставят вас, и тогда ты побежишь. То, что тебе бросают сейчас спасательный круг – не думай, что хотят на тебя что-то свалить. Ты уже родился, уже был создан, ты не можешь уже ничего сделать с этим. Скажи спасибо, что тебе объясняют, в какой беде ты находишься и что делать.

Есть люди, которые хотят закрыть глаза как дети, как будто «нет, не будет». Это хорошо известный инстинкт, то есть или я пойду напьюсь, или обращусь к наркотикам, или я убегаю в реализацию какой-то другой программы. Мне кажется пока что в моей психологической путанице, что я в таком виде убегу. Если мы смотрим на это серьезно, это очень тяжело, но мы обязаны пробудиться к этому, ты должен понять, что выбора нет, здесь нет никаких вообще уступок, потому что это свыше, согласно природе. Творец не спрашивал тебя, хочешь ты быть творением или нет. Обратись к Нему, попроси, чтобы тебя отменили. Посмотрим, как это поможет. (37:03)

Вопрос: Когда Бааль Сулам пишет в «Последнем поколении», что направление жизни − или прийти к слиянию или удостоить других…

М. Лайтман: Это уже тенденция, к которой надо стремиться.

Ученик: Хорошо. Вроде бы эти вещи, как я, по крайней мере, вижу: или же направить себя на десятку, или удостоить других, то есть распространение – и здесь, и здесь, есть два пути прийти к цели. Отсюда мой вопрос: почему человек, который, по сути дела, концентрирует все свои силы, всё, что возможно, на распространение, почему он тоже не приходит к цели творения? Это противоположный вопрос. Товарищ спрашивал, почему нужно распространение, давайте сконцентрируемся на объединении и этого достаточно. Я спрашиваю наоборот: давайте на распространении, потому что только объединение нужно, чтобы быть проводником.

М. Лайтман: Согласно тому, что мы учим из строения парцуфа, не может быть, что нет связи между рош и гуф. Гуф несет в рош хисароны, а рош производит расчет и несет гуф силы, как реализовать этот хисарон. Поэтому обязано быть соответствие между рош и гуф, гуф и рош. Это соответствие называется «действие по распространению», оно не может прийти от гуф к рош, потому что сам гуф не может ничего исполнять, это понятно. Но в рош у тебя есть несколько слоев, скажем так: желание и намерение. Есть желание, которое целиком (в рош тоже есть 10 сфирот), есть желание там в рош, чтобы все они были направлены только на Творца.

До середины рош (ГЭ рош), все они относятся только к высшей силе, у них есть солидарность с высшей силой, они ощущают ее. Они просто готовы, предназначены быть связанными с ней, слитыми с ней. Но вместе с этим они (все кетер, хохма, бина, до середины тифэрэт) предназначены передать всё, что есть у них, из любви к слиянию с Творцом, из любви к Творцу. Так они устроены, у них есть такая чистая тенденция как бы не к исправлению келим, а у них есть стремление передать другим то же [что есть у них], чтобы доставить наслаждение Творцу, потому что ничего не причиняешь Ему, не можешь слиться с Ним, если ты не служишь Его программе, Его желанию. (40:13)

А чем же ты хочешь прилепиться? Сделай свое желание как Его желание, и тогда даже гальгальта вэ-эйнаим рош работают в таком виде, что они строят себя для того, чтобы передать знание о Творце, программу творения уже тем частям в рош, которые получают это и превращают из потенциала в действие, в такие формы высшего блага, которые могут быть приняты внутри парцуфа и начинать строить внутри парцуфа тох парцуфа так, чтобы он стал подобным Творцу. Главное, чтобы все желания, которые находятся внутри парцуфа от пэ до сиюма, приняли форму Творца, то есть у них это − получение ради отдачи. (41:26)

Такова цель, нет места для Исраэля. Исраэль − это искусственная вещь, просто искусственная, он не должен быть в творении, а нужен только для того, чтобы привести исправление в гуф парцуфа души. Это написано, об этом нет спора, потому что так мы учим и из строения десяти сфирот, и из всех изречений каббалистов. Поэтому народ Израиля − это не народ, это какие-то свойства, которые вышли из гуф парцуфа и стали рош. Согласно свечению, которое светит свыше, свойства, которые были просто спрятаны внутри желания, выходят оттуда и становятся между собой группой, которая называется исра кЭль, прямо к Творцу, и эта группа постепенно растет и берет на себя роль быть связующим звеном между Творцом и гуф. Но главное − это исправление гуф: как мы сделаем что-то без передачи этой методики, не занимаясь ими, не приводя всё человечество к подобию по форме с Творцом? Где мы тогда будем? Это я не понимаю. Зачем мы? Я понимаю вас, что вы пока еще не очень-то чувствуете эту систему. Поэтому все народы мира говорят, что нет необходимости в Исраэле, и они правы: нет необходимости, если Исраэль не реализует исправление, а зачем? Только для будущего. (43:43)

Мы были в изгнании среди народов мира, но сейчас, когда мы пришли согласно тому, как каббалисты говорят, начиная со времен АРИ, мы обязаны исполнить это распространение и обучать. Что такое − быть светом для других народов и так далее? Все желания получать, которые называются «народы мира», и все намерения ради отдачи, которые называются «прямо к Творцу», которые направлены в обратном направлении, чем желания [получать] – они должны начать работу вместе и так прийти к тому, что все желания [получать] будут покрыты правильными намерениями, как пользоваться всеми желаниями.

И это делает рош парцуфа. В этом вся работа рош парцуфа: получить свыше силу, получить свыше направление, что такое «выше знания», «ради отдачи» и так далее, и привести всю эту методику, все эти свойства на желания гуф и просто покрыть каждое желание этим намерением. Так желания смогут объединиться до того, как в гуф приносят эти намерения ради отдачи и объединения с Творцом. Все желания гуф – это как маленькие семечки, как орехи в мешке, они не могут соединиться. Только когда им дают одно направление, одну цель, с помощью этого они соединяются и готовы быть направлены на это, быть в этом просто вместе, в поручительстве, во всем. Поэтому у нас нет выбора. (46:06)

Вопрос: Почему не лучше сказать людям, что лучше объединиться, чтобы прийти к радости, любви, счастью, вместо того, чтобы говорить, что так мы предотвращаем катастрофы?

М. Лайтман: Потому что катастрофа перед тобой. Она перед тобой. Люди уже знают, сотни тысяч лет люди уже знают, что лучше всего, если мы объединяемся, делаем вместе какое-то торжество или еще что-то. Это известно человечеству. Что, ты должен приходить и говорить ему об этом? Это ясно, но этих красивых слов, стремления к этому, что находится в сердце каждого, недостаточно. Но привести человечество к объединению, правильному объединению, всё более и более направленному, − для этого мы действуем с помощью того, что раскрываем ящик пандоры. И тогда уже проблемы открываются во всевозможных направлениях. Желание получать раскрывается больше и большие. И тогда уже в соответствии с этим раскрываются проблемы в семье, между людьми, во всех делах, с климатом − во всевозможных формах. Подожди еще: вскоре раскроются еще большие беды, когда мы не сможем воспользоваться даже теми вещами, которые раньше нам очень помогали. Скажем антибиотик: вдруг это перестанет работать, перестанет действовать, потому что мы сами разрушаем все вещи. И вообще, это уже в пути, с помощью хорошего человек не может продвигаться. Хорошо мне уже, если было, а сколько я должен потратить калорий, чтобы стало еще лучше? Есть те, кто идут на это, есть − кто нет. Ты хочешь, чтобы все пошли? Куда? Пинок сзади. (49:02)

Вопрос: Что значит, что желание ниже в парцуфе получает форму Творца?

М. Лайтман: Весь парцуф – отдача ради отдачи, получение ради отдачи, в зависимости от того, как мы это реализуем.

Ученик: Я спрашиваю конкретно. Роль Исраэль очень понятна. Вы прекрасно сейчас объяснили это. Что мы ожидаем, что произойдет в них? Чего мы хотим? Какой результат в конце?

М. Лайтман: Отношение к этой миссии. Насколько каждый способен на всё.

Вопрос: Вот вы сказали, что нам нужно сосредоточиться вместо внутреннего на внешнем распространении. А можно подробнее?

М. Лайтман: Нет, не вместо. Нам нужно находиться и в этом, и в этом. (50:05)

Ученик: Мы не поняли, что значит внутреннее распространение. Вот мы уроки делаем, подготовка. Что еще значит внутреннее распространение?

М. Лайтман: Внутреннее распространение – то, что мы укрепляем наши десятки, укрепляем связь между десятками в таком виде, что мы чувствуем, что есть у нас одно внутреннее сплочение, понимающее и выполняющее всё, что в его возможностях, чтобы прийти к такому единству, в котором раскроется Творец. Вот и все.

Вследствие этого мы понимаем, что для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, мы должны это реализовать во внешнем кли. Как раз в тех, у кого нет никакого стремления к этому, и они не хотят этого по природе. Творец таким образом поделил, что именно для них мы как канал, когда они обращаются к Нему благодаря нам. Так именно такое действие доставляет Ему наслаждение. А не то, чтобы мы как рош пришли к своей миссии и говорили: «Не нужен гуф. Для чего тебе нужно тело? Для чего ты создал желание получать? Нам достаточно намерений». Нет. Совершенное непонимание в основе всего творения.

Вопрос: Я хотел бы уточнить, что значит быть в объединении, когда мы говорим на их уровне понимания. Вот вы приводили пример с психологами и прочими. Что это за объединение, которое отличается от другого, что они привыкли видеть, слышать? Что это значит?

М. Лайтман: Я не знаю. Я знаю, что в Израиле это было видно, и в России тоже, во время войны. Во время войны, когда приходит беда и все в каком-то народе или круге чувствуют, что есть у них беда, которая охватывает, сжимает их вместе, когда все они чувствуют себя в этой беде, то есть в этом негативном желании. Негативное желание более объединяет людей, чем позитивное, скажем, какая-то общая радость для всех. Когда общая радость − желание получать уже не боится, у него нет проблем, и каждый сходит с ума, как ему кажется правильным. А беда (буквально катаклизмы, эпидемия, война) чувствуется в таком виде, когда они не знают, что делать, и готовы собраться, насколько это возможно. Само сплочение вследствие страха приводит к тому, что люди тянутся к объединению, чтобы как бы войти в какое-то убежище. И поэтому страдания очень помогают этому. Но это при условии, когда мы сами даем им место. Предоставляем его, и говорим, что ничего нам не остается, как продвигаться с помощью страданий.

Но есть два вида страданий: телесные страдания и страдания духовные. Духовные страдания называются «страданиями любви», потому что я сожалею о том, что нет у меня любви Творца, нет любви к товарищам, любви к человечеству. А если нет, то есть у меня любовь к себе, которая не направлена ни на товарищей, ни на человечество, ни на Творца, а направлена на себя, и тогда я нахожусь в беде.

То есть нет ничего более эффективного для объединения людей, и вообще привести их к тому, чтобы думать об объединении, кроме как беды. И поэтому мы видим, насколько человечество сейчас входит в это. Это не прекратится. Сегодня перед нами есть так много возможностей пойти в разных направлениях, и любое направление очень угрожающее. Просто всё перед тобой, просто выбери, какой удар ты хочешь. А мы сейчас должны рассматривать это состояние, что это продление времени, которое нам необходимо для того, чтобы распространить знания об исправлении: какова причина удара, каково решение, что является лекарственным средством, и что мы выигрываем вследствие того, что понимаем и хотим избежать таких бед. С каким намерением мы хотим избежать их, чтобы они направили нас не к тому, чтобы просто избежать удара, а прийти к действиям правильным, хорошим, когда мы предпочитаем именно стараться находиться во взаимной связи.

Если я смотрю на мир, я вижу, что кризис, который мы видим как удар, сам порождает в нас понимание, каким должно быть направление, каким должно быть исправленное общество, чтобы там не было таких взрывов эгоизма, чтобы там не было ненависти, чтобы мы не пренебрегали друг другом, не пренебрегали природой, хранили земной шар, и относиться к детям хорошим образом. Это показывает нам, что мы должны делать, какова правильная форма. Переверни это и получишь исправленный мир. То есть не говори, что ты не знаешь, что делать, не говори, что ты не знаешь формы, к которой ты можешь прийти. Есть эта форма: переверни мир изнутри наружу, как ты это делаешь, скажем, выворачивая одежду наизнанку, и увидишь, что все негативное становится позитивным. Вот и все. Нам больше ничего не нужно. (57:30)

Ученик: А правильно ли я понимаю, что если мы направляем это объединение на улучшенную как бы связь между людьми, если они начинают видеть в этом причину, то это и отличает от того объединения, которое не работает? Так ли это?

М. Лайтман: Какое объединение, которое не работает? Нет у нас никакого объединения.

Ученик: Просто объединение в мире − оно не работает. Если я просто где-то там объединяюсь, то к хорошему это не приведет?

М. Лайтман: Конечно же, не работает. Каждый хочет преуспеть за счет ближнего. Ты не видишь, какие объединения, на каких уровнях они находятся? А экономика, политика, все буквально. Каждый хочет разрушить другого и преуспеть в чем-то. В таком виде это не работает, ты же видишь. Они просто приходят, объединяются, говорят. Даже нельзя сказать «объединяются» − говорят о чем-то. Посмотри, как сейчас это заканчивается и чем. Это не работает.

Мы как изучающие эту общую философию всего мира, методику исправления мира, понимаем, что в таком виде ты ничего не можешь сделать. Исправление из этого не получится, ни для кого. Ладно. Мы продвинемся в этом или нет?

Вопрос: Я хочу понять еще немножко. В чем разница, допустим, конгресс в пустыне, мы делаем все, как на утреннем уроке, только с большей мощностью объединиться в рош?

М. Лайтман: Нет. На конгрессе Аравы мы должны прийти от десяток к одной десятке. И поэтому убежать в это место и находиться там несколько дней, и взаимовключиться. Я не просто выхожу туда, чтобы находиться в своей десятке в более спокойном месте. Я выхожу туда для того, чтобы прийти к объединению всех десяток в одну десятку. Мы должны там как раз наоборот. Здесь я все время нахожусь со своей десяткой, в течение дня я связываюсь с этой десяткой, думаю о ней и так далее. Я выезжаю туда для того, чтобы превратить все десятки в одну десятку. И почувствовать. И оттуда мы приходим буквально как один человек с одним сердцем. (01:00:33)

Ученик: И тогда, как один человек с одним сердцем, он понимает, что должен распространять это дальше, – как бы работает относительно чего-то другого?

М. Лайтман: Потому что такова его миссия. Для чего он получил это стремление, это желание, знание? Для чего? Только ради этой миссии.

Ученик: Так у него сейчас есть забота распространить это или работать относительно нижнего?

М. Лайтман: Конечно. Нет у тебя большей эгоистической формы, когда ты изучаешь и не хочешь распространять – это самый большой эгоизм.

Ученик: Теперь о той заботе, которая рождается в этой десятке (один человек в едином сердце). Эту заботу он продолжает выяснять в себе, как он выходит распространять, этот большой конгресс, или он практически распространяет на большом конгрессе?

М. Лайтман: Мы хотим на большом конгрессе объединиться со всем нашим мировым кли для того, чтобы говорить о распространении в большом мировом кли (не мировой Бней Барух) для всего человечества. Об этом мы хотим говорить на конгрессе. Есть в этом много направлений: против ударов, которые получает мир, против антисемитизма − разные вещи. Все это на большом конгрессе в распространении, в подготовке к распространению.

На малом конгрессе в пустыне мы говорим только о ГЭ, у которых нет никакого вроде бы отношения, а только потенциальная подготовка к распространению. На большом конгрессе мы хотим подготовить себя к большому распространению, чтобы все мы поняли, насколько оно важно, и только в этом наше хорошее будущее. Вот и все.

А пока ты увидишь, насколько мир в течение этого времени будет продвигаться за счет ударов, проблем, чтобы, быть может, быть немного более готовым услышать о методике исправления, потому что иначе быть не может. (01:03:15)

Вопрос: Цель нашего распространения – это пробудить хисарон у широких кругов, о которых мы говорили, или…?

М. Лайтман: И это тоже. Хотя мы и не обращаемся к ним физически, но это тоже, конечно же, когда мы, что называется такими «подземными путями», как он объясняет в книге «Зоар», делаем это.

Ученик: Вопрос: пробуждать их хисарон, или из связи с ними мы почувствуем их хисарон уже в себе?

М. Лайтман: Нет, я не думаю, что связь с ними может быть настолько существенная. Физическая связь, когда ты говоришь, когда мы приходим и объясняем, и распространяем… Сколько бы ты не делал – это капля в море. Сколько бы ты не делал! В любом случае, наш основной удар по распространению в том, что мы направляем себя на это, мы пробуждаем наши силы, чтобы буквально вошли внутрь этой широкой публики и действовали там. Все выясняется в мысли.

Ученик: Но в связи с ними, когда мы контактируем с ними, мы получаем новые хисароны от этого, так?

М. Лайтман: Так.

Ученик: Как работать с этими новыми хисаронами? Может быть, это другой вопрос?

М. Лайтман: Нет, не другой вопрос, все в полном порядке. Эти хисароны находятся в тебе, и ты, хочешь или нет, работаешь с ними. И теперь вопрос: ты намереваешься с ними работать или нет?

В этом большая разница: это с намерением или ненамеренно. Конечно же, мы хотим работать с их хисаронами в таком виде, что мы знаем, как обратиться наверх, получить на эти хисароны силы, облечь их хисароны в ту силу, которая называется «отраженным светом» (светом хасадим), и преподнести им эти силы в ответ. И тогда получается, что [в зависимости от того], как они примут, они получат силу, это зависит от их хисаронов. Это свет хасадим, свет хохма. Затем уже посмотрим, как это должно распространиться. (01:06:07)

Вопрос: Вы говорили об этом моменте, что нужно реализовать как следует. Чтобы было распространение, должны быть все условия.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вы можете сказать, какие это условия? Я могу вначале объяснить почему я спрашиваю. Что это за условия, при которых надо распространять?

М. Лайтман: Что значит − условия?

Ученик: Вы сказали, что нужны определенные условия, чтобы реализовать это как следует. Что это за условия?

М. Лайтман: Не знаю. Может быть, я имел ввиду, что мы должны почувствовать желания людей, знать методику исправления, облачить это на желания нижнего и передать нижнему. Тогда нижний получает как бы то, что он хочет, но внутри находится сила цели творения, и это то, что излечивает творение. (01:07:05)

Ученик: Окей. Здесь замечательная венская группа. Я слышу, что они рассказывают. Они говорят: «Слушай, все очень хорошо, но есть здесь очень много трудностей и по поводу заработка, и по поводу соединения между нами, и вообще товарищеские отношения – множество трудностей. Мы стесняемся сказать раву, что здесь есть такие трудности».

М. Лайтман: Так что я сделаю? Они хотят, чтобы я пришел и рассказал все, чтобы не было трудностей? Без этих трудностей они бы погрязли в мещанстве и вообще бы не думали о жизни. Так это?

Ученик: Они спрашивают: «Как преодолеть это все, чтобы заниматься распространением как следует?» Они говорят, что у них есть множество трудностей.

М. Лайтман: Научимся вместе, как делать распространение. Пока что мы не знаем. Давай прежде всего распространим между нами в таком виде, чтобы мы все-все впечатлились от миссии, от Кого мы это получаем, и тогда мы тоже сможем передать это всему миру. Давайте хотя бы продвинемся на один пункт вперед.

Чтец: «Труды Бааль Сулама», «Предисловие к Книге Зоар», пункт 68.

68. И не удивляйся, что один человек может вызвать возвышение или падение всего мира. Это нерушимый закон, согласно которому часть и целое равны, как две капли воды, и все совершающееся в целом, совершается также и в его части. И наоборот, совершаемое частями, происходит в целом, так как не проявится целое, пока не проявятся его части, соответственно своему количеству и качеству. Так что, несомненно, действие соответствующей части опускает или возвышает все целое. Таким образом, разъясняется сказанное в Зоар, что изучением книги Зоар и истинной мудрости удостоятся выйти из изгнания к полному избавлению, что на первый взгляд непонятно – какое отношение имеет изучение Зоар к спасению народа Израиля от народов мира? [Бааль Сулам. Предисловие к Книге Зоар, п. 68] (01:09:58)

М. Лайтман: Мы не знаем нашей связи с телом души, то есть со всем человечеством. Но все, что пробуждается в нас в желаниях, намерениях, мыслях, все, что выпадает нам, когда мы должны действовать, условия, в которых мы существуем, – все это устроено таким образом свыше для того, чтобы мы пришли к правильной заботе о теле (гуф) души. И ни в каком другом виде, и не ради какой-либо другой цели. Так еще раз. Только знайте, что то, что есть у нас в мысли, в желании, то, что мы получаем свыше как наставление, когда направляют нас к чему-то, форма нашей жизни, вообще всё выстраивается так в этом месте, в государстве и в мире, по отношению к нашим группам во всем мире, – это всё выстроено в таком виде, только чтобы мы соответствовали заботе о гуф парцуфа души. И только.

И в тот момент, когда мы серьезно начнем думать, как нам позаботиться обо всех этих миллиардах − думать, не более того, но думать! И думать серьезно, потому что это наша настоящая миссия, во имя этого я существую, сотворен в таком виде (сотворен – имеется в виду желание), и вследствие этого есть у меня такое особое желание, что я должен думать обо всех. В тот момент, когда я на самом деле думаю о них, я начинаю получать свыше уже специальное включение, задействование, когда я знаю, Кто управляет мной, зачем управляет, что Он хочет от меня, что значит быть передающим звеном и каналом, и так далее.

Я начинаю чувствовать, какая связь у меня есть с телом, как хисароны тела уже находятся во мне сейчас, и вследствие этого я уже получил свое желание исследовать и раскрыть Творца, а не в другом виде. Все пробуждается изнутри, из тох парцуфа в рош. И рош начинает функционировать только после того, как получает пробуждение снизу. Все. Поэтому сказать, что нам не нужно распространение, нам не нужна связь с гуф парцуфа души – это не от ума. Как раз наоборот, начнем думать об этом. Не происходят такие вещи в мире иначе, как только ради нас. Так будем думать об этом и тогда продвинемся, иначе мы не продвинемся.

Вы можете сидеть и учить всю вашу теорию, сколько вам вздумается. Я тоже готов на это, но есть в этом просто эгоистическое направление. Просто закрыться самим немножко и находиться в месте, где я могу управлять – это мое место, я нахожусь в нем, закроемся так себе, между нами, и хорошо. Нет. Хотя это и раскрывает тебе массу бед и проблем, но выбора нет. Обязанность распространения − не от нас. (01:14:13)

Вопрос: Так получается, что все, что происходит в рош, – это только как следствие того, что гуф нуждается в этом?

М. Лайтман: Нет в рош своего хисарона, нет! Более того – нет рош, если нет хисарона от гуф. Как вообще вышел рош? Рош не существует. С какого времени был создан народ Исраэля? Когда раскрылись беды в Древнем Вавилоне. Тогда это понятие особой группы, которая исходит из среды вавилонян, но тоже с особой идеей: направленные к Творцу. Откуда это родилось? Только из хисарона в гуф, и так это существует.

Теперь мы не можем сказать, что мы рош парцуфа. Рош называется тот, кто думает всё время, как быть переходом от Творца к человечеству, к гуф.

Ученик: Так гуф превращает рош в рош?

М. Лайтман: Да, конечно. Он порождает рош вследствие того, что сам не может прийти ни к чему. Не понимает, откуда беды, почему, что происходит в таком виде, что из-за отсутствия осознания так постепенно растет. И так растут, между прочим, все клетки, все существа, которые вышли, и всё развитие на уровнях неживой-растительный-животный-человеческий. Всё исходит от хисарона. (01:16:11)

Ученик: Спрошу так: с какого момента рош начинает видеть свою необходимость всё время помогать телу (гуф) и связывать его с Творцом?

М.Лайтман: С момента, когда чувствует страдания и не может избавиться от них. И тогда начинает рождаться из гуф особая сила, особое осознание, что нам нужно идти в другом направлении. И поэтому в Вавилоне произошел, как мы изучим, большой конфликт, трения и раздоры, когда почувствовали, что так продолжать невозможно, но в каком направлении идти – неизвестно. Эти поиски начались за счет высшего света, который уже начал заботиться о них. И вследствие того, что они начали реагировать (не то, чтобы они производили какие-то там направленные действия – нет, всё это свыше), свет начал выяснять среди них такие решимот, такие желания, когда часть из них уже предназначена, чтобы быть рош. И они связались с Авраамом. (01:17:33)

Ученик: Так от чего зависит наша способность превратиться в рош? Действительно действовать как рош?

М. Лайтман: Мы должны почувствовать, что мы исходим от хисаронов человечества, а оно по сути дела ищет, как прийти к цели творения. Но не может этого выразить, не может этого понять. Оно по сути дела страдает, по сути дела находится во всевозможных узких состояниях и не может ничего сделать. А мы − те люди, которые, находясь в этих страданиях, можем почувствовать их. Мы можем воспринять войны и проблемы всех этих тысяч лет, всего, что происходит, и, кроме того, мы можем связать это уже с причиной. (01:18:41)

Ученик: Так как начать действовать, исходя из хисаронов гуф? То есть, как начать именно с того, чтобы это было...?

М. Лайтман: Когда всё, что я хочу знать, понять, сорганизовать, действовать, − это всё для того, чтобы принести исправления в гуф, всему человечеству. Нет у меня в этом пока любви или объединения, которые потом у меня уже будут, но по крайней мере какое-то чувственное участие должно уже быть. Пока − эгоистическое во всевозможных формах, но в любом случае есть у меня отношение. (01:19:33)

Вопрос: Можете объяснить, как возникают хисароны в рош, приходят туда?

М. Лайтман: Нет рош. Но та часть гуф, те желания, которые могут начать действие в мысли, в подготовке, в познании Высшего, Его программы, что есть у них стремление к этому, − они становятся рош.

Это как от человечества приходят люди, которые становятся учеными. С помощью чего? Они обычные люди − что в них? С помощью этого стремления, которое пробуждается в них. Так и в Вавилоне также: что было от Авраама? Вследствие того, что его отец был известным идолопоклонником, то есть корень Авраама – это большое эгоистическое желание получать, и так это в каждом из нас. Каждый больше своего товарища, который будет потом, конечно же, что его испорченное злое начало больше, чем у других. (01:20:58)

Ученик: Что происходит после того, как из этого гуфа возникает рош?

М. Лайтман: Нет такого в духовном. Было создано и существует.

Ученик: Есть сегодня рош, которая не выполняют свою роль?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я спрашиваю, как рош получает хисароны от гуф?

М. Лайтман: С помощью того, что входит в потребности тела (гуф), когда у них есть такое стремление, тогда оно растет. А иначе это не будет рош и не будет Исраэль, а какой-то философ.

Ученик: Он входит в гуф, получает хисарон от гуф, как это работает? Я спрашиваю про механизм.

М. Лайтман: Тот, кто готов служить человечеству – он называется рош. Точка. Не может быть другого. Все остальные, которые хотят понять эти вещи, исследовать их – это иди в университет.

Вопрос: В начале урока вы описали, что есть круги: человечество разделено на круги согласно разным областям ввиду желаний, хисаронов. И что методика должна так же – исправление, объединение, посыл об объединении – должен прийти к каждому кругу в своем месте?

М. Лайтман: Согласно природе. Но это только внешняя обертка. Есть в каждом круге определенная мощь и глубина.

Вопрос: Сейчас, несколько минут назад, вы объяснили, что мы обязаны начать думать всё время о себе, как о канале. И что вы видите большой конгресс тоже в том, что мы начинаем думать, главным образом, о себе как слугах человечества. Я хотел спросить: просто войти в это, вы сказали − даже просто намереваться на это, этого достаточно? Что мы начинаем намереваться, что мы такие? Мы начнем превращаться...

М. Лайтман: Да желательно. Когда я получаю стремление к этому, это называется выбором. Подготовки – они есть во мне, но пробуждаю ли я себя к тому, чтобы выполнить это?

Ученик: Так это относительно того, чтобы быть рош для нужд гуф и разных кругов, которые есть в гуфе? Видите ли вы, что каждый из ваших учеников может найти, с какой частью он должен говорить, с каким видом публики?

М. Лайтман: Нет, это невозможно. Это еще возьмет время, пока мы почувствуем к какому виду, к какому типу, к какому уровню мы относимся. И вообще, я не думаю, что исправление пойдет в таком виде. Я не уверен, но мне кажется, что нет. Всё. Что если я в корне своей души отношусь к какому-то определенному кругу, к какому-то виду какого-то определенного органа, скажем, общего тела Адама Ришон, так я в рош буду функционировать согласно потребностям этой части в теле. Я не хочу говорить об этом. И также пока еще не очень-то понимаю и не чувствую. Да, конечно же, есть модель – гуф должен находиться в рош. Но не стоит. У нас ничего пока нет в руках, чтобы мы сказали об этом, и люди приняли это. (01:25:10)

Ученик: Так на самом деле, наше направление должно быть общее − направлять себя быть каналом для всех?

М. Лайтман: Да-да, сейчас − точно. А иначе, что это? Приведет и среди нас к какому-то разъединению, каждый будет заниматься чем-то. Нет.

Вопрос: Вы сказали: почувствовать хисароны человечества. Если я правильно понимаю…

М. Лайтман: Беды.

Ученик: …если я правильно нахожу источник бед, то это очень похоже, что есть у нас. Прошлый смысл жизни постепенно исчезает, и нет нового смысла жизни. Такое человечество очень тяжело напугать смертью, потому что если нет смысла, то нет и страха этого, нет такого хисарона, что я обязан жить, потому что нет такого, это не настолько важно мне, не чувствую смысл в жизни. В чём смысл жизни в нашем новом мире? Зачем мы существуем? Как мне передать такое человечеству?

М. Лайтман: Смысл мы понимаем. Смысл жизни в том, чтобы прийти к слиянию с Высшей силой. Я могу сказать это в другом виде: если человечество понимает, что все удары, которые мы сегодня принимаем, которые проходят по нам, − они вследствие того, что мы не объединены между нами. Неживая-растительная-животная природа интегральна, находится в одном поле сил, которые задействуют всё, а мы противоположны ей, как внутренняя сфера, черная, полностью противоположная природе.

Наша проблема в том, что мы разделены, что мы не объединены, что противоположны природе. Если мы придем к объединению, конечно же, в глобальном виде, в общей природе, мы придем к балансу, к гармонии с природой и между собой, и будем жить в хорошем и правильном виде.

Вместе с тем, по мере нашего продвижения к этому, есть здесь понятие – намерение, для чего мы это делаем? Но это не для всех душ, не для всех желаний тела. Находятся в этом взаимновключении все, но намерение (для чего мы это делаем?) − это уже работа рош. И поэтому мы приводим в действие весь гуф, чтобы сделать действие по объединению. Но по отношению к Творцу мы действуем в намерении. Когда мы это делаем? Для того, чтобы доставить наслаждение Ему. Не для того, чтобы привести себя в соответствие с природой, жить хорошей жизнью – слава богу, всё в порядке, нет войн, нет зла в мире, всё хорошо и прекрасно, каждый буквально наслаждается материальной жизнью, - нет. Это правильно и хорошо, и так ощущается в гуф парцуфа. Но рош парцуфа задействует намерение ради доставления наслаждения Творцу, с помощью этого намерения слита с Творцом и передает от Него наполнение в гуф. Так существуем. И постепенно высшее наполнение, приходящее через рош в гуф, делает в гуф исправление. И гуф тоже начинает чувствовать (как написано: «все мои кости об этом скажут»), что я действую и связан [с Творцом] на моем уровне, но в любом случае есть у меня мозг, кости, есть в каждой клетке свой маленький рош. И тогда тоже, хотя и отношусь к какой-то там пятке общего парцуфа Адама Ришон, тоже отношу себя к Высшей силе. (01:29:48)

Ученик: Я думаю, что нам трудно даже немного почувствовать, что это за высшее наполнение.

М. Лайтман: Это осознание. Не нужно ничего другого, кроме этого, когда ты связан с Вечным, Совершенным, и ты уже находишься с Ним в связи, и ты уже выполняешь действие относительно Него, а Он относительно тебя. Вот и всё. (01:30:11)

Ученик: Более простое желание почувствует в этом вкус? Если я скажу из сердца, я скажу, что ничего не может убедить человека в мире, что может помочь ему существовать, исходя из существующего, он не может найти в этом вкус продолжать. Ради чего им сражаться, ради чего им объединяться, ради чего? Что там есть, с другой стороны?

М. Лайтман: Спастись от смерти и от страданий, которые еще хуже смерти, когда ты хочешь умереть и не можешь, потому что твое желание получать не дает тебе. Ты хочешь, но оно не дает тебе. У тебя есть в руке нож, но ты не можешь резать себе горло. Не можешь. И страдания тяжелее смерти, то есть ты хочешь умереть, для тебя смерть – это спасение, и не можешь. Это, в сущности, состояние к которому мы будем приближаться. И, исходя из этого, люди поймут, что мы не можем продолжать больше в нашей жизни, и нет у нас выбора, не можем также избавиться и выбрать смерть, − и захотят исправиться. Смотри, что написано у пророков: «Милосердные матери варили своих детей». То, что происходило в истории – это ничто, что может произойти в общем исправлении, буквально. Но зачем нам говорить об этом? Говорить об этом нельзя. Мы говорим только о хороших вещах. (01:32:22)

Ученик: Да, именно.

М. Лайтман: А плохие вещи им дадут средства массовой информации, не переживай.

Ученик: Это работа Творца, который делает со своей стороны всё необходимое. Но, как мы можем не продвигаться из плохого, а стремиться к хорошему? Что может устремить человека к радости, к жизни? Как можем передать им эту новую жизнь?

М. Лайтман: Мы говорим об этом много лет, что весь наш мир продвигается к интегральному миру, и каждая часть зависит ото всех. Если мы сделаем это на уровне человеческом, на уровне интегральных связей… Это зависит только от нашего желания, только от желания. Мы видим, что мы хотим построить интегральные связи в торговле, в промышленности, во всём – ничего не помогает. Только, если в наших желаниях мы каким-то образом будем двигаться в направлении объединения между нами, то мы сразу же увидим в этом позитивные изменения в мире. Это то, что человечество должно сделать. Оно может обеспечить себе все блага, и вместе с этим будет ощущать смерть. (01:33:54)

Вопрос: Бааль Сулам писал, что в любви ближнего раскрывается покой, наполнение. Когда мы работаем в десятке как ГЭ, скажем, то мы чувствуем, что мы должны подняться над собой, что эгоизм вообще не приспособлен к жизни, что мы в любом случае его сокращаем и работаем над ним в десятке. Если взять внешнюю аудиторию (я смотрю по своим знакомым, с кем я учился, например), то все просто в депрессии, употребляют антидепрессанты и регулярно посещают психотерапевта. То есть люди чувствуют, что они как бы не могут уже находиться в том состоянии, в котором они находятся сейчас. Нужно ли им будет понять, что то состояние, в котором они находятся, эгоизм − он не приспособлен вообще для жизни, и что им тоже нужно будет над ним работать? Как бы поверх него, либо они что-то другое должны будет понять?

М. Лайтман: Я не могу сказать это в общем, но каждый как-то должен объяснить себе, в чём заключается решение, в чём состоит лекарство. Я получаю реакции со всего мира и слышу также из средств массовой информации: люди находятся в очень непростых состояниях, им больно. Представь себе – раньше люди страдали, но всё человечество было, допустим, 100 миллионов человек. Что такое сегодня 100 миллионов? Допустим это как Украина, или Италия, или еще какое-то место, что такое сегодня это? И страдали как? Сегодня, посмотри какое страдание у нас есть во всём мире. Смотри, насколько мы выросли по всему миру, чтобы поделить этот общий груз страданий на множество людей, чтобы могли выдержать. И то, что 100 лет назад – каждый работал, была семья, надо было выживать, он делал это со слезами и так далее, но не использовали наркотики и разных там физиотерапевтов, психологов. А сегодня, ты видишь, что все люди – тысячи разных лекарств, препаратов и прочее. Нечего сказать. Мы еще поговорим об этом. (01:37:37)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/dLF3wXi5?language=ru

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria20 фев 2024(Mediodía)Parte 2 Baal HaSulam. Shamati, 237. Porque no me verá el hombre y vivirá

Parte 2 Baal HaSulam. Shamati, 237. Porque no me verá el hombre y vivirá

Baal HaSulam. Shamati, 237. Porque no me verá el hombre y vivirá

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria20 фев 2024(Mediodía)
Parte 2 Baal HaSulam. Shamati, 237. Porque no me verá el hombre y vivirá

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm