Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 24 февраля 2024 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 53. По поводу ограничения

Чтец: Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама» на странице 570, статьи «Шамати». 53-я статья «По поводу ограничения».

(00:37) По поводу ограничения.

Ограничение означает – ограничить то состояние, в котором он находится, и не желать гадлута (большого состояния). Но в нынешнем состоянии, в котором он находится, он хочет оставаться вечно. И это называется «постоянным слиянием». И не имеет значения мера гадлута, которая есть у него. А даже, будь это самый малый катнут (малое состояние), но если он светит вечно, это называется, что он «удостоился постоянного слияния». В то же время тот, кто стремится к большему гадлуту, – это называется «излишествами».

И это называется «и всякая печаль будет излишня». Т.е. печаль возникает у человека из-за того, что он стремится к излишествам. И в этом смысл того, что, когда Исраэль пришли получать Тору, и вел их Моше к подножию горы, как сказано: «И стали они у подножия горы» («гора» 'ар' означает «сомнения» 'ирурим'), т.е. Моше привел их к концу мысли, и понимания, и разума, и нет ступени ниже этой.

(02:56) И только тогда, когда они согласились на такое состояние, – работать в нем без всяких колебаний и движений, и оставаться в таком состоянии, как будто бы у них был самый большой гадлут, и раскрывать в этом радость. Ведь это называется: «Служите Творцу в радости». Потому что во время гадлута нельзя сказать, что им дается такая работа, которая была бы в радости. Ведь во время гадлута радость возникает сама. Однако во время катнута им дается работа в радости. И тогда, во время катнута, у них должна быть радость, несмотря на то что они ощущают катнут. И это – большая работа.

И это называется «главным в рождении ступени» и является состоянием катнута. И это состояние должно быть постоянным. А гадлут – это лишь добавка. И нужно стремиться к главному, а не к добавкам. [Бааль Сулам. Шамати 53. По поводу ограничения]

М. Лайтман: Да, такая статья, краткая и по делу. Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:07) Как, с одной стороны, желать находиться в постоянстве в нынешнем состоянии, в котором находится, а с другой стороны, желать развиваться и идти вперед?

М. Лайтман: Может быть и то и другое. Я нахожусь в состоянии, когда я вижу, что это состояние, которое я получил погласно тому, насколько приложил усилия, и поэтому я рад тому, что есть у меня. Рад своей участи, с одной стороны, с другой, я, не дай Бог, не отталкиваю то, что приходит ко мне – большее раскрытие. Но то, что я принимаю, я принимаю с радостью и не требую больше, а благодарю за то, что получил, сколько получил, и не нужно большего. Это усилие быть в том, что приходит ко мне, то, что я получил, это очень хорошее усилие. Это то, что я оправдываю Творца за то, что Он дает мне. И неважно, гадлут или катнут (большое или малое состояние), что я получаю – я благодарю Его.

Ученик: (07:25) Так в части, которую я получаю, как результат усилия, я согласен, я благодарен, я удовлетворяюсь тем, что есть у меня, оправдываю. А что в другой части что – я требую, стремлюсь?

М. Лайтман: Так действительно, тут есть вещь прямая и противоположная. То, что ты получил, ты получил от Творца, который отмерил тебе ступень и послал тебе ее. И ты получаешь и благодаришь Его за это, с одной стороны, с другой, тебе понятно, что это не все, что тебе положено получить в соответствии с твоей душой, желанием получать, и поэтому ты как бы можешь просить о большем. Но это при условии, насколько ты понимаешь, чувствуешь и раскрываешь, что у тебя есть для этого келим.

Ученик: В части, которую я получил, я понял. В части, которую не получил, я не понял: я жду получить, или я требую и стремлюсь?

М. Лайтман: Ты требуешь и ждешь, что ты получишь.

Ученик: Какие келим у меня должны быть, чтобы требовать получить то, что приходит ко мне? Что это значит?

М. Лайтман: Келим, с помощью которых ты получишь в них и будешь отдавать Творцу.

Ученик: Так о чем он здесь пишет? Человек должен согласиться в нынешнем состоянии, в котором находится?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (09:07) С чем соглашаться?

М. Лайтман: С тем, что получил. С тем, что получил, он соглашается и благодарит за это Творца от всего сердца. А за то, что не получил, если он чувствует в этом сейчас, что раскрывается хисарон, он соглашается получить также. Но не то, что «дай мне больше, дай мне еще».

Ученик: А почему нет?

М. Лайтман: Почему нет? Потому что я думаю, что по келим, которые я развил, раскрыл, и Творец дал мне, по этим келим я получил то, что положено.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:15) Непонятно, как в этом описанном состоянии можно продвигаться вперед с помощью наших действий. Но ощущается, как будто мы должны дать, чтобы Творец раскрыл нам следующее состояние?

М. Лайтман: Нет. Ты обязан раскрыть хисарон для следующего состояния также.

Ученик: Но хисарон к следующему состоянию, как сказал товарищ, это только если раскрывается, можно этого требовать, а иначе это излишество, не так ли?

М. Лайтман: Так необходимо опасаться раскрыть хисарон, чтобы это не было излишествами, а чтобы это был хисарон, который ты чувствуешь, что он больше, чем тот, что был у тебя, поскольку с помощью получения этого хисарона ты сможешь получить от Творца, ради отдачи Ему, намного больше, чем раньше.

Ученик: Как я могу работать, раскрывая хисарон в правильном виде, если он говорит, что нужно согласиться с состоянием, в котором находишься без всякого колебания и движения?

М. Лайтман: С одной стороны, ты соглашаешься с тем, что ты получил, и нет у тебя никаких претензий. С другой стороны, ты можешь сказать, что если бы я получил больший хисарон, то получил бы его с радостью, и я надеюсь, что это будет на благо Творца.

Ученик: А где строится дополнительное это кли?

М. Лайтман: Все внутри сердца.

Ученик: Накапливается там новое пространство, в которое может это войти?

М. Лайтман: Там есть много пустот, и ты должен так их обустроить, что есть у тебя пустоты, которые ты используешь для себя, для своих близких, для семьи, для того, чтобы подготовить себя к следующему получению.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:56) Да, он здесь пишет, потому что во время гадлута радость приходит сама собой, но во время катнута дается работа в радости. И тогда во время катнута, когда у них будет радость, несмотря на то, что они чувствуют катнут, это большая работа. Почему он пишет, что в катнуте нет радости, а в гадлуте есть радость? В хасадим нет радости?

М. Лайтман: В гадлуте есть радость от того, что свет тебя наполняет. А в катнуте у тебя нет особого внутреннего наполнения, но ты можешь сказать, что я удовлетворяюсь малым. Хотя, хорошо так сказать, легко так сказать, но действительно ли это тебя радует? Тут в этом вопрос.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (14:11) Когда я прихожу сюда, я с подругами, я чувствую гадлут, величие и благодарность Творцу, я в большой благодарности. Каждый раз, когда я соединена, но все еще существует состояние, которое проходят подруги, и я в этом месте, как будто проклинаю Его, ведь Он Добрый Творящий добро, а я в страхе, но мне не удается Его оправдать в этих состояниях. Я, в принципе, пытаюсь оправдать, я прошу у Него, что можно еще сделать, только для того, чтобы быть в оправдании в этих ситуациях?

М. Лайтман: И в том, и в другом. Ты должна быть в том, что ты получаешь с любовью все, что Творец посылает тебе, все, что Он дает тебе, с одной стороны, а с другой, ты все-таки чувствуешь, что у тебя есть еще пустые келим, и ты хочешь наполнить их, и почувствовать в них тесную связь с Творцом.

Ученица: Вот эти пустые келим, это, в принципе, келим, в которых я осуждаю Его, в этих пустых келим?

М. Лайтман: Может быть, да.

Ученица: Спасибо

М. Лайтман: Может быть, это осознанно или подсознательно.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (16:05) Я поняла, что отношение, оно, в общем-то, духовное, по отношению к духовному хисарону, который у меня есть, что я чувствую, должна ли я просить у Творца, чтобы Он дал мне больший хисарон, или я Его оправдываю? Это с одной стороны, а с другой стороны все остальные желания, которые пробуждаются у меня в материальной жизни, я чувствую, что они возможно мне необходимы. Как просить у Творца о таких обычных материальных желаниях, которые я считаю, что они необходимы для продвижения в духовном?

М. Лайтман: Выяснить их, верно, и поднять их к суду по отношению к Творцу.

Ученица: Что это значит?

М. Лайтман: Чтобы Творец показал хорошие ли твои просьбы, и так исполнил их.

Ученица: А если есть такие желания еще и у моих подруг?

М. Лайтман: Это их дело. Также просить.

Ученица: Я прошу это также и для них?

М. Лайтман: Да. Нам только нужно понять, что если мы просим, и чувствуем плохое, чувствуем себя плохо, то мы как бы обвиняем Творца. Еще?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (17:56) В продолжение вопроса подруги. Если пришла ситуация, состояние, когда человек не хочет обвинять Творца, и он обращается к Творцу, и чтобы Он дал ему силы не обвинять Его, что происходит с этим хисароном, с этой потребностью? Эта ситуация исчезает? Что здесь происходит?

М. Лайтман: Это зависит от того, как человек работает с хисароном. Может быть, он остается с хисароном, и вместе с тем просит Творца, чтобы отдалил от него хисарон, или не отдалил от него хисарон, а дал ему какое-то подслащение.

Ученица: А если человек обращается в десятку, и тогда эта ситуация проходит, что происходит с этими пустыми келим?

М. Лайтман: Если состояние прошло, и он уже не чувствует состояния?

Ученица: Он вдруг чувствует радость. До этого он не чувствовал, а сейчас чувствует.

М. Лайтман: От чего?

Ученица: От того, что он уже прошел эту ситуацию и благодарит Творца.

М. Лайтман: Если он чувствует, что он прошел состояние, благодарит Творца, то он благодарит Творца.

Ученица: Но это было благодаря десятке, а не благодаря ему самому. Он обратился к десятке.

М. Лайтман: Это еще важнее, чем если бы он сам сделал.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (19:44) По поводу радости. Написано, что во время катнута, это большая работа – быть в радости. А в чем заключается эта работа во время катнута?

М. Лайтман: Во время катнута или во время гадлута, человек просит, чтобы Творец позаботился о нем, поднял его, участвовал с ним насколько возможно. Он хочет помогать товарищам, быть активным в десятке, и для него это важно.

Ученица: Есть разница между тем, что важно, и тем, что приносит радость, иногда, также и с ограничением, можно ограничить себя и оправдывать Творца, но в чем заключается вместе с этим работа в настоящей, истинной радости?

М. Лайтман: Это очень важно – быть в истинной радости. И главное, неважно в каком состоянии человек находится. Радость, что он находится под заботой Творца, в связи с Ним, и что у него есть возможность обратиться к Творцу, эти состояния, эти возможности должны дать человеку радость, приносить человеку радость.

Ученица: Есть другая статья в Шамати, которая называется «Радость – это результат хороших действий». То есть радость – это значит, что это что-то, что получаем в результате усилий.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Есть еще виды работы, чтобы прийти к радости, или только посредством усилий?

М. Лайтман: Не только посредством усилий. Может быть, человек получает радость без всяких усилий. Или усилия делают другие, а он получает результат.

Ученица: Но это тогда не его работа?

М. Лайтман: Это неважно. Это неважно. Но он получает результат усилий остальных, и за это он тоже благодарит Творца. И еще более того, он должен быть внимателен к тому, чтобы раскрывать радость. Есть много таких состояний, когда человек получает от Творца, но как бы ему недостаточно, не об этом он думал. И тогда он как бы находится в претензии к Творцу, и это плохо.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (22:52) Можно спросить о том, что написано в тексте? Моше привел их к концу мысли и понимания, и разума, и нет ступеней ниже этой. То есть нужно прийти к какому-то состоянию какого-то смирения, понимания. Что такое это состояние?

М. Лайтман: Об этом сказано, что каждая грусть будет разрешена. То есть грусть приходит к человеку по причине его стремления к излишествам.

Ученица: Верно. И он добавляет, что в этом смысл того, что когда Исраэль пришли получать Тору и вел их Моше к подножию горы, и стали они у подножия горы. Гора (ар) означает сомнения (ирурим). То есть Моше привел их к концу мысли и понимания, и разума, что нет ступени ниже этой. Это состояние, которое нам неизвестно. Могли бы Вы объяснить, что имеется в виду?

М. Лайтман: Мы говорим о состояниях, которые человек должен пройти. Если он тяжело работал, получил какое-то состояние, и рад тому, что он пришел, постиг, то что может быть лучше? Но если он получил какое-то состояние от Творца без предварения усилием, то он не чувствует и не понимает, что он участвовал в этом, что он заработал его. И у него нет особого ощущения, что это его – ощущение совершенства, полноты усилий и результата от усилий в работе. Все зависит от отношения человека к своему состоянию, к тому, что он сделал, и то, что нужно делать. Понятно?

Ученица: Понятно. Я снова прослушаю, что Вы сказали. Потому что кажется, как будто бы он привел их к очень какому-то низкому месту преклонения, как будто там они полностью должны повиноваться и не склоняться ни в одну из сторон. Это состояния не после какого-то усилия.

М. Лайтман: Когда я получаю подарок от кого-то, кто мне очень дорог… Ну, допустим, от младенца, от ребенка. То я рад, что он мне дал этот подарок, и он позаботился об этом, знал, хотел сделать, купить, попросил у мамы денег, может быть, так, тихонечко, втайне, и сделал усилия. Так я рад этому. Для меня это очень дорого, то, что он сделал.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (26:29) Мне все еще не удается понять это уточнение. Понятно, что духовная работа, это постоянно удерживать два противоречия, между благодарностью от всего сердца за то, что дает Творец, и тем, чтобы ограничить себя и потребовать следующую ступень. Мы хотим в десятке еще больше слиться с Ним. Мы не хотим ждать.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Как действительно удерживать эти два состояния, и не бросаться из стороны в сторону?

М. Лайтман: Поскольку я бегу вперед своим выбором, где я приобретаю больше, в каком духовном состоянии, или в каком состоянии, которое Творец посылает мне, я могу Его оправдать, подняться к Нему, обняться с Ним.

Ученица: Как можно удерживать два состояния? С одной стороны, ограничить себя. С другой стороны, мы хотим сказать, что мы с десяткой хотим продвигаться вперед, мы хотим максимально соединиться с Тобой. Как?

М. Лайтман: Старайся.

Ученица: Я говорю из какого-то впечатления, уже длительного, которое происходит в десятке. И сейчас в статье сказано, и Вы также сказали, что мы должны действительно очень точно понимать это. Не какие-то излишества, а точно понимать, где ты и где все остальное. Чтобы было очень точное требование к Творцу, чтобы Творец принял его.

М. Лайтман: Требование будет точное, когда ты соглашаешься со всем, что ты получаешь. Со всем, что бы ни было. Если это исходит от Творца, это совершенство. Самая маленькая вещь, как от младенца твоего, когда ты получаешь какую-то награду, что-то, то для тебя это очень дорого. То же самое с Творцом. Но от Творца ты раскрываешь рот и готова получить целый мир. Но постарайся подумать, от кого ты получаешь, как удается тебе связаться с Ним и выразить Ему благодарность.

Ученица: Так как правильно ответить Ему? Это выразить благодарность, но, с другой стороны, сказать, что мы хотим еще больше сблизиться с Тобой. Как вот эти две вещи? Ведь это же какая-то наглость. Или благодарим, или говорить, что нам не хватает того, что дали.

М. Лайтман: Нет, мы хотим приблизиться к Нему, и соединиться вообще, обняться с Ним. Все, что только можно, только для того, чтобы выразить Ему нашу любовь.

Ученица: И в чем условие?

М. Лайтман: Нет условий.

Ученица: Так скажем, наша молитва может быть, попросить у Него большей близости, потому что мы хотим выразить большую любовь Ему?

М. Лайтман: Да, для того, чтобы выразить любовь.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (30:08) Если я правильно поняла, то как будто требование не к наполнению, а к хисарону?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: Если я правильно поняла, то нужно требовать не наполнения, а хисарон (потребность)?

М. Лайтман: И это может быть, но может быть и требование о наполнении.

Ученица: А если я прошу, а Он не дает, я могу попросить, чтобы Он забрал этот хисарон?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты просишь. Говори то, что есть у тебя на сердце, тогда на это можно будет ответить полным образом.

Ученица: Я чувствую, что то, что я в катнуте, я как будто не прилагаю там усилий, как будто мне там хорошо, и я благодарю там. Но я чувствую, что там есть очень тонкая линия некой лени, как будто мне там удобно быть так. И там я чувствую себя хорошо, я не могу не благодарить за это.

М. Лайтман: Так что делать?

Ученица: Как раз я об этом и спрашиваю. Должна ли я просить, чтобы Он это забрал или наполнил, и дал мне двинуться с этого места?

М. Лайтман: Проси. Проси, не важно, сколько слов ты скажешь. Не будь краткой.

Вопрос (Ж Хадера-3): (32:18) Человек, который находится в ощущении физической боли, и у него нет решения, и он страдает, и ему тяжело оправдать Творца, несмотря на то, что он здесь совершает все действия и у него есть десятка. И вопрос: что просить, когда боль не оставляет и нет решения?

М. Лайтман: Берут человека в круг десятки и проделывают над ним работу. Проделывают над ним работу.

Ученица: Но сам человек, чтобы он услышал этот вопрос, он должен обратиться к десятке?

М. Лайтман: Десятка сама должна обратиться к человеку, не надо ждать того, чтобы человек обратился к ней. Понятно?

Вопрос (Ж МАК-4): (33:29) Если Творец дал желание прийти к свойству отдачи, то не нам начинать и не нам заканчивать. То есть тогда человек обязательно придет к свойству отдачи. И может ли быть у такого человека неправильное намерение в этом пути?

М. Лайтман: Каждый человек, как пишут нам каббалисты… каждый каббалист, который пишет, он пишет, что человек обязан развить в себе хисарон, потребность в свойстве отдачи. И свойство отдачи должно выйти из него и прийти к Творцу. И он должен увидеть, насколько Творец ему на это отвечает, и такова должна быть его связь с Творцом. И развивать эту связь «я – Творцу, а Творец – мне», насколько это возможно, пока не получишь полную духовную ступень.

Вопрос (Ж Турция-7): (35:04) Когда Творец пробуждает в нас такие чувства, иногда мы плачем, иногда как-то по другому реагируем, что Он этим хочет от нас?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученица: Милосердие и милость, которые Творец показывает нам, пробуждаются в нас и иногда даже заставляют нас плакать. Почему Он создает такие состояния, и почему Он так проявляет Свое милосердие?

М. Лайтман: Я не думаю, что это милосердие. Он дает нам разные состояния, чтобы в этих состояниях мы могли обратиться к Нему. Обратиться к Нему.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-4): (36:23) Если нет никого кроме Него, и все Он делает нам во благо, почему мы должны просить у Него, чтобы Он помог нам в состояниях, которые нам кажутся плохими?

М. Лайтман: Если мы не просим, то у нас нет кли, и тогда Творец никогда не даст нам наполнения. Он должен будет дать нам различные страдания, всякие неприятные состояния, чтобы мы в них пришли к желанию подняться, наполниться. И тогда мы сможем работать с этим.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-4): (37:04) Когда бывают состояния в жизни, когда очень важно, чтобы они разрешились хорошо, мы обращаемся к десятке, чтобы помогла молитвой. Это приводит к состоянию, когда если я не обращаюсь к десятке, я себе наношу вред. Это верно?

М. Лайтман: Относительно это верно. Но не каждый раз, когда я обращаюсь к десятке… Но я не всегда обращаюсь к десятке, я также должна работать сама с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Латин-13, Петах-Тиква-6): (37:35) Что является ключом для получения радости и удовлетворенности в состоянии катнута? И как не просить гадлут?

М. Лайтман: Нет, не переставать просить о гадлуте, нам нужно и то, и другое. Но состояние катнута, которое мы постигаем, нам нужно беречь его, ценить его. И об этом пишет Бааль Сулам, что нужно быть в катнуте и не желать гадлута. Что-то в этом роде. Понятно?

Вопрос (Беларусь): (38:36) Скажите, а что мы конкретно должны делать в состоянии катнута, именно в действии?

М. Лайтман: В состоянии катнута мы должны связаться между собой, и начинать строить кли для постижения Творца. Понятно?

Ученик: А как оно проявляется конкретно, допустим, у меня?

М. Лайтман: Я не могу сказать тебе, как это раскрывается тебе, ты только слушай, что Творец тебе хочет сказать. Он, собственно, хочет тебе сказать, что то, что тебе нужно, так это сохранять состояние даже катнута, как состояние гадлута.

Вопрос (МАК-6): (39:47) Если у тебя есть хисарон и Творец не наполнил его на 100%, а только на 80% и эти 20% не наполнены, но у тебя болит еще больше, чем 100%. Как смотреть на этот новый хисарон, который произошел от предыдущего? Как работать?

М. Лайтман: Так и смотреть на него, как на новый хисарон.

Ученик: Это смотреть, как на то, что предыдущее состояние ты не полностью отработал или вообще, как на новую работу?

М. Лайтман: Да, ты не полностью отработал.

Вопрос (Италия): (40:29) Могу ли я достичь слияния вечного после достижения гадлута и совершенства, то есть, когда я отталкиваю гадлут, потому что хочу катнута и веры?

М. Лайтман: Да, ты можешь. Ты, можешь. Творец тебе сделает так, чтобы ты не оттолкнул от себя гадлут.

Вопрос (Хадера-1): (41:14) Человек, который находится в катнуте, он рад своей участи, он чувствует свободным себя от желания получать, и он в уверенности от того, что находится в слиянии. И он находится в свойстве отдачи ради отдачи, то есть его окружение, связь с окружением – это отдача. И он буквально готов принять любой хисарон, который вне его, и доводит его до гадлута для того, чтобы насладить желание вне его.

М. Лайтман: Это уже неверно.

Ученик: Это неверно?

М. Лайтман: Это может находиться в отдаче ради отдачи.

Ученик: И он хочет наполнить любой хисарон вне его.

М. Лайтман: Так как он будет в хисароне?

Ученик: Он получает уже этот хисарон для себя?

М. Лайтман: Ну, неважно, продолжай.

Ученик: Это значит, что он уже находится в отдаче ради отдачи, то есть он уже находится в желании наполнять, благодаря тому, что получает хисароны извне. Он растет для того, чтобы наполнять эти хисароны. Нужны ли ему собственные хисароны еще?

М. Лайтман: Разумеется, да. Как может быть, что он не находится в конце исправления, и у него нет уже своих хисаронов? Он тогда не выясняет свои келим. Понятно?

Ученик: Я понял, спасибо.

Вопрос (Киев): (43:02) Когда я вижу, что есть связь с товарищами, но хочу еще более тесной связи, чем то, что есть сейчас, это называется, что я хочу излишков?

М. Лайтман: Нет. Нет.

Вопрос (Ж МАК): (43:31) Если катнут – это основа ступеней, и оно должно быть постоянным, а гадлут – это только добавка, как постоянно готовиться к катнуту?

М. Лайтман: Катнут мы получаем из того, что понимаем, что нам надо в первую очередь оправдать Творца за все Его действия над нами. А свыше этого мы уже должны стремиться к гадлут.

Ученица: Что такое правильный катнут, то есть ибур в десятке, который доставляет наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Это когда мы не просим лишнего, а только то, что нам надо для того, чтобы оправдать Творца во всех Его действиях.

Ученица: А может, что правильным результатом этого состояния, быть молитва благодарности?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Польша): (44:56) Как может быть излишество в духовной работе и как определить, когда наступает такое излишество? Я так не очень понимаю.

М. Лайтман: Вы увидите это на практике.

Ученица: Можно ли Творца просить, не дай мне больше, а дай мне столько, сколько Ты считаешь нужным, а я Тебе полностью доверяюсь?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Ж Испания): (45:35)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria22 серп 2025 р.(Mañana)Parte 3 Rabash. Uno siempre debe vender todo lo que tiene y casarse con la hija de un discípulo sabio. 14 (1984)

Parte 3 Rabash. Uno siempre debe vender todo lo que tiene y casarse con la hija de un discípulo sabio. 14 (1984)

Rabash. Uno siempre debe vender todo lo que tiene y casarse con la hija de un discípulo sabio. 14 (1984)

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria22 серп 2025 р.(Mañana)
Parte 3 Rabash. Uno siempre debe vender todo lo que tiene y casarse con la hija de un discípulo sabio. 14 (1984)

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm