Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 3 мая 2021 года

Следовать за Шхиной

Чтец: Мы на уроке на тему «Следовать за Шхиной», читаем подборку избранных отрывков, подзаголовок «Шхина во прахе».

М. Лайтман: Тема очень важна. Если мы реализуем то, что рекомендуют нам каббалисты, то войдем уже в ощущение Творца, в ощущение Высшего мира. Потому что всё зависит от важности Творца и от того, кто будет властвовать в человеке – или злое начало или доброе начало. Как написано: «Двое держатся за талит и каждый (злое начало и доброе начало) говорит: я буду властвовать». И всё зависит от того, кто будет властвовать над человеком – в соответствии с тем, насколько и кому позволяет человек, кого он хочет видеть царем: себя (свой эгоизм) или Творца (силу отдачи).

Поэтому наиважнейшим для нас является постоянно поднимать важность Творца в связи между нами, что Он наполняет всё, Он организует всё несмотря на то, что мы не ощущаем Его. И Он дает нам в основном свободу выбора: выбрать Его или нет, и мы за счет настройки наших чувств опускаем Его до уровня, когда Он не ощущается, не властвует, или наоборот.

И поэтому вся наша работа, она как бы в противостоянии: несмотря на то, что в наших чувствах Он не ощущается, не властвует, не осознается, мы должны приложить усилия, чтобы постоянно находиться под Его властью, в Его присутствии, находиться в Нем. И тогда в соответствии с этим мы можем начать чувствовать Его и с этим уже работать.

Насколько мы раскроем Творца управляющим нами, нашим эгоизмом – а наш эгоизм, это вся реальность, которую мы ощущаем, мы всё ощущаем в нашем эгоизме – то выходит, что нам нечем больше заняться, кроме как возвеличиванием Творца. Поэтому стараться видеть Творца, делать упражнения, чтобы мы видели власть Творца в каждом шаге, во всем, что происходит с нами – всё это делает Творец «нет никого кроме Него» и в этом наша работа.

Согласно нашим усилиям, приложенным в этом, если мы будем пытаться выполнять правильные действия, то мы раскроем, что на самом деле именно в наших усилиях мы Его раскроем. Несмотря на наш эгоизм, если мы будем рассматривать эго, как «помощь против Него», что он против Творца и мы поднимемся над нашим эгоизмом, то мы сможем раскрыть Его и в соответствии с этим начнем раскрывать и Высший мир, то есть как Он властвует над нашим эгоизмом.

Поэтому Творец создал злое начало в точности согласно своему доброму желанию, и мы должны поставить во главу Творца, чтобы Он властвовал над нашим злым началом, над нашим эгоизмом. Это наша тема. (05:40)

Поэтому до того, как мы начнем учиться, чтобы посредством учебы проделать еще один шаг вперед к раскрытию Творца над скрытием (над нашим желанием получать ради получения), в той мере, когда мы все же прикладываем усилия, чтобы Творец властвовал над нашим желанием, чтобы желание любить, отдавать, объединяться властвовало, чтобы Он властвовал во всем мироздании – этим мы подготавливаем себя.

Все наше мироздание – это все еще эгоистическое желание получать. Насколько мы хотим во всех ощущениях, во всех действиях, во всем, что происходит, чтобы властвовала только сила любви, сила отдачи, Высшая сила, чтобы Он был Высшей силой – в той мере мы и раскроем Его. Это намерение должно быть до учебы. А учеба должна быть средством раскрыть, что повсюду, где я раскрываю, что властвует мой эгоизм, там будет властвовать сила любви, сила единства. (07:59)

Вопрос (Турция-1): Что значит отказаться от всего ради духовной цели?

М. Лайтман: Ответ на тот самый вопрос: «Кто будет властвовать?» Отказаться от всего означает, что я не хочу работать, согласно своему желанию получать, а только согласно желанию отдавать, и это свойство Творца. И насколько я в состоянии это сделать в своей жизни, если я меняю в какой-то мере мое желание получать на желание отдавать – это называется, что я «выполняю заповедь» ибо это согласно приказу Творца, который мы обязаны выполнить. (09:30)

Вопрос (Турция-2): Творец называется «Добрым и Творящим добро», вместе с тем Он создал злое начало. Как можно видеть Творца, как доброго?

М. Лайтман: Если бы мы видели Его как Доброго, то были бы вынуждены делать действия добрые без всякого противостояния, сопротивления, без всяких сложностей. И тогда мы были бы частью природы: неживой-растительной-животной. А когда мы можем сказать, что мы существуем, что мы самостоятельные? Когда мы противоположны Творцу, но мы тем не менее соглашаемся с Ним, уподобляемся Ему и делаем это постоянно. В этом разница между человеком и неживым-растительным-животным – что мы прилагаем усилия.

В неживом-растительном и животном всё происходит естественным образом от природы. А мы действуем против наших желаний, и тем самым мы становимся самостоятельными. Когда я отменяю свои желания, и беру извне себя желание Высшего, я объявляю Его Высшим, короную Его как Высшего, и тогда я принимаю на себя выполнение Его желаний. И это называется «да будет Имя Творца над тобой».

Вопрос (Queens): Я вчера услышал фразу, что совокупность всех келим вместе является Шхиной. Вот это слово «вместе» – ключевое. Каким образом бо́льший авиют помогает нам в продвижении в нашей работе?

М. Лайтман: Есть бо́льший авиют, то есть противостояние Творцу – мера, сила и направление, которые противоположны Творцу. И тогда у нас есть возможность преобразовать их, уподобиться Творцу. И именно в этом, через прямое и обратное действие, из минуса стать плюсом, здесь мы вмещаем в себя бо́льший авиют и приводим себя в соответствие Творцу тем, что переводим тьму в свет. (13:09)

Вопрос (РТ 22): Какова разница, важен Творец или важна Тора?

М. Лайтман: Тора – это света, с помощью которых мы можем приблизить себя к Творцу. И Творец – это уже Высшая сила, Источник всего.

Вопрос (РТ 5): Требовать от Творца, чтобы свойство отдачи было важным, а не мое эго (желание получать), это нужно требовать прежде от себя, самому прилагать усилия, и только потом просить Творца? Иначе получается, что можно просить, что: «Я хочу быть таким!»

М. Лайтман: В той мере, в какой ты просишь у товарищей, ты должен вкладывать усилия в то, что тебе дано, – в основном это группа. И в той мере, в которой ты отменяешь себя перед товарищами, насколько ты прикладываешь усилия в духовном по сравнению с материальным, тогда в соответствии с этим ты притягиваешь окружающий свет. И он помогает тебе все больше и больше приближаться к свойствам отдачи, свойствам Творца. (15:09)

Чтец: РАБАШ. 5-я цитата.

5. Человек в то время, когда он чувствует, что находится в изгнании, т.е. чувствует в работе вкус изгнания и хочет убежать из изгнания, это значит, что человек должен верить, что в любом месте изгнания «Шхина с ними». Значит, Шхина дала ему попробовать вкус изгнания. «С ними» означает, что Шхина слита с ними, и они ни в коем случае не находятся в состоянии отделения от Шхины так, что должны сказать, что это свойство «падение». А наоборот, Шхина дает ему сейчас толчок, чтобы поднялся по ступеням святости, и Она облачается сама в одеяние падения.

И если человек осознáет это и поверит, что это так, это даст ему стимул, чтобы не убегать с «поля боя», и не скажет он, что работа по отдаче не для него, потому что видит всегда, что он всегда находится в состоянии подъемов и падений, и не видит конца этим состояниям, и падает в состояние отчаяния.

Однако, если он пойдет путями веры и будет верить словам мудрецов, то он должен сказать наоборот. [РАБАШ. Статья 5 (1988). Что значит в духовной работе: «Исраэль в изгнании – Шхина вместе с ними»] (17:00)

М. Лайтман: Как мы можем продвигаться от нашего состояния, когда мы отделены от Высшего мира, духовного мира, настоящей реальности, живем в каком-то пузыре? Как будто мы находимся внутри нашего желания получать, ничего не видим, – как гусеница, которая живет в гнилом яблоке. Мы должны понять, что всё, что меньше раскрытия Творца, наполняющего все мироздание, любое состояние, которое меньше, чем Творец, наполняющего всю реальность, – дано нам, для того чтобы мы из него поднялись на уровень, где Творец наполняет всю реальность вокруг нас и внутри нас. В этом проблема, должно быть именно так.

И таким образом мы должны существовать. Поэтому изгнание – это призыв к избавлению. Творец специально дает нам такие состояния, когда мы не ощущаем в них ничего хорошего, ощущаем в них тьму, непонимание, отсутствие желания, всякие отрицательные свойства. И всё это только для того, чтобы продвинуть нас, иначе мы не сдвинемся с места, потому что мы находимся на уровне животного.

Уровень животного – если ему хорошо, то оно больше ничего не требует. В конце концов, животное не может требовать больше тех рамок, в которых оно живет. Как в этом мире: еда, секс, образование, воспитание. И мы должны поднять все эти устремления с уровня «животное» на уровень «человек» (уподобленный Творцу). И поэтому выходит – мы должны стремиться к тому, чтобы собрать силы, чтобы подняться на этот уровень. (20:10)

Поэтому он говорит: «Когда человек ощущает, что находится в изгнании…», то есть чувствует в работе вкус изгнания, и уже начинает ощущать, что он отделен этим от Творца, он хочет постичь Его, но не в состоянии. И тогда он хочет убежать из этого состояния, из изгнания. И он должен верить, что в любом месте изгнания, в котором он находится, Шхина с ним, то есть Творец здесь. Шхина дала ему попробовать вкус изгнания именно теперь, когда он ощущает падение, удаление от Творца. Творец говорит ему: «Смотри, где ты находишься. Ты можешь приблизиться».

То есть, кому Творец дает вкус изгнания? Тому, кого Он хочет приблизить к Себе. И нам запрещено относиться к ощущению изгнания, что мы не хотим этого, не любим эти состояния, мы недовольны Творцом. Должно быть как раз наоборот: мы должны благодарить Его за то, что сейчас Он пробуждает нас, показывает нам, каково расстояние между нами и Творцом.

Поэтому написано: «Когда вышли в изгнание – Шхина была с ними». То есть Шхина дала им возможность ощутить вкус изгнания, и это было необходимо перед раскрытием Творца. Должно быть ощущение того, что Его не хватает.

То есть всё, что мы ощущаем в каждое мгновение, мы должны направить это мгновение на поиск высшей силы: «Где она в скрытии, которое я сейчас ощущаю? В моей текущей жизни, где может быть, чтобы Творец раскрылся?» С ними – означает, что Шхина слита с ними, то есть Творец здесь, но в обратной форме.

Они ни в коем случае не находятся в состоянии отделения от Шхины и не должны говорить, что это свойство – «падение». А наоборот, Шхина дает им сейчас толчок, чтобы подняться по ступеням святости, именно приблизиться к Творцу, и она облачается сама в одеяние падения. То есть нет подъемов и падений самостоятельно, самих по себе, всё это игра Творца.

Подобно тому, как мы ведем себя с детьми. Когда хотим научить их ходить, то мы ставим их на пол перед нами и отдаляемся от них. И ребенок плачет, он не знает, что делать, покуда не сделает первый шаг вперед. А мы опять отодвигаемся, он еще больше плачет. Потому что ему казалось, что еще секунда и он схватится за нас и упадет в наши объятия, а мы еще больше удаляемся, и он плачет. Ему кажется, что мы его бросаем – такие злые родители. Но таким образом мы обучаем его, учим его сделать несколько шагов. И тогда он начинает ходить и в радости приближается к нам. Так же и мы с Творцом, в точности согласно этому примеру. (24:24)

Вопрос (Италия-4): Что означает принимать состояния падений и подъемов только через веру выше знания?

М. Лайтман: Написано: «глаза у них, да не видят», то есть я вижу только в эгоистических келим, и как бы не происходит в мире ничего больше. А я хочу видеть в силе отдачи, в вере выше знания – и тогда я поднимусь наверх.

Вопрос (Москва-6): Как мы сможем соединиться с другими десятками, если работой своей мы всё больше и больше отдаляемся от других?

М. Лайтман: В этом вся наша работе. Только поймите, что Творец специально показывает нам состояния как бы всё более и более сложные. Но каждое такое состояние отмерено и предъявлено нам таким образом, что в точности соответствует мере отдаления и мере сближения между нами. И насколько мы в состоянии, – нам нужно сейчас это проделать. Поэтому у нас нет повода говорить, что это тяжелая работа, неправильная работа.

Это именно та ступень, на которую мы должны подняться. Она дает нам это состояние, а не то, чтобы Творец специально делал и измерял ступени и так далее. В конце концов мы должны понять, что мы находимся в системе. А система уже включает в себя начало работы и до Гмар Тикуна со всеми вместе и по отдельности.

Система работает как огромный компьютер, и мы получаем каждый раз, согласно силам, согласно подготовке, согласно ощущению, согласно внутренним состояниям и внешним состояниям, каждый в отдельности и все вместе. Поэтому о каждом состоянии нам нечего сказать, кроме того, что это наиболее оптимальный результат того, чем мы являемся. (27:41)

Вопрос (Италия-3): Как проверить скрытие, если эго не позволяет видеть ничего другого?

М. Лайтман: Ты не можешь видеть больше этого, поскольку ты еще не исправил эгоизм на отдачу, на ради отдачи. Поэтому ты большего и не можешь видеть. Мы видим в наших свойствах. Если наши свойства – получения, то мы видим весь мир и всё мироздание в получении. И тогда это мироздание мы называем «наш мир». Если мы приобретаем немного от реальности Высшего мира, то в той мере, насколько мы ощущаем в высших свойствах, в свойствах отдачи – мы видим Высший мир, будущий мир, что называется. Всё это зависит только от того, насколько мы заменяем наши свойства с ради получения на ради отдачи.

Как мы говорили в начале урока, что такое ради получения и ради отдачи. То есть там, где я более важен – это называется «этот мир». Там, где Творец важнее меня, называется «Высший мир, будущий мир». А пока из двух этих свойств, из двух сил, двух этих подходов, мы формируем каждую ступень, ступень за ступенью. Я не могу сразу преобразовать себя в «ради отдачи» – в чем-то да, а в чем-то нет. И поэтому эти состояния называются «подъемом по ступеням». (30:05)

Вопрос (Балтия-2): Когда падаешь в плохое состояние, в изгнание, чувствуешь свою низость, тогда есть основа молиться, просить исправления связи. А когда молитва срабатывает, ты как бы реализуешь этот потенциал, чувствуешь себя хорошо, и тогда пропадает основа для молитвы. Как сразу сделать другой шаг? Откуда взять другую порцию, чтобы это хорошее состояние стало самым плохим?

М. Лайтман: Только у товарищей, от них ты можешь получить желание, силу, перейти к отдаче, объединению, к Творцу – в духовное. Только от товарищей. Ты в одиночку, когда ты сейчас был в падении и может немного пришел в себя от их окружающего света, от их подсветки, которая есть у них, – тогда ты можешь еще больше слиться с ними и продвигаться таким образом. Других сил у тебя не будет. Духовные силы невозможно получить не из группы. Мы еще раскроем всё это, что все падения наши настоящие, духовные, они только по отношению к товарищам, игнорированию товарищей. Это не должно ощущаться извне. Мы это раскроем.

Ученик: Я сижу, думаю, как бы поднимаю над собой товарищей. Что еще сделать? Что делаю не так?

М. Лайтман: Продолжай с нами и старайся выполнять то, о чем мы говорим.

Вопрос (Тбилиси): За каждым товарищем стоит Творец. Как поднять величие и важность товарища в группе?

М. Лайтман: Работать вместе, как пишет РАБАШ. У нас нет работы, ты не можешь приблизиться к Творцу. Мы делаем всякие действия, чтобы приблизиться к Нему, чтобы говорить с Ним, чтобы что-нибудь для Него сделать. Но мы не постигаем этим ничего. Мы всего-навсего должны понять, и мы понимаем это, но постепенно, занимает много времени, много лет, насколько мы далеки от товарищей и полностью зависим от них.

Тогда мы обращаемся к Творцу, чтобы помог нам организовать наши отношения именно с товарищами, прежде всего, а Творец, Он как бы средство. Он помогает мне быть на связи и внутренним пониманием с товарищами. И тогда я смотрю на десятку, как на некое место, которое на самом деле духовное. Насколько мы внутри между собой связываемся друг с другом, так же мы и продвигаемся. И только вслед за этим я могу прийти к связи с Творцом. (34:36)

Вопрос (UK 1): Как мы можем работать в группе, для того чтобы увеличить важность свойства отдачи над желанием получать?

М. Лайтман: Это то, что мы учим о работе в группе. Наша проблема в том, что мы не ощущаем, насколько зависит одно от другого, насколько моя связь с товарищами делает из меня кого-то, кто может войти в связь с Творцом. Я приобретаю, получаю, изучаю из связи с товарищами такие внутренние свойства, о которых я прежде не думал, что таким образом их можно приобрести.

Я ощущаю в этих свойствах, что это мое отношение к ближнему – новое, которого раньше не было. И тогда с этим подходом я могу подойти к Творцу. Поэтому Творец разбил кли Адама Ришона, чтобы из разбитых келим (эгоистических отношений) мы научились относить себя к Нему. Иначе мы не могли бы почувствовать Его. Именно из того, что мы ощущаем себя разбитыми, не организованными, мы приходим к этому. Но без любви творений, без объединения с товарищами у меня не будет свойств, благодаря которым я смогу почувствовать Творца, связаться с Творцом.

Поэтому, насколько мы начнем верить, что мудрецы сказали правильно, и мы подобно маленьким детям, начнем выполнять всё это, даже несмотря на то, что мы не хотим и не понимаем, не видим в этом никакой пользы, тогда мы быстрее продвинемся. Я очень долго был не в состоянии услышать это – что именно через товарищей можно прийти к Творцу, а другого выбора не существует. Поэтому мы приходим со стороны кли. Насколько мы объединяемся, тогда приходим к раскрытию света в кли. Свет находится в абсолютном покое, кли обязано достичь состояния объединения, как минимум в десятке. Тогда это будет свет нэфеш. Затем с другими десятками. То есть делать большую и большую работу по объединению. И в соответствии с этим, свет нэфеш, который в ней сейчас, увеличится до света руах и так далее.

Ученик: Если так, то как мы можем разобраться в более глубоком разбиении, для того чтобы быть полностью преданным пути?

М. Лайтман: Творец пробуждает нас, каждого в отдельности и всех вместе с помощью страданий, проблем. И мы в конце концов понимаем, что должны продвигаться – это то, что мы чувствуем. (39:46)

Вопрос (Киев-1): А значит, что Шхина облачается в падение?

М. Лайтман: Та духовная ступень, к которой мы должны прийти сейчас, именно эта ступень сама по себе ощущается в нас, как падение, как путаница, трудности, сложности. Всё потому, что нет у нас келим увидеть ее, распознать, почувствовать ее по-настоящему – что это совершенство, вечность, знание и так далее. Поэтому нет падений, а это та же духовная ступень, на которую мы должны подняться, она сейчас нам так видится, проявляется. Но, как только мы соединяемся чуть больше, мы можем на нее взобраться. (41:06)

Ученик: Например, если я сейчас чувствую какую-то путаницу в жизни, то это значит как бы следующая ступень какая-то, просто в таком виде раскрывается?

М. Лайтман: Иногда мы не можем точно сказать, что с нами происходит в состоянии падения, что получили падение определенного вида и это как-то связано с духовным. Но, по-видимому, так удобнее всего и правильнее всего действовать на человека, чтобы он воспрянул, чтобы он задался вопросом, для чего он живет, чтобы он мог дать себе самому отчет, чтобы мог проанализировать все свои расчеты в жизни. (42:01)

Чтец: Отрывок шесть, пишет РАБАШ:

6. Как человек может получить силу преодолеть свое тело, когда ощущает Шхину во прахе? Какую радость он может получить от этой работы? И еще сложнее, как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса. Это возможно только от отсутствия выбора. Но понимать, что человек работает вынужденно, желая такой работы, в которой нет вкуса, невозможно. А поскольку у него нет сил преодоления, и чтобы у него была радость от этой работы, то, как можно служить царю в таком низком состоянии, то есть, когда он ощущает вкус праха, служа царю?

Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца, ведь желание получать не наслаждается от этого, и у него есть только вкус праха. [РАБАШ. Статья 40 (1990). Что означает: «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе] (43:56)

М. Лайтман: Прежде мы говорили о том, что мы получаем ощущение тьмы, которая соответствует той ступени света, которую мы должны раскрыть. А здесь он нам объясняет, как мы должны относиться к этой тьме.

И он говорит так. Как человек может получить силу преодолеть свое тело (то есть свое желание получать), когда ощущает Шхину во прахе? То есть, когда величие Творца находится во прахе, исчезло от него полностью. Какую радость он может получить от этой работы? Не может – нет у него радости.

И еще сложнее, как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса. То есть, ни важности, ни вкуса. Это возможно только от отсутствия выбора. Но понимать, что человек работает вынужденно, желая такой работы, в которой нет вкуса, невозможно.

Действительно, это невозможно. Мы в конце концов созданы из материи желания наслаждаться, получать. И относительно всех вкусов, которые пробуждаются в разных наших желаниях, соответственно мы чувствуем и реальность. То есть, если бы мы осознавали на самом деле, как мы ощущаем реальность: воздух, тепло, холод, цвета разные, звуки (абсолютно всё, что я чувствую) – для меня это всё внутри переводится, транслируется на более приятное и менее приятное, и только так.

Посмотрите, сколько на этой шкале наслаждений (более или менее приятных), сколько там разных нюансов, деталей. И всё, что мы чувствуем, все пять органов чувств, и в каждом из органов чувств, сколько тонкостей и всё это только в одном органе ощущения, всё укладывается и выдает нам картину мира – менее или более наслаждений от всего, чего угодно.

Если я от чего-то наслаждаюсь (это может быть камень, дерево, воздух, что-то сладкое, приятные звуки, я уже не говорю о человеческой форме, которая пробуждается во мне) – всё переводится только по отношению к наслаждениям и страданиям, большим или меньшим. (47:35)

Поэтому он говорит так: «Как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса?» То есть, когда у него нет выбора, и он понимает, что работает вынужденно. «Это возможно только от отсутствия выбора. Но понимать, что человек работает вынужденно, желая такой работы, в которой нет вкуса, невозможно». То есть, когда я хоть как-то не отличаю это: больше или меньше, горько или сладко. Как можно работать на такой работе? Потому что нет никакого направления, я всегда направляю себя от маленького наслаждения к наслаждению большому.

…А поскольку у него нет сил преодоления (не может преодолеть, нет сил), и чтобы у него была радость от этой работы, то, как можно служить Царю в таком низком состоянии… Когда он не чувствует, какая разница между разными видами работ, между разными деталями и нет у него сил преодоления, он просто чувствует себя, как мертвый и ничего поделать не может, идет спать. ...чтобы у него была радость от этой работы, то, как можно служить царю в таком низком состоянии, то есть, когда он ощущает вкус праха, служа царю? То есть он не чувствует, он не разделяет разные действия, детали, ему просто не за что схватиться. …Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости… Несмотря на то, что не чувствует. (49:52)

То есть в чем здесь дело? Как правило, в нашей жизни я ощущаю всё через свойства желания наслаждаться. Я это не осознаю, но я вижу стену, я вижу стол, стул, пол – всё это я воспринимаю не так, как нам кажется, что мы чувствуем это через разные наши органы чувств: зрение, слух, обоняние, осязание. Нет, я чувствую это через наслаждение: больше наслаждение или меньше наслаждение – разные виды наслаждений. Потому что, в общем и целом, разные желания получать – это наш основной орган ощущения.

И получается, – если я начинаю приближаться к духовному, тогда я начинаю все это видеть. …Поэтому о том, что он хочет выполнять действия для Творца без всякого расчета ради себя, он и просит. Не то, чтобы дал ему раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус, а он просит Творца, чтобы дал ему силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца. [Рабаш. Статья 40 (1990) «Что означает: «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе», п.6] (51:18)

Это то, что он просит. То есть именно когда нет вкуса, когда я понимаю, что все как бы в скрытии, я не чувствую, как все это связать, как относиться. И это чудесно – что несмотря на то, что мир померк в моих глазах, я нахожусь в падении (не важно, как это называть) – я могу изменить свое восприятие. То есть вместо того, чтобы чувствовать реальность, как более приятную или менее приятную, я хочу определить другую реальность, по-другому, не через чувство получения (больше получение или меньше, большего наслаждения или меньшего наслаждения). …Я прошу, чтобы Творец дал мне сил преодолеть тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца.

То есть даже когда я не чувствую ничего в своих чувствах, Творец, который отобрал у меня вкусы и как бы отбросил меня из приятного состояния как-то в состояние, где я вообще не могу существовать, не могу его вытереть – этим Он дает мне шанс, чтобы я заменил свой орган ощущения (называемый получение) на другой орган ощущения, который называется отдачей, чтобы сейчас я мог работать только ради Творца. Но ведь желание получать не наслаждается от этого, и есть у него только вкус праха?

Тогда сейчас я прошу Творца во время падения: «Дай мне возможность почувствовать прежде всего, что я нахожусь во вкусе праха. Как я пришел к этому вкусу праха? Почему Он мне это показывает, что у меня вкус праха?» У меня вкус праха от того, что я не хочу продвигаться ради получения, но ради отдачи, если я могу выстроить себя правильно, тогда я смогу себя рассматривать, как уже приобретающего новый подход к жизни, новые свойства для раскрытия реальности. (54:23)

Насколько смог объяснить, я постарался. Давайте посмотрим вопросы.

Вопрос (Москва 4): Я запутался. Недавно я просил Творца раскрыть свое величие. А какая сила тогда поможет мне превозмочь тело и работать в радости, если не величие?

М. Лайтман: Величие кого?

Ученик: Величие Творца.

М. Лайтман: Творца. Величие силы отдачи. Это то, что ты просишь. Я сказал то же самое, но просто другими словами. Что я сказал? То, что прежде я чувствовал, я воспринимал реальность в состоянии лучшем или худшем, более сладком-менее сладком, а сейчас я хочу воспринимать реальность, как «больше Творца, меньше Творца», то есть больше отдачи или меньше отдачи. Вот так. И Творец, который рисует мне эту новую реальность, по сути, раскрывает мне противоположную, другую реальность. И тогда эта другая реальность для меня проявляется как падение. Я потерял вкус, который чувствовал когда-то. Было сладко, было хорошо. Что я чувствую сейчас? Недостаток вкуса или даже горечь.

Ученик: Я не понял. В отрывке написано, что человек не просит Творца раскрыть свое величие. А что он просит?

М. Лайтман: В конце концов, из падений человек должен прийти к состоянию, когда не будет у него недостатка ни в чем, кроме ощущения величия Творца. Чтобы это для него было источником энергии, чтобы он мог отдавать, чтобы он мог преодолеть наслаждения материальные (имеется в виду те, которые приходят к желанию получать), чтобы он мог их преодолеть. И сколько он получит этих наслаждений, он их получит только ради Творца, чтобы Творец был для него больше, чем наслаждение.

Вопрос (Турция 3): Что мы должны сделать с верой выше знания, чтобы продвинуть десятку к Шхине?

М. Лайтман: Войти как можно глубже в веру выше знания и видеть, как именно с той силой, действуя выше знания, действуя в отдаче, насколько мы предоставляем место для раскрытия Творца. И расширять веру выше знания, силу отдачи над силой получения, силу Бины над силой Малхут. (58:21)

Вопрос (Москва 1): Желание получать, которое действует, как вы объяснили, на основе наслаждения – это понятная очень система, она позволяет адекватно ориентироваться в реальности, ошибаться и так далее, и так далее. Это как основа всей жизни, она как бы основа. А когда мы говорим, что нужно перейти на новую основу ради Творца, на свойство отдачи, никак не получается эту точку ухватить. Как может быть основа вне желания наслаждаться? Такое ощущение, что ты переходишь на систему, в которой становишься каким-то неадекватным. Чем ты будешь руководствоваться?

М. Лайтман: Я тебя понимаю. Ты хочешь сказать так: «Если мы идем к такому виду, стилю отдачи, то у нас нет таких келим. Мы не можем ничего померить. У нас нет к этому никакого ощущения, больше-меньше, кому-чему. Мы не существуем в этой системе сил и таких расчетов. Так что же нам делать?» И поэтому здесь ты прав, мы не можем так существовать. Но нужно понять, что у нас есть вера выше знания. Мы должны получить силу отдачи, Творца, который в нас облачится, и тогда Его силой мы сможем.

А это прежде всего, раскроется в десятке. Он и разбил кли (желание получать) на много-много частей, для того чтобы эти части в своих усилиях соединиться друг с другом, пришли бы к тому, чтобы выстроить эту систему. А внутри этой системы они раскроют, что такое отдача. Нет другого выбора у творений, как существовать в соответствии с Творцом, в подобии Творцу.

Творец, желая сотворить творения, сделал из Себя желание отдавать, прежде у Него не было, и создал творение в желании получать. И разбил творение, для того чтобы дать ему возможность тоже достичь желания отдавать. Но ты прав, изначально у нас нет с этим никакой связи. Будем это еще выяснять. (01:01:33)

Вопрос (Москва-7): Что должно произойти со мной в результате моей неправильной просьбы к Творцу? И что со мной должно произойти в результате моей правильной просьбы к Творцу?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Если я прошу Творца неправильно, тогда Он должен произвести надо мной разные такие действия, с помощью которых мы выясним, где мы ошиблись. Если я действую правильно (допустим, с товарищами и вообще), тогда я раскрываю, насколько я на самом деле двинулся в правильном направлении. И тогда я раскрываю в себе (по-настоящему в себе, в собственных действиях) действия отдачи и источник его – Творца. И насколько я тогда слит с желаниями получать в действиях, которые дают мне наслаждение, то, когда я отрываюсь от них и выполняю действие ради отдачи, то прилепляюсь к Творцу, к источнику действий этих. (01:03:47)

Вопрос (MAK 6): Является ли состояние, когда есть у человека только вкус праха, необходимым условием для просьбы о замене одного желания на другое?

М. Лайтман: Это не верно. Мы не можем почувствовать какую-то тонкость, допустим, как ты сказал «вкус праха». И если мы не чувствуем или не почувствовали, у нас нет решимо от другого вкуса. Всегда преимущество света из тьмы. Мы раскрываем всегда что-то одно над другим. И только тогда мы можем что-то обнаружить.

И поэтому у нас нет выбора, мы должны правильнее распознать, диагностировать, где же мы находимся, но всегда одно по отношению к другому. Я не могу сказать о чем-то, если я сразу же подсознательно или сознательно более явно или скрыто, понятно или нет, но позиционирую свое ощущение по отношению к другому и основываюсь на нем.

Песня (01:05:54-01:11:44)

М. Лайтман: Мы продолжаем?

Чтец: Тема «Следовать за Шхиной». Седьмой отрывок. РАБАШ.

7. Если человек решает, что он хочет работать в состоянии «прах», то есть даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя – не важно ему, какой вкус он ощущает, и он говорит, что эта работа в то время, когда ощущается вкус праха, то есть тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что по его мнению, называется эта работа «подъем Шхины из праха». То есть хотя тело ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус он ощущает в работе, но он верит, что Творец наслаждается этой работой, так как нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова святая работа, и так или иначе, он рад и весел. [РАБАШ. Статья 24 (1991) «Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе»] (01:13:34)

М. Лайтман: Мы не осознаем, что, если бы не получили методику исправления (науку каббала), как прийти к раскрытию Творца, насколько много это заняло бы времени у каждого человека, чтобы прийти к своему исправлению, когда он находится в разбитом кли. Мы получаем из поколения в поколение всё больше раскрытий, всё больше советов, когда они собираются каждый раз в систему объяснения правильного, которое нас пробуждает нас, направляет нас: «Смотри на это, а на это не смотри. Обрати внимание на это, делай так».

Это, как мы обучаем детей. Дети не должны начинать тот же процесс, как те дети, которые были многие тысячелетия назад. Но за короткое время в течение нескольких месяцев или лет они могут прийти к состоянию, когда они развиты и приводят себя в соответствие сегодняшнему миру, хотя человечеству – прийти к сегодняшнему миру – взяло тысячи поколений. То же самое в науке каббала. Если бы мы не получали от каббалистов методику, мы бы ошибались. Получали опыт в следствии ударов и от многих тысяч таких действий, которые прошли по человечеству, пока те особые люди, которые называются каббалистами, не раскрыли нам методику. Поэтому нам стоит раскрыть и как можно лучше реализовать это без того, что мы будем чувствовать, насколько эти вещи правильны или нет по ударам, которые мы получаем. (01:16:51)

Вопрос (Петах-Тиква-4): По поводу цитаты, которую мы читали. Он пишет, что человек решает, что он будет работать в состоянии праха, то есть вкушать вкус праха в работе. И он говорит, у него это большая важность, что он может делать что-то для Творца. Непонятно, что значит, что человек решает? Звучит, как будто человек здесь чем-то управляет, а не Творец?

М. Лайтман: Нет. Наш свободный выбор заключается как раз в том, что я нахожусь во тьме, в отсутствии вкуса. И нет у меня никакой возможности в таком случае работать против своего желания. Как же я сделаю, чтобы это повлияло на меня? Поэтому я включаюсь в группу, как он нам говорит в статьях «Свобода воли» и «Поручительство». И с помощью этого я выстраиваю себя таким образом, что поднимаю важность чего-то, несмотря на то что я не ощущаю в нем вкуса. Я пользуюсь им и так поднимаюсь, приближаюсь к духовному.

Ученик: Что значит, что потом он поднимается в духовное? Ведь получается, что вначале я провожу работу, которая неправильная?

М. Лайтман: Верно. Но я помещаю себя в группу, и группа влияет на меня всевозможными важными вещами, ценностями, иными, чем те, которые во мне. Ты видишь, что такое мода в нашем мире? Смотрят телевизор, видят, что там какая-то девица ходит в чем-то по подиуму или делает какую-то прическу. И потом подражают ей. Было у них какое-то желание к этому? – Нет, они просто учатся друг у друга. Мы можем научиться, нет проблем. В этом разница между животным и человеком, даже в таких вещах, как я сказал сейчас, в отношении моды. Всё это в любом случае относится к людям. Ты не найдешь этого среди животных, только у людей. Так что он говорит? Давай почитаем. (01:20:25)

7. Если человек решает, что он хочет работать в состоянии "прах"… Что значит состояние «прах»? …т.е. даже если ощущает вкус праха в работе… Когда у него нет ничего в отдаче по отношению к ближнему, но он должен сделать каждый раз преодоление. Даже думать об этом он не может, но эта мысль приходит к нему, когда он учится.

Откуда это приходит в нашем мире? Это тоже приходит в искусственном виде. Творец создал кли и разбил его, и есть в них такие части, которые чувствуют, что называется силой Творца, силой отдачи. И тогда вследствие этого приходит нам то, что объясняют нам каббалисты в своих книгах. А если бы этого не было, то человек, живущий в этом мире, не раскрывал бы этого. Всё от разбиения кли Адама Ришона.

...даже если он ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца. А для себя не важно ему, какой вкус он ощущает... Человек должен прийти к важности Творца в его глазах таким образом, что иногда, я не говорю, что всегда, но иногда он хочет решить, что я делаю это только ради Творца. ...и он говорит, что эта работа в то время, когда ощущается вкус праха, т.е. тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, (человека) называется эта работа "подъем Шхины (как раз) из праха".

То есть, не то, чтобы я вошел в этот прах, но я копаюсь в этом прахе для того, чтобы поднять Шхину из праха, потому что ощущения Творца нет у меня, потому что Он не важен в глазах моих. А я вижу только то, что важно в моих глазах. Тогда я это понимаю, и отношусь к этому так, что я поднимаю Шхину из праха, я вхожу в этот прах для того, чтобы оттуда поднять Шхину. То есть, что величие Творца я должен поднять с нуля, или даже из минуса на самые высокие уровни.

И это наша работа, и всегда это так. И на основе чего? На основе решимо, которое пробуждается в человеке. Но как он это делает? С помощью товарищей, когда соединяется с ними, и каждый помогает другому, и тогда вследствие этого есть у него силы. Т.е. хотя тело ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость… Верно, что я не хочу этого, верно, что я не могу с этим ничего поделать, но я, в конечном счете, хочу, чтобы это было самым большим в моих глазах.

…и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но он верит, что Творец наслаждается этой работой, т.к. нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова святая работа, и так или иначе, он рад и весел. [РАБАШ. Статья 24 (1991). «Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе»] (01:24:54)

То есть рад и весел не от того, что есть у него наслаждение во время работы, а он рад и весел от того, что есть результат этой работы по отношению к Творцу. То есть причина его наслаждения – в том, что Творец наслаждается.

Вопрос (Италия-1): Адам Ришон мог прийти к исправлению без разбиения?

М. Лайтман: Адам Ришон – это то желание получать, которое создал Творец. И это желание получать было в виде, обратном Творцу. Но он не почувствовал, что обратен Творцу, поскольку не было у него достаточного желания. Он был на нулевом уровне. Это называется, что не раскрылось в нем злое начало буквально, что желание получать противоположно желанию отдавать, желанию Творца. И поскольку он не раскрыл свое желание получать, как зло, то не может исправить его. В этом всё дело. (01:26:59)

Вопрос (Турция-4): Что-то пока еще непонятно. Я чувствую большую путаницу. Если я не хочу совершать никакого действия ни для себя, ни для Творца, тогда, что я могу делать?

М. Лайтман: Ты должен просто продолжать учиться вместе с нами, как можно больше читать, участвовать в действиях вместе с товарищами. И только в таком виде ты придешь к состоянию, когда ты увидишь, что хорошо. Главное – продолжать. Как ты живешь и дышишь, так продолжать буквально при каждом вздохе в каждое мгновение, которое ты проживаешь, ты должен стараться прийти к духовной жизни. Другого выбора нет, только так.

Ученик: Вы сказали, что Шхина во прахе, и человек не хочет делать ничего, но ему надо продолжать. Но откуда я могу найти силы продолжать, откуда источник сил, чтобы меня зарядило?

М. Лайтман: Источник силы находится в группе и в учебе. Благодаря тому, что ты читаешь и участвуешь в действиях вместе с товарищами, говоря с ними, слушая их. Потому что зависть, она очень помогает. И так ты продвигаешься. Сам ты не сможешь добиться успеха, и никто не может. (01:29:54)

Вопрос (Latin): По поводу вопроса из Москвы о правильной просьбе. Нужно ли просить в любом случае, даже если ты не уверен, что просьба правильная? Или остановиться, не просить?

М. Лайтман: Самое правильное – это всё время просить. Всё время просить, а затем выяснять, что я прошу: правильные это вещи или нет, и к кому я обращаюсь – к Творцу, или мне только так кажется. И так далее. Но то, что человек направляет себя всё время на то, чтобы просить – это правильно.

Вопрос (Ашкелон-3): В чем разница между ощущением пренебрежения и «вкусом праха» в работе в десятке?

М. Лайтман: Ощущение пренебрежения – это ваше отношение к Творцу. «Вкус праха» – это ваше ощущение во всем, что относится к духовному или вообще во всей вашей жизни. Попробуйте поговорить об этом, и вы поймете. Хорошо?

Вопрос (Флорида): Ощущение сопротивления к объединению и отторжение от товарищей, это называется «вкусом праха»? И как я могу благодарить Творца и радоваться, что у меня есть такое ощущение?

М. Лайтман: Нет, это не «вкус праха». «Вкус праха» – это буквально, когда нет у него никакого вкуса, никакого вкуса. И поэтому ненависть и любовь, отторжение или взаимное стремление – это не «вкус праха». «Вкус праха» – это полное безразличие, равнодушие в таком виде, что меня ничего из этого не интересует, как будто бы не существует. Это «вкус праха», отсутствие вкуса. (01:33:07)

Ученик: После молитвы, чтобы поднять Шхину из праха, я начинаю получать вкус Торы? А если это так, что тогда делать, ведь сейчас это уже внутри желания получать?

М. Лайтман: Это внутри желания получать, но это разогревает желание получать к поиску «ради отдачи» – откуда, как и что. Не нужно бояться желания получать. Главное – не оставлять Творца и всё время быть направленным на Него. И выяснять, насколько в наших обращениях мы направлены на Него или не направлены, насколько не выстроены или выстроены. Главное – всё время стремиться обращаться к Нему – это главное. И не важно, в каком месте и по какой причине, – Творец от этого наслаждается. Хорошо?

Вопрос (Казахстан): Ощущение «вкуса праха» – это тоже определенная ступень, его тоже необходимо достичь?

М. Лайтман: Ну конечно, конечно. Ведь насколько я нахожусь на более высокой ступени, то и ощущение потери вкуса более сильное. Я чувствую, буквально… скажем, так – сын царя, которого выкинули из дома, и вдруг он оказался на улице. Как он смотрит на свои вещи, которые стали сейчас тряпками? Как он смотрит на какой-то кусок хлеба, который достал где-то в углу улицы? Как он смотрит на это по сравнению с человеком, который привык к таким состояниям и у него нет никакой проблемы от того, что он живет в бедности? Разница есть. Ступени нисхождения измеряются по отношению к ступеням подъема. (01:36:14)

Ученик: Это всегда будет на каждом нашем подъеме?

М. Лайтман: Подъемы и падения – они всегда. Подъемы и падения, – дело в том, что, насколько я начинаю ценить падения, настолько я также из них беру келим (желания) и буквально хочу быть в них. Понимаешь?

Ученик: Все-таки продолжать?

М. Лайтман: Да, здесь нужно понять, что группа, это не только средство, а это то место, которое мы строим для раскрытия Творца. В конечном счете – это не то, что группа мне нужна, чтобы была рядом со мной – нет, мне нужна группа, потому что там я раскрываю Творца.

Вопрос (МАК 6): Если очень хочешь впечатлиться словами товарищей, но они не впечатляют до глубины сердца. Вот как в таком случае поднять величие Творца, чтобы в состояниях «вкуса праха» работать в радости?

М. Лайтман: Нужно всегда видеть, с помощью чего я могу поднять: или Творца с помощью группы, или группу с помощью Творца. И быть в одном из двух, и так продвигаться вперед.

Вопрос (Киев-1): Это ощущение праха, обязательное условие – для того, чтобы прийти к слиянию со Шхиной?

М. Лайтман: Да. Чувствовать прах мы обязаны, потому что, по сути дела, наше желание получать должно быть прахом: змей, он ест прах, это наше желание получать. Потому что: «Прах ты, и в прах вернешься» и так далее. Почувствовать прах – это как мы чувствуем прах сейчас – в том, что нам показывают духовное. Мы должны поменять эти вкусы, когда мы почувствуем, как прах не желаемый, мы не желаем его, не желаем его раскрывать вообще. Мы хотим так чувствовать материальное, – как прах. (01:39:45)

Вопрос (Latin): Мы говорили о Фараоне, потом об Амалеке, сейчас мы говорим о Шхине. И это впечатление, что то, что Вы нам показываете на уроке – это все просто расширяется и расширяется. Работа становится гораздо больше, чем мы думали. Правильно так думать, что работа такая обширная?

М. Лайтман: Вы должны чувствовать, что кроме вашей духовной работы, нечего больше делать в этом мире! То есть, что все занятия, вся реальность этого мира полностью, до последнего элемента, до мух и комаров, до всевозможных видов (неживой, растительной, животной природы, не важно, что) – всё это устроено всего лишь как части общей души, общего желания получать, созданного Творцом. И поэтому нет ничего, что Творец создал просто так!

Поэтому есть необходимость в каждой вещи этого мира, и все должны прийти к исправлению. И, конечно же, наша работа включает всю реальность полностью, всю реальность во все времена и во всех ее видах. И то, что мы видим, что с каждым днем расширяется это всё – это расширяется только вследствие важности наших усилий. Но мы, по сути дела, не должны исправлять мир.

Если я исправляю себя внутри десятки – уже в этом я исправил мир! Вопрос только, – насколько? Потому что в целом, насколько мы продвигаемся, тогда расширяется всё, и мы не знаем, где начало, а где конец, и все мы становимся глобальными. Это не верно! Это не верно! Вы раскроете, что всё зависит от вашей десятки! И если я заканчиваю с нашей десяткой наше исправление, в настоящем виде – это называется, что я пришел к Концу Исправления. И все будут исправлены и все раскроются, как включающиеся в десятку. (01:43:02)

Вопрос (Алматы-1): Царь Давид всегда просит: «Даруй мне веру в величие Творца!». А чем отличается состояние праха в вере в величие Творца и ощущения величия Творца?

М. Лайтман: Есть разница между верой и знанием. Но знание дано нам для того, чтобы мы исправили кли – чтобы оно стало ради отдачи ближнему. А вера дана нам, как кли – для того, чтобы мы существовали на духовном уровне, чтобы могли отдавать Творцу.

Вопрос (Болгария): Можно ли сказать, что надо радоваться тому, что чувствуем вкус праха, потому что это знак того, что мы работаем на Творца?

М. Лайтман: Ну, в чем-то мы это чувствуем, в чем-то чувствуем, но этого не достаточно, не достаточно!

Ладно, есть у нас еще немного времени, мы сегодня до пяти. А после пяти вы проведете между собой внутреннюю работу. И это важнее моего урока! Вы немного пройдете по уроку, но – немного – для того, чтобы это укрепилось в вас. И попробуйте говорить кратко и дать место для подведения итогов. Это одна часть работы, которую вы должны сделать. В любом случае у вас есть 40 минут. А во-вторых, то, что нам нужно – это то, что вы проведете между собой такое собрание товарищей, что это раскроет вам всем, насколько каждая десятка и все мы, весь Бней Барух, находимся по отношению к раскрытию Творца. (01:46:29)

Вопрос (Москва 5): Как вкус праха к материальной жизни, к ее наслаждениям, к желанию получать, приводящие к желанию духовного, к каббале, соотносятся со вкусом праха к духовному? Похожи ли они?

М. Лайтман: Один зависит от другого. Один вкус зависит от другого. Что, насколько я вижу эту жизнь в отсутствии всего, из праха – в соответствии с этим я вижу, что нужно что-то сделать, для того чтобы прийти к какому-то наполнению, пониманию, постижению: «Откуда у меня это, почему, что от меня хотят?» Но это хорошо, хорошо, что есть вкус праха у человека в этом мире, ведь тогда это приводит его к вопросу о смысле существования.

Чтец: Отрывок восемь, РАБАШ. (01:48:35)

8. В том месте, где надо сделать что-то ради небес, а не ради собственной выгоды, тотчас же является тело и задает вопрос: «Что это за работа у вас?» и не желает дать ему силы для работы, что называется «Шхина во прахе», т.е. в том, что он хочет сделать ради Шхины, он ощущает вкус праха, и у него нет сил преодолеть свои мысли и желания.

И тогда человек приходит к осознанию, что нет у него недостатка ни в чем, чтобы у него была сила для работы, если только Творец даст ему силу веры, как сказано выше (в молитве рабби Элимелеха), что нужно молиться: «И установи веру Свою в сердце нашем навечно без перерыва», так как в этом состоянии он приходит к осознанию, что «если Творец не поможет ему, он не выдержит». [РАБАШ. Статья 13 (1988) «Что означает в духовной работе, что предводитель народа – это и есть народ»] (01:49:40)

Повторное чтение отрывка: (01:49:48-01:51:05)

Вопрос (Москва-6): Должны ли мы из этого состояния праха прийти к какому-то взаимоотношению с Творцом, или же мы должны стремиться только к отдаче?

М. Лайтман: Что значит – к отдаче?

Ученик: Имеется в виду просто делать действия по отдаче.

М. Лайтман: Кому отдать? Что отдать?

Ученик: Давать Творцу, чтобы Он в тебе действовал, или же прийти к отношению с Ним?

М. Лайтман: Главное, что нам нужно – из всех падений, подъемов, из всех состояний, какие бы ни были, мы должны прийти к состоянию, когда мы не оставляем Творца. Когда приходим к требованию к Нему, чтобы Он раскрылся, и чтобы мы почувствовали Его в каждое мгновение в нашей жизни, и чтобы это было постоянным. Теперь в этом есть подъемы и падения, разные состояния, но прежде всего мы должны быть в этом. (01:53:05)

Вопрос (Турция-1): Когда у нас нет веры и Шхина во прахе, как мы можем работать выше знания?

М. Лайтман: Ты думаешь, что, если бы Творец был раскрыт, это было бы лучше? Ты бы делал всё, что делают уровни: неживой-растительный-животный, у которых нет свободного выбора, когда они выполняют всё в каждое мгновение. Если бы и вы выполняли команды Творца, вы бы находились на уровне: неживой-растительный-животный, а не на уровне «говорящий». А это нехорошо, вследствие этого мы бы не чувствовали себя существующими.

Ты думаешь, насколько чувствуют страдания создания, которые существуют? Насколько они чувствуют, что существуют? Насколько могут выполнить свое существование: больше-меньше немного, вокруг этого всё их существование. Если хорошо им, – они в этом хорошем могут находиться всё время; чего-то недостает, – они в погоне достичь желаемого, не более того. То есть живут всё время в своем желании. То, что нам на самом деле нужно, – это прийти к состоянию, в котором мы будем всё время между двумя желаниями, в стремлении, в чем-то, что находится в постижении, в духе, в том, что мы всё время хотим большего, раскрыть больше и так далее, – чтобы это для нас было наслаждением.

То есть наслаждаемся не от того, что мы находимся в каком-то хорошем состоянии, но от того, к Кому мы стремимся, Кого мы ждем раскрыть всё больше и больше – в этом по сути дела, наше наслаждение. Никогда нет наслаждения в том состоянии, в каком мы находимся, потому что это животное состояние. Но к Кому мы стремимся, откуда исходит будущий свет? – так человек должен думать, в каком направлении он находится.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Можно ли вместе сложить и вкус праха, и при этом наслаждение и радость есть всё-таки? Или радость и наслаждение отменяет вкус праха?

М. Лайтман: Мы должны всё принимать, как желаемое. Когда я ощущаю вкус праха, но нахожусь в понимании, в осознании того, что вкус праха – это прекрасно, что я нахожусь в таком состоянии, это очень хорошо, – тогда есть у меня возможность подняться выше этого состояния. Но это при условии, когда я чувствую вкус праха, то есть, если я уже нахожусь в определении состояния. То есть определение состояния может быть, только если я измеряю его по отношению к другому состоянию. Тогда я нахожусь в состоянии праха. И почему это плохо?

Я вижу, какое плохое состояние создал Творец и там есть только желание получать, только мысль о себе, только пренебрежение другими и материальная конкуренция с другими и так далее, – и эти вещи сейчас для меня прах. Ого! То есть то, чем пренебрегает Творец, я пренебрегаю этим тоже, и тогда из состояния праха я могу прийти к состоянию праведника. Всё зависит от того, как я расшифровываю все эти вещи. (01:59:14)

Вопрос (Азия): Каждая ли десятка ощущает вкус праха по-разному? И ощущение в каждой постигается в мере объединения в десятке?

М. Лайтман: Да, каждый раз вкус праха другой. Каждый раз в каждой десятке и в каждом человеке – это другой вкус праха. Каждый раз могут быть уровни в прахе: неживой-растительный-животный-говорящий. Всё это отличается полностью одно от другого. Поэтому нет у нас выбора, мы должны почувствовать вкус праха по отношению ко всем духовным ступеням. И так же в духовном, маленькая ступень по отношению к большой тоже раскрывает вкус праха. (02:00:42)

Мы уже подошли к концу, уже пять часов. Я сожалею, что не очень был готов к уроку, но мы в течение дня проходим эти восемь первых отрывков из этой подборки «Следовать за Шхиной». Я сожалею, что нет у меня достаточно технического оснащения, но я надеюсь, что вы меня хорошо слышали. И как всегда, в тот же час мы встретимся завтра, но в течение дня я прошу вас повторять все эти восемь отрывков, как можно глубже. И вы должны говорить об этом в течение дня, потому что это уже буквально основы к духовному подходу. И сейчас продолжайте сами.

Чтец: Сейчас мы споем песню, а потом Киев-2 проведет семинар, подведение итогов урока.

Песня (02:02:07-02:05:21)

Набор: Л. Соловьева, О. Гущина, Л. Панкова, Н. Подебрий, Ю. Малышева, Н. Кравченко, Т. Воронкова, Н. Христочевская, Л. Рогачевская.

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/PboSrGtj

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Excerpts from the Sources: undefined19 září 2021 - 10 ledna 2022Lección 9915. pro 2021

19 září 2021 - 10 ledna 2022

Lección 9915. pro 2021

Baal HaSulam. Shamati, 115. Inerte, Vegetal, Animal y Hablante

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Excerpts from the Sources: undefined
19 září 2021 - 10 ledna 2022
Lección 9915. pro 2021

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm