Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок 13 октября 2019 года.

Подготовка к конгрессу.

Чтец: Урок на тему «Жить с желанием отдавать».

М. Лайтман: Отдавать – это не так, как в нашем мире, когда я могу кому-то дать что-то, даже если я не хочу этого делать, а поступаю так лишь потому, что есть какая-то угроза, или я ему возвращаю что-то – нет! Когда я отдаю кому-то только потому, что этот человек может создать мне какие-то проблемы, беды – это не называется «отдавать». «Отдавать» – это когда у меня не будет от этого никакого выигрыша. Я не покрываю этим никакой свой хисарон, не успокаиваю себя этим. Допустим, мама, которая заботится о ребёнке, успокаивает себя, потому что у неё есть естестественным образом забота о ребёнке. Мы видим это и на примере животных – повсюду, во всём! Естественная забота друг о друге – это не отдача в том смысле, который имеет в виду наука каббала, не духовная отдача. Духовная отдача – в том, чтобы я не чувствовал от этого никакого выигрыша, никакого материального успокоения, а я целиком, насколько возможно только представить себе, представляю, что это всё идёт только тому, кому я хочу отдавать. Если мы углубимся в это, то сможем почувствовать, насколько мы далеки от этого. Что есть некая граница, и хорошо – ощутить эту границу и всякий раз делать упражнения, чтобы отдалять эту границу ещё дальше, ещё дальше – и так продвигаться к состоянию. Но благодаря молитве, усилиям, работе в группе, примерам, которые я буду видеть от других, я действительно могу прийти к ощущению, что всё исходит от меня – наружу. (02:55)

Это, конечно, непросто, и происходит не сразу, но, согласно своим усилиям, я получу от этого поддержку света, возвращающего к Источнику, и так смогу продвигаться. Тут должна быть поддержка от группы, пример от группы – все вместе, «человек да поможет ближнему», – иначе невозможно прийти к любви к ближнему. Если это уже – ближний, это – вне меня. То есть мне нужна привлекающая сила, подталкивающая сила, много сил и ощущений, воодушевлений, которые я буду получать снаружи. (03:43)

Поэтому, пока мы не приходим к потребности отдавать – это непросто. Это – путь, потому что этот хисарон является новым, духовным. Хисарон, который понятен нам в материальном, что такое «отдавать» материально, духовно, если мы хотим отдавать близким, тому, кого мы любим, – это из страха, из объединения, какого-то обязательства, из оскорбления достоинства в чём-то. Причём у нас есть разные такие примеры якобы отдачи, также – и желание получать ради себя, ради получения. Отсюда мы можем всё-таки как-то сделать «мостик» к желанию отдавать, которое, хотя уже и исходит от нас, но не зависит от нашего состояния. Всё больше и больше становится оторванным от нашего желания получать. Давайте почитаем отрывки и постепенно будем так продвигаться. (05:06)

Вопрос: Мы учили, что отдача и любовь приводят к радости. Но если отдача – без всякой пользы для меня, к какой радости она может привести? Откуда возьмётся эта радость?

М. Лайтман: От того, что я отдаю. От того, что я люблю ближнего – я радуюсь! От того, что я поднимаюсь над своим желанием получать и подобен Творцу – я радуюсь! Почему я радуюсь? Радость – это результат добрых дел, тогда она ощущается. Я получаю особое свечение, которое ощущается во мне, как радость, потому что я подобен Творцу. (06:10)

Вопрос: Какие упражнения я могу выполнять, чтобы расширить границы моей отдачи?

М. Лайтман: Поэтому мы и говорим о динамичной десятке – собирающейся и расширяющейся. Так мы будем знать, как мы можем расширить границу отдачи и сокращать её, снова расширять – снова сокращать. То есть все силы отдачи и действия по отдаче будут в наших руках, в нашей власти. (07:10)

Ученик: Какие практические упражнения можно сделать в десятке, в нашей группе для того, чтобы ещё немножко приблизить эту границу отдачи?

М. Лайтман: Надо подумать, чтобы вы не запутались… Мы, в общем, отдаём и товарищам, и мировому кли, и Творцу. То есть тут нужно постараться соединить все эти вещи вместе, когда «Исраэль, Тора и Творец – едины». Когда всё собирается вместе, то есть мы не можем представить себе Творца иначе, как внутри кли. И мы не можем представить себе кли иначе, как когда мы действительно включаемся в товарищей, ощущая себя единым целым. И в той мере, в которой человек исчезает там, в этом объединении, со стороны своего желания, своего кли, он начинает переходить от ощущения себя в ощущение группы и от ощущения группы – в ощущение Творца. Это постепенно мы должны будем раскрыть и почувствовать. (09:07)

Вопрос: Что означает, что «у меня нет никакой пользы от этого»?

М. Лайтман: Если я говорю об отдаче, существующей в этом мире, то у меня всегда есть выигрыш – я успокаиваю своё желание получать. Допустим, как мать, которая занимается ребёнком: у неё есть естественная потребность. Это может быть мать-львица или женщина, или птица – не важно! Мы видим, с какой преданностью действует такая мать по отношению к своим потомкам, потому что её так обязывает природа. А здесь мы должны представлять чужих нам, по сути, людей, как самых близких, не потому, что природа обязывает нас, но чтобы мы учились у природы на тех примерах, которые она нам даёт, чтобы знать, как мы можем заниматься всем кли, для того чтобы от него перейти к Творцу. Здесь есть несколько этапов: я забочусь о том, чтобы у меня был хисарон к отдаче, когда его у меня нет, и чтобы он был таким, как в примерах из этого мира. Вчера мы говорили о мальчике, который всё время думает о понравившейся ему девочке, всё время стремится увидеть её – вот так я хочу относиться к Творцу. И это, конечно, должно быть в преодолении отторжения, отдаления. И мы поговорим о том, как это должно происходить. Мы приближаемся к построению состояния, которое называется «зивуг де-акаа» (ударное соитие). Начнём с чтения отрывков, и они постепенно приведут нас к раскрытию этой темы. (12:06)

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников для конгресса в Европе. Отрывок номер один, РАБАШ, «Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе».

1. Вся наша работа в Торе и заповедях направлена на то, чтобы выйти из изгнания желания получать ради себя, то есть во время исполнения Торы и заповедей мы должны строить намерение, чтобы наше вознаграждение было в том, что благодаря этому мы удостоились выйти из изгнания и порабощения желания получать ради себя и смогли бы целиком работать, чтобы из этого произрастало наслаждение для Творца. А другого вознаграждения за работу в Торе и заповедях мы не требуем. То есть мы хотим удостоиться того, чтобы во время исполнения Торы и заповедей мы ощущали, что служим великому и важному Царю, и чтобы при этом у нас была любовь к Творцу от того, что мы ощущаем Его величие. Однако всё наше наслаждение будет связано с тем, что мы служим Творцу – в этом будет наше вознаграждение, а не в том, что Он даст нам какую-то компенсацию за нашу работу, и чтобы мы ощутили, что сама работа и есть вознаграждение, и не может быть большего вознаграждения в мире, чем когда удостаиваются служить Творцу. [РАБАШ, статья 13 (1989) «Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе»] (13:51)

М. Лайтман: Мы находимся в состоянии очень особом, когда можем совершать действия – физические действия в этом мире! – без всякого расчёта. Допустим, я получаю пример от других, и, с помощью зависти, хочу сделать то же самое – и делаю! Скажем, зовут меня сейчас работать на крышу – мне не хочется, правильно? Не хочется мне! Но мне неприятно, что мне скажут, и я иду работать.

То есть мы выполняем действия, причины которых – в самоуважении (в желании получать). Когда я начинаю работать, начинаю включаться вместе с товарищами, получать от них пример, хотеть быть большим в их глазах, показывать им, что я равен им, отдаю и так далее. То есть всё это я получаю от моего желания получать, но так работают многие люди в этом мире, не связанные с духовной целью. Но если я работаю в группе, которая в целом хочет включиться и прийти к раскрытию цели внутри себя, постепенно на эту группу, которая работает вместе, действует высший Источник, и исходит от Него какой-то свет, некое свечение, и это свечение начинает менять нас и увлекать вперёд, к другим целям. (16:33)

И я – хочу того или нет! – начинаю воспринимать мысли об отдаче, объединении, о цели жизни, цели творения, даже если я раньше вообще не имел этого в виду, но потому, что я нахожусь в них, внутри этой группы, они так влияют на меня. Из-за изменения в структуре общества здесь есть возможность вывести меня на другой уровень существования, когда я, начиная с того, что включаюсь в них в физической, допустим, работе, получаю через эти действия от них некий подъём на духовный уровень – важность цели, важность объединения, важность вложения, усилия. (17:43)

И так мы можем подниматься – с помощью простых действий. Но из-за того, что в нашем строении присутствует высшая сила – то есть Творец собрал нас, мы не просто так работаем тут, как работают рабочие на строительстве, а мы изначально пришли… нас собрали – тех, кто обладает искрой, точкой в сердце. Поэтому, если мы собираемся даже на физическую работу и даже с материальной целью, эгоистической, в любом случае Высший свет действует на нас и начинает работать. Пока мы не начинаем приходить к состоянию, когда наше наслаждение – уже от того, что мы соединены, от того, что у нас есть в этом достижение… то есть не достижение, но – приближение к духовной цели. (00:18:52)

И так – ещё чуть-чуть и ещё чуть-чуть, постепенно мы соединимся и раскроем, что только в силе объединения между нами мы можем перейти от одной ступени к другой. На каждой ступени у нас есть установление нового состояния. Это – не так, как я до этого думал – о каких-то духовных постижениях. Они были материальными, а сейчас действительно – более духовные. (00:19:35)

Чтец: Отрывок номер 1, РАБАШ, статья 13 «Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе».

1. Вся наша работа в Торе и заповедях направлена на то, чтобы выйти из изгнания желания получать ради себя, то есть во время исполнения Торы и заповедей мы должны строить намерение, чтобы наше вознаграждение было – чтобы благодаря этому мы удостоились выйти из изгнания и порабощения желания получать ради себя и смогли бы целиком работать, чтобы из этого произрастало наслаждение для Творца. А другого вознаграждения за работу в Торе и заповедях мы не требуем. То есть мы хотим удостоиться того, чтобы во время выполнения Торы и заповедей мы ощущали, что служим великому и важному Царю, и чтобы при этом у нас была любовь к Творцу от того, что мы ощущаем Его величие. Однако всё наше наслаждение будет связано с тем, что мы служим Творцу – в этом будет наше вознаграждение, а не в том, что Он даст какую-то компенсацию за нашу работу, и чтобы мы ощутили, что сама работа и есть вознаграждение, и не может быть большего вознаграждения в мире, чем когда удостаиваются служить Творцу. [РАБАШ, статья 13 (1989) «Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе»] (21:16)

М. Лайтман: Это уже начало любви – любви зависимой, независимой. Этапы, но это – так. Как РАБАШ давал пример: допустим, английская королева хочет покормить своего ребёнка или внука – это работа. Для чужого ребёнка она бы не стала этого делать, но любовь обязывает её, и она хочет получать от этого наслаждение – от того, что кормит его. Так и у нас: мы хотим быть в такой любви, чтобы это обязывало нас, но чтобы прийти к такой любви, мы должны вкладывать много сил. Поэтому мы говорим, что хотим удостоиться, хотим почувствовать во время занятий Торой и заповедями, что служим великому и важному Царю. Чтобы у нас от этого была любовь Творца – от того, что мы чувствуем Его величие. (22:30)

Вопрос: В каком кли я ощущаю радость от хороших дел?

М. Лайтман: В том кли, в котором я хочу отдавать.

Ученик: Но ещё у меня нет свойства отдачи.

М. Лайтман: Как же я могу почувствовать радость?

Ученик: В этом, собственно, и вопрос – человек ещё не приобрёл свойство отдачи, но он старается работать…

М. Лайтман: Нет, не может быть. Радость – это результат усилий.

Передай привет всему латиноамериканскому кли, и особый привет – нашим товарищам из Эквадора. Там есть проблемы в Кито. Я прошу, чтобы они оберегали себя, не выходили бы на улицы, не начинали бы там смешиваться с людьми. У нас есть духовная цель – давайте мы на ней сосредоточимся, не будем смешиваться со всеми этими материальными действиями, что народ там делает. Подождём, пока это пройдёт. Я говорю это особенно жителям Кито и Эквадору!

Вопрос: Когда естественным образом я вкладываюсь во что-то, даже совсем простое, то понемногу развиваю отношение к этому, это становится важным для меня. Вы сказали, что мы выполняем действие, допустим, ради товарищей, и тогда на самом деле со временем чувствуешь, что это стало тебе важным. Это разве не психология?

М. Лайтман: Это не важно. Психология говорит, что нет явления, которое бы человек не мог почувствовать. Мы развиваем келим. Что такое – «психология», «не психология»? Я не хочу путаться с разными вещами, в чём запутались психологи. Мы говорим со стороны светов и келим – то, что мы можем сказать, что у нас есть в наших решимот способность почувствовать все духовные явления. Что по этому поводу написано в наших источниках?

Чтец: Шамати, седьмая статья «Что значит, что «привычка становится второй природой».

Благодаря привычке, когда человек приучает себя к чему-то, тогда это становится у него второй природой. Поэтому нет ничего, в чём человек не мог бы почувствовать его реальность. То есть, несмотря на то, что у человека нет никакого ощущения в чём-то, тем не менее, с помощью привыкания к этому, человек получает ощущения, чувства. (26:15)

Вопрос: Всё это – духовное? Я вкладываю в товарищей – не знаю, год! – в зумах, во всём..?

М. Лайтман: Мы находимся в одной системе, которая называется «Адам Ришон», но в этой системе есть такой низкий уровень, на котором те, кто находится в этой системе, не чувствуют, где они находятся. Им кажется, что они находятся в чём-то, это – воображаемый мир, но, в любом случае, мы находимся в этом. Не думай, что ты отдаляешься от духовного, не дай Бог! «Только добро и милосердие будут гнаться за мной» – всё время тобой занимаются, и если ты больше обратишь на это своё внимание, то будешь продвигаться. (27:08)

Ученик: Можно задать вопрос об отрывке, который мы сейчас читали? Он пишет, что «нет никакого ощущения – кроме того, что он служит великому Царю». Мне кажется, что это – огромная оплата, ощущать, что делаешь что-то для Царя?

М. Лайтман: Ты сейчас спрашиваешь так: «В нашем мире, если на меня светит сила великого царя, или я вижу царя, или слышу о нём, то, конечно, от этого у меня есть сила отдавать ему!» – это называется «отдавать ради получения». А как это в духовном? В чём различие между тем, что я вижу в духовном и слышу в духовном, что велик царь или нет? Это мы должны будем раскрыть. Раскрыть, как это происходит с нами в духовном. То есть пока что я хочу, чтобы Творец ощущался во мне, что Он – великий. А потом я получу разные помехи на это и должен буду это преодолевать, и в любом случае возвращать Его образ, как великий. А в пути я буду должен ответить на этот вопрос: могу ли я отдавать, когда не вижу Его великим? Или вижу Его великим, но не так, что представляю Его себе или получаю такое впечатление от других, или Он сам хочет показать мне себя, тогда, может быть, он делает экран, отражённый свет – кто знает, как. То есть мы должны изучить эти вещи постепенно. Нужно заострять ощущения. (29:09)

Ученик: А сейчас у меня нет Творца? Пока есть товарищи и десятка, они выглядят для меня великими, и поэтому я работаю для них?

М. Лайтман: Как можно научиться по своему отношению к товарищам величию духовного – это то, что ты спрашиваешь? Попытайся определить, как ты строишь с ними отношения. Есть у тебя группа, и ты знаешь, что мы от любви к людям приходим к любви к Творцу. Начни с любви к творениям: что мешает тебе? В каком виде ты можешь увеличить любовь? В каком виде ты можешь быть предан им? Какое впечатление ты можешь получить, чтобы просто всем сердцем и душой быть преданным группе, не спрашивая, зачем и почему? А – вот так вот. Что ты должен почувствовать от них? Попытайся! (30:07)

Ученик: На самом деле, то, что вы говорите, это – вполне ощутимо. По крайней мере (не знаю, как у других, наверняка тоже так происходит!), в моей десятке все действия, которые мы выполняем вместе, они – просто самые важные действия в течение дня. Дальше я просто посвящаю всю свою жизнь тому, чтобы находиться на связи, которую мы строим. Я говорю о себе – это на самом деле самые важные точки, которые выстраивают весь мой день. Но сказать, что это – духовное..? Не знаю. Мне кажется…

М. Лайтман: Такие преданные люди есть и в спецназе, и в других местах – их специально этому обучают, даже дрессируют, чтобы они были такими преданными. Во всяком случае, отсюда можно взять примеры. (30:59)

Вопрос: Могу ли я найти наслаждение в том, что буду обслуживать товарищей или свою десятку? Могу ли я найти оплату в этом мире, вознаграждение?

М. Лайтман: Конечно да! Мы видим много таких сообществ, где связь между людьми помогает им жить лучше, и в жизни им легче; они больше ощущают, что стоит жить, стоит прийти к какой-то цели. Мы видим это – почему бы и нет? Люди собираются в разные кружки, группы, платят иногда много денег за то, чтобы принадлежать к какому-то кругу. Это даёт человеку ощущение жизни. (32:03)

Ученик: Так могу ли я найти вознаграждение в обслуживании своей десятки – ведь получается, что этим я ищу вознаграждение за работу на Творца?

М. Лайтман: Мы видим человека, который приходит в десятку – он хочет включиться в неё (допустим, не в десятку, а в группу) снаружи: если он входит, он прилагает усилия, хочет, чтобы его приняли, чтобы он был, как все, чтобы все уважали его и ценили. Мы видим, что это естественным образом так происходит. Потом он начинает входить в период, когда всё это его уже не волнует: он видит, что – да, так все… получают, и нет в этом ничего, и его решимот всё больше и больше поднимаются. Он уже начинает входить в другой расчёт: «Зачем мне и почему мне?» Стоит ли ему? Его эго начинает спрашивать: «Что у тебя есть от этого?». И тогда он постепенно уходит от того, что он, как начинающий, всем служит, всем помогает… Мы видим, насколько он начинает пренебрегать этим. Почему свыше так делают? Чтобы он сменил причину – зачем он хочет включиться в группу, зачем он хочет служить им? И он должен сейчас понять, что цель группы – чтобы он действительно служил им, но чтобы прийти через отдачу группе – к отдаче Творцу. Вот и всё. (34:09)

Есть люди, которые не понимают этого, не чувствуют, они не получают правильного впечатления – и уходят. Потому что не видят ничего: «Какая польза у меня есть от этого? Я пришёл – они учатся (всё время учат то же самое, допустим). Я пришёл, хотел включиться в них, войти – думал, среди них там есть что-то. Я вошёл. Сейчас я – как все, они меня принимают, как равного. Ну, а дальше – что?». Если человек не раскрывает, не обнаруживает настоящей цели, зачем он находится в этой группе – уходит. Это понятно. А мы должны стараться сделать так, чтобы в группе был такой дух, чтобы каждый из товарищей всё время получал побуждение, что у него постоянно есть, что делать, как получать пользу от группы. Какую пользу? Отдавать им, чтобы прийти к приближению к Творцу. Когда отдача группе и отдача Творцу, это на самом деле – то же самое. Только пока нет у меня таких келим, чтобы я ощутил, что отдаю Творцу. А то, что я отдаю группе – это или когда я отдаю им, или когда они отдают мне, как реакцию на мои действия. Это находится в такой области, которая есть уже в моём ощущении, и поэтому я могу развивать свои келим. Но в любом случае я нахожусь уже в «отдаче ради получения». Это – уже кое-что. И так продвигаюсь. (36:00)

Вопрос: Ещё он пишет, что «работа сама по себе – вознаграждение».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это в точности? Что даёт человеку возможность, чтобы работа была вознаграждением?

М. Лайтман: Это – как в примере с английской королевой: если я приглашу какую-нибудь воспитательницу, которая будет заниматься моим ребёнком, то должен буду платить ей и заботиться о том, чтобы она относилась к моему ребёнку хорошо и правильно. Тогда как с английской королевой – пусть она даже королева! – она будет такой же воспитательницей, будет кормить ребёнка по своему желанию, просто преданно. То есть в этом она уже – не королева. И какую же пользу она имеет, что она зарабатывает от этого? Любовь! Она реализует любовь, которая есть у неё естественным образом, допустим, к ребёнку или внуку своему. (37:05)

Ученик: Что преобразуется в действии по отдаче?

М. Лайтман: То, что она не ощущает этого ребёнка близким, и поэтому ей необходимо приложить множество усилий для того, чтобы ощутить его близким. И в той мере, в которой она представляет этого ребёнка близким себе, она может вкладывать в него.

Ученик: Я просто не в состоянии воспринять – что же движет человеком, чтобы наполняться только от того, что у тебя есть возможность работы?

М. Лайтман: Другими словами, зачем я вкладываю в группу?

Ученик: Да, да! Как я прихожу к состоянию, когда сам факт того, что я вкладываю в группу, является наполнением? Это является отдачей, это – ниже других результатов.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как достичь этого?

М. Лайтман: Если у тебя есть любовь. Если у тебя есть связь. Если у тебя есть любовь, то есть тут, в нашей жизни, мы начинаем ощущать, что другой становится близким. Близким – то есть как я могу отдавать себе (без вопросов!), так я могу отдавать ему. В той мере, в которой я чувствую, что он важен мне – допустим, как половина меня, или четверть, или ещё больше, чем я.

Ученик: Как это – другой становится мне важным?

М. Лайтман: Это – через то, что я молюсь, что я хочу света, возвращающего к Источнику.

Ученик: Но где происходят изменения? Я вижу, что могу заставить себя делать действия на пользу группы, но я всё ещё не понимаю, что то, что я выполнил эти действия – это и есть наполнение, это – вознаграждение. Как происходит это изменение – того, что является для меня вознаграждением за работу? (39:16)

М. Лайтман: Не хватает общего ощущения… Хорошо! Это замечательно! Мы немножко продвинулись – есть добавка авиюта. Мы должны преодолеть это. Давайте почитаем дальше. Это скоро придёт. Дай свету сделать своё. Давайте вызовем его. (39:46)

Чтец: Отрывок номер два, Бааль Сулам, Шамати, 211 «Как стоящий перед Царём».

«Сидящий в своём доме не похож на стоящего перед Царём». То есть вера должна быть такой, чтобы человек ощущал себя постоянно находящимся перед Царём, что вызывает в нём совершенную любовь и трепет. А до тех пор, пока не достиг такой веры, не может позволить себе перерыва и отдыха, потому что это – его жизнь, и никакие иные вознаграждения не захочет получить вместо веры. Отсутствие веры должно ощущаться во всём человеке настолько, чтобы стало привычкой, его второй природой, в мере сказанного: «Вспоминаю о Нём – и не могу уснуть». [Бааль Сулам, Шамати, 211, «Как стоящий перед Царём»] (40:47)

Чтец: Прочтём ещё раз. (41:45)

М. Лайтман: Здесь есть много вопросов. «Сидящий в своём доме не похож на стоящего перед Царём». То есть у того, кто стоит перед Царём, есть возможность, желание и силы сделать всё ради Царя. То есть вера должна быть такой, чтобы человек чувствовал весь день, что он стоит перед Царём – так мы должны ощущать. Если мы так ощущаем – мы можем всё делать ради отдачи. Это присутствие Царя (я стою перед Ним!) обязывает меня. Но – как будто, то есть мы не раскрываем Царя, а раскрываем лишь важность. И тогда, конечно, у нас есть любовь и трепет в совершенстве – из того, что мы находимся перед Царём. А до тех пор, пока он не пришёл к такой вере, то есть как будто он находится, он не должен успокаиваться и отдыхать, потому что это – жизнь наша и долголетие наше. То есть только в мере того, что есть у человека такая вера, такое ощущение, что находится перед Царём, может делать действия по отдаче. И никакой компенсации в жизни он не захочет получать. Только этого он хочет – почувствовать, что находится перед Царём (перед Творцом). (43:30)

А потребность в вере должна ощущаться в его органах, пока привычка не станет второй натурой. То есть всё время в таком виде работать – до такой степени, что когда вспоминаю о Нём – не могу уснуть. Это – то, что мы должны сделать: как будто мы находимся в присутствии Царя, Творца. И тогда из этого «как будто» у меня есть возможность сделать всё. Я делаю разнообразные действия, как будто я делаю это для Него, и как будто Он принимает это и наслаждается. И нет у меня никакой возможности проверить это, да я и не хочу. Я хочу только представлять себе, что нахожусь перед Ним. (44:25)

Что значит – «пока привычка не станет второй натурой»? Какое изменение происходит при этом? Изменение в том, что я могу отдавать по-настоящему, без всякой эгоистической причины, когда представляю себе, что Творец находится передо мной. (45:00)

Но я не могу выйти из своего эгоизма! Если я представлю, что Он находится передо мной, то действую, как будто Он присутствует. Что называется, что «привычка становится второй натурой»? Что это за переворот? Поговорите между собой о том, как каждый представляет себе, что находится перед Творцом, отдаёт Ему, или все мы отдаём Ему из десятки. Это – первое, а второе – что из этой привычки, когда я отдаю Ему, я прихожу к состоянию, когда это становится у меня, как привычка, как вторая натура, когда я действительно хочу отдавать Ему, и всё время отдаю, хотя не вижу и не чувствую, и как будто я стою перед Ним. То есть с помощью этого «как будто», с помощью этих усилий, я, видимо, получил свет, возвращающий к Источнику, в достаточном виде. С одной стороны, я получаю поддержку от десятки, допустим, от себя – и ниже; свыше я получаю свет, возвращающий к Источнику, и тогда постепенно я обретаю способность отдавать. Кому, чему, почему? Без «почему» – способность отдавать! И, если я решаю, что я отдаю – я отдаю! Пожалуйста, поговорите об этом.

Семинар (46:49-50:42)

Чтец: Третий отрывок. РАБАШ, первый том, «По поводу отдачи».

Всё наше вознаграждение, это – то, чего нам недостаёт, это – кли, которое называется «силой отдачи», и только келим недостаёт нам, а не светов. Поэтому отсюда следует, что главное вознаграждение – это сила отдачи. Но для того, чтобы достичь этого кли, которое называется «желание отдавать», нужно также и желание. То есть чтобы мы почувствовали, что нам недостаёт этого кли. Поэтому сначала нужно заниматься Торой и заповедями изначально в «ло лишма». И это и есть наше усилие. То есть мы видим, что всё, что мы делаем, всё это – ради собственной выгоды, и нет никакого намерения на отдачу. И тогда мы видим, что нам недостаёт силы отдачи. И мы хотим получить вознаграждение за свою работу, чтобы Творец дал нам это вознаграждение, то есть желание отдавать. [РАБАШ, статья 16 (1984) «По поводу отдачи»] (51:59)

Повторное чтение отрывка (53:15)

Вопрос: От чего Творец наслаждается больше – когда мы прилагаем усилия в пути, или от того, чтобы дать вознаграждение?

М. Лайтман: От усилий. Насколько больше человек ищет и старается – настолько Творец наслаждается больше. Мы видим это на наших детях – из всех этих усилий они растут и всё больше понимают. Но они всё больше и больше стараются, не успокаиваются, они всё время должны сделать что-то ещё и ещё… Так природа заставляет их делать. Почему? Это их развивает! Без усилий невозможно достичь результатов.

Ученик: Так что происходит в конце, какова цель всех этих усилий? В конце Он должен дать силы?

М. Лайтман: Творец считает только усилия, усилия. И количество усилий преобразуется в качество, а количество, умноженное на качество, даёт вклад – назовём это так – «итого». И, согласно этому вкладу, ты получаешь свыше свет, который изменяет тебя, строит в тебе новые формы, согласно которым ты начинаешь чувствовать и понимать выше того, что было ранее, как и в нашей жизни. А как иначе мы сможем продвигаться? Только за счёт усилий! (55:00)

Ученик: Какова цель этого, ведь..?

М. Лайтман: Цель? Ты поднимаешь МАН. Несмотря на то, что ребёнок не знает, что он делает, но он поднимает МАН. Хочет соединить какие-то вещи, устроить так, так и так. Из того, что он прикладывает усилия, называется, что он «поднимает МАН».

Ученик: Но в конце он приходит..?

М. Лайтман: Конечно, приходит, потому что Творец пробуждает его с двух сторон – и тем, что даёт ему хисарон, и тем, что даёт ему вознаграждение. Но не может быть одного без другого! Таким образом мы достигаем духовного. И сейчас, когда ты просто так сидишь – ты не знаешь, что Творец держит тебе микрофон и пробуждает в тебе звук, и затем даст тебе вознаграждение.

Ученик: Но в тот момент, когда Он даст мне это вознаграждение – способность отдавать по-настоящему – уже не будет усилий, не будет поиска, потому что уже «я нашёл», что называется?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь о том, что будет после Гмар Тикуна?

Ученик: Допустим.

М. Лайтман: Допустим. Мы говорим про до Гмар Тикуна, а потом уже не говорим. Затем это станет другим кли, когда – усилие и вознаграждение… пока это не дойдёт до состояния, когда усилие станет вознаграждением. (56:29)

Вопрос: Мы получаем от вас примеры того, как думать о товарищах. Вы думаете о тех, кто находится сейчас в Кито… и вчера, когда мы читали письмо от товарища, который погружён в темноту, – вы так близко чувствуете себя к нему! И наши товарищи из Турции – не могу сказать, сколько товарищей сейчас думает о них… Эта форма мысли, эта общая забота, которую вы нам демонстрируете, – как, прежде всего, сделать это формой мысли одной десятки?

М. Лайтман: Важно, насколько мы чувствуем, что зависим друг от друга, и насколько нам важно, что думает и как существует каждый из товарищей наших групп, которые вы видите сейчас на экранах. Они не видят друг друга – они видят только главный экран. Сейчас они видят меня и ещё множество групп. Я заинтересован в том, чтобы чувствовать всех! В особенности, когда мы продвигаемся к конгрессу, на котором хотим увидеть всех, как единую десятку, всех, кого ты можешь себе представить, потому что это – расширение кли! Это – расширение кли, этим я расширяю себя и приближаюсь таким образом к Творцу. Насколько я в состоянии быть связанным с другими группами, я строю в себе чувство – чувство к раскрытию Творца. (58:40)

Ученик: Какое усилие может развить такую заботу?

М. Лайтман: Заниматься этим, заниматься этим! Это – как в примере с приёмным ребёнком: он становится близким тебе, ты заботишься о нём, он – твой.

Ученик: Мы просили, чтобы товарищи из Европы писали письма, да? Это – чтобы почувствовать их больше?

М. Лайтман: Да, перемешать их с другими, чтобы почувствовали нас, весь мир. Мы должны, как можно больше выполнять подобных действий. В особенности – сейчас, перед конгрессом. (59:27)

Вопрос: Что это за дух, который должен присутствовать в группе, и откуда его достать, как его сгенерировать?

М. Лайтман: Допустим, сегодня – не так, как вчера. Мы чувствуем, что нам тяжелее сконцентрироваться, нет этой заострённости мысли, нет обострённых чувств, которые были вчера. Мы должны радоваться этому, потому что это – добавка желания получать, которая теперь раскрылась. И мы должны присоединить её к тому состоянию, в котором мы находимся, и сказать, что это – нам на пользу. И это тогда – не отступление, а продвижение в левой линии. И мы должны в объединении между нами (обратите внимание!), через объединение между нами мы должны преодолеть этот авиют, который мы получили, добавку эту. И мы должны теперь прийти к новому ощущению – ещё большему, ещё более глубокому, ещё более острому, чем было вчера. (01:00:51)

То, что у меня сейчас затуманены чувства и разум, и я не чувствую… я пытаюсь как-то, но не могу сконцентрироваться. Вчера так ясно было всё, так потрясающе, так очевидно, и так ощущалось… а сегодня – как бы я наполовину сплю… Именно здесь должно быть действие, усилие, общее совместное усилие. Давайте объединимся ещё больше! (01:01:34)

То, что Творец сделал – Он сделал нам расширение, расширение кли. То есть удалил нас друг от друга, дал ещё немножко – внутри нас! – из нашего желания получать, и мы хотим сделать сжатие. И таким образом, с помощью этих усилий, мы достигнем состояния, когда это будет в наших руках, в нашей власти, что мы сами сможем это делать. (01:02:03)

За счёт чего? За счёт подъёма МАНа. Мы захотим сами сделать ещё больший авиют, ещё больше работы, и опять – так и так. Поэтому сейчас нам нужно приложить усилия – как мы можем думать обо всех и объединить всех, чтобы мы достигли, насколько это возможно и как можно быстрее, минимум того самого ощущения концентрированности в чувствах и разуме, как у нас было вчера? Не надо думать о вчера, а – о новом состоянии. Это – гораздо лучше! (01:02:45)

Вопрос: Если я воображаю себе отдачу, как то, что я отдаю Творцу, но при этом нельзя рисовать образы, что делать, если они сами рисуются? И как вообще думать об отдаче?

М. Лайтман: Если ты представляешь себе группу, как лица, как физиономии – это ты имеешь в виду? (01:03:35)

Ученик: Нет, не совсем. Когда я (как я это ощущаю!) нахожусь в некой отдаче, в моей голове рисуются какие-то образы: луч и свет, и так далее, и тому подобное, объединение между нами, какие-то нитки – различные связи… (01:03:45)

М. Лайтман: Это очень хорошо, пусть так и будет. Это само по себе исчезнет.

Вопрос: Как и где брать силы, чтобы у меня появилось желание отдавать, чтобы – без падений, чтобы постоянно, постоянно оно у меня было? Откуда брать силы? (01:04:30)

М. Лайтман: Если ты чувствуешь себя меньшим, чем товарищи – ты получишь от них силы. Через них ты получишь силы. Слышишь? Только от товарищей! Через товарищей Творец воздействует на тебя – при условии, что ты преклоняешься перед ними. Маленький – он в группе получает больше всех. Так пишет РАБАШ в статьях о группе. (01:05:09)

Вопрос: У ребёнка, который прилагает усилия, сами усилия – это МАН? Можно ли сказать, что наши усилия по налаживанию связей между группами в Европе и в мировом кли, вся наша подготовка к конгрессу и во время конгресса – это и есть наш МАН?

М. Лайтман: Да, это некий вид МАНа, несмотря на то, что мы не направляем его напрямую к Творцу, а хотим сами объединиться таким образом и чего-то достичь – они всё равно называются «МАН», поскольку мы действуем в общей группе, да. Творец участвует в этом, Он находится среди нас, между нами, в нашем объединении, да.

Вопрос: Это чувство любви, которое мы формируем между товарищами в десятке и стремимся такую же любовь почувствовать к Творцу – это чувство любви нужно поставить в жизни над всем, что происходит, над каждым раскрывающимся решимо?

М. Лайтман: Да, да! Например, сейчас я занимаюсь работой Творца, в какой-то мере. Я хочу объединить всех товарищей – насколько я в состоянии! – чтобы они были объединены в моём ощущении вместе, и это предоставить Творцу, чтобы Он смог облачиться в это и наслаждаться. И какая разница, как я чувствую себя сегодня, или что я не очень-то и пробуждаюсь в своих ощущениях?! Какая разница, что я не смеюсь и не плачу, как было вчера, а нахожусь в каком-то туманном состоянии, поскольку у меня есть дополнительная тяжесть от дополнительного желания получать моего, которое отягощает меня? Мне следует радоваться этому и желать не почувствовать. Мне дают возможность не почувствовать, а выполнить – без ощущения в моих эгоистических чувствах. (01:08:09) Как же мы сами это сделаем, скажите мне?

Ученик: Только – в соединении с товарищами. Мой «рецепт» – это молитва за товарищей, даже механическая. Она даёт какое-то свечение, и постепенно сердце начинает теплеть, и начинаешь ощущать эту любовь, и силы приходят.

М. Лайтман: Чудненько! Давайте сделаем так – мы все почувствуем себя, как объединяющихся и обращающихся к Творцу. Что мы хотим Ему сказать?

Ученик: Мы хотим Ему сказать: «Вот мы собрались, соединились, вот наше кли Тебе отдаём, любим Тебя».

М. Лайтман: Хорошо, давайте так и поступим – в течение одной минуты будем думать о том, что мы объединяемся друг с другом – все-все-все вместе, и это наше объединение подаём Творцу, чтобы облачился в него. Мы не хотим, чтобы Он раскрылся – мы хотим предоставить Ему кли, чтобы Он в него облачился. (01:09:42)

Семинар в молчании (01:09:42-01:11:24)

М. Лайтман: Теперь мы можем понять разницу между решимо облачения и решимо авиюта. Решимо облачения – это то, что я только представляю себе, что Творец облачён, а решимо авиюта – когда я уже могу почувстовать Его и работать с Ним. То есть решимо дэ-итлабшут – выше моего желания, а решимо дэ-авиют – в моём желании. (01:11:58)

Чтец: Четвёртый отрывок. РАБАШ, первый том, «Если женщина зачнёт».

Единственным средством достичь хисарона, когда нам не хватает желания отдавать, это – молитва, это среднее между человеком и хисароном. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы Он дал то, чего недостаёт ему, чтобы это ему недоставало. Получается, что кли, которое называется «хисарон» – это хисарон в смысле ощущения, то есть он не ощущает этот хисарон. А молитва состоит в том, чтобы Творец дал ему этот свет, то есть наполнение его хисарона. В таком случае здесь получается, что наполнение – это хисарон. Выходит, что нет у него другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы дал ему хисарон. И это – то, что связывает кли и свет. [РАБАШ, статья «Если женщина зачнёт»] (01:13:19).

Повторное чтение отрывка. (01:14:24)

Вопрос: Вы дали нам ощущение во время минуты молитвы, что мы желаем не того, чтобы Он наполнил нас, а чтобы была связь между нами. В чём разница? (01:14:50)

М. Лайтман: Я хочу почувствовать Творца, как улучшение связи между нами – так вот! Это значит, что есть между нами объединение, любовь, связь, помощь взаимная, такое тепло друг от друга – это то, что я хочу почувствовать, а не Его самого. Я хочу раскрыть Его в нашем материале – в связях между нами. И это – то, чего мы должны ожидать. (01:15:35)

М. Лайтман (читает и комментирует отрывок)

Единственным средством достичь хисарона к отсутствию в нас желания отдавать – только с помощью молитвы, которой мы можем постичь хисарон к отдаче, который является средним между человеком и хисароном. То есть он молится к Творцу, чтобы дал ему то, чего ему не хватает, чтобы у него стало этого не хватать.

У меня всё есть, мне не нужна отдача! Но я хочу, чтобы мне не хватало желания отдавать.

Получается, что кли, называемое «хисарон» – это хисарон с точки зрения ощущения. То есть, когда он не чувствует своего хисарона. (01:16:33)

То есть, мне не хватает того, чего мне не хватает. Это то, что я хочу, чтобы у меня было. У меня нет желания отдавать другим – в этом моя проблема! Я хочу, чтобы мне недоставало отдавать другим. Как, допустим, я хочу пить что-то или есть – чтобы так же я хотел отдавать! Чтобы я ощущал себя так же, как когда я голоден, и хочу есть, чтобы так же я ощущал, что хочу отдавать, и чтобы это наполняло меня. И чтобы это было наполнением: «О, насколько я хочу отдавать, насколько я стремлюсь к этому!». Как парень, который думает о девушке – его наполняет сама мысль о девушке. Мысль его наполняет, и он наслаждается от неё. Он не чувствует, что ему чего-то не хватает. Он наслаждается от этого – «Болен я любовью!». (01:17:40)

Получается, что кли, называемое «хисарон» – это хисарон с точки зрения ощущения: мне не хватает.

То есть я не чувствую, что не чувствую хисарона! То есть это – проблема. Я хочу почувствовать хисарон, своё устремление к Нему. А я никакого устремления не чувствую, мне этого не не хватает – в этом проблема.

И молитва, чтобы Творец дал свет, который был бы наполнением хисарона. Если – так, получается, что наполнение – это и есть хисарон. (01:18:24)

То есть чем я хочу наполниться? Отдачей, хисароном, устремлением, успокоением – как сказать? – страстью, желанием к моему Любимому.

То есть нет никакого другого совета, кроме, как молиться Творцу, чтобы дал хисарон. И это – то, что связывает кли и свет. [РАБАШ, статья «Если женщина зачнёт»] (01:18:52)

Вопрос: Почему каббалисты всё время пишут: «Нам нужно отдавать, нам нужно отдавать», – когда у нас нет образа, что такое – «отдавать». Это просто путает людей!

М. Лайтман: Правильно, правильно! Для того, чтобы ты вознуждался в помощи свыше. Свыше, в смысле – от группы. И от Творца. Ты находишься в группе и в Творце, но не ощущаешь их. Ты прав – ты не можешь их ощущать, но у тебя есть возможность обратиться и к группе, и к Творцу – и начать чувствовать, получить ощущение, получить возможность ориентироваться в той системе, в которой ты находишься. А так – ты находишься в мире, и не понимаешь, где ты. Ты получил какую-то форму жизни, но не чувствуешь, в чём твоя жизнь? Что ты делаешь, ради чего? Ты как бы – в мечтах, которые проходят над тобой; и ты должен делать какие-то действия, чтобы удержать себя, чтобы страдать как можно меньше в физическом смысле. И так время проходит – и всё?!

Нам дали две возможности: отдавать в группу или получать от группы; давать Творцу или получать от Него. Это – всё, что у нас имеется! Воспользуйся этим верно – и ты раскроешь, в какой стороне ты находишься. Иначе, ты находишься во лжи и не знаешь, где ты.

Ученик: То, что я нахожусь во лжи, это мне понятно. То, что единственная отдача, которую я могу понять, это – что я доставлю наслаждение Творцу.

М. Лайтман: Чтобы у тебя был хисарон к Нему, да.

Ученик: Это – что-то, что я могу представить себе. Но – в общем отдавать другим людям…

М. Лайтман: Об этом мы не говорим. Не написано ничего об этом. Зачем ты вдруг начинаешь говорить о том, чего не написано?

Ученик: Так пишут в общем. (01:21:26)

М. Лайтман: Нет, никто не заставляет тебя отдавать всем! Тебе говорят: «Ты хочешь достичь осознания высшей силы? Пожалуйста, у тебя есть маленькая система, называемая «десятка». Включись в неё – и увидишь, что в ней ты можешь раскрыть всё». Точка!

Вопрос: Он пишет всё время (так я думаю) о том, что мы хотим достичь желания отдавать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это – «желание отдавать»? Я даже не знаю, что такое «отдавать».

М. Лайтман: Правильно!

Ученик: И как же можно требовать то, чего не знаешь?

М. Лайтман: Я уже объяснял. Допустим, парень любит девушку, и тогда он стремится к ней. И это стремление к ней – оно ему сладко, что есть у него в жизни любовь. Любовь – это то, что я стремлюсь к объединению. Так вот это устремление – это хисарон. У него же нет, но он стремится. Так он хочет освободиться от этого хисарона или нет? Нет. Отлично! Это и есть пример того, как хисарон может быть наполнением. (01:22:53)

Много лет назад, ещё до того, как я создал группу, меня пригласили на трапезу во дворец одного турецкого падишаха. И мне тогда сказали: «Ты обязан прийти на эту трапезу голодным!». И я пошёл в сад, который находился рядом с этим дворцом, и ходил там, ходил, ходил… (у РАБАШа мы так же делали!)… Я хотел почувствовать, что голоден, но… не почувствовал – я был взволнован! Этим примером я хочу показать, что человек, который находится перед получением наслаждения, должен развить желание к этому наслаждению – тогда это наслаждение будет больше ощущаться в нём. Итак, мы видим, что хисарон – это часть наполнения. Без хисарона не почувствуешь наполнения. Да, всего-навсего! Ты обязан заботиться о хисароне.

Теперь вопрос. В духовном мы раскрываем наполнение. Какое наполнение? Хисарон. Мы чувствуем хисарон к любви! А наполнение? В нашем мире наполнение приходит, когда я объединяюсь с тем, кого люблю, и наша любовь угасает. Когда я получил то, чего желал, тогда в дальнейшем… иногда даже драться начинают между собой! Да? Да. А в духовном? Так не происходит. Поскольку ты не приходишь к объединению с тем, кого любишь. Твоё объединение – согласно свойствам: насколько он любит тебя и насколько ты любишь его, поэтому келим не поглощаются, не «выключаются», а расширяются. Поэтому мы должны понять эту «технологию». Технология – в том, как постоянно продвигаться в любви, всё больше и больше, и больше. Эта методика называется «наука каббала» – наука, как получать. Когда ты получаешь – и всё время хочешь ещё.

Ученик: Вы это очень красиво объяснили! Но что это такое – желание отдавать? Я хочу желание отдавать. Что это? Это – кли, я могу сам это создать? Многие вещи непонятны.

М. Лайтман: Желание отдавать, как у детей.

Ученик: Наша любовь – не как у детей. Мы – взрослые люди. (01:26:20)

М. Лайтман: В той мере, в которой ты чувствуешь их близкими к себе, ты хочешь им отдавать. Или, как минимум, в той мере, когда ты чувствуешь, что зависишь от них, что твой успех зависит от их успеха – тогда ты хочешь отдавать им.

Ученик: Как мне прийти к этому уровню? Это – кли? Что это? Желание отдавать – это кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как мне прийти к этому кли?

М. Лайтман: Попытайся.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Попытайся, мне нечего тебе сказать. Пытаться, постоянно пытаться! Сейчас есть возможность – свяжись со всем мировым кли, тебе нужно захотеть быть вместе с ними. Помочь им в том, чего они хотят, а не в том, что ты хочешь решить. (1:27:03) Установить: это – не твоя работа! Это – другая работа, когда ты делаешь то, что хотят они, как можно больше.

Ученик: Ты получаешь кли к устремлению?

М. Лайтман: Нет, ты почувствуешь их близкими к себе в той мере, в которой ты ими будешь заниматься. Из этого мы будем продвигаться дальше. (01:27:24)

Вопрос: Вы нам объясняете каждое утро, что товарищ – это как Творец, я должен относиться к нему в таком виде. Как я могу развить свойство ответственности за товарища?

М. Лайтман: Я должен постараться сформировать такую картину, что моё будущее зависит от Творца, а Творец стоит за товарищами, и я могу достичь Его только через товарищей. Эгоистически – у меня нет выбора! Я нахожусь в тюрьме, и у меня есть охранник, который стоит у двери, и нужно, чтобы он открыл дверь, чтобы я вышел на свободу. (01:28:36)

И этот охранник – это моя группа, они держат меня в тюрьме. Почему? Моё отношение к ним – в тот момент, когда я полюблю их, я выйду на свободу. Сделайте такие образы, что вы обязаны, обязаны достичь объединения. Ну, что я могу сделать?! Нет выбора! Но не нужно даже работать над этим – начинайте сейчас готовить конгресс вместе, и вы увидите, насколько вы близки, потому что, исходя из того, что вы будете работать вместе, высший свет подействует на вас всех и свяжет вас. Это самое простое! И для мужчин, и для женщин – буквально одна работа. (01:29:31) Прекрасно! Я рад, что у нас есть сегодня немного отягощения сердца.

Вопрос: Вы просите нас видеть себя всё более объединяющимися и преодолевающими разбиение. И мы сейчас видим, что в Риме ещё и ещё добавляются ребята. Как мы можем сделать так, чтобы всё мировое кли увидело этот пример и присоединилось к нему?

М. Лайтман: Вы должны искать, какие совместные действия вы можете выполнять относительно конгресса, чтобы вы почувствовали, что у вас есть общая работа. Исходя из этой общей работы мы приходим к объединению, в этом – понятие группы. Я, с одной стороны, должен почувствовать себя объединённым с другими, но с помощью чего быть объединённым? То есть я не чувствую в этом потребности. Когда есть у меня какая-то проблема – скажем, работа, которую я должен сделать, – я делаю эту работу с другими, и по пути узнаю их ближе, понимаю, что завишу от них, что мой успех зависит от них. Так мы продвигаемся – только исходя из совместного действия. (01:31:21)

Вопрос: Какое время для построения хисарона в работе в десятке?

М. Лайтман: Время построения хисарона?! Я не знаю, что такое – «время построения хисарона».

Ученик: Когда мы соединяемся друг с другом, мы как бы хотим получить какое-то наполнение – во время трапезы, например. А вы говорите – построить хисарон, вкус, аппетит. (01:32:05)

М. Лайтман: Пока не будет у вас действительно желания, аппетита, ощущения, как… представь себе, как ты хочешь есть! Ты чувствуешь пустоту в животе: «Я хочу наполниться, наполнить себя!». Такой должна быть и ваша потребность в объединении.

Ученик: Какие действия можно сделать, чтобы развить это?

М. Лайтман: Всё, что ты хочешь! Всё, что в твоих силах делать – делай. Это вы ищите. Но, конечно, работа, она – совместная. Распространение – это самое лучшее. Приём новых людей, забота о кли: о внутреннем или о более внешнем. (01:32:52)

Чтец: Пятый отрывок. Бааль Сулам, Шамати, 175-я статья «И удалится от тебя».

Хотя и не в руках человека власть над его желаниями, и если нет желания, то он ничего не может сделать, но всё же он должен раскрыть в себе желание к страданиям любви, к тоске, то есть желание обрести это стремление. Человек должен раскрыть в себе такое требование, то есть желание и стремление к Творцу, желание умножить славу Творца, доставить наслаждение своему Создателю и найти милость в Его глазах. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 175. «И удалится от тебя»] (01:33:46)

М. Лайтман: Это понятно нам. Дальше.

Чтец: Шестой отрывок. Из первого тома РАБАШа, статья «Твердыня, оплот спасения моего».

Сущность понятия «любовь к товарищам» – в том, что каждый из группы, кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желание от товарищей. И эту великую ценность невозможно приобрести никак иначе, как только с помощью любви товарищей, ведь только такая группа способна сделать желания товарищей альтруистическими. Это значит, что каждый получает от товарищей ощущение потребности, хисарона, то есть ощущает, насколько недостаёт ему силы отдачи. В любом месте, где он бывает, во всём, что делает, он жадно ищет любую возможность, которая могла бы дать ему силу отдачи. Поэтому когда попадает в такую группу, где все жаждут силы отдачи, тогда все получают друг от друга эту силу. И это называется, что он получает силу снаружи, в дополнение к той маленькой силе, которая есть внутри него самого. [РАБАШ, статья 13 (1985) «Твердыня, оплот спасения моего»] (01:35:15)

М. Лайтман: Есть у нас – в искре, которая в нас! – там есть желание отдавать. Поэтому мы собираемся в группы и ищем, как достичь реализации. Мы не знаем, какую реализацию мы хотим, но та искра, которая есть в каждом, она пробуждает нас прибыть в место, где учат, где реализуют методику. Теперь – вопрос: как мы реализуем, как мы объединяемся? Прочитаем ещё раз.

Чтец: Сущность понятия «любовь к товарищам» – в том, что каждый из группы кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желание от товарищей. И эту великую ценность…

М. Лайтман: То есть может быть, у него самого есть очень большое желание, он бегает, ищет, но это совершенно недостаточно для раскрытия духовного мира! Он должен получить именно от других их желания, поэтому он должен себя принизить и служить – всё, что пишет РАБАШ о связи человека и окружения. Даже если у него есть самая большая душа – пока он не отменит себя перед товарищами, пока он не соединится с ними… Как раби Йоси бэн Кисма – чёткий пример! Большой человек, который сам уже находится в духовном, в постижении! Если он хочет продвинуться, у него есть группа – маленькие, никто и ничто! – но если он принижает себя ещё больше, чем они, если становится ещё ниже, чем они, тогда он выигрывает. Смотрите, какую работу он должен проделать, чтобы соединиться с ними. И во всём отменить себя – настолько, что у него нет разума и чувства на его уровне, на уровне раби Йоси, а он должен стать меньше их, даже не как они, а меньше – и тогда он выигрывает. Посмотрите, какое усилие нужно проделать! (01:37:34)

Чтец: Сущность понятия «любовь к товарищам» – в том, что каждый из группы, кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желание от товарищей. И эту великую ценность невозможно приобрести никак иначе, как только с помощью любви товарищей, ведь только такая группа способна сделать желания товарищей альтруистическими. Это значит, что каждый получает от товарищей ощущение потребности, хисарона, то есть ощущает, насколько недостаёт ему силы отдачи. В любом месте, где он бывает, во всём, что делает, он жадно ищет любую возможность, которая могла бы дать ему силу отдачи. Поэтому, когда попадает в такую группу, где все жаждут силы отдачи, тогда все получают друг от друга эту силу. И это называется, что он получает силу снаружи, в дополнение к той маленькой силе, которая есть внутри него самого. [РАБАШ, статья 13 (1985) «Твердыня, оплот спасения моего»] (1:38:54)

Вопрос: Если он и приобрёл от товарищей желание отдавать, что значит, что недостаёт ему? Что я могу дать? Как я могу отдавать?

М. Лайтман: Всегда товарищам недостаёт пробуждения к объединению, потому что в дополнительном объединении, которое они могут достичь с помощью твоего участия, они могут обрести ещё раскрытие Творца. Что это значит? Это – хисарон к Творцу, стремление к Нему, подъем МАНа к Нему, чтобы смог насладиться этим.

Ученик: В чём выражается мой хисарон к отдаче?

М. Лайтман: В величии Творца.

Ученик: Когда я предоставляю величие Творца товарищам?

М. Лайтман: Да. Понятно?

Вопрос: И сейчас, и в прошлой цитате, РАБАШ говорит о том, что всё, чего недостаёт – это силы отдачи. (01:40:10)

М. Лайтман: Ну, конечно!

Ученик: Что это за сила отдачи? Прежде он говорил, что это и есть кли.

М. Лайтман: Что я делаю человеку, которого люблю? Это вопрос.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Что ты делаешь кому-то, кого ты любишь? Ты совершаешь отдающие действия, потому что любовь тебя вынуждает – вот и всё! То есть тогда у тебя есть сила отдавать ближнему – в той мере, в которой ты его любишь. Что значит – «любишь его»? Эти вещи существуют в реальности или нет? Да, существуют, потому что вся реальность – это желания. Если желания кого-то важнее, чем моё собственное желание – есть только желания, и только между ними мы ведём расчёт! – если желание ближнего важнее, чем моё собственное желание, это называется, что «я его люблю». Если это равно моему желанию, называется что «мы – просто товарищи». Если его желания меньше моего желания, то я люблю себя относительно него. (01:41:46)

Ученик: А где здесь появляется то, что называется «сила отдачи»?

М. Лайтман: В той мере, в которой он в моих глазах больше меня, его желания предпочтительнее моему желанию – это называется, что «я люблю его».

Ученик: Если желание товарища я предпочитаю своему собственному, это означает, что я ему отдаю?

М. Лайтман: Да, ты любишь его, и ты ему отдаёшь. Отдаёшь. Я не знаю, может, ты не можешь отдавать – это зависит от возможности! – но, в сущности, да.

Ученик: То есть, по сути, реализация желания товарища уже называется…

М. Лайтман: … относительно твоего желания – это называется, что «ты любишь его».

Ученик: И это уже называется «отдающие келим» или нет?

М. Лайтман: Это называется, что «ты находишься в отдающих келим». Разница между желаниями, когда ты предпочитаешь его желание вместо своего желания, это называется, что «ты отдаёшь ему». Ты не можешь отдавать, если не любишь. Ну, или ты делаешь расчёт – отдаёшь, чтобы не получить проблемы и страдания, и так далее, но ты отдаёшь в любом случае. Выходит, что его желание больше и важнее твоего.

Ученик: Как можно изменить «лестницу приоритетов», чтобы его желание было важнее, чем моё? Как происходит это изменение?

М. Лайтман: Это изменение, оно – или эгоистическое, с помощью земных чувств, или ты просишь, чтобы тебе дали важность желания ближнего, чтобы оно стало важнее, чем твоё собственное желание. Нет у меня этому никакого оправдания, никакой потребности – просто хочу я! (01:43:56)

Вопрос: А если Царь – не больше и не меньше меня, если мы становимся партнёрами? Называется ли это, что «я стою перед Царём»?

М. Лайтман: Скажем, да – какая разница?!

Ученик: Если так, то отдача превращается в вознаграждение?

М. Лайтман: Какая тут есть отдача, если он равен мне? Я не знаю, кто это представляет такие вещи. Нет такого, что мы – равны! Что значит – «равны»? Кто проверяет это равенство? Я должен всё время делать Его важнее себя. (01:44:51)

Вопрос: На последнем семинаре мы обсуждали привычку, которая становится со временем второй натурой. И обсуждали наши усилия, которые доставляют больше всего наслаждения Творцу, и вот тут мы запутались: с одной стороны, привычка – это хорошо, а с другой стороны – она как бы отменяет возможность делать усилия, то есть как бы «ворует» возможность делать усилия. Так привычка – это хорошо? Или она нас продвигает, или всё-таки тормозит в развитии?

М. Лайтман: Привычка – это хорошая вещь, потому что без привычки я не определяю свою ступень. То есть я всегда должен обрести ступень, привыкнуть к ней, овладеть ею буквально во всех условиях, которые раскрываются – это называется уже «привычкой»! – и продолжать дальше. Так же, как и в этом мире, пока что так. Пусть будет, но это – привычка в отдаче. (01:45:55)

Вопрос: Я вижу – желание товарища для меня не важнее, чем моё. У меня даже есть сопротивление его желанию. Но ради духовного развития я готов выполнить, реализовать его желание. Так я реализую его желание, несмотря на сопротивление – и что это во мне должно выстроить? Какие результаты такого действия? Я его – что, больше буду любить?

М. Лайтман: Конечно, это приводит к любви, если ты делаешь правильное действие.

Вопрос: Когда мы прикладываем усилия в духовной работе, кто их прекращает – я или Творец? (01:47:06)

М. Лайтман: Обычно Творец. Я могу оставить это, но – остановить, как ты говоришь… Это – действие, и оно приходит свыше. Творец может меня разогревать, гонять, потом – бум! – добавка одного грамма желания, которого не было прежде, и я уже остановился буквально! Это – как у тебя есть такой большой поезд, очень тяжёлый, и вдруг на рельсы ставят какой-то блок, даже маленький – и всё, останавливается поезд! Так и Творец делает. Смотри, вчера мы были на таком подъёме, в таком воодушевлении… А сегодня? Сегодня каждый с трудом слушает, глаза приоткрывает с трудом. Тяжело? Прекрасно! Мы должны благодарить, что Творец работает с нами, потому что всё это – только за счёт усиления желания. Сейчас мы вложимся больше – это называется «работа по ночам» – и тогда придём к большему пониманию, большему ощущению. Будем надеяться, что это произойдёт днём, может быть, ещё раньше. Пробудимся ещё больше, обработаем этот авиют таким образом, что именно в нём мы начнём ощущать результаты вчерашнего, но на ещё более высоком уровне. (01:49:10)

Вопрос: Когда мы находимся в связи, когда выстраиваем связи, выполняем ли мы этим духовное действие?

М. Лайтман: Да. То, что относится к связи между нами – это нетто духовное, потому что Творец привёл нас в группу и говорит: «Возьми себе!». Я беру и стараюсь соединиться с ними – это действие буквально духовное. Вся наша работа в группе – это духовная работа. (01:50:05)

Прекрасно! Я рад! Вена сегодня выглядит такой красивой, большой. Венские каббалисты!

Вопрос: Первый вопрос – по поводу раби Йоси. Вы всегда приводите этот пример, и хотелось бы больше его прояснить. Раби Йоси стал раби Йоси, когда был обычным учеником, и в результате принижения себя он достиг ступени раби Йоси? Или он уже был раби Йоси и, начиная принижать себя перед товарищами своей группы, он по ступеням возвысился? Просто не очень понятно, как его пример на себе применять? (01:51:08)

М. Лайтман: Он уже был их учителем, то есть он был раби Йоси перед этим упражнением.

Ученик: Тогда непонятно, как взять пример с раби Йоси, если я – совсем не раби Йоси? То есть раби Йоси видел, что делает так, так и так, и тогда он…

М. Лайтман: Ты чувствуешь себя больше раби Йоси. Ты большо-ой! Посмотри, насколько ты всё время толстеешь! Так я говорю тебе: ты – больше раби Йоси! Возьми с него пример – и будешь великий, как он. (01:52:04)

Ученик: Вот то утяжеление, которое почувствовали мы сегодня после вчерашнего дня… Обычно у нас…

М. Лайтман: Но это прекрасно!

Ученик: Обычно на урок в Москве в воскресенье приходит 50 человек. Сегодня – 30: десять уехали в Петах-Тикву, а десять получили такое большое утяжеление и не смогли, видимо, сегодня прийти. Вот как между оставшейся частью из 30-ти распределить нагрузку, которая обычно была у 50-ти?

М. Лайтман: Мне очень грустно слышать, что вы чувствуете себя оторванными от всех, даже если десять – тут, десять – дома, тридцать осталось… Почему вы чувствуете себя оторванными от других?! Несчастные, а?! Почему – не вместе со всеми? Какая разница, где находятся люди? Наоборот – все ваши товарищи, которые прибыли сюда и находятся с нами, они могут ещё больше включиться, и вы от них получаете силы, вдохновение. Вы должны радоваться, что ещё десять ваших товарищей находятся здесь, и, может быть, они получат большее продвижение и приближение. И то, что будет в них, наверняка будет вашим. Почему сожалеете? Что ты делишь группы? Нет никакой разницы! Мы сейчас работаем все вместе в одной мировой группе. Есть разница в том, что происходит? (01:54:00)

Допустим, я сегодня говорил об Эквадоре. Я беспокоюсь: что может быть там... чтобы ребята не выходили на улицу, чтобы не участвовали в этих беспорядках – пусть переждут! Нам есть, чем заниматься кроме этого. Так мы заботимся друг о друге.

Ученик: Как эту связь, которая между нами в группе создаётся, когда мы постоянно в группе работаем, усиливаемся, и когда, например, часть товарищей уехали в Петах-Тикву, эта связь между нами… что нам сделать для того, чтобы она ни в коем случае не терялась и ощущалась постоянно, как большая добавка? Как вы сейчас сказали, что нужно радоваться от того, что товарищи уехали. Мы очень рады, но это – с одной стороны, а с другой стороны – эту связь мы хотим в любом случае сохранить. Как, несмотря на расстояние, удерживать эту связь всё больше и больше? И – наоборот, приобретать от этого?

М. Лайтман: Я не знаю. Если ты спрашиваешь меня, то я бы выключил все эти экраны, я бы их выключил и слушал. А потом выключил бы и радио, и только думал – так бы я приближался ко всё более и более внутренней связи между нами. Но пока ещё рано. Мы потом подойдём к этим упражнениям.

Вопрос: Отвечая на мой вопрос, вы сказали вот так, невзначай, о решимот дэ-итлабшут и решимот дэ-авиют: когда я ощущаю любовь к Творцу, как бы не облачённую ещё в моё желание получать (если я правильно понял), а потом – уже как бы облачённую в моё желание получать. Можете объяснить, пожалуйста, поподробнее, что это значит – «облачённая в моё желание получать»?

М. Лайтман: Это ты сам взвешиваешь. Сам думаешь, делаешь что-то ради Него или нет, и насколько.

Ученик: Но я же не работаю со своим желанием получать, я же о Нём только думаю?! То есть я Его люблю, Ему хочу отдавать, а своё желание не использую?

М. Лайтман: Тогда я не понял, о чём ты говоришь.

Ученик: Вы сказали о решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут в этой работе, после молитвы, которая у нас была минуту. Что вы имели ввиду?

М. Лайтман: Не будем к этому возвращаться. Сейчас это будет тяжело. Не стоит. На самом деле, это – очень широкая тема, мы подойдём к этому, и будет отдельный урок. Я не хочу, не думаю, что стоит. Мы должны обратиться к построению парцуфа. Не стоит сейчас.

Вопрос: В состоянии, когда мы стараемся объединиться с товарищами, намерение нужно делать механически, если у нас нет пока что намерения? Не нужно думать о намерении, а делать это механически?

М. Лайтман: Если я не могу сделать намерения на свои действия, я выполняю их механически. И тогда эта механическая форма пробуждает действие, и так я продвигаюсь. Да, и даже действие, как РАБАШ пишет, даже действие без намерения тоже нас подготавливает. Да, так написано. (01:59:06)

Отчёт из Вены и Реховота. Из Вены давайте сначала.

Реплика: Группа Вены существует физически с 2001 года. Одна из первых групп в Европе. В группе на данный момент двадцать человек – десять мужчин и десять женщин. Но регулярно на утренних уроках – пять человек. Стараемся постоянно поднимать важность утреннего урока, но не очень получается пробудить старых товарищей, которые редко приходят. Мы иногда проводим зеркальные конгрессы, на которые к нам приезжают почти все наши товарищи из Чехословакии. Также мы сами ездим в гости к ближайшим группам. Мы очень заботимся, чтобы наша группа стала более открытой для местных австрийцев или русскоговорящих не бухарской общины. С одной стороны, наша группа очень крепкая, именно благодаря бухарской общине, но, с другой стороны, мы сильно замкнуты в себе и не знаем, что с этим делать. Последнее время нас начинают слышать религиозные и даже приглашают выступать в синагогу и на разных мероприятиях. Это даёт нам очень большую надежду на будущее. А сейчас Моше расскажет о распространении.

Моше: Да, вот вы видите, мы сидим в таком замечательном центре. И в этом центре мы проводим вводные лекции и физические кампусы. И наши преподаватели – у нас есть несколько преподавателей в венской группе! – сейчас проходят курс подготовки преподавателей в рамках европейской Академии Каббалы. Мы очень надеемся, что все европейские преподаватели пройдут этот курс. И также русскоязычные преподаватели у нас есть, которые проходят также курс подготовки в МАКе. И проблема одна у нас, что у нас нет специалистов маркетинга в нашей группе. Поэтому нам сложно самим, своими силами достучаться большого количества немецкоязычных потенциальных студентов. Но у нас есть всегда возможность обратиться в европейскую Академию Каббалы, где есть эти специалисты, и там всегда готовы нам помочь. Также у нас есть несколько переводчиков, которые переводят утренние уроки – практически, каждый день, с иврита на немецкий, с русского на немецкий. Ну вот, в основном, это наша область деятельности в распространении. А по поводу конгресса предстоящего нам скажет Андрей. (02:02:08)

Андрей: Да, на болгарский конгресс у нас едет 20 человек (10 женщин, 10 мужчин). И все, кто едет, они готовы участвовать в обслуживании конгресса. Так что мы ждём распоряжений. Мы уже написали, что мы готовы, ждём распоряжений и готовы всё делать – то, что нужно на конгрессе. Некоторые из нас уже участвуют в различных командах по подготовке к конгрессу. Также мы стараемся участвовать во всех встречах сейчас: в европейских десятках, в презентации групп, европейских ешиват хаверим, арвут. Но у нас есть сложности встречаться три раза в день в зуме, так как почти все работают. Мы понимаем, что Европа – это Вавилон, и готовы приложить все усилия, чтобы помочь объединению Европы и всему мировому кли. Мы благодарим Творца, рава, всё мировое кли, что получаем ежедневно огромное пробуждение и поддержку идти по нашему общему пути. Мы всё больше приходим к пониманию, ощущению, что работа в создании общего мирового кли – это есть цель. И просим Творца, чтобы мы все получили такой хисарон, такое ощущение, что мировое кли – это больше, чем английская королева. Спасибо! (02:03:28)

М. Лайтман: Молодцы! Большое спасибо, Вена! Да, будьте большими – есть такая возможность. Так, что ещё? А, Реховот? А что вдруг Реховот? Почему? А-а-а, что там происходит сегодня? Там родилось ещё несколько стариков. Да, Реховот.

Ученик: Мы очень волнуемся при отчёте сейчас мировому кли о нашей деятельности. Мы тут написали несколько листов. Группа Реховот существует около 10 лет. Она возникла после больших конгрессов. Здесь 10 мужчин и 60 женщин. Наш центр работает все дни недели, и у нас очень широкая деятельность: мы распространяем учение рава Лайтмана и всех каббалистов. Мы всегда связаны с центром Петах Тиквы – утренние уроки, собрания товарищей, кампусы, встречи, действия по распространению, книжный магазин «Рай», помогаем готовить хумус по пятницам. Несколько лет мы уже выступаем на радио и участвуем во всех действия мирового кли, и мы организуем зеркальные конгрессы. И группа объединилась, как один человек, и решила поехать на болгарский конгресс. Вся группа приедет туда: и мужская десятка, и женская десятка. Мы благодарны Творцу и раву, которые дали нам возможность следовать по пути Бааль Сулама и быть вместе с мировым кли, «как один человек – с одним сердцем». (02:06:00)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/N3tNg4WZ?language=ru

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Excerpts from the Sources: undefined06 - 13 March 2026Lección 3Mar 8, 2026

06 - 13 March 2026

Lección 3Mar 8, 2026

Lección sobre "Ganando la guerra" (01.03.2022)

¡Oops!No podemos encontrar lo que esta buscando

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Excerpts from the Sources: undefined
06 - 13 March 2026
Lección 3Mar 8, 2026

¡Oops!
No podemos encontrar lo que esta buscando

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm