Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 января 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое Тора и ремесло в духовной работе. 12 (1988) (в записи от 01.04.2003)

Чтец: Здравствуйте, друзья. Сегодня мы продолжим изучение статьи «Что такое Тора и ремесло в духовной работе». Мы продолжаем чтение из «Трудов РАБАШа», первый том, 631-я страница. Сегодня мы будем читать вторую часть статьи, которая начинается со слов «И мы должны верить словам Зоара», – и до конца 635-й страницы, до слов «И есть люди, которые знают этому цену и крадут, или находят, не возвращая хозяевам».

После этого мы прослушаем урок от 1 апреля 2003 года, а завтра продолжим чтение третьей части статьи.

Сейчас мы вместе прочитаем статью о работе в десятке. Та десятка, которая завершит чтение раньше отведённого времени, приглашается провести семинар по главным вещам, которые были услышаны в этой статье.

Что такое Тора и ремесло в духовной работе

(01:28) И мы должны верить словам Зоара, что вся Тора – это имена Творца. Иными словами, Творец облачен в одеяния Торы. Поэтому в Торе нужно различать две вещи:

Облачение
Облаченного

И как сказано в книге Плоды мудрости (часть 2, стр. 66): «Но Творец – это свойство света Бесконечности, облаченного в свет Торы, в которой содержится 620 заповедей». И это означает, как сказали мудрецы: «Вся Тора – это имена Творца». Означает, что Творец включает всё, а 620 имен – это детали и части.

Из сказанного следует, что тот, у кого есть вера в Творца, может поверить, что Дающий Тору облачен в Тору. А гой, то есть тот, у кого нет веры в Творца, не может изучать Тору. Ведь он не верит в Дающего Тору. И он может учить только облачения Торы, а не Облаченного, поскольку у него нет веры. А внешнее облачение Торы называется «знанием, а не Торой», ведь Тора означает именно когда он соединен с дающим Тору.

Отсюда становится понятно сказанное мудрецами: «Если скажет тебе человек – есть мудрость у народов мира, то верь». Потому что облачение без облаченного они могут изучать, и это называется только знанием. И у него нет никакого отношения к Дающему Тору. «А если скажет, что у них есть Тора, то не верь», ведь у них нет никакого отношения к Дающему Тору.

Но поскольку нашей главной работой является достижение слияния с Творцом, как сказано, «и слиться с Ним», отсюда следует, что Тора – это средство достичь слияния с Творцом. Означает, что во время изучения Торы необходимо намерение, чтобы удостоиться соединиться с облаченным. И это – с помощью облачения, Торы, в которою облачен Творец.

И если высказывание «есть мудрость у народов мира – верь… а что у них есть Тора – не верь» объяснить со стороны духовной работы, то необходимо знать, что гои и исраэлим находятся в одном теле. То есть, прежде чем человек удостоится свойства веры, он называется гой, простой народ. И только после того, как удостоится свойства веры, он называется исраэль (устремленный прямо к Творцу).

Но если человек хочет идти путем, чтобы достичь совершенной веры, то хотя еще и не удостоился пока совершенной веры, он уже называется Исраэль. И это согласно сказанному моим отцом и учителем о выражении «да будет мудрость у мудрецов». И спросил: «Почему бы не сказать – да будет мудрость у глупцов?» И сказал, что человек, который просит мудрости, уже называется мудрецом, потому что человек определяется по его цели. То есть, по тому, чего человек стремится достичь, так он и называется. Согласно этому надо объяснить, что все те люди, которые хотят достичь совершенной веры, уже называются исраэль.

Поэтому, если нет этого в начале его учебы, когда человек собирается учиться, но он хочет благодаря этому достичь совершенной веры, то он этого может достичь с помощью света Торы, тем самым он хочет прилепиться к Облаченному, который облачен в Тору. И который только и дает свет Торы, а никто иной. Получается, что он учит Тору, называемую облачениями Творца. И благодаря им он хочет достичь совершенной веры, прилепиться к Облаченному, который дает Тору.

И здесь уже имеется объединение 3 вещей: 1) Тора, или облачения Творца; 2) Творец, Облаченный в Тору; 3) Исраэль, человек изучающий Тору с вышеуказанным намерением.

(06:25) И это – единство, означающее «Тора, Творец и Исраэль – одно». И хотя Зоар говорит о тех людях, которые уже удостоились имен Творца, что означает, уже удостоились свойства ручного тфилин, называемого верой, и головного тфилин, называемого Торой, но как сказано выше, те, кто идут по пути достижения свойства Торы и веры, тоже получают этот особый окружающий свет.

Из сказанного можно понять написанное: «Верь в мудрость гоев». То есть если человек не имеет намерения с помощью изучения Торы достичь свойства веры в Творца, то у него нет никакого отношения к Торе. Потому что Торой называется облачение вместе с Облаченным. И это Тора – вместе с дающим Тору.

И хотя он пока еще не ощущает дающего Тору, все равно цель изучения Торы – достичь ощущения дающего Тору. Но если человек не ставит перед собой целью достичь Дающего Тору, он является гоем. То есть, у него нет потребности в вере, иными словами, чтобы у него появилась потребность в советах, как достичь веры. Поэтому он все еще называется гой, а не исраэль. Поэтому в мудрость – верь, что у него есть только облачение, без Облаченного. И об этом сказано – «есть Тора у гоев – не верь», потому что у него нет отношения к Торе.

Но относительно верь и не верь так же не говорится о двух телах. А верь и не верь – имеется в виду сам человек, чтобы сам человек обратил внимание, есть ли у него Тора или, не дай Бог, нет Торы. Ведь человек прилагает усилия и трудится, несомненно, стремясь удостоиться Торы. И человек думает, что и без намерения «достичь совершенной веры» он сможет удостоиться Торы. И об этом сказали мудрецы, что человек должен знать, что невозможно удостоиться Торы без совершенной веры.

Поэтому человек должен задуматься перед изучением Торы и подвести итог, с какой целью он прилагает усилия в изучении Торы. То есть чего он хочет достичь с помощью изучения Торы. Несомненно, когда человек прилагает усилия, то это по причине того, что ему чего-то не хватает. И с помощью прилагаемого усилия ему дадут то, что он думает, что ему не хватает, и наполнят ему его желания взамен его усилий. И человек должен верить, что, как сказано, «приложил усилия и нашел».

Поэтому, есть иногда такое, что человек понимает, что ему не хватает знания Торы. И все его мысли о том, чтобы удостоиться знания Торы. А это, как сказано выше, – облачения Творца. Он чувствует, что ему не хватает только внешних облачений на Тору. И это называется свойством хохма (знание).

Тора означает, что он нуждается в Облаченном, который облачен в Тору. То есть, что ему все еще недостает совершенной веры в Творца. И он ощущает это зло в своем сердце, и хочет удостоиться свойства моха, разума и либа, сердца, чтобы было все ради Творца.

А поскольку мудрецы сказали: «Сказал Творец – Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу, потому что Её свет возвращает к Источнику», – получается, что Тора необходима, как средство, чтобы с помощью Торы он удостоился совершенной веры в Творца. А потом он удостоится с помощью Торы свойства Торы, называемого Торой жизни, поскольку удостоится облачающегося вместе с облачением. То есть, он удостоится облачений, называемых Торой, вместе с Облаченным, называемым Творцом. Как сказано в Зоар: «Тора, Творец и Исраэль – едины».

(11:18) И об этом сказано (Трума…): «Чтобы собирали для Меня приношение. И таковы условия сделки – если продал кого-то, то, как будто бы продан вместе с ним. Сказал Творец Израилю – я продал вам свою Тору. И как будто бы продал себя вместе с ней. Как сказано – чтобы собирали для Меня приношение».

И сказанным можно объяснить слова Мидраша: «Как будто бы продан вместе с ней». Тора – это свойство «Тора, Исраэль и Творец – едины», потому что Тора – это облачения Творца. А человек должен достичь того, чтобы с помощью Торы удостоиться Облаченного в нее, что означает прилепиться к Нему. Получается, что необходимо удостоиться двух вещей, то есть Торы и Творца. И об этом сказано: «Как будто бы продан вместе с ней». Поэтому здесь имеется совершенство 3 частей:

Исраэль,
Творец,
Тора.

Сказано в книге Плоды мудрости (часть 2, стр. 64): «Но что человек может сделать, чтобы почувствовать необходимость в Торе, в которую облачен Творец? Как сказали мудрецы – сказал Творец Израилю – я продал вам свою Тору. И как будто бы продан вместе с ней. И таковы условия сделки – если продал кого-то, то, как будто бы продан вместе с ним».

Отсюда следует, что Творец хочет, когда человек берет Тору, чтобы вместе с Ней взял, как будто бы и Творца. Но человек не ощущает того, что у него будет в этом потребность. И в основном человек увлекается за всем миром. И поскольку, когда начинают обучать женщин, детей и простой народ, говорит РАМБАМ, должны начинать с ло лишма. И как правило все продолжают, как и начинали, то есть как их научили изначально, почему они нуждаются в Торе, и это причина ло лишма, а не потому что «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». И так или иначе большинство в мире не понимают, что есть вознаграждение, называемое слиянием с Творцом.

Поэтому мнение большинства властвует над человеком, что ему не надо учить Тору для того, чтобы благодаря этому у него была возможность достичь истинного намерения. То есть, чтобы с помощью Торы у него появилось намерение ради отдачи вместо личной выгоды. И это привело бы его к слиянию с Творцом. И для этого, то есть, чтобы исправить творения, чтобы они пришли к слиянию, созданы множества миров, парцуфов и душ.

И все это для того, чтобы исправить творение, называемое желанием получать. Ведь из-за получения удалено творение от Творца. И с помощью этих исправлений появится возможность исправить все, дабы прийти к отдаче.

И когда все общее получающее кли будет исправлено на ради отдачи, наступит Конечное Исправление.

И это означает совершенство Его действий, как сказал святой АРИ (Учение десяти сфирот, часть 1, стр. 3): «И тогда появилось у Него простое желание сотворить миры и создать создания, раскрыв этим совершенство своих деяний, имен и наименований, что и явилось причиной сотворения миров. И тогда сократил Бесконечный себя в точке центральной своей, в самом ее центре, сократил этот свет и удалился в стороны вокруг центральной точки. И остались: свободное место, чтобы смогли там обитать творения». И там же (стр. 7) он объясняет в Ор пними, что согласно выясненному: «А вся основная причина сокращения была в стремлении к новой форме получения – ради отдачи, которая будет раскрыта в будущем с помощью создания миров».

(16:04) Из сказанного видно, что главное в сотворении миров и душ было в одном намерении, дабы исправить все, чтобы все стало ради отдачи, что означает слияние, совпадение по свойствам. И о Торе сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал приправу». То есть после того, как человек получил Тору в виде приправы, было исправлено злое начало на во имя отдачи, как сказано в Книге Зоар: «В будущем ангел смерти станет святым ангелом».

А это главное человек не способен видеть, поскольку увлекается за большинством, называемым Израиль в целом. И как сказано выше, что начальное воспитание каждый получит как ло лишма. Означает, что будет заниматься Торой и заповедями ради получения вознаграждения в келим личной выгоды. А о сути лишма нельзя раскрывать человеку в начале его занятий Торой и заповедями, как сказано выше словами РАМБАМа.

И это приводит человека к тому, чтобы он понял своим разумом, что все, что он должен выучить в Торе – это чтобы знать законы, как выполнять заповеди, как сказали мудрецы – «нет у простого люда благочестия». И хотя учат Тору даже в том, что не касается практических заповедей, но эту часть Торы он учит по причине заповеди изучать Тору, как сказано – и прилагай в ней усилия днем и ночью. То есть, он учит это по причине заповеди, как и все другие заповеди.

Но относительно сказанного мудрецами: «Таковы условия сделки – если продал кого-то, то, как будто бы продан вместе с ним», – говорит Творец Израилю: «Я продал вам свою Тору. И как будто бы продан вместе с ней». К этому у человека нет никакого отношения. Ведь что ему даст это знание, если он поверит в то, что Творец находится в облачениях Торы? А тот, кто берет Тору, должен знать, что Творец находится в облачениях Торы и должен удостоиться слияния с Творцом, облаченным в Нее.

И это по причине того, что вся его работа – в намерении ло лишма. А вся его надежда только на то, чтобы выполнять Тору и заповеди с намерением личной выгоды. И само собой он не имеет никакого отношения к облаченному в Торе, а ему достаточно только одного – насколько у него имеется вера в вознаграждение и наказание, и от этого зависит его работа в Торе и заповедях. А поскольку он не принимает во внимание ничего, кроме вознаграждения, то Тора и заповеди, которые он выполняет, его не интересуют.

Но если человек хочет работать и выполнять Тору и заповеди без какого-либо вознаграждения, а только по причине того, что он хочет служить Царю, то тогда ему необходимо знать о величии Царя. Потому что его работа зависит от меры его веры в величие Царя, поскольку только величие и важность Царя дают ему топливо для работы.

И об этом сказано в Зоар о выражении: «Известен во вратах муж ее». Означает, что насколько человек ценит в своем сердце величие и важность Творца, в этой мере он отдает себя службе Царю.

И поэтому для таких людей, которые хотят работать только ради отдачи, всей причиной, обязывающей их заниматься Торой и заповедями, является только важность и величие Творца. Об этом сказано в Зоар, что главной причиной их работы является то, что Творец велик и правит всем. Эти люди, которые верят, что Творец облачен в Тору, и верят в сказанное Творцом – «Я продал вам свою Тору. И как будто бы продан вместе с ней», когда учат Тору, то хотят извлечь из Нее свет, который возвращает к источнику. И об этом сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься с помощью Торы – помогают», – поскольку Творец облачен в Тору.

И сказанным можно объяснить то, что мы говорим (во 2-м благословении «Любовью вечной» перед чтением «Слушай»): «Освети наши глаза в Твоей Торе». И, казалось бы, высказывание – освети наши глаза – имеет отношение к темному месту, месту скрытия. Но относительно Торы надо было бы сказать: «И дай нам понять Твою Тору». Но что означает осветить?

(21:22) И сказанным можно объяснить, что в Торе надо различать облачения Торы, то, что Творец облачен в Нее, и что скрыто от нас, поскольку мы видим только облачения, а не облаченного, поэтому мы просим Творца, чтобы осветил наши глаза, чтобы мы удостоились увидеть и почувствовать Творца, который облачен в Тору. И об этом сказано – освети наши глаза – чтобы мы увидели, что Ты облачен в твою Тору.

А также надо понять сказанное в Зоаре: «И ищущие Меня найдут Меня» (Мишлей 8:17). Об этом спрашивалось: «Где находят Творца?». И сказано, что Творца находят только в Торе. И так же сказано о написанном: «Где ты скрываешься, Творец», то есть что Творец скрывает себя в святой Торе.

Приводится в «Предисловии к ТЭС» (п.41), и это как сказано выше о выражении мудрецов таковы условия сделки – если продал кого-то, то, как будто бы продан вместе с ним. Означает, что Творец облачен в Тору. Но только человек должен искать Его, и найти Его, поскольку Он скрывает себя в Торе до тех пор, пока не готовы к этому (чтобы найти Его). И с помощью усилия и молитвы мы находим Его.

И об этом сказано: «Приложил усилия и нашел». Вопрос в том, что известно, какое отношение имеет усилие к тому, чтобы найти Его в Торе. Но, как сказано выше, что с помощью усилия находят Творца – как Он облачен в Торе. То есть пусть не говорит человек, что я много изучал Тору, но не нашел Творца, как Он облачен в Торе. А надо искать Его и не отчаиваться. И верить, как сказано – «И ищущие Меня найдут Меня». Поскольку скрытие – это исправление, поэтому нельзя постигнуть Его прежде, чем у человека будут отдающие келим, что означает уподобление по свойствам и слияние с Творцом.

Сказанным можно объяснить сказанное мудрецами (Недарим гл. 1): «Остерегайтесь сыновей бедняков, потому что из них выйдет Тора». Как сказано: «Переполнятся ведра его водою» (Бемидбар 24:7), потому что из них выйдет Тора. И, кажется, что именно из бедняков выйдет Тора, а из богачей – нет. Возможно такое?

Со стороны духовной работы можно объяснить понятие бедняки, как сказали мудрецы (Недарим гл. 1), что нет бедного, иначе, как бедного разумом. И поэтому, когда человек учит Тору и хочет достичь свойства Торы, то есть «Освети наши глаза в Твоей Торе», – речь идет о том, чтобы прилепиться к Творцу, облаченному в Тору, где Твоя Тора – означает Творца, облаченного в Тору.

И он видит, сколько он вкладывает сил и труда, чтобы найти Творца в Торе, но не находит Его. Но сказано, что ищущие Меня найдут Меня. Но он видит, что беден разумом. И он хочет выполнить сказанное – познай Творца твоего и служи Ему. И так же сказано – и душа без разума не хорошо. Но он далек от этого. И каждый раз он видит, что нет никакой возможности найти Его в Торе. И это означает бедный разумом.

И человек тогда понимает, что это – найти Творца в Торе – это не о нем сказано. Поскольку он думает, что уже искал Его в Торе, и ему не удалось это. И он хочет сбежать с поля боя.

Поэтому сказали мудрецы: «Остерегайтесь сыновей бедняков, потому что из них выйдет Тора». А смысл в том, что это согласно правилу – «нет наполнения без желания, и нет большого состояния без малого». Это означает, что хотят что-то дать человеку, но дающий боится, что если даст ему, то немедленно на месте, во время получения получающий, не осознающий ценности подарка, потеряет его, или другие люди заберут его у него.

(26:20) А поскольку дающий осознает важность подарка, поэтому он не хочет, чтобы получающий его испортил. И поэтому он не дает ему то, что он просит у него, сразу же. А он хочет, чтобы получающий попросил его об этом много раз. То есть, чтобы с помощью просьбы создалась у получающего потребность в подарке. Иначе он вынужден будет прекратить просить.

А если он не прекращает просить, то это возможно, только если он каждый раз вновь осознает необходимость подарка. Это значит, что если он хочет попросить у него еще раз, чтобы дал ему, то человек должен подумать – на самом ли деле ему не хватает этого. И только тогда у него будут силы просить еще раз после того, как уже просил и не получил ответа на свой вопрос.

И это по причине того, что человек не может просить у того, кому не интересны его просьбы. Но если то, что он просит ему необходимо, и вся его жизнь зависит от этого, то необходимость этого не дает ему покоя. И он идет даже выше разума – каждый раз просить заново. Поскольку ему некуда идти. Потому что без этого, когда он понимает, что в этом его жизнь, – он говорит, что вся его жизнь никчемна, поскольку он чувствует, что для всего остального нет смысла жить.

Выходит, что нет выбора, так как у него нет удовлетворения в жизни. Это значит, и есть закон, что человек не способен существовать без пропитания, потому что Творец создал творения с намерением насладить, это называется «желанием Творца насладить творения». А три вещи, от которых человек может получить подпитку, чтобы быть довольным, которые называются зависть, страсть и почет – не удовлетворяют его.

Поэтому человек вынужден искать духовное, если он егуди, верящий, что с помощью слияния с Творцом и Его Торой можно достичь пропитания, чтобы питать свое тело. И тогда у него будет возможность в полный голос сказать – благословен тот, кто сказал и появился мир, так как он наслаждается от этого, чтобы удостоиться слияния с Творцом, как сказано – «а вы, прилепившиеся к Творцу вашему – живы вы все ныне», и тогда удостоится истинной жизни.

И это дает ему силы не отчаиваться в просьбе к Творцу о том, чтобы приблизил его, чтобы открыл ему глаза в Торе. И как сказано в Предисловии к Учению десяти сфирот (п.83): «Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца, когда чудесным постижением он удостаивается прозрения в Торе и «становится, словно, усиливающийся источник» (трактат Авот, 76).

Но это зависит от веры, когда он верит, что Творец слышит его молитву. И он может оправдать Управление, размышляя о том, почему он не получил то, что просил. Ведь это не по причине того, что Творец не обращает внимания на его молитвы, а он верит, что Творец стоит и ждет его молитв, и собирает их, как будто бы монету к монете складывает в большой счет.

Поскольку известно, что если человеку дают нечто важное для него, но он не знает этому цены, и есть люди, которые знают этому цену, то это переходит к этим людям или посредством кражи, или посредством потери, когда человек не умеет это хранить. И есть люди, которые знают этому цену и крадут, или находят, не возвращая хозяевам. [РАБАШ. Статья 12 (1988). Что такое Тора и ремесло в духовной работе]

Семинар: (31:22)

Чтец: (33:30) Мы сейчас перейдём к уроку с Равом от 1 апреля 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: «Что такое Тора и ремесло в духовной работе», том 5, «Шлавей а-Сулам». Сегодня мы начали со страницы 320 и дошли до страницы 328.

Есть вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:06) Он говорит о Торе и о том, что ее свет возвращает к Источнику. Что именно входит в понятие Тора?

М. Лайтман: Что входит в понятие Тора? На самом деле у нас есть лишь две вещи – Творец и творение. Нет больше. И мы вдруг обнаруживаем такое множество названий и форм связи, что запутываемся. Творение – это желание получать, Творец – желание отдавать. И раскрытие Творца творению – это, собственно, все происходящее. Творец раскрывается творению или скрывается от творения, и от этого в творении возникают всевозможные явления. Об этих явлениях мы и говорим – это вся наша жизнь. Вся наша забота. Это все, что у нас есть, и ничего больше. Это как кли по отношению к свету – добавить здесь нечего.

Раскрытие Творца творениям имеет тысячи названий. Ведь речь идет не только о творении, о желании получать, но и о том, чего само желание получать ожидает от раскрытия Творца, когда Он раскрывается ему. И тогда оно начинает хотеть от Творца нескольких вещей. В основном это либо желание, чтобы Творец наполнил его и дал наслаждение для себя самого. Либо желание, чтобы Творец дал ему силы получить наслаждение так, чтобы при этом чувствовать, что оно доставляет Творцу благо и наслаждение. Ничего другого нет – возможны лишь эти два вида отношений.

Желание получать в творении – это нечто постоянное. Желание отдавать в Творце – это тоже нечто постоянное. Ощущение Творца внутри творения называется наслаждением. Но поскольку творение, помимо этого наслаждения, помимо раскрытия Творца в себе как наслаждения, ощущает также как бы личность Творца, Его суть, кто Дающий, у него возникает отношение не только к наслаждению, но и к Самому Творцу, к Дающему. И тогда отношение к наслаждению называется желанием получать: я хочу наслаждаться от тебя, от того, что вижу тебя. Это как, скажем, мужчина любит женщину, тогда он наслаждается ее видом.

(37:26) И из отношения к сути Творца, к Дающему, в желании получать рождаются как бы два движения, как бы. Первое – использовать Дающего для собственного наслаждения, то есть не просто наслаждаться, а есть у него такое отношение к Творцу, от себя: «Я хочу наслаждаться Тобой». Я хочу наслаждаться Тобой. Или же: «Я хочу доставить наслаждение Тебе». Вот и все. Иными словами, есть желание и есть намерение – либо ради себя, либо ради Творца. Больше ничего. Соответственно, все отношения творения к Творцу определяются тем, чего творение хочет в своем намерении каждый раз. К чему оно намеревается.

Так вот, если творение пребывает в намерении ради себя, и вдруг ему раскрывается некий импульс перейти к намерению ради отдачи Творцу – получать, наслаждаться, но ради Него – тогда оно уже просит у Творца способность осуществить это. Постоянно Его требование – к Творцу, либо наслаждение, либо что оно будет делать с этим наслаждением. Все, что человек получает от Творца, называется светом или Торой.

Получается, что в этом свете, в раскрытии Творца творению, мы обнаруживаем два основных проявления. Иногда Творец раскрывается как дающий силу изменить, исправить намерение. А иногда Он раскрывается уже как само наслаждение. Иначе говоря, есть Тора, возвращающая к Источнику – свет, возвращающий к Источнику. И есть Тора как имена Творца – это уже раскрытия светов в келим, исправленных намерением ради отдачи. Вот и все.

Ученик: (40:41) То, что ему нужно, как он пишет здесь – это исправление на ради отдачи, свет, возвращающий к Источнику. Мы учим, что главное – это намерение. Так как подходить к тексту, чтобы извлечь этот свет? Может ли это намерение облачиться на что-то другое? На что оно может облачиться, чтобы привлечь этот свет?

М. Лайтман: Человек находится в каком-то состоянии, в которое Творец его поместил, и отсюда должен начать свой путь изменения к цели. Обращаться ему не к кому, кроме Творца. Вопрос: с каким средством он обратится к Нему и о чем попросит, иначе говоря, что делать?

Люди, уже прошедшие этот путь, написали нам, что делать. Все просто – к кому я обращаюсь за советом? К тому, у кого есть опыт. Они советуют, что нам делать и говорят: есть учеба, и в процессе учебы ты извлекаешь силы, притягиваешь свет, возвращающий к Источнику. Это первое. Но чтобы в учебе у тебя было желание просить эту силу, возвращающую к Источнику, перед учебой нужно вооружиться желанием большим, чем твое собственное. Это дополнительное желание можно приобрести от группы.

Как в обычном обществе: человек входит в него и получает всевозможные желания, цели – достичь того, приобрести это, стать таким. Так, если ты входишь в правильную духовную группу, она добавляет тебе желание приблизиться к Творцу. И тогда, сидя над книгой, ты уже не похож на тех товарищей, что еле открывают глаза, а ты ждешь, предвкушаешь, жаждешь чего-то от книги.

Все зависит от того, какую группу ты нашел и что от нее получил. Рав и книга, разумеется, понятно, необходимы, общее руководство – от рава, а книга через правильные тексты, которые связывают тебя с духовными местами, первоисточниками – в них ты находишь свет. Итак, средств всего несколько: правильная книга, правильный Рав, правильная группа и ты сам, желающий через них измениться. К чему прийти? К раскрытию Творца. Сначала – исправить келим, затем – получить света, так это звучит на языке каббалы.

Исправление келим означает обретение веры, намерение ради отдачи. Получение светов – это уже получение ради отдачи. У этого много названий и аспектов, но просто это так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:36) Он пишет: «Остерегайтесь сыновей бедняков, ибо из них выйдет Тора». В чем смысл этого остережения? Почему именно «остерегайтесь»?

М. Лайтман: «Остерегайтесь сыновей бедняков, ибо из них выйдет Тора». Ну, просто сыновья бедняков – это понятно – человек, ощущающий себя бедным, у которого ничего нет. Что это значит? У него нет правильных келим для получения света, для раскрытия Творца – потому он и называется бедным. Бедный – то есть бедный в знании, ну и все подобное.

А что значит остерегаться? В таких состояниях человек склонен пренебрегать, не хочет их, убегает от ощущения бедности, от того, что у него ничего нет. Ведь желание получать по природе своей не желает страдать и всегда успокаивает себя, словно прикрывает эти ощущения: мол, у меня нет, я не в порядке. Человек не готов раскрыть истинные, правильные недостатки.

Желание получать готово и любит позволить человеку сидеть, сожалеть, изводить себя. Но это не называется ощущением бедности! Здесь ощущение бедности – это ощущение нехватки сил отдачи. А этого желание получать нам не позволяет, всегда уводит нас от этого. Потому и написано: «Остерегайтесь сыновей бедняков». Нужно очень остерегаться, обращать внимание именно к сыновьям бедняков, то есть не к самому бедняку, а к сыновьям бедняков – к плодам ощущения бедности, к тому, что я от нее требую. Ведь именно из этого требования выходит Тора, именно отсюда приходит свет, возвращающий к Источнику. Кли для получения исправления и называется «сыновья бедняков».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:19) Что такое единство, о котором он пишет: «Тора, Творец и Исраэль едины»?

М. Лайтман: Тора – это Тора, Творец – это Творец, Исраэль – душа, кли. Едины – это состояние, единственное в реальности: Он и Имя Его едины. Иначе говоря, Творец, создавший творение и пребывающий в нем во всей полноте. Мы же ощущаем себя не в таком состоянии и должны раскрыть, что на самом деле находимся именно в таком состоянии. Почему это едино? Потому что кли получило через Тору все исправления, Творец уже пребывает внутри этого кли и наполняет его безгранично, бесконечно – это называется состоянием Бесконечности.

Ученик: А как мы в нашем состоянии начинаем это исследовать?

М. Лайтман: Как начинаем?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Очень просто – согласно написанному, согласно всем советам РАБАШа, который говорит, что делать и с чего начать. Ты не знаешь первую точку, с чего начать?

Ученик: Я имею в виду как смотреть на эти три вещи в себе...

М. Лайтман: А, как раскрыть в себе прямо сейчас – как я раскрываю в себе «Исраэль и Тора и Творец едины»? Это очень хорошо, что я, скажем, захочу раскрыть это. И в действительности я нахожусь именно в таком состоянии, ведь ничего другого не существует – Творец не создал ничего наполовину или на четверть. Он создал одну совершенную вещь, и все.

Как я раскрываю это? Мне нужно искать, кто я такой, есть ли во мне точка Исраэль – Исраэль означает стремление к Творцу. Могу ли я в своем стремлении к Творцу раскрыть Его? Кто такой Творец? Творец – Дающий, Отдающий.

Есть ли в моих желаниях что-то от ради отдачи, что есть у Него? Тогда может возникнуть точка соприкосновения между нами. И эта точка, которая между нами, должна быть через нечто общее – общее действие, общее намерение, что и называется Торой.

Ученик: (50:27) И в конце нужно увидеть это как одно?

М. Лайтман: Не в конце – нужно видеть это как одно каждый раз, каждое мгновение. Тору здесь можно понимать как действие, которое ты выполняешь, ради единения с Творцом, как ощущение, в котором ты Его чувствуешь, как твои намерения и Его намерения и так далее – неважно. Тора может быть силами, а может быть раскрытием Его имен. Что это значит? Способами Его раскрытия тебе. Иногда я раскрываю Его так, иногда думаю о Нем иначе. Все эти способы размышления о Нем в различных формах называются Торой – в совокупности. Тора – это раскрытие Творца творениям во всевозможных формах, а все вместе – уже называется Творец.

Ученик: Это то, что написано: Творец – это общее?

М. Лайтман: Творец – это общее, да, а имена Торы – это частности.

Ученик: На странице 321 он пишет о ручном и головном тфилин…

М. Лайтман: На странице 321, где он пишет о ручном и головном тфилин

Ученик: Середина страницы, «И это называется».

М. Лайтман: Ага. 321, место. И это – единство, означающее «Тора, Творец и Исраэль – одно». И хотя Зоар говорит о тех людях, которые уже удостоились имен Творца, что означает, уже удостоились свойства ручного тфилин, называемого верой, и головного тфилин, называемого Торой...

Так что ты хочешь сказать? Есть два исправления. Ручного тфилина – это когда… Ты, знаешь, что накладывают тфилин на слабую, левую руку, чтобы исправить ее, сделать сильной. Что такое исправление руки? Рука означает получение, желание получать – «в достижении руки». Наложение тфилин на руку – это исправление желания получать, чтобы оно стало ради отдачи. Когда человек обрел свойства бины, малхут обрела свойства бины – это и есть постижение ручного тфилин. Затем, обретя исправление отдавать ради отдачи, человек начинает работать с исправлениями и получением светов ради отдачи – это уже называется головным тфилин. Когда ты приходишь к получению света хохма внутри света хасадим, что называется «знанием».

Все это мы учили, только иногда изучаем, как эти вещи называются в Торе, Гмаре, в разных источниках. Но нет действия, выходящего за рамки изучаемого в ТЭС.

Ученик: (54:26) Допустим, человек выбрал группу, получает от нее много воодушевления и величия Творца. Как ему правильно отнестись к критике, вдруг направленной на группу, которая мгновенно разрушает все, критика от кого-то внутри группы в адрес самой группы, что разбивает всю картину величия? Ведь весь смысл величия... и вдруг кто-то встает и критикует группу – выходит, что он лишает другого всего достигнутого в тот момент.

М. Лайтман: Ты говоришь так. Есть у нас группа, я так хочу чувствовать ее великой, особенной, возвышенной, и я почти достигаю этого, и это дает мне воодушевление, топливо, энергию. И вдруг кто-то встает посреди собрания или урока и начинает критиковать группу – это роняет группу в моих глазах, я чувствую, как во мне поднимается пренебрежение к группе. Потом еще один встает... Короче, что делать? Это вопрос?

Ответ прост: каково намерение этих людей, приносящих критику? Конструктивна она или разрушительна? Как написано, что противоречие старцев – построение, а построение молодых – это как бы противоречие, или что-то подобное. Зависит от того, кто и как относится. Иногда строящий делает хуже, лучше бы не касался, а иногда разрушающий...

Ученик: Разрушает… разрушение.

М. Лайтман: Нет, отрицает в смысле ломает – иногда это и есть строительство. Нужно различать. Смотри, наш путь, насколько бы ты не выстраивал его по прямой, и насколько это не продвигается по прямой линии, и на самом деле ты всегда нацелен на цель, но у нас есть примеры: даже рабби Шимон перед достижением последней ступени вдруг становится Шимоном с рынка. Наш путь – это подъемы и спуски, отклонения и противоречия... Даже если он прямой, это мы думаем: «А, упал, меня выбросили», – так нет, даже идя по одной линии, ты обязан получать противоречия, падения, хаос, проблемы, смятение.

(57:44) Видимо, без этого невозможно. Важно лишь увидеть, являешься ли ты старцем – тем, кто обрел мудрость и видит последствия. Относишься ли к этому так, что видишь, что после всех противоречий возникнет строение, и еще более прекрасное, чем сейчас. Ведь нельзя построить новое здание на старом, на том же месте – нужно расчистить место и строить заново. Или нет.

Так следует относиться к этому: строят или не строят. Группа, вступающая в обсуждение, должна быть готова войти в критику своих действий и всего происходящего с ней – и выйти из критики еще более сплоченной и выстроенной.

Ученик: РАБАШ пишет в статьях о группе, что когда группа приступает к такому, прежде всего нужно возвеличить Творца в глазах группы, и лишь потом говорить. Не следует ли нам хорошенько подумать, прежде чем начинать, делать это более правильно, с рассудительностью, а не так, что каждый, кто что-то почувствовал, сразу врывается и начинает?

М. Лайтман: Смотри, то, что РАБАШ пишет о необходимости думать перед этим о величии Творца – да, пишет. Но видишь: жизнь идет не по написанному, жизнь идет по жизни. Насколько получается согласно нашей ступени – настолько получается, если не получается – не получается. Что значит думать до этого о величии Творца? Что значит думать или не думать? Это во внешнем разуме. А сердце готово к этому? Находится ли оно на уровне, где я чувствую Творца, думаю о том, что Он в моем сердце – и с этого уровня начинаю судить? Или нет.

Это не просто посидеть и подумать. Так я сижу, думаю, закрываю рот и воздерживаюсь от критики. Ну и что? Все зависит от исправления в сердце, каждый раз от уровня, на котором ты действительно пребываешь. Я не думаю, что можно продвигаться без противоречий и настоящих споров. Люди обязаны раскрывать свое отношение к группе. Конечно, сначала нужно вооружиться пониманием, что без группы невозможно сдвинуться – это рамки, без которых у них ничего не выходит, что они должны решать проблемы. Не просто кричать и разрушать – нужно строить. И если для строительства необходимо что-то разрушить – разрушают.

Ученик: (01:01:49) Можно спросить? Он пишет, что в вере нужно идти путем «грош к грошу складывается в большой счет».

М. Лайтман: Наши действия по отношению к Творцу и Его действия по отношению к нам постепенны, ступень за ступенью, потому и продвижение происходит ступенями, и они многогранны. Иногда мы поднимаемся, иногда опускаемся... И часто мы вообще не понимаем, в каком состоянии находимся.

Что именно ты спросил?

Ученик: Он говорит, что в вере нужно идти путем «грош к грошу»...

М. Лайтман: Из всех действий, совершаемых человеком в жизни, лишь одно остается навечно. Остальные – временны, человек совершает их, наслаждается или страдает – и все. Есть только одно действие – исправление моего кли, моего желания получать – которое накапливается. От мгновения к мгновению, от кругооборота к кругообороту то, что я сделал остается в моем банке, осталось мне на пользу, в моем распоряжении. Каждый раз я добавляю туда еще грош и еще к моему счету, согласно совершенным исправлениям.

Наши исправления нам известны – усиление сил отдачи через группу и учебу. По свободному выбору. Если я совершаю действие по своему свободному выбору, там, где это делаю я, а не Творец – оно засчитывается на мой счет. Мое свободное действие лишь одно: делать группу все более сильной, чтобы она воздействовала на меня большим желанием отдавать, чтобы с этим желанием я обращался к Творцу и требовал еще большую силу отдачи.

(01:04:37) Тогда на мой счет поступает еще число. Снова обращаюсь к группе, снова изменяю ее, снова получаю подъем для продвижения и отдачи, cнова обращаюсь к Творцу, прошу силу отдачи – снова поступает число на мой счет, и так далее. Больше ничего более, это единственное мое свободное действие. Остальное не я делаю, а делает Творец. А это делаю я, потому оно входит на мой счет. И только это остается после всей жизни – только этот счет. Может остаться ноль, может – десять, двадцать, тысяча действий, не знаю сколько. Но только это остается. Свободные действия, совершенные мной самим, и больше ничего – очень точечно.

Так что ты спросил?

Ученик: Об этом, но...

М. Лайтман: Потому он и пишет, что когда человека провожают к погребению, с ним идут лишь Тора и добрые дела, совершенные за жизнь. Только это остается.

Ученик: Есть система, ведущая расчет, и на определенном этапе...

М. Лайтман: Нет никакой системы – это находится внутри твоей души. Зачем еще нужна какая-то система? Внутри души это происходит мгновенно. Нет каких-то систем, нет никакого отдела наверху, где ангелы сидят и записывают твои дела. Я не хочу даже представлять такое – это идолопоклонство. Все внутри твоей души, что ты делаешь – так сразу и записывается. Нет ничего, кроме души, внутри которой ты ощущаешь все явления.

Ученик: Тогда душа на определенном этапе делает себе расчет, и возникает сумма, когда расчет называется большим...

М. Лайтман: У каждого своя сумма, которая переходит из состояния в состояние, из мира в мир – по корню души. Но для каждого перехода есть и общие стандарты. Чтобы перейти из мира в мир, требуется определенная заслуга, и так далее.

Ученик: (01:07:42) То, что уникально для человека, расчет...

М. Лайтман: Расчет уникален для каждого, относителен для каждого, ведь у каждого свое кли.

Ученик: Чем это отличается... для всех?

М. Лайтман: Ой, какое тебе дело до других – чем отличается, чем нет? Какое мне дело, что есть на чужом счету – я не могу это взять, украсть невозможно. Мне нужно заботиться о том, чтобы на моем счету было как можно больше. И пока мой счет от меня скрыт, но потом откроется. Потом мы даже входим в состояние вознаграждения и наказания, где я вижу, сколько выигрываю, сколько теряю, насколько реально помогаю своему балансу. Получаю отчет.

Хорошая новость об этом отчете: добавляют, но не вычитают.

Ученик: Нет...?

М. Лайтман: Нет, нет убавления, нет кредита. Как это называется?

Ученик: Штрафы, штраф.

М. Лайтман: Нет, нет. Есть заслуга, а есть?

Ученик: Долг.

М. Лайтман: Долга нет. Почему? Нам кажется, что есть, но это не долг – это возможность увеличить заслугу, которую мы не можем использовать. Для нас это выглядит как долг: нас опускают, бросают, будто скрывают прежнюю картину, мы словно упали. Но мы не понимаем... понимаешь, это как трудная работа для увеличения заслуги, и тогда ты не можешь или не можешь, но заслуга остается. Остается или осталась?

Ученик: Остается.

М. Лайтман: Остается. Вот и все.

Ну да, он не хочет работать, все время со своей рукой. Надо сломать там пружину – у него, я уверен, так работает. Да, ну.

Ученик: Он пишет: «Познай Бога отца твоего и служи Ему». Что значит «познать» и что такое «отец твой»?

М. Лайтман: Прекрасно, мы решим эту задачу – она непростая. Действительно непростая, вопрос известный, но...

Ученик: Если человек чувствует, что ему не хватает какого-то свойства, которое могло бы очень помочь продвигаться...

М. Лайтман: Человеку не хватает какого-то свойства для продвижения?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Можно ли его приобрести и присоединить?

М. Лайтман: Человеку никогда ничего не недостает. Чего может не хватать? Я по характеру нетерпелив, жесток и груб – ну, скажем, эти два, на самом деле больше, но допустим, что с этим вроде бы вообще невозможно продвигаться. Отсутствие терпения и последовательности – это в такой форме, что… Спроси психологов, я могу пройти тест хоть сегодня, и сегодня тоже, потому что это не меняется. Они скажут: из этого человека ничего не выйдет, даже не знаю, куда его направить, потому что через минуту он уже будет в другом месте.

(01:11:14) Но посмотри – я уже 25 лет на том же месте и на том же пути. Что я хочу сказать? Природные свойства никогда не могут быть препятствием для продвижения. Можно быть тупым, нетерпеливым, со слабым характером, трусливым перед переменами – чем угодно. И именно потом обнаруживаешь, что эти качества вдруг начинают так проясняться, что именно они позволяют продвигаться. Понимаешь? Я обнаружил это так, да, я страдаю от них, в материальном смысле очень страдаю, но в духовном давно понял, что они мне помогают.

Все свойства характера – внешнее выражение сил души. Вот и все, жаловаться не на что. Говорю тебе: человек устроен так, что имеющееся в нем совершенно для его продвижения – не больше и не меньше. И именно эти, самые плохие качества. Самые плохие, говорю тебе, самые странные отклонения – именно они помогают.

Возьми любого с любыми качествами – у каждого есть что-то свое, как бы отрицательное. И увидишь, насколько он в конце концов использует именно это свойство или отклонение как наиболее полезное. Ведь это результат сил души, ее свойств, и без этого качества он не сможет ее исправить.

Ученик: А если он чувствует, что это останавливает его в пути от определенных действий?

М. Лайтман: Неважно, что ты чувствуешь по пути – все это полезно. От тебя вообще не требуют выяснять, что останавливает тебя что-то или нет – этого ты не знаешь. От тебя требуют лишь одно: реализуй свое право выбора.

Ученик: Через группу.

М. Лайтман: Да. Не группа сама по себе, а извлекать силы из группы, чтобы продвигаться больше, чем дает тебе Творец. Изначально в желании получать нет сил продвигаться. Нам дают первый толчок, первый импульс, а остальное мы должны извлечь из группы сами. Можем – да, не можем – не продвигаемся. Проблема в том, что мы приобретаем разные знания и ощущения и думаем, что это продвижение, – но это не продвижение. Можно 20-30 лет так пребывать, и это не будет продвижением, если не извлечем дополнительные силы из группы. Вот и все.

Чтец: (01:14:43) Подведём итоги урока, что мы возьмём в этом уроке для реализации в десятке.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде споем.

Песня: (01:21:11)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria19 янв. 2026 г.(Mañana)Parte 1 Rabash. Artículo 12 (1988) (01.04.2003)

Parte 1 Rabash. Artículo 12 (1988) (01.04.2003)

Rabash. Artículo 12 (1988) (01.04.2003)

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria19 янв. 2026 г.(Mañana)
Parte 1 Rabash. Artículo 12 (1988) (01.04.2003)

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm