Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Morgenunterricht 02.01.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Seite 581, „Warum das Leben in zwei Aspekte unterteilt ist"

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Stufen der Leiter" Band 5 gelesen, aus dem Abschnitt „Babylonischer Talmud, Brachot", Seite 18, „Warum das Leben in zwei Aspekte unterteilt ist". Die Wahrheit ist, dass unsere Wirklichkeit, wo wir uns befinden, von uns bestimmt wird. Wir befinden uns von vornherein in einem Zustand, der „Das Ende der Handlung ist im ursprünglichen Gedanken" genannt wird. Denn vonseiten des Schöpfers ändert sich nichts. Er erschuf den Willen zu empfangen und füllte ihn mit allem Guten und aller Wonne, und das noch in der ersten Bchina, die aus Ihm hervorging, und es gibt keine Veränderung von diesem Zustand. Nach Bchina Alef ist alles, was kommt, nur Erscheinungen, die das Kli bestimmt, die das Kli fühlt, dadurch dass solche inneren Zustände gleichsam über es hinweggehen. Das heißt, so fühlt es. Es will den Schöpfer nicht fühlen, ja es will Ihn fühlen, als Gebenden, als Empfangenden, denn so kann es bestimmen. Mal kann es sein Verhältnis zu Ihm bestimmen, mal nicht, und so weiter.

Das heißt, alle Empfindungen des Kli, alle seine Unterscheidungen sind subjektive Unterscheidungen, wobei der Schöpfer tatsächlich im Kli verbleibt. Zustand Alef, Bchina Alef ging aus Bchina Shoresh hervor, und dieser Zustand ändert sich nicht, sondern das Verhältnis des Kli zur Füllung verursacht tatsächlich alle möglichen Reaktionen, Veränderungen der Reaktionen, was im Kli „Zustände" genannt wird. Die Zustände des Kli hängen vollständig nur vom Verhältnis des Kli zu dem ab, was es füllt, wie es sich zu dem verhält, was es füllt – entweder wie zu einem einfachen Genuss, oder wie zu einem Verhältnis, dass dieser Genuss aus der Quelle kommt, oder nur zur Quelle, im Geben zur Quelle, oder im Empfangen von der Quelle, im Empfangen zum Genuss, oder nicht den Genuss fühlen wollen.

Das heißt, all diese Dinge sind Verhältnisse, die das Kli zum Zustand bestimmt, wobei der Zustand selbst sich nicht ändert. Wenn also das Kli sein Verhältnis nur zum Genuss bestimmt, nennt sich das bei uns „materielles Leben", gemäß dem Willen zu empfangen. Wenn das Kli sein Verhältnis zu dem, was es füllt, entsprechend dem bestimmt, wer es füllt, dann heißt sein Leben „spirituelles Leben".

Das heißt, es gibt zwei Arten von Leben, sowohl materielles Leben als auch spirituelles Leben. Das eine verzichtet nicht auf das andere. Sie können eines über dem anderen sein, sozusagen. Wie gelangt ein Mensch, wenn er sich in völliger Bewusstlosigkeit bezüglich seines Zustandes befindet, zu einem Zustand, in dem er wirklich mit dem Licht von Ejn Sof gefüllt ist und weiß, wer ihn füllt, wer sich in ihm befindet, wer ihm den Genuss und das Empfinden des Genusses gibt? Kurz gesagt, wie gelangt ein Mensch zur vollen Erkenntnis dessen, was er von vornherein noch in Bchina Alef der vier Bchinot des Or Yashar hatte, wie gelangt er dorthin? Er gelangt dorthin, indem... Baal HaSulam beschreibt dies als einen Mann, der sich im Keller befindet, der nicht weiß, wo er ist und was er ist, er sieht alles in Dunkelheit und hat Leiden, er weiß nicht einmal wovon.

Dann beginnt man, ihn für einige Minuten am Tag ans Licht zu bringen, und er geht in der Stadt umher und sieht, dass andere Menschen sich in Freude befinden, das Leben genießen, aber ihm wird nur erlaubt, dies für einige Minuten am Tag zu sehen, und wieder wird er in den Keller gebracht. Noch einige Minuten am Tag, wieder wird er in den Keller gebracht, und davon bekommt er wirklich noch größere Leiden als zuvor.

Vorher dachte er: „Das ist es. So ist das Leben, so existiert man." Oder er hatte eine gewisse Ruhe, im Dunkeln zu sitzen, oder auch wenn es keine Ruhe war, aber irgendwie „gibt es nicht mehr". In dem Moment, wo man beginnt, ihm zu zeigen, dass es noch ein spirituelles Leben gibt, außer dem Leben im Keller, und man ihn für einige Minuten aus dem Keller holt, und er sieht, dass es dort überhaupt eine andere Welt ist, dann beginnt ein Problem.

Also bestimmt er wirklich seinen Zustand, dass er sich nur im Empfinden des Lebens der Dunkelheit befindet, als Abstieg, und dieses Empfinden, dass er beginnt, den Unterschied zwischen den zwei Arten des Lebens zu fühlen, kommt durch das Erwachen des Punktes im Herzen. Der Punkt im Herzen erwacht, der Mensch beginnt zu fühlen, dass es irgendein spirituelles Leben gibt, etwas anderes, es muss etwas geben.

Und weiter, von diesem Punkt an, gibt man ihm die Gelegenheit zu handeln, um Anstrengung hinzuzufügen, Anstrengung zu geben, um aus seinem Zustand herauszukommen, gemäß dem Gesetz „eine Mizwa zieht eine Mizwa nach sich". Die Mizwa für ihn ist, zur maximalen Sehnsucht nach Spiritualität zu gelangen, nach spirituellem Leben, und jedes Mal richtiger zu interpretieren, was „Spiritualität" genannt wird. Jetzt am Anfang erscheint es ihm als nur mehr Genüsse, wie die Genüsse, die er kennt, dann durch Anstrengung, gemäß demselben Gesetz „eine Mizwa zieht eine Mizwa nach sich", beginnt man ihm ein wenig zu zeigen, was „um zu geben" genannt wird, und dann sieht er, wie sehr er nicht darin ist.

Und dann fällt er gegenüber diesem Empfinden, was „um zu geben" genannt wird, nach unten, fühlt, wer er ist, das nennt sich „Erkenntnis des Bösen". In dem Moment, wo man ihm nach seiner Anstrengung zeigt, was „um zu geben" genannt wird, sieht er durch dieses Empfinden, ein gutes Empfinden, bei ihm „Aufstieg" genannt. Dann lässt man ihn sehen, in welchem Zustand er sich befindet, er fühlt sich selbst im Abstieg. Diese Erkenntnis des Bösen zwischen dem spirituellen Zustand und seinem eigenen Zustand, diese Kluft ist tatsächlich jetzt sein nächster Zustand, von dem aus er... sie müssen, er muss seine freie Wahl bestimmen. Wieder, gemäß dem Gesetz „eine Mizwa zieht eine Mizwa nach sich".

Wenn er geht, um die Größe des Schöpfers zu vergrößern und auf diese Weise weiter aufzusteigen, denn es gibt in der Natur eine Eigenschaft, dass der Kleine sich gegenüber dem Großen annulliert, oder wenn er nicht daran arbeitet, die Größe des Schöpfers zu erwerben, damit dies ihm als Brennstoff dient, dann geht er gemäß dem Gesetz „eine Übertretung zieht eine Übertretung nach sich". Dass man ihn noch tiefer hineinbringen muss als dort, wo er sich befindet, denn offenbar erweckt ihn dieser Zustand nicht genug, um die Größe des Schöpfers zu fordern. Er sieht, dass er noch nicht fähig ist, so gleichsam zu existieren, es ist ihm schlecht, aber passiv. Wenn man ihn noch mehr ins Schlechte bringt, sieht er nach und nach, dass dieses Leben kein Leben ist, und er beginnt zu suchen und steigt dennoch zur Forderung der Größe des Schöpfers auf.

Das heißt, Fortschritt kann nur durch den Erwerb der Größe des Schöpfers sein. Hier muss also die Hilfe des Schöpfers sein. Dadurch, dass er fühlt, dass sein Fortschritt vom Schöpfer abhängt, beginnt er, sich mit Ihm zu verbinden, sich an Ihn zu binden, und dann beginnt bei ihm davon eine Veränderung im Verständnis, was Spiritualität ist und was Materialität ist. Was eine Mizwa ist und was eine Übertretung ist. Was das Kli ist, das er erreichen muss, nicht nur ein größeres Kli für Genüsse, sondern dass die Prägung des Kli, seine Qualität, sein Inhalt, anders sein muss. Davon beginnt er nach und nach zu verstehen, dass „um zu geben" die Kraft ist, nicht dass es etwas Schlechtes, Verächtliches ist, das gleichsam Schwäche ist, sondern dass es das Größte und Stärkste ist.

Und dann geschieht bei ihm eine Veränderung, was „Leben" genannt wird und was „Tod" genannt wird, und die Sehnsucht nach spirituellem Leben in richtigerer Interpretation, was spirituelles Leben ist, verursacht ihm wieder den Prozess, dass eine Mizwa eine Mizwa nach sich zieht, dass er Anstrengung gibt in Lo liShma, und nach und nach ist Lo liShma wieder gemäß diesem Prozess der Anstrengung, der Erkenntnis des Aufstiegs, das heißt des Spirituellen gegenüber dem Abstieg, Forderung nach der Größe des Schöpfers. Nach und nach bauen all diese Zustände, die sich abwechseln, in ihm eine solche Quantität und Qualität des Lo liShma auf, dass ihm dann Erlösung widerfährt und er zum wirklich spirituellen Leben hinausgeht, wahrem Leben.

Das, denke ich, kann man in dieser Form interpretieren... einen anderen Schnitt in diesem Artikel machen, wie in jedem Artikel. Das heißt, nicht zu vergessen, dass alle Zustände, die wir durchlaufen, insgesamt unser inneres subjektives Empfinden sind, das nur gemäß der Eigenschaft des Kli bestimmt wird, und die Eigenschaft des Kli können wir nach und nach selbst bestimmen. Das heißt, wie ich mich zu dem verhalten will, wo ich mich befinde, bis ich mein Empfindungs-Kli reinige, mein Wahrnehmungs-Kli, sodass ich mich selbst zum Zustand der Neshama führe, die mit dem Schöpfer gefüllt ist, der sich in ihr befindet und sie umhüllt, wie es auch von vornherein war. Ich habe mein Empfinden korrigiert, um wirklich zu fühlen, wo ich bin.

Jemand fragt, jemand aus Israel fragt.

Frage: Ist jeder Fall das, was Tod genannt wird?

„Tod" ist das, was ich bestimme, dass es Tod ist. Es kann sein, dass ich mich jetzt sehr gut fühle in meinem Empfinden, aber ich bestimme, dass dieses Empfinden Tod ist, weil es zur Trennung führt und weit vom Ziel entfernt ist.

Also entweder bestimme ich meinen Zustand gemäß dem Empfinden in den Gliedern, oder ich baue nach und nach das Kli oberhalb des Verstandes auf, über mir, und lebe in ihm, im spirituellen Kli, wobei ich mich dann überhaupt nicht vom Empfinden im Körperlichen, im Tierischen trenne, sondern innerhalb der Anhaftung an den Schöpfer lebe, in der spirituellen Idee, und dann bestimme ich schon, was Leben ist und was Tod ist, gemäß anderen Maßstäben. Das heißt, ist der Abstieg Tod? Es hängt davon ab, was ich als Abstieg bestimme und was als Aufstieg. Wenn Abstieg bedeutet, dass ich mich für einen Moment vom Schöpfer getrennt habe, aufgehört habe, an Ihn zu denken, das ist mein Abstieg, das nennt sich „Tod". Wenn mein Abstieg darin besteht, dass es mir jetzt schlecht geht, die Stimmung nicht so gut ist und ich mich nicht in der Absicht befinde, mich nicht in der Prüfung meiner Verbindung mit dem Schöpfer befinde, sondern ich bin eingetaucht in dieses Empfinden, das so grau ist, dann werde ich danach bestimmen, was Leben und Tod ist.

Das heißt, alles hängt davon ab, wo wir uns in unserem Empfindlichkeitspunkt befinden. Entweder in Kelim, die empfinden, oder in Kelim, die ausrichten. Das heißt, Kelim, die ausrichten, bedeutet, dass sie sich in Verbindung mit dem Schöpfer befinden und danach den Zustand bestimmen, oder in tierischen Kelim, dass ich gemäß meinem Tier bestimme, wie ich mich tatsächlich so fühle, gut, schlecht, ich bin voll, ich bin leer, gute Stimmung, schlechte, es gibt Kraft oder es gibt keine Kraft. So, Erweckung, Erhebung, ja oder nein.

Das... das heißt, was nicht vonseiten der Verbindung mit dem Schöpfer bestimmt wird, sondern alle anderen Unterscheidungen, das nennt sich Tierisches. Was nur aus der Verbindung mit dem Schöpfer bestimmt wird, dass ich mich zuerst mit Ihm verbinde und dann auf meinen Zustand schaue, nur wenn es davon ausgeht, das nennt sich Spiritualität, vorläufig. Danach werden Spiritualität und Materialität andere Prägung bekommen, andere Namen, sie werden Unterscheidungen haben, Stufen. Vorläufig ist es nur so, Verbindung mit dem Schöpfer, Spiritualität, ohne Verbindung mit Ihm, Materialität. Wenn man so schaut, kann man selbst viele Dinge bestimmen.

Yehuda aus Paris.

Frage: Was bedeutet es, dass er würdig wurde, den Geschmack des Todes zu kennen?

Was wir vom anfänglichen Zustand bis zum Endzustand auf dem ganzen Weg der Entwicklung durchlaufen, das sind die Dinge, die wir durchlaufen müssen. Aus dem Aufbau der Neshama jedes Einzelnen muss er alle Zustände durchlaufen und muss ein Bösewicht sein und muss ein Gerechter sein, und „ein Mensch besteht nicht in einer Mizwa, wenn er nicht darin gefehlt hat." Das heißt, zuerst muss man fehlen, zuerst muss man in das ganze Empfinden des Bösen und des Todes eintreten, sowohl in solcher materieller Erkenntnis als auch in solcher spiritueller Erkenntnis. Das heißt, sowohl in Kelim, die empfinden, als auch in Kelim, die gegenüber dem Schöpfer bestimmen, und aus all diesen Zustandsbestimmungen gelangt er zum Gegenteil.

Das heißt, es ist unmöglich, die Stufe von Keter zu erreichen, ohne dass du am Punkt von Malchut bist und all ihre Bitterkeit und all die Dunkelheit, Leere fühlst, und daraus beginnst, dich anzustrengen und dann aufzusteigen. Es ist nicht möglich, eines ohne das andere. Nur hängt hier alles von unserem Verhältnis ab, von der Geschwindigkeit, von der Hilfe vonseiten der Gruppe und so weiter. Wenn man sich zu all diesen Zuständen wie zu kreativen Zuständen verhält, dann geht jeder von ihnen in Freude und Erhebung vorbei und der Mensch geht schnell voran.

Auch Freude und Erhebung ist... das heißt eine relative Sache, es kann nicht sein, dass ein Mensch nicht fällt und wirklich Tod und Verzweiflung und Kraftlosigkeit empfindet. Aber diese Dinge empfindet er nur zum Zweck des Aufstiegs, und dann gehen sie bei ihm in schneller Form und in effektiver Form vorbei, sagen wir, dass er nicht sitzt und sein Fleisch isst. Also sicher fragt er, wer... warum steht geschrieben, dass er würdig wurde, den Geschmack des Todes zu schmecken, dass man wirklich würdig wird, tiefer hinabzusteigen, um höher aufzusteigen.

Frage: Was bedeutet es, „Shma" in der spirituellen Arbeit zu lesen?

Gut, „Shma" in der spirituellen Arbeit ist schon wirklich die Handlung der endgültigen Anhaftung. Aber davor haben wir die Bitte um Hilfe des Schöpfers. Dass der Mensch zu einem Zustand gelangt, in dem er ohne die Erkenntnis der Größe des Schöpfers nicht vom tierischen Empfinden, bei dem er seinen Zustand empfindet und nur danach lebt, wie ein Tier, zu dem übergehen kann, dass er sich mit dem Schöpfer verbinden und gemäß seiner Verbindung mit dem Schöpfer leben will. Um also vom tierischen Empfinden zum spirituellen Empfinden überzugehen, kann er nur, wenn der Schöpfer ihm wichtiger sein wird als das tierische Leben in seinem Körper. Und das muss sich als wichtiger offenbaren, und dann gehe ich durch das Gesetz, das schon in uns eingeprägt ist, dass der Kleine sich gegenüber dem Großen annulliert, vom materiellen Empfinden zum spirituellen Empfinden über.

Das heißt, sicher werde ich mich mit dem Schöpfer verbinden, in dem Moment, wo ich Ihn als groß beschreiben kann, als notwendig für mich, als mich rettend und so weiter. Also nach und nach gelangt der Mensch zum Verständnis, dass er die Größe des Schöpfers braucht, die vor seinen Augen sein muss, über all seinen anderen Werten, um sich selbst aus den schlechten Zuständen zu retten, die ihm so erscheinen, den materiellen. Das heißt, er braucht den Schöpfer sogar in egoistischer Form, sicher. Und daraus beginnt er, sich nach und nach zu gewöhnen, das Leben zwingt ihn einfach, zu beten, sozusagen, das heißt zu bitten, sich selbst als abhängig zu sehen, zu bitten, dass der Schöpfer sich ihm mehr und mehr als groß offenbart, denn ohne das fällt er ins materielle Leben und fühlt sich schlecht darin.

Und dann beginnt er, darüber hinaus, dass er den Schöpfer bittet, groß zu sein, damit es ihm besser geht, darüber hinaus zu fühlen, dass es sich für ihn lohnt, zum Schöpfer zu beten, nicht dafür, dass es ihm besser geht, sondern dafür, dass die Verbindung mit dem Schöpfer die Verbindung ist, die über allen anderen Werten steht.

Ich erinnere mich, wie wir in Tiberias und an den anderen Orten waren, dass wir mit dem Rav nachts aufstanden, wir beide, dann sagt er: „Schau, ein großer Mensch, ein Mensch, der sich in der Spiritualität befindet, in göttlicher Erkenntnis, jetzt steht er aus dem Bett auf und sagt: ‚Jetzt, das erste, was ich will, ich muss jetzt lernen, damit mein Kopf anfängt zu arbeiten.'" Bei ihm war das schrecklich, er, wenn er aufstand, stand er so auf... versteht nicht, wo er ist und was ihm überhaupt passiert. So, nachts, wenn wir dort aufstanden, um zwei Uhr nachts, um drei.

Jetzt sagt er: „Jetzt brauche ich das Lernen und die Kabbala nur, um einfach ein gewöhnlicher Mensch zu sein, der über Tierisches, über Materielles denkt. Dafür brauche ich dieses Lernen, um den Kopf zu ordnen." Das heißt, wie einen Computer einzuschalten, verstehst du? So etwas, aufzuwachen, sich zu erholen. Dann mehr, dann mehr, dann mehr, das ist es. Es war spürbar, wie innerhalb von, sagen wir, einigen Minuten dort, zehn Minuten, Viertelstunde, langsam, langsam beginnt er, aus der Tierischkeit wirklich so aufzustehen, aus völliger Bewusstlosigkeit darüber, wo und was.

Denke nicht, dass ein Mensch, der sich in der Spiritualität befindet, ein Leben hat, nur so zwischen den Engeln, dort schwebt und das ist es. Interessant, dass wirklich, ohne zu beginnen, dieses Material ein wenig anzuziehen, sogar in einfacher Form so, er nicht aufwachen konnte, sich nicht erholen konnte als sogar materieller Verstand. Das erinnert an den Baal Shem Tov, dass er in seinen Abstiegen sogar vergaß zu lesen, wie ein Buchstabe aussieht.

Das ist es, damit habe ich tatsächlich ihre Fragen beantwortet. Ja.

Schüler: Er wiederholt hier den Tag des Todes. Was ist der Tag des Todes? Das sind verschiedene Bedeutungen...

Rav: Genau dieselbe Frage. Nur eine Frage, von der ich dachte, dass ich sie nicht beantworten muss, also hast du gefragt. Was ist der Tag des Todes? Wie kann es Tag und Tod geben, ja? Das heißt, was ihm als Tag erscheint, fühlt er als wirklich den Zustand des Todes. Das heißt, der Wechsel des Blickpunkts auf den Zustand. Was mir gut erscheint und das ist Tag und das ist ein erleuchteter und schöner Zustand, ich sehe jetzt, dass ich das auf besitzergreifende, tierische Weise betrachte, dass es mir gut geht, dass es mir einfach bequem ist, und danach interpretiere ich, was Spiritualität ist.

Und plötzlich habe ich hier noch einen anderen Blick, zu sehen, dass das einfach Tierischkeit ist und ich darin keine Verbindung mit dem Schöpfer habe, und ich keinen Durchbruch davon zur wirklichen Spiritualität habe. Und nur mein Zustand ist gut, also bestimme ich, dass das Tag ist. Also ist wirklich meine Bestimmung, dass das Tag ist, der Tod, und ich muss beginnen, mich zu meinen Zuständen mit dem neuen, anderen Maßstab zu verhalten. Man kann sagen Maßstab, ja?

Schüler: Welcher Maßstab?

Rav: Maßstab, mein Verhältnis zum Schöpfer, meine Verbindung mit Ihm, das Maß meines Verhältnisses zu Ihm. Damit sich zu den Zuständen verhalten. Nicht gemäß dem Empfinden, sondern wie in jedem einzelnen Zustand, nicht wie ich empfinde, sondern wie ich in jedem einzelnen Zustand mit Ihm verbunden bin.

Schüler: Was bedeutet das in meinem Zustand aber, was kann ich tun? Denken... wozu Er es mir gebracht hat? Das sind nur Gedanken, das ist... es gibt fast keine Gefühle.

Rav: Du sagst so, dass sogar wenn du anfängst, an den Schöpfer zu denken, dir das kein inneres Gefühl bringt. Das ist noch sehr, sehr weit vom Empfinden entfernt. Das ist wirklich nur ein Gedanke, richtig. Das ist das Maß der Verhüllung. Aber dadurch, dass du dich darin anstrengen wirst, diesen Gedanken jedes Mal zu dir zurückzubringen, wirst du diesen Gedanken zu dir ziehen, und die ganze Zeit wirst du wollen, dass Seine Anwesenheit in jedem einzelnen Zustand ist, dadurch wirst du beginnen, mehr und mehr zu fühlen. Das Licht wird wirken, ohne den Machsom zu überqueren. Ich spreche davon vorläufig nur auf der Ebene dieser Welt, du wirst beginnen, Seine Anwesenheit zu fühlen, dennoch, sicher nicht in klarer Form in den Gliedern, dass du weißt, in welcher Verbindung du dich mit Ihm befindest, dass Verbindung mit Ihm genannt wird, das Maß deines Parzuf, das Maß deiner Stufe. Nein, aber du wirst davon irgendeine Art von Verbindung mit Ihm haben, so etwas, das ich noch nicht erzählt habe, sondern eine Art verschwommenes Gefühl, aber es wird sein.

Du weißt, es gibt etwas, dass ein Mensch sagt: „So fühle ich, mit so einer Intuition, mit..." Er kann nicht sagen, kann nicht sehen, und kann nicht... „So habe ich so ein Gefühl." Also etwas so Unklares, aber das dich belebt und in deinem Leben bestimmt. Und wirklich, wir leben nach dem... nicht nach Fakten. Wenn wir wirklich schauen, wie wir leben, leben wir völlig, als hätten wir keinen Verstand. Und in Fällen, wo wir nach dem Verstand gehen, bekommen wir danach Schläge.

Schüler: Also gemäß dieser Abfolge der Gedanken an Ihn, kann man zu dem gelangen, wovon Sie sprechen, dass sich manchmal die Zustände versüßen, ... dass es eine Versüßung gibt von, sagen wir, verschiedenen..?

Rav: Ja.

Schüler: Wenn du anfängst zu lernen, ist es dir leichter, gleichsam das „Es gibt nichts außer Ihm" zu sagen. Dass bei jeder Sache, die du tust, du gleichsam einen Gedanken an den Schöpfer einzubringen versuchst. Je mehr diese Sache, die „Schöpfer" genannt wird, sich schärft, und du beginnst, mehr und mehr zu verstehen, was Er ist, und du bist immer noch verpflichtet zu leben, gleichsam, im Rahmen von... ich weiß nicht was, Arbeit und Familie, ist es viel schwieriger, Ihn dort zu finden. Gleichsam, es ist viel schwieriger, Ihn zu verbinden, diese Essenz, die genannt wird, das Gesetz des Gebens, mit dem, was tatsächlich im Feld passiert. Wie schaffen Sie es überhaupt, das zu tun? Wenn früher vielleicht das Wort „Schöpfer" war, oder irgendein Begriff zum „Verbinden", ist es leichter. Aber jetzt beginnen Sie zu verstehen, was der Schöpfer ist, es zu verbinden, es ist unmöglich.

Rav: Du sagst so, dass du solche Zustände durchläufst, die du auf keine Weise mit dem Schöpfer verbinden kannst. Diese Zustände gibt Er dir absichtlich, damit du dich dennoch bemühst, diese Zustände mit Ihm zu verbinden. Und wenn du nach allen Anstrengungen nicht verbinden kannst, dann ist das das Ergebnis, das auch sein muss.

Nach „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich" müssen sie sagen „Es gibt nichts außer Ihm", dass es nach Seinem Willen bestimmt wurde, und wenn du sogar das nicht getan hättest, wärst du auch dennoch dadurch gegangen und hättest diese Sache bekommen und... verstehst du? Du musst durchgehen. Du musst dich bemühen. Du musst Kräfte aufbringen. Warum nur Kräfte? Unser Problem ist, dass wir Kräfte verstreuen, wir bestimmen Kräfte völlig nicht für den Zustand, der... das heißt, nicht in die Richtung, die nötig ist. Wir müssen nicht den Zustand selbst verbessern. „Jetzt geht es mir schlecht, ich gehe jetzt, ihn zu verbessern, dass es mir gut geht." Dass es mir gut geht, muss ich ihn dadurch verbessern, dass ich den Schöpfer mit Kraft ins Bild bringe, in den Zustand, in dem ich mich befinde.

Dadurch muss die Verbesserung sein, und nicht dadurch, dass ich mich zu meinen materiellen Problemen wie ein Tier verhalte und ich sie durch meine Anstrengung gegenüber dem, was ich sehe, verbessere, das ist wirklich ohne Nutzen. Das bringt mir noch mehr Probleme, damit ich am Ende verstehe, dass Er mir das bringt, und dass ich mich mit Ihm verbinden muss. Dass alle diese Zustände nur dazu da sind, eine Verbindung mit Ihm herzustellen.

Schüler: Den Schöpfer hineinzubringen meinen Sie, die Rechnung gleichsam aus mir nach außen zu bringen. Gleichsam, dass sie mir die Kraft geben.

Rav: Nicht die Rechnung aus dir nach außen zu bringen, sondern Ihn in dich hinein zu bringen. Nein. Es soll so sein, es ist mir nicht wichtig, wie ich es sage. Tatsächlich, Ihn in Betracht zu ziehen, verstehst du? Noch ein Faktor.

Schüler: Aber wie ziehst du Ihn in Betracht?

Rav: Ich ziehe Ihn als Faktor in Betracht für das, was mir jetzt passiert, weil das stimmt, auch wenn ich fühle, dass es nicht so ist, und ich bemühe mich, dass dieses Wissen, das ich habe, es ist kein wahres Wissen, ich weiß nicht, es ist mir nicht geöffnet, es ist keine Offenbarung, aber dass dieses Wissen wirklich mein Leben bestimmt, über dem Empfinden hinaus, dass das, was ich empfinde, ist, dass alles, was ich habe, vom Bild der umgebenden Situation ist. Und dann beginne ich nach und nach, sozusagen Spiritualität über Materialität zu kleiden, anzukleiden. Dann muss man lernen, vorsichtig zu sein, dass das nicht imaginär ist, dass es hier keine Fehler gibt und alle möglichen... aber sagen wir so, jeder Moment und Moment, in dem der Schöpfer und das Ziel, mit Ihm in so engem Kontakt wie möglich zu sein, sich nicht bei dir befindet, bist du nicht auf derselben Spur, wie er uns auf Seite 64, 63-64 sagt, in den Briefen.

Schüler: Wenn wir uns dorthin nähern, welche Kraft kannst du über dem Empfinden entwickeln? Wie kannst du eine bestimmte Kraft über dem Empfinden entwickeln?

Rav: Wir haben viele solche Zustände, in denen wir nicht nach dem Empfinden leben, sondern nach der Notwendigkeit, nach dem, was ich muss, was man mir auferlegt, und so weiter. Was heißt das? Ich hatte Zahnschmerzen, ging zum Arzt, er machte mir eine Behandlung, während der Behandlung war es mir noch schlimmer. So ist es bei einem Tier, und dennoch verstehen auch sie, aber sagen wir nicht so sehr, nimm ein Baby, einen unentwickelten Menschen, der eine Wunde hat, geh mit ihm zum Arzt, er will nicht, er hat Angst, ich will auch nicht und ich habe Angst, aber ich zwinge mich, das zu tun, weil ich weiß, dass davon Heilung kommt. Nur nach dem Empfinden ist das Leben von Unbelebtem, Pflanzlichem und Tierischem.

Du willst dich über dein Empfinden erheben, über deine „Kelim des Empfangens", sozusagen, über deinen Verstand, also hast du keine Wahl. Und man gibt dem Menschen in dieser Welt auch diese Neigungen ein wenig, aus denen er sein Lo liShma beginnen wird und dann zu liShma übergehen kann. Auch in... was, leben Menschen in dieser Welt nur nach dem Empfinden? Es gibt Zustände, in denen nicht mehr so sehr. Du kannst sagen: „Ja, man gibt ihm Schläge, also ob er will oder nicht, steht er morgens auf und geht arbeiten", er weiß, dass es ihm schlecht sein wird. Aber es gibt Dinge, in denen der Mensch sich dennoch über diese Tierischkeit befindet, mit irgendeiner Idee, mit irgendeinem besonderen Gedanken, dass das eine Art Beispiel ist, dass man nicht nur nach dem... lebt, man kann sich davon trennen.

Sagen wir irgendein Maler, du weißt, es gab solche Großen, sie starben vor Hunger, es ist ihm nicht wichtig, er muss etwas tun, an die Idee gebunden. Wir, die Menschheit denkt, dass das Spiritualität ist. Warum denkt sie, dass das Spiritualität ist? Weil der Mensch sich wirklich über seinen Körper für so eine abstrakte Idee im Grunde erhebt. Es ist nicht wichtig, dass das am Ende Stolz ist, und Ehre und Festlegung seines „Ich" in der Welt. Aber das ist dennoch nicht mit Tierischkeit wirklich verbunden, das ist schon Menschlichkeit.

Schüler: Aber hier erlauben sie dir das fast nicht als Idee, es wäre mir viel leichter gewesen, an den Rav gebunden zu sein, als ich arbeiten musste, oder ich hätte mich die ganze Zeit mit dieser Idee beschäftigen können, und ich hätte mich nicht mit Dingen vermischen müssen, die völlig entgegengesetzt sind.

Rav: Du beschwerst dich darüber, dass der Schöpfer dich in alle möglichen Zustände wirft, die nicht so richtig oder gut sind, offenbar für deinen Fortschritt, ja?

Schüler: Nein.

Rav: Sondern was?

Schüler: Ich frage, weil ich nicht verstehe, wie es möglich ist, entweder ist Er die Kraft des Gebens, meine Verbindung mit Ihm ist, dass ich Ihm ähnlich gebend sein will, und ich, der sich im ich weiß nicht was befindet, gleichsam, wo ist hier die Verbindung? Es gibt hier keine...

Rav: Die Verbindung ist ganz einfach, durch das Or Makif, das Er leuchten lässt, Er leuchtet genau gemäß deinem Zustand, und dieses Licht, das Er sendet, ist genau gemäß dem Reshimo, das sich jetzt durch dieses Licht gerade erweckt, und diesen Zustand musst du jetzt verwirklichen, du musst ihn aufbauen.

Schüler: Wie baue ich ihn auf?

Rav: Wie baust du ihn auf? Das erklärt er dir in den Artikeln. Der Aufbau, der kürzeste und klarste Rat, bringe den Schöpfer ins Bild, Punkt. Das ist es, davon an beginnt die Entwicklung, was ich von Ihm will, wofür ich Ihn brauche, ob es mir schlecht oder gut gehen wird, am Ende wird das etwas bestimmen oder nicht, oder hauptsächlich, dass Er die ganze Zeit in meinem Empfinden anwesend ist, und so weiter. Davon beginnt die Entwicklung weiter. Aber... und die Hauptsache ist, dass du Ihn ins Bild gebracht hast, jetzt ist dein Problem, Ihn so viel wie möglich zu fühlen. So viel wie möglich Ihn als alles bestimmend zu fühlen, als dich umkreisend und dich füllend, das heißt, du willst gleichsam mit Kraft zu jenem Zustand Alef zurückkehren, von dem wir sind, und dort befinden wir uns wirklich, nur wegen der Vernebelung der Sinne fühlen wir nicht, wo wir uns befinden, wie der Königssohn, der sich im dunklen Keller befindet.

Schüler: Aber wenn ich in demselben Zustand anfange...

Rav: Und das ganze tierische Leben, sieh, wofür es erschaffen wurde, um ihn für einige Minuten herauszubringen, ihm zu zeigen, was das Leben ist, dass er darunter leidet, dass er sich nicht in ihm befindet, verstehst du. Nur dafür funkelt diese ganze Welt ein wenig so, erscheint dir so. Also wenn du sie so empfängst, weißt du, welchen Hebel du in der Hand hast. Stell dir vor, jede Sekunde, in der du diese Welt genießt, beginne zu fühlen, dass man dich aus dem Keller herausgebracht hat, um dir diese Klipa zu zeigen, ja, um dich zu reizen... gerade um den Keller zu erkennen.

Schüler: Wenn ich Ihm jetzt ähnlich sein will, eine Rechnung wie Er zu machen, nicht für mich gleichsam nach außen, und jetzt fordere ich dafür Größe. Also dadurch, dass ich überhaupt Größe für mich fordere, kehre ich nach innen zurück...

Rav: Welche Größe forderst du? Du forderst Größe, nicht um was?

Schüler: Um wie Er zu sein.

Rav: Nein... um dich gut zu fühlen. Vergiss das „um wie Er zu sein", sei nicht von der Wirklichkeit abgehoben.

Schüler: Nein, aber wenn ich wieder anfange zu fordern, wenn...

Rav: Fordere, fordere Ihn, um dich gut zu fühlen, das genügt.

Schüler: Aber jetzt interpretiere ich schon, mich gut zu fühlen, auf andere Weise.

Rav: Nein, interpretiere nicht auf andere Weise, interpretiere wie es sein soll. Wie du zu interpretieren weißt, dass es mir gut gehen soll. Lauf nicht von mir weg, sonst geht es mir schlecht. Wenn Du anwesend bist, dann rechtfertige ich alles, meinen Zustand, dann ist es mir sogar wenn es mir schlecht geht gut, ich habe Hoffnung, ich habe eine gewisse Rechtfertigung für mein Leben, für das, was mir passieren wird. Lass es so sein. Das... davon beginnt man Lo liShma, aber es soll wie... dass das in deinem Körper bestimmt, dass das ist, was ich die ganze Zeit will.

Schüler: Aber so werde ich nicht zur Spiritualität gelangen?

Rav: Sorge dich nicht, dass du nicht gelangst, du wirst gelangen, auf solche Weise gerade wirst du zur Spiritualität gelangen. Hör zu, vertraue mir, ich sage dir, auf solche Weise gelangt man. Man springt nicht, sondern man sieht den wahren Zustand, den wahren Zustand, und auf sehr, sehr realistische Weise, sehr klar, verhält man sich zu ihm. Wofür brauche ich jetzt den Schöpfer? Dass es mir gut geht, das ist es. Also zunächst einmal existiert Er, wunderbar. Jetzt weiter, es kann sein, dass man von hier aus schon weiter fortschreiten kann. Man beginnt davon.

Nicht umsonst habe ich das Beispiel mit dem Rav gegeben, dass er aus dem Bett aufsteht und sagt: „Ich kann an nichts denken. Welcher Kopf, welcher... nichts ist bei mir im Kopf geordnet, ich weiß nicht einmal..." Er schaut, wie du weißt, so, nicht halb schlafend, sondern wirklich, er sagt: „Jetzt müssen wir etwas lesen." Und dann las ich eine halbe Seite, du weißt, der Mensch beginnt so, sich wirklich so vom Tierischen zu erholen. In Stufen, spring nicht.

Gut.

(Ende des Unterrichts)

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