Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 мая 2024 года

Часть 1: Рабаш. Серебро, золото, Исраэль, другие народы в духовной работе. 19 (1988)

Чтец: Мы изучаем статью «Серебро, золото, Исраэль, другие народы в духовной работе». Статья находится в первом доме «Трудов РАБАШа», 688-я страница.

Серебро, золото, Исраэль, другие народы в духовной работе.

(00:42) Сказано в книге Зоар (гл. Итро, стр. 11 и в комментарии Сулам, п. 40): ««Поэтому славлю Тебя, Творец, в народах и имени Твоему пою я». Царь Давид сказал это в святом вдохновении (руах), видя, что слава Творца возвышается и возвеличивается в мире только лишь со стороны других народов. А разве Творец не возвеличен в мире только лишь благодаря Исраэлю? Нет сомнения, что это так, ведь Исраэль – это основание свечи для свечения её. Однако, когда другие народы приходят и признают Его, подчиняясь славе Творца, основание свечи растет и укрепляется во всех деяниях Его в одном единении, и один лишь Творец правит наверху и внизу».

Следует понять сказанное: «Нет сомнения, что Творец возвеличен в мире только ради Исраэля, потому что Исраэль – это основание свечи для свечения её. Но когда другие народы приходят и признают Его, тогда укрепляется основание свечи. Отсюда, видимо, следует, что основание свечи укрепляется, если народы мира приходят и благодарят Творца. Это выглядит так, что будто бы народ Исраэля получают силы и помощь от других народов, когда те благодарят [Творца]. То есть, будто бы вера народа Исраэля в Творца недостаточна, и они должны получить помощь от других народов в величии Творца, как сказано – «другие народы укрепляют основание свечи»».

Это очень трудно понять, можно ли получать помощь в вере от народов мира. Разве основа народа не должна строиться на вере выше знания, и как человеку получить силы идти верой выше знания? Об этом мы учим: с помощью Торы, – свет в ней возвращает к источнику.

Также мы должны молиться Творцу, чтобы дал нам силу веры в Него. Как сказано в молитве раби Элимелеха («Молитва перед молитвой»): «Да будет Твоё желание, и установи веру Твою прочно в сердцах наших навеки, и не пошатнётся она». Это значит, что веру нужно получить от высшего. Но из сказанного ранее следует, что если народы мира благодарят Творца, то это составляет основу веры, которая «укрепляет основание свечи».

И чтобы выяснить сказанное, следует вспомнить, что означает «Исраэль и другие народы» в духовной работе, исходя из правила, что всё находится в одном человеке. Тогда свойство «Исраэль» называется «отдача», и все их действия только в отдаче, и это называется «доброе начало» в человеке, а «другие народы» называются «келим получения» в человеке, и это «злое начало» в человеке.

Это проясняет сказанное мудрецами: «И возлюби Творца своего всем сердцем своим, двумя началами, добрым началом и злым началом». Имеется в виду, что кли отдачи – это доброе начало, а злое начало – это кли получения, то же самое следует пояснить и здесь о сказанном в книге Зоар: «Несомненно, что Исраэль – это основание свечи для свечения её». Имеется ввиду, что основа, на которой строится работа человека – это доброе начало, называемое келим отдачи, и называемое Исраэль.

Но это называется половина ступени. И эта ступень называется выше по важности, потому что это чистые келим, и это не называется, что Творец управляет всеми действиями человека, потому что Исраэль называется действия отдачи, то есть, действия отдачи он может направить на отдачу Творцу. Поэтому это называется, что Творец властвует над ним только в келим отдачи.

(07:07) Но над келим получения властвует Ситра Ахра и клипот. То есть, в них нельзя создать намерение ради отдачи. И эти келим называются «другие народы», «низ», потому что келим получения внизу по важности.

Отсюда сможем объяснить сказанное, что когда другие народы приходят и признают Его, подчиняясь славе Творца, тогда укрепляется основание свечи. И мы спрашивали, как можно сказать, что народ Израиля получает помощь от других народов, как сказано, «укрепить основание свечи». Имеется ввиду то время, когда келим получения человека приходят и признают, что должны делать всё ради отдачи.

Об этом сказано – «признают Его, подчиняясь славе Творца». Выходит, что прежде лишь свойство Исраэль могло отдавать Творцу, и Исраэль признавал славу Творца и пользу подчинения Творцу. Но когда другие народы приходят и признают Его, и подчиняют себя славе Творца, то есть, видят пользу в работе ради небес даже в келим получения, у них уже есть силы, чтобы смогли преодолеть себя и быть ради отдачи, тогда укрепляется основание свечи, потому что свеча называется «Малхут небес».

Это означает, что в основании лежит свойство Исраэль, потому что назначение работы – это келим отдачи, называемые Исраэль. А затем укрепляют основание свечи. То есть, также и келим получения, называемые «другие народы», входят под власть святости, называемую «свеча и Малхут», когда небесная Малхут властвует над другими народами.

Об этом сказано: «Тогда укрепляется основание свечи и усиливается во всех его действиях», – то есть, также и келим отдачи входят в святость, соединяются с келим АХАПа, которые являются келим получения и становятся одной ступенью, называемой гадлут (большое состояние).

Об этом сказано: «И один лишь Творец правит». Имеется ввиду – над всеми келим, а не так, как было раньше, когда властвовал только над свойством Исраэль. Об этом сказано: «Творец правит наверху и внизу». Он правит – означает, что под Его власть входят как келим отдачи, называемые «вверху по важности», так и келим получения, называемые «внизу по важности».

Над всем властвует Творец. Следует объяснить, что тогда человек получает истинное совершенство, потому что у него есть уже келим получения, как хасадим, называемые катнут (малое состояние), так и хохма, называемые гадлут (большое состояние), потому что сейчас у него есть келим, способные получать.

Об этом сказано: «Один лишь Творец правит наверху и внизу». Поэтому сказал об этом царь Давид: «Славить буду Тебя, Творец и имя Твоё воспевать». В то время, когда распространяется власть Творца также и над народами, которые являются келим получения, которые вошли под власть Творца, тогда совершенство пребывает во всём.

Но для того, чтобы достичь совершенства, чтобы свойство «другие народы» в человеке вошли в святость, есть процесс, называемый «исправление линий в катнуте», «исправление линий в гадлуте» и «исправление линий в ВАК», и это три вида, которые называются одинаково, но между ними есть различие.

(13:09) В книге Зоар сказано: (в гл. Итро, стр. 127, в комментарии Сулам п. 499): ««Не делайте Мне божеств серебряных, и божеств золотых не делайте для себя. Сказал раби Йоси, – почему? Потому что сказано: «Мне серебро и Мне золото. И хотя Мне серебро и Мне золото, не делайте Мне, то есть не делайте Меня»».

Следует понять, что означает в духовной работе, что Творец говорит: «Мне серебро и Мне золото, поэтому не делайте Меня». И также следует понять сказанное – при том, что Мне серебро и Мне золото – всё равно не делайте Меня. Что означает сказанное «при том, что».

В духовной работе есть два направления.

1. Человек стремится к слиянию с Творцом, это называется «кисуфин» (томление), и это называется правая линия, как сказано: «Томится и изнывает душа моя по дворам Творца, сердце моё и плоть моя поют Творцу живому».

Это означает, что когда человек идёт в правой линии, тогда «сердце моё и плоть моя поют».

То есть, когда он вспоминает о Творце, даже если весь день он был занят другими вещами, как материальными, так и духовными, но о любви к Творцу не вспоминал. Но когда вспоминает о любви к Творцу, даже если тело не хочет любить Творца, всё равно он испытывает томление по тем минутам, когда приходят к нему мысли о любви к Творцу, и он весел и рад тому, что вспомнил, что есть Творец мира, который управляет каждым.

Поэтому с одной стороны, сейчас он видит, как тело сопротивляется этому томлению, то есть, тело не наслаждается тем, что человек хочет слиться с Творцом. Но «сердце моё и плоть моя поют Творцу живому». Это означает, что он благодарит Творца за эти томления, за счёт чего у него есть связь с Творцом. То есть, он хочет слиться с Творцом, а тело сопротивляется ему, и это тоже считается большой заслугой для человека, потому что он видит сейчас своё свойство, как «это и это судьи».

Но до того, как к нему пришла мысль о любви к Творцу, он был совершенно далёк от любви к Творцу, и его голова была занята другими вещами. И главным образом, когда идёт в правой линии, он должен верить, что вспомнил о любви к Творцу не случайно, а Творец обратился к нему и дал ему мысль, что есть Творец и хорошо бы соединиться с ним.

То есть, эта мысль не пришла к нему в результате его усилий, а Творец обратился к нему и напомнил ему о работе Творца. Но это только на короткое время. То есть, эта мысль не остаётся в его разуме и сердце долгое время. Потому что пока человек к этому не способен, эта мысль непродолжительна.

И об этом сказано: «Скоротечны дни грешников и гнев пленяет их». Мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) объяснял, что грешники, когда немного постигают день, что называется «свет свыше», и поскольку они ещё грешники, то есть не вышли из получения ради себя, свет уходит от них. И это называется, что их дни скоротечны. Поэтому они пленники гнева, и гневаются, почему свет ушёл от них, а они стремятся к свету.

(19:09) Но когда человек праведник, он оправдывает управление и говорит, что Творец забрал у него возбуждение для его же блага, и воздаёт хвалу и благодарение за то, что у него было определённое возбуждение, которое дал ему Творец. И он веселится и радуется этому. И состояние воздаяния благодарности Творцу называется правая (линия) потому что он испытывает томление к Творцу, и не думает, сколько времени он ощущал день, и он благодарит и восхваляет весь день за то, что ему дали одну минуту слияния с Ним. И это называется «Творец серебра», когда его работа в правой линии, это называется кесеф (серебро, буквы каф-самех-фей, как в слове кисуф – томление), или свойство хесед (милосердие), когда желает лишь хесед.

2. А левая линия называется «Творец золота», как объяснял мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), золото (захав) означает зе-гав (как лай собаки), и это противоположно правой линии, когда хочет только ощущать томление к Творцу, и хочет отмениться перед Ним, а себе человек не хочет ничего, и сколько есть у него, рад своей доле, как будто ему дали большое имущество.

Тогда как в левой линии он говорит: «Это я хочу, а это я не хочу», он уже рассчитывает выгоду. Это называется, что он как будто указывает пальцем и говорит, что он хочет. Это происходит из-за его критики, как сказано (Йов, 37:22): «С севера приходит золотое сияние, север – имеется в виду помыслы сердца (однокоренные слова: помысел – мацпун и север – цафон), – это размышления и оценки его действий, то есть, что он хочет за свои усилия в этом мире, какую награду ожидает. И всё, что касается исправлений, относится к левой линии.

То есть, когда человек начинает выяснять составляющие духовной работы, то есть, оценивает, на кого он работает и ради чего он работает, тогда начинает чувствовать истинное усилие, которое есть в работе Творца. И человек уже думает, что он знает, что ему хорошо, а что плохо, и он думает, что это и возложено на него, – чтобы его работа было по пути левой линии. Это называется «Творец золота». И когда Творец даёт ему эти мысли, называемые «левая линия», всё равно говорит Творец: «Не делайте Меня Творцом серебра и Творцом золота».

Отсюда следует объяснить слова раби Йоси, который спросил о смысле сказанного: «Мне серебро и Мне золото, не делайте Мне, то есть, не делайте Меня». Следует объяснить, – хотя Я дал вам правую линию, называемую «Творец серебра», и также левую линию дал вам, и все мысли, которые вы ощущаете, Я послал вам, все равно не делайте Меня, то есть, истинная работа именно в средней линии. Это означает, что смысл сказанного Творцом: «Мне серебро и Мне золото» в том, что «Мне» – означает, что хотя Я дал вам, всё равно это не конец изречения, а нужно идти в средней линии, и это линия состоит из двух.

Отсюда мы берём силы, чтобы идти этими путями. Об этом сказано: «Создал злое начало, создал Тору в приправу к нему». Как мы объяснили, всё находится в Торе. То есть, когда учим Тору, нужно требовать за изучение Торы награду, которая может быть для нас двух видов:

1. Чтобы наше вознаграждение было в виде «свет Торы возвращает к Источнику». Что означает, чтобы удостоиться келим отдачи, потому что без помощи свыше невозможно выйти из любви к себе.

2. Удостоиться свойства Торы, как сказано в книге Зоар: «Тот, кто не знает указаний Господина, как будет служить Ему?»

Это награда, которую человек должен просить за свои усилия в Торе. И разумеется, что изучение каббалы более способствует извлечению света Торы. Как сказано в книге «Уста мудрого» (1 часть, стр. 153): «Поскольку вся наука каббала говорит о раскрытии Творца, само собой разумеется, что нет науки более важной и действенной, чем она».

То есть, когда человек изучает Тору с намерением получить свет Торы, следует понять, что поскольку наука каббала говорит о духовном, в то время, как в других частях Тора облачена в материальные образы, поэтому труднее извлечь оттуда свет Торы, потому что человеку трудно сосредоточиться на том, кто облачается в Тору – на Творце, хотя вся Тора – это имена Творца.

(27:26) В предисловии к книге «Амрей Йосеф» адмора из Спинки говорится словами ребе из Санца, который объясняет сказанное (Мишлей, 25): «Слава Всесильного в сокрытии сути вещей, а слава царей в исследовании сути вещей».

Вопрос – в чём различие между славой Всесильного и славой царей. То есть разумеется, что в обоих случаях речь идёт о духовном, тогда в чём различие между двумя этими ступенями.

И объясняет, если человек хочет изучить науку каббала, чтобы знать, сколько есть миров и сколько сфирот, – это слава Всевышнего, познать величие славы Его, – будет сокрыта суть вещей. Но если хочет изучить науку, чтобы знать, как поставить Творца на престол и как служить Ему в намерении, и освятить 248 частей своей души, и сделать из них колесницу святости во славу царей, и как поставить Его на престол и служить Ему, – это исследование сути вещей. Мы видим, что изучение науки каббала – это особое средство, дающее человеку силы, чтобы освятить себя, чтобы стать колесницей Творца.

Сказали мудрецы (трактат «Авот», раби Натан, ч. 29:7): «Раби Ицхак бен Пинхас сказал: «Каждый, кто овладел Мидрашем, но не овладел Галахой, не вкусил вкус мудрости. Каждый, кто овладел Галахой, но не овладел Мидрашем, не вкусил вкус трепета перед грехом»».

Объясняется там, – «не вкусил вкус трепета перед грехом» – означает, что толкования Мидраша полны моральных наставлений и притч, приводящих человека к трепету перед грехом. А те ученики мудрецов, изучавшие Галаху, которые прониклись высокомерием в сердцах своих, подвержены гордыне, и злое начало преследует тех, кто изучал Галаху больше, чем ученики мудрецов, как сказано (трактат «Сукка», 52): «Чем больше человек, тем больше его злое начало».

Следует понять, почему Галаха не может привести к трепету перед грехом, и почему Мидраш предпочтительнее, чем Галаха, ведь известно, что вся Тора – это имена Творца. И ещё следует понять, почему Галаха называется «мудрость», то есть, какой намёк содержится в том, что Галаха называется «мудрость»?

Мидраш называется «друш» (толкование). И сказано в Писании (Иеремия, 30:17): «Назвали тебя Цион, и не требует он» (слова «друш» и «дореш» – «требует» – от одного корня далет-рейш-шин).

И раби Давид Камхи (РАДАК) объясняет: «Назвали тебя народы мира, и сказали, что Цион – это город, который не требует возвращения в Исраэль. И объясняют мудрецы: «Цион требует и нет у него требуемого»».

(32:00) Известно, что Малхут называется Цион. А «дореш» означает – требует и просит. Это означает, что человек просит о том, чего ему недостаёт и просит заполнить его недостаток. И в начале работы в Торе и заповедях начинают в ло лишма, как сказали мудрецы: «Всегда пусть работает человек в Торе и заповедях ло лишма, и от ло лишма приходят к лишма». Поэтому когда человек приучает себя работать ло лишма, он не чувствует недостатка в том, что не может работать лишма, и поскольку не чувствует недостатка в своём состоянии, то у него нет и потребности исправлять это. И это приводит к тому, что когда в нём пробуждается желание отдачи, что нужно работать ради Творца, а не ради личной выгоды, он чувствует в этой работе вкус праха. Это называется на языке книги Зоар, что человек должен усердствовать в Торе и заповедях, чтобы поднять Шхину из праха. То есть, в работе, когда человек должен работать ради Шхины, он чувствует вкус праха, потому что он привык работать только ради собственной выгоды.

И благодаря тому, что человек занимается Торой, свет Торы возвращает к Источнику, и тогда он ощущает вкус жизни в своей работе, так как благодаря намерению ради отдачи он обретает слияние с Источником жизни. Но разумеется, что человек должен просить у Творца, чтобы поднял небесную Малхут, то есть, чтобы поднять её важность. Поскольку нижние не способны получить от неё свет, который Малхут должна передать нижним; а Малхут называется «кнесет Исраэль» (собрание Исраэля), это общность всех душ, и она вынуждена скрывать себя, чтобы не видели, что она может дать нижним.

И это на благо Исраэля. Иначе, если раскроется её величие, то все получат от неё ради получения. Поэтому она вынуждена скрывать себя, и раскрывается в ней лишь вкус праха. И вкус праха, получаемый от неё, – это тоже на благо человека, то есть человек должен знать, что это приведёт его к исследованию причины вкуса праха, который он находит в ней во время получения ярма небесной Малхут ради отдачи.

Потому что Тора обещала нам, что если пойдём путём Творца, то есть, все действия будут с намерением отдачи, тогда почувствуем вкус жизни, как сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец». Но тогда почему мы ощущаем вкус праха? Поэтому здесь мы видим, действительно ли мы идём путём истины, или нет. Потому как то, что мы вкушаем вкус праха, свидетельствует о нашей работе, и мы должны знать, что это по причине того, что у нас ещё нет келим отдачи, поэтому Шхина вынуждена быть во прахе, и мы должны просить у Творца, чтобы поднял её из праха. Посредством того, что даст нам дух чистоты и извлечёт из нашего сердца любовь к себе, и так мы удостоимся увидеть красоту святости.

Отсюда сможем понять сказанное, что человек должен молиться Творцу за изгнание Шхины и за страдания Шхины.

Следует понять, почему Шхина страдает, а Творец не поднимает её из праха. А мы должны просить у Творца, чтобы поднял её, а без нашей молитвы он не поднимет её, как сказано (в молитве после еды): «Милосердный, да поднимет Он упавший шатёр Давида». Это означает, что Ему нужно, чтобы мы попросили. Какова причина этого?

Из сказанного поймём, что причина скрытия, по которой Малхут находится во прахе и тьме, связана с нижними, чтобы у них была возможность работать ради отдачи. Выходит, что страдание Шхины в том, что она должна скрывать благо и наслаждение, которое она хочет дать душам, но не может, потому что это будет им во зло. Потому что из-за света, который она даст им, когда они находятся в келим получения для себя, они будут более удалены от святости, потому что святость уйдёт в клипот. Выходит – что называется страданием высшего? – то, что не может отдавать нижним, и это называется страдание Шхины.

(39:21) Выходит, что когда человек работает в Торе и заповедях, и не намеревается получить в результате своей работы свет, возвращающий к Источнику, а учит Галаху, там нет сердца для Мидраша, а именно, для состояния «Цион требует и нет у него требуемого» (слова «Мидраш» и «требует» имеют один корень далет-рейш-шин), когда нет у него требования и просьбы о подъёме Шхины из праха, как сказал РАДАК: «Цион – это город, который не требует возвращения в Исраэль». Следует объяснить слова РАДАКа, как сказано (в молитве Слихот): «Вспоминаю, Творец, и стенаю, когда вижу я, как всякий город на кургане своём отстроен, а город Творца унижен до самого низа».

Это означает, что город Творца называется Цион, то есть работают в Торе и заповедях, но никто не заботится и не требует вернуть Цион в Исраэль, что означает, чтобы Малхут небес, называемая «Шхина», вернулась в общность Исраэля, и в свойство Исраэль в каждом человеке. И следует объяснить сказанное мудрецами: «Каждый, кто овладел Галахой, но не овладел Мидрашем, не вкусил вкус трепета перед грехом». Потому что трепет перед грехом означает трепет перед тем, что он не сможет намереваться ради отдачи, а будет получать ради себя, как сказано в комментарии «Сулам» (Предисловие к книге Зоар, стр. 191).

Следует знать, что не может быть у человека трепета перед тем, что не сможет работать ради отдачи. Но если у человека есть требование к Циону, и он старается «поднять Шхину из праха», и он хочет, чтобы город Творца не был унижен до самого низа, и это может быть именно за счёт того, что он хочет работать ради отдачи, иначе Малхут вынуждена скрывать сама свою важность, чтобы свет не ушёл в клипот.

Выходит, что именно он трепещет перед грехом. Он считает, что грешит тот, кто не работает ради отдачи. А получение называется у него грехом, потому что только это мешает раскрытию лика Шхины, и она скрывает лик, это называется страданием Шхины из-за того, что она не может дать нижним благо и наслаждение, которое у неё есть для них.

Выходит, что если человек сострадает Шхине, это означает, что этот человек переосмысливает в своей душе, к чему приводит то, что он погружён в любовь к себе. Это означает, что в той мере, в которой человек хочет наслаждаться получением в келим получения, и это называется оживлением клипот, то есть, оживление называется на языке книги Зоар «тонкая свеча», которая дана клипот для их существования.

И это оживление даётся всем тем, которые пока что не способны получить свет святости, который входит только в келим получения. Это означает, что мы должны верить, что нет в мире иной жизни, кроме как от Творца. То есть, в том числе и жизнь, получаемая в кли получения, что называется получением через клипот. Это означает, что клипот дают (жизнь), а не Творец, потому что не может быть постоянной веры прежде, чем постигаются келим отдачи, как сказано (в Предисловии к книге Зоар, стр. 138).

(45:46) Выходит, что мы получаем жизнь от клипот, это называется, что (Творец) передал власть над народами мира правителям, и не Он сам управляет ими; в духовной работе это означает, что люди, у которых нет полной веры, а только частичная вера, относятся к категории народов мира, и они говорят, что высшие правители, которые, как они думают, управляют природой или духом, – они-то и определяют всё происходящее в мире и не могут сказать, что Творец управляет.

Выходит, что они отданы во власть клипот, потому что они так говорят, но это считается страданием Шхины из-за того, что она должна скрывать себя от творений. Это подобно тому, как мать вынуждена удалиться от ребёнка, и она отдаёт ребёнка в какое-то учреждение для детей с задержкой в развитии, и там заботятся не так, как заботится мать о ребёнке. И ребёнок вообще не знает, что у него есть мать. Выходит, что ребёнок страдает и мать страдает из-за того, что не может дать ему всего, что ему недостаёт, как любая мать своему ребёнку. Страданием Шхины называется её страдание.

Поэтому (Творец) дал нам работу в Торе и заповедях, чтобы мы выполняли её с намерением «поднять Шхину из праха», чтобы не страдала оттого, что не может заботиться о своём сыне, потому что ребёнку лучше не знать, что у него есть мать, которая горячо любит его.

То есть, с помощью Торы и заповедей с намерением о страданиях Шхины, это означает, что поскольку Шхина не может раскрыться им по причине различия по форме с желанием получать, и поскольку свет Торы возвращает к источнику, поэтому мы хотим вернуться к Источнику, то есть, удостоиться с помощью Торы и заповедей келим отдачи, приобретаемых нами в виде трепета.

И с помощью трепета удостаиваются признать Того, кто управляет Исраэлем, и только Он один правитель, но это не ощущается нижними прежде, чем удостаиваются свойства веры, как сказано в Предисловии к книге Зоар (стр. 138): «И хотя Он один творил и будет творить все деяния, это остаётся в скрытии от ощущающих добро и зло».

Соответственно выходит, что человек должен просить у Творца, чтобы дал ему келим отдачи, чтобы не страдала Шхина от того, что вынуждена быть в скрытии от человека. И это на благо человека. Но на благо человека только в том, чтобы он попал под власть клипот, но этим он не достигает цели, потому что цель творения в том, чтобы творения получили благо и наслаждение. Поэтому всё то время, пока творения не способны получать благо и наслаждение, считается страданием Шхины, потому что она не может дать им то, что творения должны от неё получить.

Из сказанного поймём, почему сказали мудрецы: «Каждый, кто овладел Галахой, но не овладел Мидрашем, не вкусил вкус трепета перед грехом», а «Мидраш» означает, как было сказано: «Цион требует и нет у него требуемого», то есть, никто не требует и не просит у Творца, чтобы вернул город Цион народу Исраэля. Тогда он начинает понимать причину своего падения, как сказано: «Пала, не встанет вновь дева Исраэлева», и это происходит с нами по причине того, что мы испытываем любовь к себе.

Зная причину, начинаем понимать суть греха, чтобы знать, что исправлять. Тогда приходим к ощущению, что грех происходит из-за того, что мы погружены в любовь к себе. Поэтому только так можно прийти к трепету перед грехом, то есть знать, в чём состоит грех, из-за которого мы страдаем и не можем получить благо и наслаждение.

(52:57) Отсюда следует объяснение сказанного: «Каждый, кто овладел Мидрашем, но не овладел Галахой, не вкусил вкус мудрости». Известно, что нет света без кли. В общем значении светом называется то, что Творец хочет дать творениям, это называется «Его желание насладить творения», и это название включает свет, называемый «свет хохма». И есть другой свет, называемый светом исправления, и он называется «свет хасадим». Это означает, что Творец должен дать творениям два света.

И согласно известному правилу, мы не говорим о мире Бесконечности, а начинаем говорить от первого сокращения, то есть, после того, как возник закон, что нельзя использовать келим получения, и нужно построить новые келим, которые будут способны получать свет и не будут отделены; известно, что они называются «келим отдачи», они возникают в результате исправления творения.

То есть, после того, как у нас уже есть творение – келим получения, которые являются материалом всего творения – желания получать. И на это кли нам следует притягивать два света:

1. Свет исправления творения, который можно притянуть с помощью света в Торе, как сказали мудрецы: «Приходящий свет возвращает к Источнику». И благодаря этому постигаем кли, называемое «желание отдачи». Как уже говорилось, это означает, что у него уже есть свойство трепета, что означает, что уже думает каждый раз – делать, или не делать. И если он видит, что не может намереваться ради отдачи, то остерегается касаться этого.

И сделать это кли не в силах человека, поскольку это против природы творения, которая заключается в получении творениями блага и наслаждения. А то, что творения не могут получать для себя, произошло затем от первого сокращения. Это относится к творениям, после того, как Малхут мира Бесконечности пожелала совпадения по форме (с Творцом). И тогда, как мы изучаем, был создан масах (экран). И от этого масаха, в силу отталкивания того, что он не хочет получать, родилось новое кли, называемое «ор хозер» (отражённый свет).

И этот отражённый свет рождается от двух сил:

1. От масаха, называемого задерживающей силой, который не хочет получать ради себя.

2. От света, который хочет отдавать, чтобы нижний получил свет.

От этих двух сил рождается отражённый свет, и следует понимать, что нижний получает большое наслаждение оттого, что хочет отдавать высшему. И тогда нижний приходит к ощущению, что он может дать высшему, чтобы высший насладился. Чего недостаёт высшему, чтобы нижний ему дал. Тогда он приходит к осознанию, что всё наслаждение высшего в том, что нижний содействует ему в достижении цели высшего, то есть, нижний даёт высшему возможность, чтобы высший смог наполнить желание нижнего. И поскольку желание высшего насладить творения, чтобы нижние получили благо и наслаждение, то нижний сейчас получит от высшего благо и наслаждение, что является желанием Творца, как подробно описано в ТЭС (4 часть, Внутреннее созерцание, стр. 258).

Из сказанного следует, что после того, как уже получил новые келим отдачи от высшего, и это пришло к нему через Мидраш, поэтому сейчас пришло время получить свет в новые келим, которые постиг.

(59:03) И это вторая стадия, что означает притягивать свет от высшего, что называется стадия Хохма, и это цель творения, чтобы творения получили благо и наслаждение, и этот свет называется свет хохма. И это называется, что изучает Галаху, как было сказано – «Каждый, кто овладел Мидрашем, но не овладел Галахой, не вкусил вкус мудрости».

Следует понять, какое отношение имеет Галаха к мудрости. Известно, что Малхут называется Галаха, от слова «невеста» (общий корень хей-ламед-хаф), а кли получения для света хохма это Малхут. При этом келим отдачи называются Бина, как известно, что свет Бина называется светом исправления творения, и это свет хасадим. Отсюда объясняется «кто овладел Мидрашем», то есть – удостоился келим отдачи, у того есть трепет перед грехом, как говорилось, что его трепет в том, что возможно не будет у него силы отдачи, что означает, постиг келим отдачи, называемые Бина.

И тогда должен стараться овладеть Галахой, то есть, стараться постичь свойство Галахи, которое есть свойство Малхут, которое строится из кли получения света хохма. Как сказано в комментарии Сулам (Предисловие к книге Зоар, стр. 191): «Заповедь трепета включает все заповеди Торы и является вратами веры Творца, и по мере пробуждения трепета пребывает в человеке вера. Но как первый, так и второй трепет не в любви к себе, а в страхе не преуменьшить в действии по наслаждению Творца».

Итак мы видим, что прежде нужно удостоиться трепета, а затем удостаиваемся света веры, так как вера называется совершенной, когда светит свет хасадим со свечением хохма. И это называется Галаха, как сказано, что каждый, кто овладел Галахой, вкусил вкус мудрости. А Мидраш – это вкус трепета перед грехом.

Но что человек может сделать, если даже ощущает у себя трепет, то есть, хочет отдавать Творцу, и думает, что будет подниматься ступень за ступенью к самой вершине, но тотчас приходят к нему мысли, которые обращают его в прошлое, то есть, что уже были времена, когда он будто бы удостаивался чего-то, и был уверен, что начиная с этого дня у него не будет никаких падений, и не будет страдать от того, что не может преодолеть своё зло, и тот вкус в работе, который ощущает сейчас, будет у него впредь.

Но затем он падал со своего уровня и вновь возвращались страдания, когда нет у него ни этого мира, то есть, жизни приносящей удовлетворение, ни будущего мира, то есть, желания заниматься святой работой. А сейчас, когда он хочет воздать благодарность Творцу за то, что он немного поднялся из прошлых состояний и хочет заниматься святой работой в радости, что он может сделать, если мысли мешают ему со справедливыми претензиями?

В его представлении нечего ответить им. Поэтому сейчас он не может ничего сделать, как будто находится в состоянии падения. Но в чём тогда польза, когда получил помощь свыше, и верит, что Творец призывает его, и хочет приблизить его? Но претензии мыслей, которые говорят ему: «Посмотри сам, это каждый раз происходит с тобой, ты думаешь, что ты наверху, а затем ты падаешь глубоко вниз, и почему же ты уверен, что на сей раз не будет то же самое?».

Но мы должны идти путями мудрецов, которые указали нам (Талмуд, трактат «Сота», 58 стр. 2): «Тот, у кого есть ломоть хлеба, и спрашивает – что буду есть завтра, мала вера его». Как сказал раби Элазар о сказанном в Писании (Захария, 4:10): «Ибо кто презрел день малый, кто содействовал тому, что праведники презрели награду в будущем мире, по малости своей не верили в Творца». В этом малость их состояния. Но если не поверили в Творца, то почему они называются праведниками?

(01:06:40) Следует объяснить сказанное, что их называют праведниками, и при этом нет у них веры; имеется ввиду, что после того, как человек получил пробуждение свыше и пришёл к ощущению, что главное – это действовать ради отдачи, а ради собственной пользы работать не выгодно. И тогда он ощущает себя праведником и должен воздать благодарность Творцу за то, что приблизил его к Себе и снял с Себя скрытие, поэтому сейчас человек хочет отменить Себя перед Творцом.

И теперь он понимает и ощущает, что получение для себя называется «зло» и «грех» для того, кто использует его. Выходит, что в это время он называется праведником. Об этом сказано: «Тот, у кого есть ломоть хлеба, и спрашивает – что буду есть завтра, мала вера его».

Это означает, что хотя есть у него вера, и он верит, что главное это слияние с Творцом, а о себе не стоит думать даже одно мгновение, и потому должен радоваться и веселиться сближению с Творцом, но тотчас приходит к нему мысль, что вера, которая есть у него сейчас – мала, то есть не сможет он продолжать также и завтра, и думает, что скоро эта вера покинет его, и он вновь окажется во власти грешников, которые заботятся только о личной выгоде. Это и есть вопрос – «что буду есть завтра?».

Существует правило, что «завтра» не означает «завтрашний день», а «завтра» называется «есть завтра после времени». То есть, настоящее называется «сегодня», а будущее называется «завтра». Это означает, текущая минута называется «настоящее», или «сегодня». А минута после времени называется «завтра». Это приводит его к тому, что не может воздать хвалу Творцу за то, что приблизил его.

И эти мысли «что буду есть завтра» отдаляют его от Творца, потому что он не верит, что это состояние останется навечно. Выходит, что хотя сейчас он на ступени праведника, но из-за того, что он не верит, что останется навечно, считается, что вера его мала. То есть, у него есть вера, но вера будет у него короткое время, а затем вера покинет его. Это называется, что вера его мала.

Отсюда сможем понять слова раби Элазара о сказанном в Писании: «Ибо кто презрел день малый», кто содействовал тому, что праведники презрели награду в будущем мире. Объясняется, что «кто содействовал тому, что праведники...» – имеются в виду люди, находящиеся в подъёме, и всё их устремление – быть в слиянии с Творцом, и в то же время эти праведники презрели награду в будущем мире, то есть, стол накрыт к трапезе, но они презирают эту награду в будущем, то есть, они говорят, что после настоящего, то есть после состояния, в котором человек находится сейчас, когда трапезный стол привлекателен, наступит последующее время, когда он будет презрен. Это означает, что праздничный стол будет затем под властью Ситры Ахры, то есть, затем он вновь упадёт под власть желания получать ради себя.

(01:12:20) Об этом сказано – «кто презирал день малый?». Малость (катнут), которая была у них из-за того, что не верили в Творца, что Он может дать состояние приближения к вечности. Отсюда следует, что нельзя человеку пробуждать сомнение в подарке Творца и говорить, что ему ясно, что Творец не может дать это навечно. Но есть доказательства, что в прошлом у него было несколько хороших состояний, которые затем покинули его, и что доказывает, что сейчас это состояние будет навечно? Это вопрос веры, и человек должен верить выше знания, и не смотреть на то, к чему обязывает знание, а верить верой мудрецов. И идти дорогой, которую они проложили, и не смотреть на знание, потому что должны верить в заслугу пути веры, и это чудесное средство. [РАБАШ. Статья 19 (1988). Серебро, золото, Исраэль, другие народы в духовной работе]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:20) Замечательная статья, очень много состояний описывается. Мне кажется, самый конец вызывает вопрос: если человек видит, что раз за разом есть состояние подъемов и падений, откуда у него есть сила, откуда у него возможность быть уверенным, что сейчас все останется, не исчезнет?

М. Лайтман: Благодаря вере. Вера, с помощью которой Творец ведет его, от этого у него будут силы.

Ученик: Нужно просить об этом?

М. Лайтман: Нужно просить. Да. Отменить себя еще больше и просить.

Ученик: То есть как бы в том же состоянии Творец ему делал все и действовал на него.

М. Лайтман: Да, конечно. Кто же еще?

Ученик: И даже если он знает, что он упадет через мгновение, он все равно должен просить. Не того, чтобы не упасть, а просит веры. Так?

М. Лайтман: Да, когда даже он падает, не падает, неважно. Он не спрашивает о своем состоянии, он спрашивает о его единстве с Творцом, слиянии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:11) То есть, в общем, просьба, чтобы человек все время находился в слиянии?

М. Лайтман: Человек должен всегда проверять себя: ему не достает этого слияния или нет.

Ученик: Возможно, это только с помощью просьбы? Когда он постоянно просит, это означает, что он в слиянии?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:44) В конце статьи есть акцент на то, что РАБАШ пишет: когда у человека происходит пробуждение, он сливается с Творцом. И вдруг появляются сомнения. И сомнения исходят из того, что он полагается на прошлые состояния, которые были хорошие. И как же это будет постоянным? Он знает, что он упадет. Как на самом деле избежать сомнений? Как избавиться от сомнений?

М. Лайтман: Отмениться. Отменять себя все больше и больше, и больше перед Творцом.

Ученик: Он пишет еще, что именно в таком состоянии как раз место для работы выше знания.

М. Лайтман: Да. Верно.

Ученик: Так есть тут понятие некого количества усилий, которые человек должен приложить? Есть некий порог, которого он достигает, и тогда получает веру?

М. Лайтман: Этого он не может рассчитать.

Ученик: Невозможно знать.

Вопрос (Интернет): (01:18:11) Как подниматься выше знания в вере мудрецов?

М. Лайтман: Очень просто. Принять это как условие, с помощью которого мы можем идти вперед.

Вопрос (Интернет): (01:18:35) Что означает: возлюби Творца своего всем сердцем и двумя началами: началом добрым, началом злым? Что это означает: работать на Творца всеми своими качествами?

М. Лайтман: Что и желание отдавать, которое есть у человека, если оно есть, и также желание получать, оба они работают ради отдачи. В обоих он хочет держаться за Творца.

Вопрос (Ж Интернет): (01:19:12) В чем разница: восхвалять Творца, даже при маленьких пробуждениях, которые есть, в правой линии и радоваться тому, что у человека есть в левой линии?

М. Лайтман: Что?

Реплика: Какая разница: благословлять Творца при маленьком пробуждении в правой линии, и что означает радоваться, когда ты в левой линии?

М. Лайтман: Если он радуется в левой линии, так он уже на самом деле достиг ступени большой и настоящей.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:04) Что значит здесь «оправдать»?

М. Лайтман: Оправдание – это согласиться и принять на себя, что в этом состоянии я хочу быть.

Ученик: Я могу делать это красивыми словами…

М. Лайтман: Нет, нет, нет.

Ученик: Но в чувствах, я не чувствую это эмоционально.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мои келим с этим не согласны.

М. Лайтман: Нужно прийти к такому ощущению, когда ты очень хочешь быть в таком состоянии. А иначе, что значит, что ты оправдываешь? Когда плохо, то ладно, пусть будет у него. Но ты хочешь, чтобы была у тебя такая возможность быть в отдаче.

Ученик: Мой товарищ в десятке, например, в плохом материальном состоянии. Как я могу оправдать его состояние?

М. Лайтман: Я не знаю. Это нужно проверить. Потому что это относится к этому миру. Ты спрашиваешь о чем-то другом.

Ученик: Я вообще спрашиваю о состоянии оправдания.

М. Лайтман: Нет, нет, нам нельзя просто так оправдывать состояние, когда оно плохое. Нет.

Ученик: А как? Нужно постараться изменить его?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:47) Он здесь пишет, что работа в правой линии – когда ничего не хочет, но у него есть тоска, потому что он хочет отменить себя перед Творцом, и он рад участи своей. И тогда он работает в левой линии. Что позволяет человеку перейти от отмены и нежелания чего-либо, и начинать работать в левой линии, когда есть активность, критика? Это совершенно другой вид работы.

М. Лайтман: Что влечет его к работе в левой?

Ученик: Да.

М. Лайтман: От того, что он должен быть слит с Творцом в обоих келим.

Ученик: Откуда пробуждается второе кли?

М. Лайтман: Левое?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Человек пробуждает это.

Ученик: Почему? Ведь в правой – это как бы одно направление.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда он как бы задействует другое направление, совершенно другой двигатель в работе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что в работе в правой линии подводит к тому, что теперь он может вообще обратиться туда?

М. Лайтман: Он чувствует, что этого не хватает ему. Никакое направление не является полным, но здесь должно быть буквально осознание совершенства, полноты, когда я хочу, как написано: быть слит двумя началами – злым началом и хорошим.

Ученик: И это новое кли, с которым нужно работать с левой линией, приходит после того, как завершается работа в правой линии, когда появляется вообще?

М. Лайтман: Когда это нужно.

Ученик: В левой линии тоже есть работа в правой линии? Внутри левой? Или левая – это только левая?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что из них?

М. Лайтман: Что в каждом – это отдельно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:13) В самом конце статьи он описывает человека, состояние которого в настоящем нормальное. У него есть потребность насладить Творца, он слит с Творцом. И тогда вдруг он начинает оглядываться на прошлое состояние и видит, что он упал. Он уже был в слиянии, и падал несколько раз, и боится уже за будущее. Он говорит, что в будущем стол не будет хорошим. Пишет про праведников, которые смотрят в будущее, и начнается процесс сомнений в достигнутой ими вере.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это то, что должно произойти, когда в нынешнем состоянии ты вдруг начинаешь получать состояния...

М. Лайтман: Это то, что происходит с каждым.

Ученик: Эта вера, которую человек постиг в настоящем, он уже в ней находится. Он достиг веры, у него сейчас полноценный стол.

М. Лайтман: Полноценный?

Ученик: Ну, не полноценный, но у него есть важность по отношению к Творцу, он хочет его насладить.

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученик: Где этот «плюс один» к состоянию, когда он хочет быть в вечности, в совершенной вере, чтобы не отступать, чтобы не было сомнений?

М. Лайтман: Он должен добавить еще келим. Ему нужно еще добавить келим. Этого недостаточно.

Ученик: Как добавить еще келим, не падая из состояния? Такое возможно?

М. Лайтман: По сути дела, да. Если он чувствует нынешнее состояние как падение, он может продвигаться.

Ученик: Так он как бы в нынешнем своем состоянии чувствует слияние, есть важность. Он может продолжать работу…

М. Лайтман: Да.

Ученик: К более высокому состоянию?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:37) РАБАШ провел нас красивым путем, начал с важности благодарности. Даже если я еще из народов мира, это засчитывается. Затем подводит нас к гордыне, что гордость – это сдерживающий фактор. И продолжил о восстановлении Шхины из пепла, что только Творец может восстановить, но это зависит от нас, попросим ли мы об этом. А Творец ожидает, и поэтому страдание Шхины в том, что Он не может полностью дать все благо и наслаждение. И он продолжает, что через трепет удостаиваются веры, и что нам нужно просить отдающих келим. Весь грех в том, что мы погружены в эгоистическую любовь, но хуже всего – это когда недостает веры. Малость веры. И заканчивает тем, что идти в вере – это большое, чудесное свойство «сгула».

Об этом можно говорить очень долго, но мне кажется, о чем бы стоило поговорить здесь – понятие гордыни. Я говорил об этом на предыдущем конгрессе. Я был среди ребят, близких к Вам, прилепленных к Вам и я завидовал им, у меня к этому есть большой хисарон. И вот здесь великие товарищи, здесь и в Петах-Тикве, которые делают все, что можно на этом пути, и создают то, что называется Бней Барух. Творец считается с ними? Я помню, Вы как-то рассказывали, что Вы были в Бней Браке, когда РАБАШ Вам дал что-то перенести, когда Вы почувствовали какую-то свою важность, медленно даже начали идти.

Как мы, как один человек с одним сердцем, поможем друг другу снизить меру гордости? В этом мой вопрос. Как мы перед конгрессом можем понизить порог нашей гордыни? Ну, быть в малом состоянии.

М. Лайтман: Должны стараться отменить все преграды, которые есть между каждым и другими. Видеть, что мы по-настоящему их отменяем, и что готовы находиться в едином объединении все вместе, и тогда это произойдет. Это произойдет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:08) Я чувствую, что у меня очень много зависти к товарищам. Они заняты такими большими, высокими делами, а я застрял. Например, здесь РАБАШ приводит пример, когда мать держит ребенка среди отстающих детей. Я чувствую, что я такой.

М. Лайтман: Ну, если ты сожалеешь, что ты между нами.

Ученик: Не знаю, я чувствую, что миллионы лет расстояний. Где слияние? Как мне вернуться назад? Я очень далек от этого. Ведь если есть хоть капля любви к Творцу, а он описывает состояние, что есть ощущение любви к Творцу, и ты об этом забываешь. Я не чувствую, что даже хоть раз почувствовал, что такое любовь к Творцу. Все, что я ищу, я чувствую, что я еще дальше от этого.

М. Лайтман: Думай об этом, думай об этом. Думай. Может быть, что есть у тебя, и не только это, но ты не осознаешь этого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:51) Он пишет, что если человек принимает участие в страданиях Шхины, что означает, что человек делает расчет со своей душой, что он делает тем, что он погружен в любовь к самому себе. Еще приводит пример с ребенком, когда мать приводит его в учреждение, потому что хочет скрыть себя ради него. Приводит его туда, где ребенок страдает, но и она страдает от того, что он там. И понятно, что ребенок страдает, но он страдает от того места, где он находится. А здесь мы, по сути, должны прийти к тому, чтобы как ребенок страдать от того, что его мать страдает. И это невероятно большой скачок – как в нашей реальности ощутить страдания Шхины.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мне начать воспринимать такую реальность? Что мне нужно увидеть? К чему быть чувствительным в сегодняшней действительности для того, чтобы распознать страдания Шхины?

М. Лайтман: Оправдывать Творца, что Он может все, и Он правит всем, с одной стороны. С другой стороны, весь мир находится под Его властью, и в Его власти. Это то, что происходит.

Ученик: Весь мир находится под властью Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он может все.

М. Лайтман: Да. И посмотри, что представляет собой мир.

Ученик: Я смотрю и вижу, что мир находится в какой-то ситуации. Оттуда я понимаю, что это страдания Шхины?

М. Лайтман: Да. Что мы находимся внутри Шхины, и так мы чувствуем поведение Творца с нами.

Ученик: (01:34:07) Сейчас в моей реальности у меня есть товарищи, у меня есть утренние уроки, у меня есть все необходимые средства.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как через эти келим я могу начать воспринимать то, что Творец управляет всем? Как сместить фокус? Как начать через товарищей, через источники, вообще через все видеть?

М. Лайтман: Творец – это все, и действует во всем, и властвует над всем, кроме одного, кроме твоего желания. Как будто Он, кроме твоего желания, правит всем. Нет в мире ничего, где бы Он не правил, и только над твоим желанием, над твоим сердцем, над этим Он не властен, Он хочет, чтобы ты властвовал над своим сердцем.

Ученик: На самом деле здесь пишут, что Шхина не поднимется из праха, если человек не попросит за нее.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть Шхина зависит от человека? И если человек не будет молиться, то и...

М. Лайтман:...ничего не произойдет.

Ученик: Это зависимость от того, что человек молится или нет. Почему так все устроено? Как Вы сказали, что все зависит от желания человека.

М. Лайтман: Для того, чтобы человек исправил мир, который Творец испортил. И тогда, с помощью совместной работы между человеком и Творцом, они сближаются друг с другом, понимают друг друга и соединяются друг с другом уже в совершенном мире.

Ученик: Тем не менее скрыто от человека, что все зависит от него.

М. Лайтман: Он должен верить. Как ты можешь сделать так, чтобы это зависело или не зависело? Он должен тогда видеть мир, что он всецело хорош? Нет, он видит то, что он должен видеть сейчас, согласно его свойствам, что все это плохо.

Ученик: (01:36:45) И как он соединяет это с тем, что все зависит от него, что он может изменить то, что видит как зло?

М. Лайтман: Это называется верой мудрецов.

Ученик: Как человек воспринимает, что у него есть вера мудрецов, что есть такая реальность, когда он понимает, что в ответе за то, что видит? Все зависит от него – это восприятие, мне кажется, от которого мы убегаем, от этой ответственности?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как прийти к ответственности, к восприятию, что все, что я вижу, я возвращаю на себя? Это я, я являюсь причиной всего.

М. Лайтман: Это уже более высокая ступень. Да, в пути мы так и увидим.

Ученик: Процесс?

М. Лайтман: Да, мы раскроем, что я вижу то, что представляю, тогда мы от этого приходим к состоянию, когда можем на самом деле исправить мир.

Ученик: Последний момент. Если мы не разбежимся, не уйдем... У меня есть кли, которое называется десяткой. Я в своей десятке.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Все, что там происходит и раскрывается мне как правильное или неправильное, нужно исправить, и я в ответе за это. Это так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как прийти хотя бы минимально к такой ответственности, к моей ответственности по отношению к десятке?

М. Лайтман: Напомните мне, как это называется в математике? Если есть у нас формулы, скажем, десять формул, и мы должны искать...

Реплика:...неизвестное.

М. Лайтман: Да. Тогда мы берем только одно, которое является неизвестным, а остальное как?

Реплика: Постоянное.

М. Лайтман: Да. И так получаем второе и третье по порядку, и с помощью этого мы решаем всю систему. Да? Систему уравнений. Ну, вы это знаете. Ну, так оно.

Ученик: (01:39:32) И что здесь неизвестное? Это я? Что здесь неизвестное в этих уравнениях?

М. Лайтман: Ты, именно ты.

Ученик: Так я должен исследовать свое собственное отношение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: К товарищам и все время?

М. Лайтман: Да, когда ты их принимаешь как святых, и тогда каждый раз… Но это не важно. Подумайте о том, как представлять себе эти вещи. Я также не могу выразить этого.

Ученик: Подумаю об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:13) В том же направлении. Возлюби Творца своего двумя началами своими. Злое начало пробуждает во мне иногда мысли отторжения от товарищей, удаления даже, гордыню – все, что угодно, что замыкает человека внутри себя. Как воспользоваться этим для того, чтобы прийти к «возлюби Творца своего». То есть нужно же этим пользоваться, не просто отмахнуться и сосредоточиться на добром начале? Как воспользоваться им?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Допустим, есть ощущение отторжения от товарища в десятке. Это приходит, по-видимому, от злого начала.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Сейчас он говорит, нужно воспользоваться этим, и через это любить Творца. Так же, как ты с добрым началом любишь Творца, так и через злое начало. С добрым началом все понятно: все это – Творец, легко оправдать, легко любить. Как воспользоваться желаниями, которые приходят через злое начало, для того, чтобы тоже служить Царю?

М. Лайтман: Так там приходит ненависть.

Ученик: Ну да, допустим, через ненависть, отторжение, через все негативное, как воспользоваться этим для того, чтобы служить Творцу, любить Творца?

М. Лайтман: Старайся сконцентрироваться на работе с этим товарищем, насколько он важен, насколько ты не способен пренебречь им. И так постепенно, постепенно приблизишься к нему так, и поднимешь важность его.

Ученик: Правильно ли, допустим, пробуждается ненависть к товарищу, и мы учим, что на самом деле это не товарищ – это Творец. Так вот, сам вектор развернуть к Творцу: Творец виноват, не товарищ. Вообще, можно, правильно так смотреть?

М. Лайтман: Да, и что тогда будешь делать?

Ученик: Ну, для начала обвинить Творца, а не товарища, чтобы была война с Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А потом можно требовать, помоги оправдать, и так далее.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:46) Он говорит, что для того, чтобы Тора меня исправила, я должен потребовать прийти с истинным желанием, чтобы Тора исправила.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за желание, с которым нужно прийти к Торе за исправлением? С каким требованием? По сути, требование – это вся суть работы.

М. Лайтман: Да, когда ты чувствуешь, что ты виноват во всех плохих вещах, которые раскрываются в реальности, и ты должен исправить себя для того, чтобы все вернуть к исправленной реальности.

Ученик: В продолжение выяснения, которое сейчас было, все, что раскрывается у меня, относительно связи с товарищами, я должен требовать, должен просить у Творца исправления и не ждать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потому что это само собой не произойдет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Другой вопрос, в продолжении выяснения товарища. Он говорит здесь, что Творец посылает нам маленькие мысли, служить Творцу, и лишь если я талантлив, соответственно этому, появляются более длительные, долгие мысли, тогда и падения будут больше, тогда я буду ближе к Творцу. Что значит быть более талантливым относительно мыслей, чтобы мысли не были такие краткие?

М. Лайтман: Связать каждую мысль как можно сильнее с корнем.

Ученик: Что это значит, что каждая мысль должна быть связана?

М. Лайтман: Да. Свяжи каждую свою мысль, что она исходит от Творца, когда и Он с помощью этого привлекает тебя к себе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:43) В конце РАБАШ пишет, что нужно верить выше знания и не смотреть на то, что вынуждает его знание, а верить верой мудрецов.

М. Лайтман: Да.

Ученик: У нас есть десятка, есть товарищи. Я не могу видеть свои собственные состояния, они их видят. Как можно помочь друг другу идти выше знания и прилепиться к вере мудрецов?

М. Лайтман: Есть у тебя десять условий, группа, да? И тогда ты должен пройти все десять, когда каждый раз ты берешь мнение каждого как правильное. И тогда ты таким образом каждый раз разрешаешь эти десять условий, эту систему. И так ты приходишь к тому, что ты находишь частную форму всех этих условий, которые есть у тебя в системе.

Ученик: Я бы хотел уточнить маленькую деталь. Я вижу товарища, который проходит состояние, которое он описывает сам: ему тяжело, он не может сам их пройти, он застрял в своем знании и верит в себя. Как мне ему помочь сейчас выполнить то действие, о котором Вы сейчас говорили? Как помочь друг другу немножко раскрыть сердце?

М. Лайтман: Да, пытайся работать с ним, и даже если вы не приходите к правильному решению, но вследствие связи между вами вы приходите к нему. Вдруг ты видишь, что это можно сделать не в виде мысли, а в виде чувства.

Ученик: То есть я должен оставить сейчас свое желание убедить его и смотреть только вперед, выше знания, оставить на секунду, и идти очень чувственно с ним?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:34) Он пишет здесь о том, что все мысли, которые вы чувствуете, Я вам послал, это Творец говорит. А потом говорит, что вся настоящая работа как раз в средней линии. Мне так кажется, что из всех состояний, о которых он здесь говорит, есть как бы два разных вида работы, которые противоположны друг другу. Он говорит человеку, что грех – это когда задействовано ради получения, но начинать надо с ло лишма. И он говорит, что все делает Творец, но все зависит от молитвы человека. Есть много таких как бы разных видов работ, которые противоречат друг другу, а мы должны все соединить в одно, и знание как бы не воспринимает две противоположные мысли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И надо идти выше знания и принять, что все это так. Он называет это верой мудрецов. А за что ухватиться? Вот вопрос. За что можно уцепиться в вере мудрецов? Не за знание, а за что? Что есть выше моего знания, что примет то, что говорят мудрецы, когда два противоположных состояния должны существовать одновременно?

М. Лайтман: Если в системе десяти… как это на иврите у нас называется? Уравнений? С десятью неизвестными… Не знаю. Я должен в любом моем воззрении на каждого товарища видеть его правым, а себя в таком виде, что я поднимаю его, опуская себя на уровень неправого. И тогда, после всего этого подхода к общему решению, к десяти или сколько у нас есть там уравнений, я нахожу правильное решение. То есть, когда я отменяю себя по отношению ко всем, и каждый из них прав в том, что с моей стороны я так отношусь к нему. Это работа, большая работа. И это непросто. Я даже забыл сейчас, как это в математике называется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:51:02) Если я отстающий ребенок, который находится в таком классе, я раскрыл, что тот, кто сидит рядом со мной на стуле, это мой брат. И наша мать – королева поместила нас сюда, чтобы мы вернулись во дворец Царя. И то, что раскрывается в этом классе, когда мы работаем, это что я чувствую все больше и больше его страдания, и матери его, от того, что они не находятся рядом друг с другом, и я не могу помочь ему. Я то, что здесь неизвестно. Это страдания, которые я должен почувствовать все больше и больше, страдания моего брата, который исправлен и чист, и нет у него греха. И он получил указание от матери, чтобы вернул меня во дворец царя. Это выше вообще моих возможностей держать их, потому что я отстающий, у меня нет таких сил удерживать связь любви, объединения, слияния, преданности, склонения головы, самопожертвования. Нет у меня таких возможностей. Как я, сидящий рядом со своим братом в этом классе, в десятке, как я облегчаю моей матери это состояние, и оно все из-за меня?

М. Лайтман: Отменяешься. Ты ничего не можешь сделать, кроме того, чтобы отменить себя.

Ученик: Да, когда я чувствую это страдание, я не могу отменить. Когда я стою рядом со своим братом и чувствую его, я не могу перечеркнуть то, что я чувствую страдание его. Нет у меня своего страдания, но вся эта боль и страдания я чувствую из-за меня. Сейчас что я могу сделать в этом классе? Я не понимаю. Я понимаю, что если возвышаю величие Творца и королевы, и своего брата, я могу удержаться больше, но я не знаю, как это делать на самом деле. Как в действии помочь моему брату, который вообще безгрешен? Он получил указание.

М. Лайтман: Не знаю, что тебе сказать. Я тебе уже сказал.

У тебя есть решение о том, о чем он говорит?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:53:59) Это как раз хороший пример, который Вы привели с уравнением. Когда ты отменяешь себя, ты делаешь нулем, делаешь себя постоянным. И я не чувствую. И тогда Высший дает какое-то решение состоянию, потому что сам ты этого сделать не можешь.

М. Лайтман: Да. Да, это и есть подход. Это правильный подход.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:54:32) Что есть в вере? Когда именно она поднимает человека?

М. Лайтман: В вере есть то, что человек отменяет себя и принимает Высшего как решающего, как справедливого, правильного, правящего.

Ученик: Можно сказать, что вера – это проход или подарок, который дает Творец, чтобы мы вышли из нашего мира в духовный?

М. Лайтман: Да, это красивее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:55:21) В этом установлении свойства каждого товарища, что нужно видеть: как Творец приводит это свойство товарища в десятку, как сам товарищ прикладывает усилия для этого? Что я должен распознать в этом установлении в каждой точке?

М. Лайтман: Как каждый, буквально каждый, дает свое место, вкладывает свою часть в десятку.

Ученик: Но видеть это как: он дает или Творец через него дает?

М. Лайтман: Конечно, исходит все от Творца. Но Творца нет. Он в нем. Так получается, что это товарищ делает.

Ученик: Теперь в этом процессе как подключиться к страданию Шхины в Нем?

М. Лайтман: Страдание Шхины – это содержит в себе много чего. Допустим, только два элемента: это со стороны Высшего, то, что приходит, и со стороны человека, который принимает это как страдание Шхины. Со стороны Высшего, он показывает пример, как мать, которая сожалеет о ребенке, поскольку не смогла ему дать все, что нужно, и Он страдает. Он находится в страданиях, это со стороны Высшего. А со стороны нижнего, то, что он пока еще не может ничего сделать, хотя и очень-очень хочет, чтобы мать ему порадовалась, но он не может подвести ее до уровня радости и удовлетворения.

Ученик: Так мне кажется, то, что спросил товарищ, то, что я почувствовал от него, что он говорит, что о себе я не могу сожалеть, это просто так сожаление. Мать – это то, что неизвестно и скрыто. Так как же участвовать в страдании товарища и через него подключиться к системе?

М. Лайтман: Нужно стараться. Нужно стараться. Человек найдет, чего ему не достает для того, чтобы восполнить этот хисарон. Нужно стараться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:58:16) В продолжение этого. То, что мы чувствуем прах в работе, он говорит, что это вследствие того, что нет у нас отдающих келим. То, что есть страдания Шхины, это потому, что она не может дать нам все благо и наслаждение тоже, потому что нет у нас отдающих келим, чтобы мы могли их получить. Что такое в десятке, пробуждать эти келим отдачи? Как мы концентрируемся на этом, когда мы видим в этом главное, что то, что возложено на нас, только держаться за отдающие келим? Как поддерживать друг друга?

М. Лайтман: Мы делим Творца на девять частей и соединяемся друг с другом этими частями. И та часть, которой мы не пользуемся – это Высший. И так мы возвращаемся к совершенной системе.

Ученик: Что здесь является келим отдачи?

М. Лайтман: Келим Творца.

Ученик: С которыми что мы делим?

М. Лайтман: С этими келим мы соединяем наши келим, получающие келим, и соединяем их с келим отдачи от Творца.

Ученик: Что это за действие разделения? Вы сказали, что мы разделяем между десятью товарищами?

М. Лайтман: Это то, что у нас есть между нами, общее желание получать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:00:47) Он говорит, что соединяем сначала, скажем, есть девять частей, и прежде всего соединяем Исраэль, которое он называет кисуфим, стремлениями (покрытиями). Что означает в десятке соединить стремления? После того, как я проверяю отношение к каждому товарищу, что я должен соединить, что называется стремлениями, отдающими келим?

М. Лайтман: Стремление от слова «покрытие», в данном случае, это когда каждый отталкивает свою собственную часть и занят тем, что он чувствует между другими.

Ученик: То есть, когда я смотрю сейчас на конкретного товарища, когда я хочу сейчас выстроить отношения к Творцу через него…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я очищаю все остальные отношения, я хочу найти в товарище отношение, которое называется стремлением?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И так с каждым товарищем, я пытаюсь от всех получить такое кли?

М. Лайтман: Да, и этим ты собираешь свойства Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:02:09) Вы сказали раньше, в любом взгляде на каждого товарища я должен видеть его правым, а себя нет. А в чем прав товарищ?

М. Лайтман: В том, что он говорит, в том, за что он держится, на что опирается. Что он хочет таким образом, как мы говорим и наблюдаем, как мы можем распознать нашу систему.

Ученик: Как может быть, что я всегда неправ? Товарищ прав, а я неправ. Это начало, как бы я должен видеть это так. Почему, почему я не могу быть правым, и он тоже?

М. Лайтман: Потому что я желание получать. Я желание получать. Все мои товарищи – это Творец, который облачается в них. И поэтому всегда есть я. В конечном итоге мы должны решить эту систему уравнений. Всё. Понимаешь? Где есть одно составляющее, «я», а все остальное приходит от Творца. Так вот, чтобы отыскать это все сочетание, соединение в совершенстве, я так должен действовать.

Ученик: Так как я могу решить это уравнение?

М. Лайтман: Через то, что ты вычленяешь себя из системы десяти…

Ученик: Неизвестных.

М. Лайтман: Нет-нет, из десяти уравнений.

Ученик: Уравнений, да.

М. Лайтман: Это то, что ты делаешь. Это учат в школе.

Ученик: (02:04:29) Если я всегда неправ, так что я могу дать товарищам?

М. Лайтман: Каждый и каждый неправ в том, что у него есть желание получать. Так? И поэтому, если они все работают в их желаниях получать, но над ними находится Высшая сила, и они готовы принять ее, то уже в них, получается, есть основа общей отдачи.

Ученик: Как относиться к товарищам? Как к еще желаниям получать, когда вместе мы объединяемся, или буквально как к Творцу, который стоит за каждым, не видеть в них больше желания получать? Как смотреть на товарища?

М. Лайтман: На товарища ты должен смотреть как на Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:05:50) Тем, что я оправдываю товарища, я выбираю то, чтобы действовать в определенной малой мере в отдаче, верно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-2): (02:06:16) Как человек получает помощь от Творца, чтобы выйти из любви к себе? Как Творец слышит человека?

М. Лайтман: Творец помещает человека в разные состояния, и правильным использованием этих состояний человек очищает свое желание получать в себе, и остается в желании объединиться с товарищами.

Вопрос (Киев-1): (02:07:14) Вы объяснили, что нам нужно разделить Творца на девять частей между нами в этой нашей атмосфере, в нашем объединении. Как это правильно делать?

М. Лайтман: О, это уже... Мы будем касаться этого потом. Сейчас не смогу этого сделать.

Вопрос (Zafon 1): (02:07:48) Из статьи, которую мы прочитали, мы учим, что человек, который начинает духовную работу, чувствует в ней вкус праха, чтобы не получать наслаждения в получающие келим, а отдающих келим у него еще нет. И мы учили, что Творец, который готовит для человека стол с духовными угощениями, позорит его тем, что он спрашивает: что я буду есть завтра? Это значит, что человек преодолевает мысли Ситры Ахры и пришел от частичной веры к полной вере выше знания. Вопрос: к полной вере мы еще не пришли, есть ли у нас, по крайней мере, частичная вера в Творца?

М. Лайтман: Частичная вера, которую мы пока принимаем от Творца – это не наша вера. Когда мы идем, преодолеваем и приобретаем по частям понемногу – это есть.

Вопрос (Хайфа-3): (02:09:09) В середине статьи было написано: берут поддержку от остальных народов. Не то, что мы должны давать им поддержку, а мы должны взять у них поддержку. Это можно объяснить?

М. Лайтман: Нет. Есть на эту тему несколько статей. Найдем их.

Вопрос (Ж Турция-1): (02:09:49) Если я чувствую все трудные состояния, которые проходит моя подруга, а с другой стороны понимаю, что Творец Добрый и Дающий добро, это понимание поможет моей подруге?

М. Лайтман: Да, любое изменение нашего состояния хоть в чем-то воздействует на наших товарищей и подруг.

Вопрос (Киев-3): (02:10:29) В статье написано, что трепет – это заповедь, которая включает в себя все заповеди. Мы же учим, что «возлюби ближнего, как себя» включает все заповеди. А что, и трепет тоже включает? Как это?

М. Лайтман: «Трепет» – это со стороны келим включает в себя все, а «возлюби ближнего, как самого себя» – это со стороны светов.

Ученик: Ближе к концу написано, что когда человек думает, что сейчас у него есть вера, а завтра не будет, это называется «малая вера».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это состояние, когда человек боится, что завтра не будет – я думал, что это и есть трепет.

М. Лайтман: Нет, нет.

Вопрос (Ж Турция-8): (02:11:57) Человек рожден с желанием получать. Как он приходит к пониманию, что получение для себя – это грех и надо бояться согрешить?

М. Лайтман: Все наши прегрешения, вообще любые наши действия, прегрешения или заповеди, они все в наших мыслях. И поэтому прегрешения – это действия нашего получения. Это и есть грехи, они являются нарушениями, а противоположное – заповеди.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): (02:12:58) Похоже, сегодня Вы пытаетесь объяснить нам духовную работу в виде формул. Я чувствую, что моя работа в десятке гораздо менее упорядочена и разделена. Можно ли действительно работать так математически в десятке?

М. Лайтман: Нет. Конечно же, мы чувствующие существа и действуем, исходя из чувств. Но для того, чтобы привести в порядок эти чувства, так, чтобы было удобно хоть как-то воспользоваться ими, как-то подойти с научной точки зрения, систематической, мы так и делаем.

Вопрос (Ж Беэр-Шева-10): (02:13:49) Точка в сердце, начальная точка, зажигается со стороны правой линии или левой линии? Что активирует эту начальную точку?

М. Лайтман: Начальная точка зажигается от малхут Бесконечности, которая находится в потребности своего исправления до Окончательного Исправления. И с двух сторон, с двух концов и происходит воздействие на общее желание получать. И то, что ближе к этому, соответственно, от этого и получает воздействие, ощущение.

Ученица: И есть в этой точке воздействие в будущем на продолжение пути человека, он продолжит его или нет? А глубина его мыслей, намерений есть в этом?

М. Лайтман: Да, есть. Чем больше человек находится в общей точке малхут, в более центральной ее точке, тем больше получает впечатлений и больше подвержен воздействию.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:15:31) Можно сказать, что мы избегаем или недостаточно работаем в обвинении, потому что мы боимся раскрыть, что мы ненавидим товарищей?

М. Лайтман: Я думаю, что в этом что-то есть, да. Конечно, мы далеки друг от друга.

Ученик: И это отдаление мы должны раскрыть для того, чтобы вообще быть способными обратиться к Творцу за помощью?

М. Лайтман: И это тоже. Да.

Ученик: А до этого невозможно просить у Него?

М. Лайтман: Но если ты не раскрыл хисарон, как же ты будешь обращаться к Нему?

Ученик: Но мы учим и читаем в статьях, что нужно быть в объединении и в отдаче друг другу.

М. Лайтман: Но если я не чувствую, что мне этого не достает, что мне делать?

Ученик: Да, но в любом случае, говорят нам работать в определенном виде...

М. Лайтман: Что значит работать?

Ученик: Работать, даже если еще не раскрыл хисарон. Я согласен, это не тот вид работы. Но мы идем на что-то, хотим находиться в любви друг к другу, в отдаче. Можно просить у Творца помощи об этом, даже если мы не раскрыли отдаление?

М. Лайтман: Но если у тебя нет настоящего хисарона, как ты будешь обращаться к Творцу? Это будут пустые слова.

Ученик: Так что на самом деле является работой, которую нужно делать без того, что мы еще обращаемся к Творцу?

М. Лайтман: Мы самостоятельно хотим быть соединены вместе. Сами хотим. И тогда во всех раскрывающихся проблемах, в чем-то от них, можем получить пробуждение от Творца.

Ученик: Так это что-то, в чем мы хотим находиться в объединении, должно быть такой силы, чтобы раскрылось отдаление между нами, ненависть между нами?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:17:42) Мы должны добиться силы веры, и вера приходит свыше. Есть ли шанс включить веру между нами в десятке, ведь в конце концов цель – дать веру снизу? Как поменять то, что вера приходит свыше, на то, что вера придет снизу?

М. Лайтман: Мы должны постараться раскрыть свое кли, насколько можем подвести себя к объединению и приближению к Творцу. Как? В чем? Через то, что мы захотим выполнять действия ради отдачи. Отдача ради отдачи, получение ради отдачи. И обращаться к Нему. И когда мы подходим к этому, то стоим и ждем, пока Творец не даст нам эту силу.

Ученик: Ждем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как бы перерыв?

М. Лайтман: Нет, нет перерывов.

Ученик: Что значит ждем?

М. Лайтман: Нам не нужно более того.

Ученик: Только просить этого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Один за другого. Из состояния катнута, как просить за товарища?

М. Лайтман: И товарищ маленький, и я маленький. Мы все объединяемся и кричим, и плачем, как маленькие.

Ученик: (02:20:14) Но из состояния катнута как бы не хотим ничего, и мне не нужно, да? Экран приходит в этом состоянии?

М. Лайтман: Нет. Катнут – малое состояние, можно истолковать по-разному. Катнут – это когда мы не в состоянии на большее, но хотим большее. И мы кричим, и вопим. Этот катнут тоже малое состояние. А еще катнут, когда мы раскрываем ничтожность наших сил, но тоже хотим и кричим. И обрати внимание, насколько маленькие дети кричат, большие, взрослые не могут не влиять на них. То есть кричать, вопить для маленьких детей – это правильное обращение.

Ученик: Как раскрыть, что все мы вместе в десятке в состоянии катнут, когда вместе мы будем все в низком состоянии?

М. Лайтман: Ты красиво говоришь. Мы должны раскрыть, что мы вместе находимся в катнуте, в малом состоянии, и в объединении в низменном состоянии.

Ученик: Есть действие, которое приведет нас к этому состоянию?

М. Лайтман: Объединение. И то, что мы с помощью объединения преодолеем то расстояние, которое между нами, то соединяем все наши устремления из того, что они маленькие, но под воздействием высших сил. Это то что нужно.

Ученик: Мы придем к объединению с помощью наших стремлений?

М. Лайтман: Да.

А есть объявление. Пожалуйста.

Объявление (02:22:44)

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:24:35) Сегодня День независимости, 76 лет государству Израиль. И спрашивается об атмосфере этой тяжести от этой войны и похищенных, и просто тяжесть в воздухе, как раз не празднуют, а наоборот. Что может дать надежду этому народу?

М. Лайтман: Чтобы он понял, в чем причины нашего состояния недостатка совершенства в народе, в стране, у правителей, у всех. Что происходит с нами. Почему мы так…? Не должно быть такого. Разве недостает нам ума? Нет. Не хватает средств? Нет. Чего не хватает? Недостает нам понимания того, что мы должны самостоятельно себя выстроить. Никто, кроме нас, этого не сделает, и нечего нам другого искать свыше, само не придет. Мы должны исправить себя, и это и называется, что мы просим, требуем исправления себя, и только таким образом Творец нас исправит. Но мы должны быть готовы. Мы должны хотеть.

Ученик: Так мы, народ, должны искать причину всего, что происходит с нами?

М. Лайтман: Нет, причина, есть тысяча причин. Нам причины не важны. Не важны. Причина тебе ничего не даст. Тебе нужно решение. А решение в том, чтобы народ Израиля поднялся выше своих границ и соединился бы вместе, как один народ с одним сердцем. Тогда добьемся успеха, и не иначе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:27:28) Так в связи с тем наставлением, что не нужно копаться в причинах. Как можно направить на то, чтобы народ все время не спрашивал: кто виноват, и что, что было?

М. Лайтман: Ну, это вообще нам нельзя об этом говорить, дело не в этом. Мы таким образом не выйдем из того, что начали тысячу лет назад.

Ученик: Как можно… Это как бы что-то, что невозможно избежать того, что мы ищем решение в людях. То есть нельзя избавиться от этой болезни. А как мы можем все-таки от нее избавиться?

М. Лайтман: Только через то, что будем изучать решение, которое предлагает каббала. Всё. И стараться не создавать какие-то новые учреждения или что-то еще – просто как народ в том месте, где он находится, должен себя вести.

Ученик: Так не заниматься взаимными обвинениями?

М. Лайтман: Нет, этому нет места. Этому просто нет места. Ты мог бы сказать, мне кажется, что все правы или все неправы. Ну так что? Можешь говорить все что хочешь. Понятно? Ладно.

Объявление (02:29:20)

Песня (02:30:23)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria30 יוני 2021(Mañana)Destacados Seleccionados

Destacados Seleccionados

Destacados Seleccionados

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria30 יוני 2021(Mañana)
Destacados Seleccionados

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm