"И Тору Его будет изучать"
РАБАШ, "Даргот Сулам"
Урок 18 марта 2003 г.

В честь Пурима мы прочитали статью из второго тома "Даргот а-Сулам", написанную 19-го числа месяца шват 1966 года в Кфар Сабе.

Это интересно, почему именно в Кфар Сабе была написана эта статья. Дело в том, что у Ребе был там колель. Он и сейчас там находится. Я сам там ни разу не был, несмотря на то, что я был рядом с Ребе почти 13 лет и несколько раз даже просил его туда съездить.

Мы с ним часто выходили на прогулку, ехали для этого в какой-нибудь лес или парк. И иногда был такой дождь, что в такую погоду некуда было поехать, невозможно было выйти из машины. И тогда я предлагал ему поехать в Кфар Сабу посмотреть на этот колель. Но он не хотел его даже видеть, колель, который был назван его собственным именем. И мы даже не были там ни разу. Он даже не знал, кто там учится. А те, кто там учился, вообще не знали, какая связь между ними и Ребе, просто учили каждый день Гмару, как это заведено, и всё.

Рабаш пишет в этой статье о том, что для постижения любой вещи, нам необходимо кли, сосуд. У каждого есть 5 органов ощущения. За этими пятью органами ощущения стоит желание получить. Желание получить ловит то, что впитывают 5 органов чувств, и поглощает согласно своему желанию воспринять это.

Иногда бывает, что "есть у них глаза, но не увидят", – я могу ничего не воспринимать: ни видеть, ни слышать. Если я так устал, что мое желание получить вообще не хочет работать, оно желает только покоя, полностью отключиться от внешнего мира, то я могу как бы видеть все и слышать, но совершенно этого не воспринимать, не ощущать, – будто это все не задевает меня, не входит внутрь. То есть все в итоге зависит от нашего желания получить.

Органы ощущения, которые даны нам, чтобы видеть, слышать, различать запахи, вкусы, осязать, есть у каждого, даже у мертвого тела. Но если за ними не стоит желание получить, то они мертвы, – нет того, кто бы воспринимал, поглощал через них информацию. То есть главное в этом – желание получать.

Когда желание получать развивается, оно начинает использовать какой-то орган ощущения все больше и больше. И это уже называется уникальностью. Допустим, есть какой-то уникум, который обладает необыкновенными способностями распознавать что-то: особым образом слышит или видит, может использовать какой-то из своих органов ощущения необыкновенным, уникальным образом. Но в любом случае, все зависит от желания получить.

Мы поглощаем все естественным образом через пять органов чувств, в зависимости от степени развитости нашего желания получить, и таким образом ощущаем. И это называется, что человек живет. Если же он не может поглощать информацию, то говорится, что он умер.

Как развить желание получить, чтобы оно дополнительно пожелало чего-то? Говорят, что через эти пять органов чувств уже невозможно получить больше. Так они созданы.

У каждого органа чувств есть свой определенный диапазон восприятия. Можно каждый орган вооружить дополнительными приборами и поглотить еще какую-то информацию, в каких-нибудь особых волнах: инфра… или ультра… – немного расширить диапазон своего восприятия в ту или другую сторону.

Но желание получить также способно к восприятию напрямую, а не через эти пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.

Однако для того чтобы желание получить могло получать напрямую, для этого необходима специальная методика. У нас нет возможности просто так сделать это самим, мы не созданы для этого. Мы созданы так, что можем воспринимать только через свое тело.

Но если желание получить научится воспринимать не через тело, то оно ощутит удивительные наслаждения, безграничные наслаждения.

Трудность в том, что заранее мы ничего не знаем об этих наслаждениях, у нас есть только решимот о них. Мы не ощущаем эти наслаждения, и поэтому у нас нет возможности научиться, научить самих себя пожелать их. А если мы не желаем их получить, то никак их не воспринимаем.

Я всегда привожу в пример случай с одним котом. Мы вместе с Крупником работали над аранжировкой музыки Бааль Сулама для серии "Мелодии будущего мира", а рядом с нами все эти часы лежал и спал кот. Мы плакали, переживали целую бурю чувств!.. Это мелодии будущего мира, очень сильная, вдохновляющая музыка! А кот, словно мертвый, спал рядом с нами и ничего не чувствовал.

Что, он не слышал шума? Конечно слышал. Иногда, когда Крупник в порыве вдохновения слишком сильно ударял по клавишам, я видел, что кот поворачивал ухо в ту сторону. Видно было, что музыка ему мешает. Но это было единственное чувство, которое она в нем вызывала, больше он ничего не ощущал.

Вы напрасно смеетесь, это очень важный, показательный пример. Это называется "не чувствовать" – когда слышит, но не ощущает. Недостаток развития одного лишь органа слуха – и уже смотрите, насколько этот кот обделен ощущениями.

А ведь мы даже и не слышим. В нас вообще не проникает информация о том, что происходит в духовном, хотя она и находится здесь. Я сейчас нахожусь полностью в духовном, в Бесконечности, но это не входит внутрь, не поглощается моим желанием получить, и я ничего не воспринимаю. У меня, как у того кота, отсутствует впечатление от того, что происходит.

Задача в том – чтобы развить это в себе. Чтобы сначала возникла потребность, недостаток наполнения – без этого мы ничего не почувствуем.

Раскрыть потребность к восприятию без помощи обычных органов чувств можно только посредством особого кли, которое называется верой. Этот орган чувств работает только при условии, что у него есть совпадение по свойствам с тем, что приходит к нему – есть общее свойство, желание действовать ради отдачи. Это значит, что я никогда не почувствую нечто находящееся вне меня, если заранее не запасусь верой – намерением, свойством отдачи.

В этом заключается вся трудность для понимания сути праздника Пурим. Как может свет Мордехая воплотиться в келим Аммана? В этом смысл разъясняемого Рабашем различия между подарком и приобретением, постижением. Для подарка нам не нужно предварительно готовить келим. Но так невозможно постичь Цель. Есть различные градации: заповедь, подарок, милостыня...

Когда нас первоначально приводят к изучению Каббалы, это делается потому что мы к этому уже в какой-то форме готовы. Мы уже проделали до этого некоторый путь, пока неосознанно, в прошлых своих перевоплощениях. И этот путь подготовил нас к какому-то новому этапу, который должен сейчас начаться.

Только сейчас мы начинаем понимать, что мы стоим перед получением какого-то нового метода, так что далее мы будем действовать, уже в какой-то степени понимая происходящее, в некотором осознании. Но, тем не менее, после того, как мы начинаем изучать Каббалу, нам нужно еще расти и расти.

Мы когда-то росли, развивая свое желание получить, открывая его через свои пять природных органов чувств, пока не пришли к Каббале. Точно так же сейчас мы должны продолжить этот путь и выяснить в какой же форме мы воспринимаем этот мир, почему мы воспринимаем его именно так. То есть мы еще должны продолжать развиваться в наших пяти органах чувств, пока не подойдем к раскрытию шестого чувства.

Весь этот этап называется осознанием зла. Но в самом осознании зла есть множество уровней, когда я, наконец, начинаю узнавать, как я ощущаю мир, почему я ощущаю его именно в такой форме. Начинаю понимать, что я воспринимаю его только с позиции собственной выгоды, всегда рассчитывая только с точки зрения своего эгоистического получения. И так пока на первом этапе моего пути основательно не растеряю желание получить, относящееся к материальному миру.

Это происходит уже после того, как я начинаю учиться. На это тоже требуется много времени. И только затем начинается вторая часть того пути, который проходит в сокрытии, вторая часть так называемого "подготовительного этапа", когда человек уже начинает хоть как-то волноваться, что у него нет веры.

Раньше он об этом не думал. Он читал, слушал, но все прочитанное представлялось ему слишком абстрактным и далеким. Он читал и думал, что наверное и правда все так должно быть, но внутри себя пока не чувствовал желания, чтобы это было действительно так.

И только после того, как совершенно развилось его желание, связанное с восприятием через пять органов чувств, и он начал чувствовать, что ограничен в этом желании, начал ощущать, что находится словно запертый внутри своих пяти органов чувств и не может выйти за пределы ощущаемого в них, – то есть уже начинает чувствовать на себе давление окружающего света, притяжение к Высшему свету. И это начинает приводить его к состоянию, когда он действительно думает, что, по всей видимости, было бы хорошо для него приобрести силу веры.

Человек чувствует, что на самом деле попал в стесненное, трудное положение, чувствует ограниченность, замкнутость, он будто заключен в тюрьму. И таким образом открывается у него новое желание. Он начинает в итоге страстно стремиться ощутить, что же такое вера. Хочет почувствовать, что же это означает "совершенно отключиться от всех расчетов, связанных с этим миром". Не потерять с ним связь совершенно, перестав вообще ощущать этот мир, но оторваться от его расчетов.

Внутри человека должно образоваться такое желание. И на это требуется много времени.

Сначала необходимо получить всевозможные свойства, внутренние определения, приложить усилия. И это берет время. Так много всего внутри человека должно перевариться... Как бы ни было, но как пишет Бааль Сулам, необходима привычка. И тогда постепенно человек начинает ощущать.

В один момент невозможно все это приобрести, потому что это все-таки должно пройти через наш материал, чтобы человек приобрел чувствительность, начал внутри своего желания получить ощущать необходимость приобрести желание отдавать.

Проблема тут заключается в том, что во время сокрытия у нас нет возможности продвигать, ускорять этот процесс, укорачивать время подготовки в ясной, контролируемой форме так, чтобы мы точно знали, что мы делаем и действовали бы понятным самим себе образом, четко представляя, что посредством определенных действий мы можем продвинуться следующим образом. Это невозможно. Мы не знаем, что будем делать.

Поэтому написано: "Все, что в твоих силах – сделай". И совершенно невозможно заранее предвидеть результат, так как то, через что мы проходим сейчас, – это не какие-то мелкие, ничтожные вещи, после которых мы, наконец, перейдем к большому и настоящему. Нет, с теми же самыми келим, с которыми мы сейчас работаем, мы будем работать и потом. До самого Конца Исправления человек будет работать с теми же самыми келим, которые он раскрывает сейчас, во время подготовки.

И поэтому нельзя ими пренебрегать, преуменьшать важность работы на тех подготовительных этапах, которые мы проходим. Несмотря на то, что нам кажется, что прошел еще месяц, два, и год, и ровным счетом ничего не случилось и не изменилось. Но этот процесс требует времени.

Есть такие этапы, на которых мы вдруг очень быстро продвигаемся, а потом приходят такие периоды, когда как бы ничего не происходит. На самом деле, мы не можем это правильно оценить и измерить, чтобы понять, где на самом деле происходит продвижение.

Может быть, есть огромное продвижение и очень быстрое, но оно происходит на такой глубине, что мы не ощущаем этого, – продвижение в таких наших свойствах, которые пока настолько далеки от нас, настолько не осознаваемы нами, что мы не можем в них различить ничего определенного. Может быть, я сейчас каждый день прохожу через многие тысячи таких свойств и не чувствую этого. А есть такие свойства, которые я уже ощущаю немного, и поэтому я могу проходить 2-3 свойства в день или даже в месяц, а мне уже кажется, что все меняется, и я быстро продвигаюсь. Не нужно в этом полагаться на свои ощущения, у нас нет никакой возможности это измерить.

Рабаш пишет в этой статье, почему так происходит. Потому что желанию получать нельзя давать никакой "премии", нам нельзя показывать ему, что таким способом оно, якобы, выиграет больше, а другим – меньше. Ведь делая так, ты связываешь себя с какими-то явлениями, происходящими в желании получать и не относящимися к кли веры.

Вопрос: Что это за предварительный этап: отдавать ради отдачи?

М. Лайтман: Разве отдавать ради отдачи – это предварительный этап? Он предварительный – по отношению к получению ради отдачи.

Реплика: Все же непонятно, что это такое.

М. Лайтман: Человек желает наслаждаться. У него есть органы чувств, и он может получать удовольствие через эти пять органов чувств своего тела, которое устроено так, что наслаждается посредством слуха, зрения, обоняния, ощущения вкуса, осязания (которое распространяется на все тело). Какие-то органы воспринимают в очень широком диапазоне, какие-то – в более узком. Есть органы, дающие более глубокие ощущения, есть – менее глубокие. Есть такие, что дают мне наслаждение, не выделяя отдельные элементы. Наслаждение, получаемое через один орган, может быть больше, чем через другой.

Эти наслаждения также варьируются в зависимости от того, идет ли речь о человеке или о животном, от вида животного: у каждого вида распределение наслаждения по органам чувств – иное, и каждый орган развит иначе, чем у другого вида. К примеру, зрение – это орган, воспринимающий больше всего, работающий в самом широком диапазоне, но наслаждение от вкуса – гораздо больше, гораздо естественнее. Наслаждение же, получаемое от осязания, еще более естественно – посредством осязания, прикосновения, приходят ощущения от секса.

Все эти чувства – это "искусственное", субъективное восприятие: так мы на самом деле "расшифровываем", что называется, свет – наслаждение. К нам приходит свет, и, проходя через органы чувств, он превращается в наслаждение в нашем желании получать.

В самом желании получать уже не имеет значения, через какой орган чувств я получил наслаждение, это может происходить вообще без какого бы то ни было органа: я могу ввести в мозг несколько электродов и начать наслаждаться, как будто я вижу, ощущаю, ем, дышу – все, что угодно! Все зависит лишь от того, на какую область мозга воздействовать.

То есть главное – это то, что входит в желание получать, стоящее за всей этой системой. Это желание получать не находится в теле, оно уже духовно. Однако у него есть связь с телом.

Итак, кроме желания получать нет ничего. Отвлечемся от тела. Допустим, что мы можем снабжать желание получать наслаждением без всех этих органов чувств и каких бы то ни было посредников – без нервной системы, без электрохимических процессов и тому подобного. Желание получать может наслаждаться тем, что получает, но может и тем, – представь себе, – что, как мы выражаемся, даёт. Можешь ли ты объяснить мне, какой вид наслаждения присутствует в желании получать от того, что оно отдает?

Реплика: Но это означает, что в желание получать не входит ничего!

М. Лайтман: Прежде всего, это неверно! Если бы в него ничто не входило, оно бы ничего и не ощущало.

Итак, что это за удовольствие, которым наслаждается желание получать от того, что оно отдает? Ведь оно наслаждается, а значит, в нем есть наслаждение. Но наслаждение – от того, что оно отдает. Что для него называется отдачей? Как привязать к желанию получать намерение "ради отдачи"?

Я должен связать себя с кем-то посторонним, внешним, – чего у нас вообще не существует, и мы не понимаем, что это такое, – то есть связать свое желание получать с желанием получать кого-то другого. Этот кто-то может быть товарищем, может быть группой или Творцом. И тогда для меня Творец – это как будто бы желание получать, ведь я забочусь о том, чтобы Ему было хорошо, значит, у Него есть желание получать.

Так я себе представляю и забочусь о том, чтобы в этом "желании получать" было наслаждение. Ведь только так я это могу понять! Я желаю, чтобы Он наслаждался! И тогда я связываю свое желание получать с неким внешним желанием, внешней потребностью и живу внутри этого внешнего желания. Оно для меня стало важным.

Я как будто бы отключаюсь от самого себя таким образом, что беспокоюсь лишь о том, что находится Там. Мы снова возвращаемся к примеру о матери с младенцем: в нем все ее внимание, она работает для его нужд, она совершенно не беспокоится о себе.

Так что же такое "отдавать ради отдачи"? Отдавать ради отдачи – значит делать все, что Он желает, при этом наслаждения, которые я ощущаю – в Нем. Я отдаю и отдаю, и отдаю, а наслаждение мое – в Нем. Получать же ради отдачи, значит, обнаружить, что я могу дать Ему наслаждение лишь в той мере, в какой сам буду ощущать наслаждение! Я наслаждаюсь – и только тогда наслаждается Он! Это двойная связь.

Отдавая ради отдачи, я не ощущаю наслаждений, проходящих через меня, а лишь нахожусь в Нем; я все время работаю с Его "потребностью", и это для меня наслаждение – то, что ощущается Там. Тогда как, работая с желанием получать ради отдачи, я обязан ощутить наслаждение, и лишь в этой мере я ощущаю, что наслаждается Он. Теперь наши наслаждения работают вместе, наши потребности действуют вместе, как единая потребность.

Поэтому в Каббале мы говорим, что, отдавая ради отдачи, я работаю с авиютами шореш, алеф, бет, а получая ради отдачи, – уже с авиютами гимель, далет. То есть получающими келим я работаю, получая ради отдачи, а отдающими, небольшими по величине авиюта келим – отдавая ради отдачи. На самом деле, келим с авиютом шореш, алеф, бет – тоже получающие, но в них я не ощущаю наслаждения от того, что отдаю Ему. Точнее, я, конечно же, чувствую наслаждение от того, что отдаю Ему, но это наслаждение не зависит от моей отдачи Ему.

Так же как в примере с матерью, дающей ребенку: она не обязана ощущать само наслаждение, чтобы заботиться о ребенке, она обязана ощущать только, наслаждается ли он. В то время как, получая ради отдачи, я обязан чувствовать свое наслаждение, и от этого ощущения зависит также мое ощущение того, что наслаждается Он. Я как будто соединяю обе наши потребности получать: мою и Его, – и одна зависит от другой. И это дает человеку неограниченное кли!

При получении ради отдачи получающее кли не ограничено. При отдаче ради отдачи ты просто отдаешь, ограничения нет, но не раскрываются келим, желания. Мое кли, мое желание не участвует в этом процессе. Оно участвует лишь в том, что я забочусь о Нем. И от того, какой у Него есть авиют, то есть от того, насколько я раскрываю, что Он – субъект моей отдачи, зависит мой уровень бины. Эта бина может быть более высокой или менее высокой.

Вопрос: По поводу примера с матерью и ребенком: разве мать не получает наслаждение, заботясь о нем?

М. Лайтман: Если она не думает о себе, не думает о получении, мы говорим, что она не получает. Ребе пишет, что иногда мы говорим о человеке: "Он не ест, не пьет, не спит. Он весь – в науке!" – значит ли это, что в действительности существует такой человек, который может не пить, не есть, не спать? Конечно, нет. Просто для него еда и питье – вещи, не имеющие значения, служащие только для того, чтобы поддерживать его существование.

Так действует бина. Для человека это не считается получением. В нашем примере мать совершенно не заботится об этом, это не ее потребность. А необходимость – не порицается и не восхваляется.

Вопрос: Как на пути к отдаче ради отдачи не погрузиться в аскетизм, в отшельничество?

М. Лайтман: Мы не впадём во все это и не будем путать наш путь с отшельничеством, со всевозможными постами и диетами (про которые ошибочно полагают, что они связаны с каббалой), с хождением в белых одеждах и прочими вещами. Каббалу иногда связывают с какими-то внешними атрибутами.

Но после всего, о чем мы сейчас говорили, ясно, что речь идет даже не о наших органах чувств, не об электрохимических реакциях и процессах, происходящих в нашем мозгу. За всем этим стоит желание!

Мы вообще не знаем, что это такое. Это духовный объект. Существует некий переход от электрохимических процессов к желанию – к ощущению в этом желании. Мы еще будем это изучать, у нас появятся необходимые слова. Казалось бы, какая связь есть между душой-желанием и телом?

Но чем больше мы говорим обо всех этих вещах, тем больше ощущаем, насколько они абстрактны и не относятся к телу. Ты спрашиваешь: как на пути к постижению веры, т.е. способности отдавать ради отдачи, думать о ком-то внешнем, не впасть в аскетизм, т.е. не начать ограничивать себя в еде, в питье и т.п.? Но ведь эти вещи просто никак не связны! Ешь двойную порцию, пей, сколько угодно, спи… – это не имеет никакого отношения к обретению намерения отдавать ради отдачи. Как связаны эти вещи?

Есть люди, которые по своей природе должны есть гораздо больше остальных (кстати, каббалисты потребляют очень много пищи!). Значит ли это, что тот, кто меньше ест, больший праведник? Чем ты меряешь праведность? Количеством съеденной еды? Предположим, человек сел на диету, – так посоветовали ему врачи, да и сам он полагает, что это правильно, – становятся ли его свойства лучше?!

Это весьма распространенная ошибка. Многие полагают, что существуют некие внешние, связанные с телом действия, способные "очистить" тело, сделать его более "праведным", чистым, способные умертвить желание получать, сделать с ним что-то "этакое". Такого не бывает! В наши дни этого нет. Это было, возможно, тысячелетия тому назад, когда желание получать было на совершенно другом уровне – на уровне, необходимом лишь для поддержания жизни.

Люди тогда не знали никаких особых наслаждений. Если бы ты пришел в китайскую деревню 50-100 лет назад и спросил людей, что они хотят, то услышал бы в ответ: "Я – хочу?!". Они не представляли, что можно хотеть чего-то большего, чем стакан риса в день. Если у него есть стакан риса – он живет, если нет – умирает. Больше он ни о чем не знает.

Мы смотрим на животное и видим, что оно ест и пьет столько, сколько ему нужно, делает все согласно своим потребностям. Разве оно страдают от ожирения? Почему нет? Дай ему сколько угодно пищи! Или, может, животное вдруг садится на диету? Тело работает по своей программе, и у него никогда не бывает таких вещей. Такое бывает только у человека, поскольку мы вышли за рамки животной жизни, и от этого у нас все проблемы. Само же животное тело действует по программе.

Что я хочу этим сказать? Внешними действиями ты можешь улучшить или ухудшить состояние тела, но с желанием получать все совершенно иначе. Над желанием получить такими действиями ты можешь сделать, если так можно выразиться, "исправления" только на животном уровне, при помощи привычки. На животном уровне это может называться исправлениями.

К примеру, я приучаю себя не употреблять в пищу сахар, потому что у меня диабет. И я приучаю себя до такой степени, что уже не воспринимаю сладость! Если я ем сладкое, мне уже неприятно. Привычка становится второй натурой. Но скажи мне, разве я становлюсь при этом праведнее?

Реплика: Конечно, нет. При этом сокращается время.

М. Лайтман: Но ведь я при этом не перестал наслаждаться. Не беря теперь в рот сладкого в соответствии со своей новой привычкой, я не чувствую даже, что в чем-либо обделяю себя. И более того, поскольку я не ем сладкого и знаю, что тем самым не наношу себе вреда, я чувствую, что остаюсь в прибыли, что получаю больше. Вся работа здесь заключается в том, чтобы в психологической форме убедить тело, скажем, не есть этот крекер, содержащий белую муку и углеводы, которые, по словам умных людей, превращаются в сахар. И вот я не ем его, и ощущения у меня соответствующие: желание получать, наоборот, еще больше наслаждается.

Таким образом, если человек принимает решение, не будучи исправленным на намерение ради отдачи, то любое его решение, разумеется, пойдет на пользу желанию получать.

Вопрос: Значит, это не путь?

М. Лайтман: Дело не в том, что это не путь, просто никакое прямое ограничение желания получать не может послужить его истинному исправлению. Ведь ограничивая его, ты обязан объяснить ему, что благодаря этому оно остается в большей прибыли. А значит, ты, в конечном итоге, только больше получаешь. Какое же это исправление?

Если сейчас я уговариваю себя, что мне стоит заниматься наукой Каббала, так как посредством этого я стану здоровее, узнаю будущее, изменю судьбу, найду смысл жизни, обрету благо, о чем я думаю – об убытке или о прибыли?

Реплика: О прибыли.

М. Лайтман: Тогда в чем здесь проблема для желания получать? Мне осталось лишь убедить его посредством мнения общества, различных доказательств, таких вот статей, посредством, возможно, внутренней реакции на людей, которые уже достигли чего-то и поднимают в моих глазах будущий мир. И тогда я побегу к этой цели, как вор бежит впереди всех и кричит: "Держи вора!"

Вот почему это не исправление. Так мы продвигаемся к исправлению желания получать, а исправление производится над нами само собою, без нашего участия, посредством света, возвращающего к Источнику. Я как бы иду вперед с желанием получать и притягиваю свет, который изменяет меня на мою противоположность.

Поэтому речь идет о единственной системе, которая может обратить человека в противоположность тому, чем он был раньше, ибо она притягивает свет, возвращающий к Источнику и превращающий первую из четырех стадий прямого света во вторую, противоположную ей. Это делает только свет, я тут бессилен. Я должен лишь вызвать приход света к себе, вот и все.

Ты же спрашиваешь: посредством какого прямого действия я могу изменить себя? Диета для уменьшения желания получать не подходит – так я его только увеличиваю. Ведь если я иду на что-то, стало быть, моя прибыль возрастает. Что еще? Какие еще ухищрения? Иначе одеваться? Что делать иначе? В итоге, из всех методик и возможностей, имеющихся в моем распоряжении, остается только одно – притягивать на себя окружающий свет, не более того.

Вопрос: Разве мы не должны производить над собой сокращение?

М. Лайтман: Мы не в состоянии произвести над собой какое-либо сокращение. Если я сажусь на диету – значит, даю желанию получать компенсацию иного рода, превосходящую то, что имел прежде. Иначе как бы я смог закрыть рот? Откуда бы я взял горючее на это действие? Ведь я изначально так устроен, таким уж я уродился в этом мире, что принимаю любое решение согласно желанию получать, и расчет мой производится внутри желания получать – от меньшего к большему. И если я решил перейти от прежнего к чему-то новому, значит, в этом новом я вижу нечто большее – большую, чем прежде, компенсацию, наполнение.

Пускай даже я возьму меньше, чем раньше: на примере, этого крекера, который я хочу скушать, но не ем. Ведь не съев его, я получаю большее наполнение, чем если бы все-таки съел. Я убедил себя, что это для меня яд.

Кстати, не знаю, зачем мне их ставят, ведь я их не ем. Видимо, чтобы у меня было чуть большее наслаждение от того, что я их не съел. [Смех]

Вопрос: Каково же условие для выхода из этого состояния, из желания получать?

М. Лайтман: У нас нет никакого условия для выхода из желания получать, кроме как притягивать на себя, насколько мы можем, насколько нам это удастся – больше света, возвращающего к Источнику. А этот свет постепенно приносит нам то, что называется "очарованием Святости" (хен де-Кдуша), когда я внезапно действительно начинаю хотеть не зависеть от желания получать, а по возможности быть как будто свободным.

Причем и это желание быть свободным также обусловлено тем, что желание получать представляется мне плохим. Я осознаю зло, и хочу выйти из этого зла. Это и называется "осознанием зла" (акарат а-ра).

Но речь идет уже о расчете на то, что духовное более привлекательно, о расчете в состоянии "больна я любовью" – я хочу Его, я люблю Его. А в любви к Нему есть два фактора: во-первых, я люблю Его, потому что мне хорошо с Ним; а во-вторых, здесь внутри уже присутствует начало новой стадии – я люблю Его из-за Него Самого, потому что в Нем есть нечто такое, что я и люблю. Здесь уже начинается точка этого очарования святости, когда я начинаю любить это свойство отдачи. И тогда в нас проступает, рождается нечто такое, что относится к духовному.

В любом случае, речь идет о чуде, ибо это от нас не зависит. Мы можем вызвать это в себе не напрямую, а только косвенно. Мы стремимся к духовному, желая получить его, а оно, в итоге, возвращает нас к Источнику, воздействуя таким образом, что мы начинаем стремиться к тому же свойству, стремиться не к наслаждению от духовного, а к самому духовному.

И потому эта система единственная. Если мы испытаем все остальные системы, то в итоге раскроем для себя, что они основаны на материальной выгоде, т.е. на выгоде внутри желания получать. Здесь же, хотя мы и стремимся к выгоде внутри желания получать, но по ходу дела к нам приходит Высший свет, который нас и изменяет.

А иначе мы бы стремились раскрыть будущий мир ради всё того же получения, не видя в этом ничего плохого. Именно так мы себе и говорим, именно так мы должны говорить и другим. Проводя лекцию, ты обязан сказать: "Ребята, что это за несносная жизнь! Жить в Высшем мире намного лучше. Так давайте пойдем туда, давайте избавимся от всего этого. Мы будем управлять своей судьбой, будем, так сказать, наслаждаться вечной жизнью, ощущением совершенства". Об этом я говорю все время.

Ведь если я являюсь желанием получать, то чем еще я могу поманить себя туда? Только такими вот соблазнами. Однако, работая с этими соблазнами, мы, благодаря самой системе, по ходу дела притягиваем Высший свет, который уже и действует. Если бы внутри этого не присутствовал свет, возвращающий к Источнику, то вся наша учеба, все, чем мы занимаемся, ничего бы не стоило.

Поэтому Бааль Сулам пишет нам в Предисловии к Учению о Десяти сфирот, что стоит изучать именно каббалистические книги, в которых заключен больший свет, что в процессе учебы мы должны стремиться достичь корня, знать то, что учим, соединиться с этим действием – ибо тем самым, пускай с намерением ради получения, мы все-таки вызываем свет, который нас изменяет.

Вопрос: Почему именно посредством наших действий мы вызываем свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Человек не способен выйти за пределы желания получать. Он действует исходя из желания получать. Это ясно, не будем себя обманывать. Однако существует условие, согласно которому, даже пребывая в желании получать, я притягиваю свет.

Этот свет называется окружающим, и притягиваю я его не посредством желания, исправленного экраном, а посредством одного лишь желания. Посредством одного лишь желания. Приходя, он не может войти в меня, но пребывает рядом со мной и очищает сосуды.

Желание это обязано быть совершенно особым, оно должно быть направлено именно на этот свет, на его Источник. Нужно стремиться к Нему.

Изучая книгу, которая называется каббалистической, ибо была написана в Источнике света, – я тем самым пробуждаю этот свет на себя. Однако этого недостаточно. Каждый может открыть эту книгу и читать ее. Как он говорит, что мы уже видели нескольких изучающих, ничего не удостоившихся своей учебой. Книга есть книга, любой может свободно купить ее в магазине, – читать, слава Богу, все умеют, а язык можно выучить, ничего страшного. Так почему же все-таки не у всех получается?

Потому что все зависит от того, куда мы устремляем свое сердце, т.е. желание, которое при всем при том должно быть направлено именно на восприятие этого света. Пускай ради получения, чтобы мне было хорошо, а не с намерением ради отдачи, на которое я не способен, однако я хочу, чтобы этот свет дал мне возможность подсоединиться к его Источнику, и ради этого готов отказаться от всей своей жизни, от всех остальных наслаждений.

А потому я организую вокруг себя группу, которая говорит мне, что достичь того, о чем мы здесь читаем, важнее всего в жизни. Это наибольшая выгода, наилучший жребий, наивысший успех. Если общество говорит мне это, и я постоянно нацелен на это, то свет льется на меня и исправляет меня с добавочной силой. Это и называется: "больна я любовью", "вплоть до того, что не позволяет мне уснуть".

От человека не требуется большего, ибо на большее он и не способен. Если он является желанием получать, разве он способен на что-то иное? Но пусть все его желание получать будет устремлено лишь на одно, чтобы хотел только этого, – на такое мы способны.

К этому мы должны прийти и не более – чтобы мое желание не рассеивалось ни на секс, ни на еду, ни на деньги, ни на почести, ни на знания. Со знаниями возникает проблема, когда человек начинает изучать науку Каббала лишь затем, чтобы знать, не достичь этого, пускай даже ради получения, а только знать. Поэтому нужно не рассеиваться на все остальные желания, но нацелиться лишь на это.

Мне больше нечего делать со своим желанием получать, кроме как направлять его. Желание остается желанием, а наслаждение – наслаждением. Просто наслаждение от всевозможных одеяний этого мира я сменил на представление о наслаждении, находящемся там. Ничего более нам и не нужно. Мы на иное не способны, да от нас этого и не требуют.

Сам свет уже работает над человеком, чтобы внести в наше желание получать некую "примесь" – очарование Святости. И тогда внутри желания получать начинается своего рода подготовка, расщепление. Человек то ли хочет выйти из него, то ли нет, то ли знает об этом, то ли не знает... Однако потом все равно происходит чудо, чудо выхода из Египта, переворот, получение иной природы.

Это уже от нас не зависит, этого от нас не требуют. Мы обязаны лишь привести себя в такое состояние, когда будем готовы посреди ночи убежать из Египта. Вот и всё.

Таким образом, речь идет о работе внутри желания получать нетто. Не надо представлять себе, будто я уже пребываю в отдаче, в намерении ради отдачи. Что такое будущий мир, мы изучаем в теории. На сегодняшний день, мы видим, насколько вредны каббалисту такие меры, как диета и другие внешние ограничения. Ведь из-за этого он может впасть в иллюзию, будто его желание уже полностью устремлено на духовное.

А на самом деле, его желание вовсе не устремлено на духовное – просто он завязал глаза, заткнул уши, рот и нос и думает только о духовном. Разве тем самым он превратился в праведника? Ведь он не исправил желание, а просто ограничил его. Он как будто отрезал от своего большого желания все, кроме малюсенькой части: чуть-чуть поесть, чуть-чуть попить и т.п., и желать духовного. А как же остальная часть желания? Ведь я не исправил ее, чтобы и в ней стремиться к духовному. Я просто отрезал ее и отбросил от себя, и при этом еще чувствую себя праведником.

Бааль Сулам пишет о состоянии "больна я любовью", "лучше смерть, чем такая жизнь", похожем на состояние влюбленного, как он описывает его в "Игрот" ("Посланиях") на странице 70. Это значит, что я не желаю ничего, кроме своей возлюбленной. Разве такое состояние подразумевает, что я отрезал почти все от своего желания и стремлюсь к ней лишь в оставшейся маленькой части? Ведь я не воспользовался тем единственным, что у меня есть для того, чтобы обрести Высший мир – желанием.

Поэтому любые ограничения – диета, различные техники, так называемые "скромные потребности", лишь вредят. Они хороши для народа, который не собирается приобретать Высший мир, и потому для него, чем скромнее, тем лучше. Пускай для них это будет символом, ведь они следуют за внешними проявлениями. Нам же эти внешние проявления по-настоящему вредят. Наше исправление должно быть исключительно внутренним.

Человеку, приступившему к изучению Каббалы, не начинает меньше хотеться есть, спать и т.д., – напротив, все склонности только увеличиваются. А у человека, занимающегося не Каббалой, не продвижением к духовному, а обыкновенным учением – желания, как правило, наоборот, постепенно исчезают.

Вопрос: Но и мы тоже ограничиваем свои желания?

М. Лайтман: Твой вопрос звучит так: так или иначе, когда я нахожусь здесь, и начинаю получать от группы и книг ощущение важности Цели, я начинаю к ней стремиться, группа обязывает меня к этому. Что значит обязывает? Задает мне другую шкалу ценностей. И у меня просто не остается времени ни на еду, ни на сон, ни на всякие другие удовольствия. Является это самоограничением или нет? Я не ограничиваю себя, просто сил у меня на все это не остается. Но это не значит, что я работаю по принципу самоограничения. Не в этом мои намерения. А то, что я все это не успеваю, – ну, что поделаешь… Жалко, правда? 🙂

Реплика: Не каждый так сможет. А ведь мы говорим, что постичь Творца должен каждый.

М. Лайтман: Ты спрашиваешь: как же все общество достигнет исправления, если мы видим, сколько для достижения исправлений нужно приложить усилий, сколько тяжелой работы, сколько времени нужно вложить, – по сути, вся твоя жизнь – только для этого? Действительно ли так должно быть для всего народа Израиля, а то и для всего мира? (Как мы учим, это должно распространиться во всем мире – постижение Творца всеми творениями.)

Следует сказать так: есть различные типы душ. Есть такие души, которые будут работать очень тяжело, как мы. А есть такие, что будут пользоваться плодами их работы.

Вот, скажем, рубашка твоя или очки, которыми ты пользуешься, компьютер, и еще много чего, – ведь кто-то же это придумал, разработал? Кто-то трудился, экспериментировал, чего только ни делал. Сколько премудрости вложено в проектирование самой крошечной компьютерной мискросхемы, какая точность. А ты? Ты используешь его, чтобы послать письмо своей бабушке по электронной почте. А какие умы над этим бились, ночей не спали…

То есть мы видим, что в нашем мире есть прослойка занимающихся наукой в чистом виде, потом – прослойка разработчиков различных технологий, и так все ниже и ниже, а простой народ, составляющий 99 процентов от всего населения мира, пользуется плодами их работы.

Так же и в постижении Творца, в науке Каббала – есть души, работающие над постижением, сближением, над развитием методики, занимающиеся подготовкой для всех, а есть такие, что придут и, конечно, в меньшей мере, но воспользуются тем, что будет для них уже подготовлено. И это будут те же 99 процентов населения. Точно так же, как мы видим это в нашем мире на примере науки, техники и т.д. Изобрели некое лекарство, работали над ним в какой-то маленькой лаборатории десять человек, а потом лекарство пришло в мир, и весь мир им пользуется.

То есть все мы устроены в соответствии с нашими душами, а души наши представляют собой как бы пирамиду. Есть части более важные (как бы более важные), более развитые, есть менее, есть и еще меньше. Все это – одно тело, ни одна часть которого, конечно же, не лишняя, и каждая часть – важна. Но есть такие, роль которых как бы более высокая, более передовая, чем роль других. Одно должно соответствовать другому, и кто знает, кем лучше быть.

Если спросишь меня, иногда мне хочется быть первобытным дикарем где-нибудь в джунглях – задрал какую-нибудь зверушку, съел – хорошо! Или белые путешественники приедут – тогда еды хватит на весь месяц. Чего еще надо? А с другой стороны – это жизнь?! Всё относительно.

Человеку не нужно думать об этом, потому что наш сосуд устроен таким образом, что, когда достигаешь Цели и наполняешь его, ты ни в коем случае не чувствуешь себя меньшим, менее важным, чем другие. Наоборот, ты обнаруживаешь свою исключительность, насколько ты неповторим в своем единении с корнем, ведь соединиться в этом месте, с этим корнем, с Творцом, можешь только ты. И тогда есть у тебя ощущение исключительности, вечности! Действительно, ты, и только ты! И неважно, каков уровень твоей души среди всех душ.

А потом это вообще становится как Свет Бесконечности в виде круга, что означает – без различия ступеней (ТЭС, Том 1, Вопросы о смысле слов), когда исчезают вообще все различия. А пока что – что я могу без Бааль Сулама, без рабби Шимона, без Ари, без этих великих? Кто я, что я? Или взять какого-нибудь моего малого ученика, что он может без меня? Относительно него – я велик. И так далее.

Вопрос: Вы говорите, что общество будет использовать то, что мы для них подготовим. Что именно они будут использовать, и как?

М. Лайтман: Мы готовим себя к тому, чтобы быть слугами общества. Это прежде всего, и так непременно должно быть, поскольку таков духовный закон: если я не даю, я не могу получить. Если я не провожу, не передаю того, что во мне есть, в меня не войдет никакой "добавки".

Как входят света в сосуды? Свет нефеш входит в сосуд кетэр. Хочешь чуть больше? Будь добр, сделай другой сосуд – хохма, и тогда свет нефеш спускается в сосуд хохма, а в сосуд кетэр входит свет руах.

То есть ты должен все время работать, передавая, работать "проводником" – чтобы через тебя это распространялось далее. Это может быть распространение или возвращение к Творцу (а это одно и то же), или работа в группе. Ты должен все время работать с тем, что вне тебя. И этим мы готовим базу, основы для всего мира. И этим ты также строишь и себя, и не может быть одного без другого.

Как мы работаем с Творцом? Пока я не найду то, чего Ему недостает, и моим недостатком, желанием не станет наполнение Его недостатка, когда я получаю наслаждение с целью наполнить этим наслаждением Его, ощущая, что это и есть наслаждение, если моя работа – не в наполнении Его, вне меня, тогда в меня не входит ничего, кроме тех животных удовольствий, которые разрешено мне получать в этом мире без экрана, без намерения ради отдачи.

Таким образом, распространение – это духовный закон. Ты никогда не получишь больше, чем можешь получить в этом мире, если только это не будет ради отдачи. Поэтому, распространяя, мы растем. И кроме этого, есть здесь еще много чего – например то, что, распространяя, ты входишь в систему Творца, а не в систему творения.

Если я иду разъяснять человечеству, кто есть Творец, я становлюсь Его распространителем, не просто распространителем науки Каббала, а дистрибьютером Творца! Я работаю у Него, работаю над тем, как "подать" Его всему миру. И таким образом я работаю уже не так, что Он там, а я тут. Я работаю с Ним плечом к плечу по отношению ко всему миру. Это уже совершенно другие отношения. И поэтому наша работа в этом направлении является наиболее полезной.

Возможно, сменится поколение, другое, пока это действительно принесет плоды, но… Мы – первое поколение, занимающееся этим. Это еще только начало, мы пока этого не видим, но еще увидим, насколько свыше нас заставляют, принуждают заниматься этим.

Сейчас принуждают тем, что дают понемножку желание, по чуть-чуть организуют мир вокруг нас таким образом, что весь мир чувствует себя потерявшим направление, полностью потерявшим понимание всего происходящего, нет никакой идеи, не для чего жить – мир начинает понимать, что ему незачем существовать. Нет цели, ничего нет.

И тогда возникает в людях как бы предварительный сосуд, возникает даже раньше, чем мы предложим им наш "товар". Прежде, чем придем к ним, они уже захотят получить это. И тогда, скажи только полслова, и "О! Вот чего мы ждали!" Так это и будет.

А с другой стороны, не стоит нам дожидаться, пока события так разовьются, потому что если мы будем ждать, мы таким образом будем задерживаться, не поспевать за временем. Но, к сожалению, так пока и происходит. Мир пока намного более продвинут в ощущении недостатка в Цели, чем мы – в способности прийти к людям и дать им это.

Реплика: Говорят, что материальное – это желание получить. Получить – имеется в виду получить. Я хочу дом побольше, хочу машину получше, костюм покрасивее… Но ведь все это материально! Зачем мне все это, мне нужно духовное! Праведники прошлых поколений достигали наивысших ступеней, имея крохотное жилье в полторы комнаты.

М. Лайтман: Что-то я тебя не пойму. Ты говоришь: "Я в своем мире хочу всего побольше: дом побольше, еду получше, одежду, машину… – всего на свете побольше".

Реплика: То есть желание получить.

М. Лайтман: Желание получить побольше. "А есть люди, довольствующиеся тем, что у них есть, и хотят они только духовного". А зачем тебе духовное? То есть, ты рассуждаешь так: "К чему мне желания к подобным вещам? Не лучше было бы, если бы желания мои были бы к чему-нибудь побольше?"

Скажем, я люблю футбол, в нем – все мое наслаждение. Каждую субботу есть игра, и я живу от субботы до субботы. И хочу я, чтобы было у меня желание быть профессором. Профессоров уважают, провожают взглядами: "Смотри, это профессор!" (Правда и футболистов тоже уважают, и даже больше, чем профессоров.)

Так что же ты выбираешь? Ты выбираешь большее наслаждение. Так в чем проблема? О чем ты должен сожалеть? О том, что нет у тебя желания быть профессором, а есть только желание играть в нарды. Но никакого горя в этом нет – ты можешь начать посещать всякие группы, мелкие фирмы, или пойти в открытый университет и т.п., и там зарядиться желанием быть профессором. И тогда это станет для тебя столь необходимо, что ты забросишь и нарды свои, и футбол, засядешь за книги и достигнешь профессорской степени.

Ведь как бывает? Скажем, ты хочешь похудеть. Тебе говорят: "Милейший, в одиночку вам не справиться! Еда, все эти удовольствия пред тобой, – тебе нипочем не отрешиться от них! И говорить не о чем! Твоя сила слишком мала в сравнении с наслаждениями, которые предлагает тебе мир. Вот если бы ты жил в деревне, где у тебя не было бы ничего, кроме, разве что, немного молока, мяса и хлеба – только дары природы, и никаких полуфабрикатов, тогда другое дело. Ну а если ты живешь в городе, тогда ничто тебе не поможет".

Что же делать? Тебе нужно общество. И, какая удача, есть такое общество – скажем, "Блюстители веса". Большая такая организация. И вот ты собираешься им платить, – подумать только, какая глупость! – платить им за то, чтобы послушать лекции о вреде избыточного веса, о том, к каким болезням это приводит и т.д. Ты создаешь себе окружение!

Они звонят друг другу в течение дня как мы, – они начали использовать это средство раньше нас, – звонят друг другу и рассказывают, как ухитрились за весь день обойтись лишь кусочком помидора, и никаких жиров! И это работает, влияет на человека!

Так что, как мы видим, это не противоречит желанию получить. Дело просто в выборе удовольствия большего, чем прежнее, вот и всё.

Так в чем же, в таком случае, твоя проблема стать праведником? Ты говоришь: "Я хочу быть праведником! Они такие, все время сидят, учат, такие праведники!" Я не понимаю, с твоей точки зрения что именно в этом хорошего? Что хорошего ты видишь в этом? Что он худой, что не болеет? Что он прославлен, о нем говорят? А уж похороны какие ему устроят, ах! Надо всю жизнь тяжко работать, чтобы заслужить такие похороны. Скажи мне, что заставляет тебя, глядя на праведника, желать быть на его месте? Есть? Почти не ест. Спать? Почти не спит. Дом – ни то, ни се. Что же, что говорит тебе, что хорошо быть на его месте?

Давай вот что сделаем. Чем он занят, этот праведник? Он просто сидит и все время учится. Верно? Ну так, слава Богу, такая возможность у тебя есть! Давай мне свою квартиру, я дам тебе взамен полторы комнаты, как у него, давай всю одежду, получишь халат, как у него, устрою тебе место, чтоб ты мог там сидеть учиться в уголочке. Будь как он. В чем проблема? Я серьезно. Без проблем, прямо сейчас, за пару минут организуем тебе те же условия. Ну?

Вопрос: И что, я не продвинусь?

М. Лайтман: Что значит "не продвинусь"? Ты будешь как он! Когда ты смотришь на праведника, что ты видишь со стороны? Не ест, не пьет, сидит в углу, учит Тору. Так мы тебе это устроим, никаких проблем! Чего еще будет тебе недоставать? А? Что, чтобы о тебе говорили, что ты праведник? Будем говорить! Сделаем тебе "рекламную компанию", всюду скажут о тебе, что ты праведник… "Каббалист!" – скажем мы о тебе… Ответь же, я ведь не просто так спрашиваю. Что еще в этом есть, что вызывает твое благоговение: "Цадик!"?

Вопрос: Дело не в слове праведник, дело в способности отказаться от всего ради…

М. Лайтман: Я скажу тебе, в чем дело. Возможно, что этот человек на самом деле таков по своим свойствам – он не хочет ничего. В своем внутреннем исправлении он пришел к тому, что хочет только неотступно быть со своими книгами…

Реплика: Он получает от этого удовольствие.

М. Лайтман: Он получает удовольствие от этого, ты – от другого. Что тут особенного? Есть люди, которые не едят, не пьют, занимаются только политикой: "Хочу быть только премьер-министром, никак не меньше! Или все, или ничего!"

Реплика: Он желает уважения, славы.

М. Лайтман: Этот ищет славы, а тот, который праведник, ищет чего то другого. Ему хорошо так, у него к этому внутреннее стремление, от природы. Скажи мне, я никак не пойму, есть в тебе что-то, заставляющее тебя завидовать ему, желать быть как он, – но что это, чему ты завидуешь? Это, наверное, невозможно купить за деньги? Невозможно. Но что же это, что?

Реплика: Ну как? Посмотрите только, сколько в нем мудрости, и живет, отключившись от всего мира! Это трудно понять.

А вот еще есть у меня сосед, так вся его жизнь – это голуби. Представляете? Вся его жизнь – голуби. У него две клетки, в них он разводит голубей, и в этом – вся его жизнь! Все его занятие, вся его жизнь – голуби. Я такого никогда не видал.

М. Лайтман: Это мне как раз знакомо. Он их и ест тоже? (смех) А что, голубей есть разрешено. У меня был приятель, сосед по улице, где я жил, так он их ел. И продавал.

Это нормально. Видишь, каждый при своем: и праведник тот при своем, и ты, и сосед… Не страшно. Все это уживается с желанием получить.

Перевод: Лея Дондыш, Игорь Рубинов, Олег Ицексон, Алексей Печерских

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria1 de ago. de 2002Rabash. Art. 32 (1989). What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work?

Rabash. Art. 32 (1989). What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work?

Rabash. Art. 32 (1989). What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work?

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria1 de ago. de 2002
Rabash. Art. 32 (1989). What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work?

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm