Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое в работе «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними». 5 (1988) (в записи от 11.02.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 11 февраля 2003 года. Это второй урок из двух уроков, основанных на статье «Что такое в работе "Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними"». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 596.

Мы прочитаем вторую часть статьи вместе в десятках на стр. 600 со слов: «И он говорит в том месте, где он хочет идти путем истины...».

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что такое в работе «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними»

И он говорит в том месте, где он хочет идти путем истины, логика подсказывает, что злое начало должно смириться и стать слабее. А сейчас происходит прямо наоборот, ведь во всем, что относится к святости, когда он хочет работать ради отдачи, злое начало одолевает его, и ему тяжело преодолевать [его]. И он спрашивает, где же справедливость. И из-за обилия работы, когда он должен преодолевать всякий раз, он приходит к падению.

И тогда он приходит к «претензии разведчиков» и говорит, что ему надоела эта работа. И он убегает с поля боя, ведь он утверждает, что вместо того, чтобы продвигаться, он идет назад. Поэтому он «раскаивается в прошлых [благих делах]»¹, как сказано выше, и пренебрегает этим путем, где надо работать над намерениями, и недостаточно действий, а главное – намерение, как сказано: «Лучше мало с намерением, чем много без намерения»². И он говорит, что эта работа не для него.

И из сказанного следует объяснить слова наших мудрецов: но народы мира, когда к ним приходят страдания, «пинают их ногами и не упоминают имени Творца»³. Что означает, что, когда к нему приходят страдания, то есть когда он переживает страдания в момент падения от того, что не чувствует никакого вкуса и жизненной силы в Торе и работе, и страдания так велики, что весь мир меркнет из-за них, и сам он не находит никакого совета, кроме как убежать с поля боя. И это называется, что они «пинают их ногами».

И следует знать, что это бегство вытекает лишь из одной причины, как сказано: но народы мира «пинают их ногами и не упоминают имени Творца»⁴. Что означает, что в состоянии падения, в котором он ощущает страдания, они «не упоминают имени Творца», то есть что это Творец послал ему это состояние падения. Чтоб он знал свое состояние с абсолютной ясностью, насколько он способен работать ради небес. И чтобы он почувствовал, что сейчас он видит, что без помощи Творца невозможно выйти из-под власти получения для себя.

И теперь он не должен верить в слова наших мудрецов, которые сказали: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»⁵. Ведь теперь он видит, что он нуждается в помощи свыше. И теперь [наступило] время, когда он может вознести молитву из глубины сердца. То есть молитва его [порождается] всем сердцем, ибо сердце понимает, что без помощи свыше он пропал.

(05:08) И молитву, которая должна быть из глубины сердца, – что это такое объясняет мой отец и учитель в книге «При хахам»: «Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу»⁶.

И следует объяснить его слова: «Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах». Получается, что, на первый взгляд, оно говорит, как праведник. Почему же это называется, что это злое начало говорит с ним?

И ответ – что злое начало говорит ему хорошие вещи. Однако каково его намерение в этих прекрасных речах? Что у него нет необходимости молиться Творцу, что у него еще есть время просить Творца. Поэтому, когда он уже сделал то, что в его способностях, злое начало не может прийти к нему с утверждением, что у него есть время молиться Творцу. Ведь тогда человек сразу же отвечает злому началу: «Мне уже нечего больше делать, чего бы я ни делал, но мне не помогло». Поэтому сейчас лучшее время молиться Творцу.

Однако когда человек уже сделал то, что в его способностях, и у злого начала нет речей, чтобы сказать человеку, что у него еще есть время молиться, ибо ему еще есть, что делать, потому что он уже давно сделал всё, что в его силах. Тогда у злого начала есть другие, худшие речи, и это речи с бо́льшим количеством яда и эликсира смерти.

То есть, как сказано: «И не упоминают имени Творца»⁷. Другими словами, он не говорит, что Творец послал ему состояние страданий, которые он ощущает во время падения. Однако что же он делает во время падения? Как сказано: но народы мира во время падения, когда ощущают страдания, «пинают их ногами»⁸. То есть они оставляют поле боя и убегают от работы по отдаче.

И отсюда поймем вопрос, который мы задали: что означает «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними»? Как сказал рабби Шимон бен Йохай: «Во всяком месте, куда бы они ни были изгнаны, Шхина [пребывает] с ними»⁹. Какая выгода от этого в работе так, что он говорит об этом: «Насколько милы Исраэль Творцу!»¹⁰

Следует объяснить, как сказано выше, что человек, когда он чувствует, что находится в изгнании, то есть чувствует в работе вкус изгнания и хочет убежать из изгнания, это значит, что человек должен верить, что «во всяком месте, куда бы они ни были изгнаны, Шхина [пребывает] с ними». Другими словами, это Шхина дала ему ощутить вкус изгнания. «С ними» означает, что Шхина слита с ними, и они, страшно подумать, не находятся в отделении от Шхины. То есть следует сказать, что это состояние падения. Однако наоборот, Шхина дает ему сейчас толчок, чтоб он поднялся по ступеням святости, и она облачается в одеяния падения.

И когда человек будет знать это и будет верить, что это так, это даст ему поддержку, чтобы он не сбежал с поля боя и не сказал, что работа по отдаче не для него, потому что он постоянно видит, что он всё время находится в состоянии подъема и падения, и он не видит конца этим состояниям и впадает в отчаяние.

(10:22) Тогда как если он пойдет путями веры и будет верить словам мудрецов, он должен сказать наоборот. Если другие люди – порядок их работы правильный, то есть они чувствуют себя совершенными, другими словами, они видят, что, к счастью, они исполняют заповеди и молятся, и учат Тору, и чего же им недостает? То есть свыше нет специальной заботы о них на каждом шагу, чтобы им говорили, в порядке ли пути их работы или нет.

И это подобно людям, которые учатся в ко́леле¹¹. Допустим, в колеле есть сто человек. А в каком-то городе нужен рав. И жители города послали просьбу директору колеля, чтобы он послал им рава. И тогда директор колеля выбирает комиссию, чтобы провести экзамен [и узнать], кто из учеников способен быть там равом. И порядок таков, что из ста учащихся колеля выбирают лучших. Допустим, берут пять человек и экзаменуют их. И на экзамене задают вопросы, на которые они должны ответить. Но они не обязаны ответить на все вопросы, и если они отвечают на 90%, это уже называется, что они достойны быть избранными. А некоторые отвечают меньше, чем на 90%. Можно ли сказать, что те ученики колеля, которых взяли и показали им их состояние в Торе и мудрости, – это простые люди? Тогда как у 99 учеников колеля, которых не экзаменовали, [позволяя им] увидеть свое состояние, всё в порядке в Торе и мудрости? И поскольку они выше, их не нужно экзаменовать?

Аналогично и тут в порядке работы, существует правило. Скажем по аналогии, это 99% работников Творца, которых не экзаменуют, [чтобы узнать] в порядке ли они. Иными словами, им не показывают их состояние, в порядке ли они в своей Торе и работе. Таким образом, если их не экзаменуют, каждый, без сомнения, думает о себе, что он в порядке.

Но, допустим, те 5%, которые способны достичь совершенства, позволяющего им войти в Царский чертог, этих людей посылают на экзамен. И это те, которым свыше показывают их истинное состояние в Торе и заповедях, чтобы они знали, что исправлять. Где исправлениями называются вера, молитва, усилия.

И это как сказал мой отец и учитель о стихе: «Пожалуйста, покажи мне славу Свою»¹², «и сказал Он: вот место при Мне»¹³. И он [Бааль Сулам] сказал: «при Мне» 'ити' (алеф–тав–йуд) – это аббревиатура слов вера 'эмуна', молитва 'тфила', усилия 'йегия'. Иными словами, благодаря этим исправлениям можно прийти к истинному исправлению.

И из сказанного мы видим, каков истинный путь в Торе и заповедях. Путь состоит в том, чтобы прийти к слиянию с Творцом, называемому подобием по форме. И благодаря этому мы удостаиваемся «жизни», как сказано: «Ибо у Тебя источник жизни»¹⁴. А подъемы и падения дают тем, кто готов, то есть они более способны войти в Царский чертог.

И из сказанного следует объяснить то, что мы спросили: что добавляет нам в работе то знание, что и Творец тоже вернется из изгнания, как Исраэль? Как объяснили наши мудрецы о стихе: «И возвратит 'ве-шав' Творец, Всесильный твой, пленников твоих»¹⁵. И они сказали: «Не сказано «возвратит» 'ве-эшив', а сказано: «возвратится» 'ве-шав'. Это указывает на то, что Творец возвращается с ними из изгнаний»¹⁶.

(15:19) Однако, прежде всего, следует понять, как можно говорить в отношении Творца об «изгнании». Ведь «изгнание» означает, что Он вышел со Своего места, в котором Он был, и был вынужден пойти в чужие места и быть под властью других царей. И нет у него никакого выбора, и Он обязан исполнять и выполнять всякое желание любого правителя, под властью которого Он находится. Но ведь мы должны верить, как сказано: «Полна земля славой Его»¹⁷. В таком случае, как же можно говорить об изгнании в отношении Творца?

А, кроме того, следует понять, относительно кого мы говорим, что Творец находится в изгнании. Относительно Него самого этого нельзя сказать, потому что мы не знаем мыслей Его, как сказано в книге Зоар: «Мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его»¹⁸. А всё, что мы говорим о Творце, всё это исходит из принципа «из действий Твоих познали мы Тебя»¹⁹. В таком случае, мы должны сказать, что Творец находится в изгнании относительно Исраэля. Другими словами, народ Израиля видит, что Творец находится в изгнании среди других народов. Поэтому следует понять, в чем выражается то, что народу Израиля представляется, что Он в изгнании.

Однако следует понять, что такое «изгнание». А потом мы сможем понять, что находящийся в изгнании ощущает вкус изгнания. А также следует знать, что в отношении изгнания мы различаем два состояния.

Когда народ Израиля был в святой земле, и у них был Храм. И пришел Навуходоносор и разрушил Храм, и изгнал Исраэль из земли [Израиля], как сказано: «Был один иудей в столице Шошан по имени Мордехай, который был изгнан из Иерусалима»²⁰. Получается, что изгнанием называется, что их изгнали из места счастья и покоя и послали страдать и бродить, чтобы не было у них душевного покоя.
Мы видим по Египетскому изгнанию, что они не были изгнаны из какого-то спокойного места, а в том месте, где они находились, они начали ощущать, что находятся в изгнании. И они увидели, что находятся в рабстве у Фараона, царя Египетского. Другими словами, то, что царь Египетский требовал от них, у них не было свободного выбора, и они должны были исполнять волю его во всем, что он требовал от них.

Согласно этому, что означает, что Творец был изгнан из Своего места? Ведь сказано: «Полна земля славой Его»²¹. В таком случае, как же можно говорить о Творце, что Он был изгнан со Своего места в другое место? А согласно второму пониманию изгнания, это подобно Египетскому изгнанию, когда Фараон, царь Египетский, властвовал над сынами Исраэля, и в этом они ощущали изгнание. А как же можно говорить о Творце, что, страшно подумать, есть кто-то, кто властвует над Ним, чтобы мы могли сказать, что Творец находится в изгнании?

Но дело в том, что, без сомнения, то, что мы говорим об изгнании Творца, это только по отношению к творениям. Другими словами, в постижении творений имеют место изгнание и избавление. То есть иногда они постигают Творца как великого царя, который сидит в Своем чертоге, и серафимы и животные, и святые офаны 'колеса' стоят вкруг него. А иногда они постигают Его так, что образ Его подобен царю, которого изгнали из Его чертога, и Он находится в плену под властью другого царя. И это считается, что Царь пребывает в изгнании.

(20:19) И отсюда можно объяснить то, что народ Израиля вышел из страны Израиля, и Храм был разрушен. И в плане работы следует объяснить, что народ Израиля вышел наружу, и они не чувствуют вкуса Торы и заповедей, и сердце их, которое было местом ощущения святости, называемым «Храм», место это было разрушено.

И второй царь, называемый «царь старый и глупый», захватил их сердце. И все святые келим он забрал оттуда. Это означает, что все святые мысли, которые были в их сердце, он забрал оттуда, и он поместил туда идола, в чертог Творца. Это означает, что до этого там была святость, а он забрал все святые мысли, где святостью называются мысли ради небес. И он завоевал их сердце и поместил в их сердце мысли, направленные лишь на собственную выгоду, и это называется, что царь старый и глупый захватил Храм, и изгнал Исраэль из него. То есть свойство Исраэль уже не находится у них, в их теле.

И это, как сказано: «Всевышний, другие народы пришли в Твой надел, осквернили чертог святости Твоей, превратили Иерусалим в руины»²². Другими словами, свойство Исраэль вышло из их сердца, и пришли вместо них другие народы.

И, исходя из этого, будет объяснение того, что и Творец тоже был изгнан вместе с ними. Иными словами, Он вышел из Своего чертога по отношению к Исраэлю, то есть так они ощущают – что у Него нет важности, как они ее ощущали до того, как были изгнаны из земли Израиля. И какова выгода от того, что и Творец тоже был изгнан с ними вместе? Это можно понять так, как сказал мой отец и учитель о высказывании мудрецов: «Человек не согрешит, если в него не вселился дух глупости»²³.

И спрашивается об этом: почему же [в него] вселился дух глупости, чтобы он согрешил? И он сказал: из-за того, что есть правило: «Глаз видит, а сердце вожделеет»²⁴. Получается, что если он увидел нечто плохое, – как зрением глазами, так и мысленным взором, – он обязан прийти к вожделению. Поэтому, поскольку он не может предотвратить этого в отношении глаз, ибо как в мысли, так и во взгляде это приходит без всякой подготовки, поэтому, это еще не считается грехом. Однако от этого приходят к греху, который называется вожделением.

И если человек тотчас же совершает раскаяние в увиденном, он, разумеется, не придет к вожделению, и не совершит грех. Тогда как если человек не совершает тотчас же раскаяния в увиденном, он обязан прийти к греху, называемому вожделением.

И свыше было произведено исправление, чтобы человек не оскорбил достоинства Царя – когда у него забирают дух мудрости и вселяют в него дух глупости. И мы видим, что и в нижнем суде глупцу не дают такого же наказания, как дают человеку, который находится в здравом уме. Получается здесь, что другие народы вошли в его сердце, и он не чувствует вкуса Торы и заповедей. И считается, что для него Творец тоже пребывает в изгнании. Ведь тогда, в этом состоянии, у него нет веры в Творца, как было у него до того, как он получил падение. Поэтому изъян не так велик.

(24:52) И есть еще одно объяснение того, что Творец с ними тоже находится в изгнании, когда народ Израиля находится в изгнании. Когда другие народы властвуют над ними, Творец тоже пребывает в изгнании. Поэтому мы просим за Творца, чтобы Он вышел из изгнания. Ведь мы должны остерегаться молиться об эгоистической любви, а всё должно быть ради Творца. Поэтому, когда он просит Творца, чтобы Он вывел народ Свой из изгнания, получается, что он просит ради творений, а не ради Творца.

И поэтому, когда мы верим, что и Творец находится в изгнании, благодаря этому мы просим ради Творца. То есть мы молимся о славе Небес. И это, как сказано в Тахануне²⁵: «Сжалься, Творец, над нами… Почему народы говорят: «Где же Всевышний их?» Соверши с нами милость, и не опоздай». Получается, что от того, что мы знаем, что и Творец тоже страдает от изгнания, этим ему дается возможность молиться ради Творца, а не ради собственной выгоды.

Однако, как мы можем сказать, что Он тоже находится в изгнании, и что народы, якобы, властвуют над Ним, как властвуют они над народом Израиля? Ответ – как сказано выше, поскольку целью творения является насладить Его создания, а на то благо, которое творения должны получить, было произведено исправление, чтобы они строили намерение ради отдачи, поэтому, когда Исраэль находятся в изгнании среди народов, – что означает, что они находятся под властью получения ради себя, – они не способны получать благо и наслаждение, облаченное в Тору и заповеди.

И поэтому они не могут ощутить вкус жизни, заключенный в святости. А поскольку изгнание среди народов мира пребывает над ними, поэтому во всём, что они получат, они будут ощущать вкус скрытия лика. А поскольку Творец желает, чтобы мир существовал, Он обязан облачаться в одеяния, не относящиеся к святости, то есть Он передает миру жизненные силы через материальные облачения. Иными словами, только лишь через материальные вещи передает Он миру наслаждения и жизнь.

Другими словами, мир может получать наслаждение и удовольствие только в облачениях, называемых «зависть, страсть и тщеславие». То есть Он светит и оживляет мир через облачения клипы, которые являются облачениями, отделяющими их от Творца, так как эти наслаждения приходят облаченными в келим эгоистической любви.

Выходит, что Творец страдает от того, что они находятся в периоде изгнания. То есть в то время, когда они находятся под властью народов мира, Творец обязан скрывать Себя от сыновей Своих, и чтобы они не знали, что Он дает им вкус изгнания в Торе и заповедях, и всю жизнь они находят в получающих келим. То есть это исправление, чтобы наслаждение было в получающих келим, и они не могли бы чувствовать вкус в Торе и заповедях, Творец произвел это исправление, чтобы они не повредили святости, и чтобы всё не ушло в клипот. То есть – чтобы они не отдалились еще больше от святости, почувствовав больший вкус в получении для себя. Ведь всюду, где наслаждение больше, они больше отдаляются в получающие келим, и это отделяет их от святости.

Согласно этому выходит, что благодаря тому, что человек знает, что Творец находится в изгнании и что Он должен скрывать Себя, и Он, якобы, в изгнании, отсюда человек может знать, что в мире нет никакой клипы, а обо всем человек должен просить только у Творца, и нет другой силы. [РАБАШ. Статья 5 (1988). Что такое в работе «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними»]

Семинар:

Чтец: (30:57) Переходим к уроку с Равом от 11 февраля 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Статья из «Шлавей Сулам», 5-го тома, с середины статьи, которая называется «Что такое в работе "Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними"», со страницы 172 и далее до конца статьи.

Со стороны Творца сверху были созданы только 4 стадии прямого света, и Малхут Бесконечности, которая ощущает себя как творение, и находится в совершенстве, как написано в «Пиркей дэ-рабби Элазар», что несмотря на то, что она Малхут Бесконечности, желание получать, и она наполняется внутри своего желания, получает наполнение, но там есть «Он и Имя Его едины», непременно от силы Творца сверху, от Высшего, который управляет кли. И Малхут не согласна с этим, она хочет, чтобы совершенство проявилось и с её стороны тоже, как написано – вывести на свет совершенство Его деяний, Его имен и названий. И тогда совокупность её ощущений по отношению к тому, что с ней происходит, называется стыдом.

Мы не понимаем этого стыда, а только большие, высокие души могут понять, что такое стыд. Так пишет Бааль Сулам во «Внутреннем созерцании» 1-й части «Учения десяти сфирот». И для того, чтобы исправить свое отношение к Творцу, к совершенству, к слиянию, к связи с Ним, Малхут проходит весь процесс от Первого Сокращения до Конца Исправления. И в этом процессе есть несколько необходимых этапов. Прежде всего привести себя к состоянию, когда Малхут называется творением в своей собственной власти, которое вполне может определять свое желание свободно и построить то, чего не хватает в Бесконечности тому свойству, по отношению к которому было произведено сокращение.

(34:00) Так вот, чтобы восполнить это свойство со своей стороны, для этого Малхут отдаляется от Творца через пять скрытий, так называются миры, и приходит к состоянию, когда низшая ступень, наиболее удаленная от Творца, называется этим миром. Это самое низшее состояние Малхут, нет состояния хуже. И в этом состоянии она разделяется на внешнее и внутреннее. Внешнее называется желаниями этого мира, и тогда в этих желаниях то, что ощущается, это картина этого мира, то, что мы ощущаем.

А внутреннее – это точка в сердце, часть Творца свыше, часть разбитых келим, масаха, Бины, упавшей в Малхут. И посредством того, что развивают Бину, упавшую в Малхут, можно потом исправить всю Малхут. И есть соотношение между внешним и внутренним, что именно потому, что внутреннее кли находится в скрытии, Творец в нем не ощущается, наполнение не ощущается, человек изначально вообще не ощущает, что у него есть точка в сердце, часть Бины, он находится только под властью своих желаний уровня этого мира.

И посредством всевозможных страданий, давлений, через всевозможные действия, события, приходящие к человеку, человек начинает быть более чувствительным к точке в сердце, и она начинает развиваться. И приводят человека к выбору – предпочесть развитие в точке в сердце, в сравнении с внешним развитием через желания на уровне этого мира, к тому, как мы говорим, что его сердце требует. Соотношение между этими двумя вещами, в сущности, и определяет человек. То есть у человека здесь, в этом состоянии, есть возможность. У него есть точка в сердце и у него есть сердце, и по отношению к точке в сердце наполнение Творца находится в скрытии, в двойном скрытии или в обычном скрытии.

И тем не менее, именно в это время, в этом состоянии, человек может определить свой выбор – укрепляться, несмотря на сокрытие, на пути развития точки в сердце. Это Бааль Сулам объясняет нам в «Предисловии к Учению десяти сфирот», в книге «Каббала для начинающих», в «Предисловии к Учению десяти сфирот», на странице 175.

В 53 пункте, не важно, где находится «Предисловие к ТЭС», он пишет.

(38:24) 53. Следует знать, что вся работа, ведущаяся в выполнении Торы и заповедей путем выбора, ведется, главным образом, в двух вышеупомянутых стадиях скрытого управления. И сказано об этом периоде времени…

То есть в двойном скрытии и обычном скрытии,

И сказано об этом периоде времени: «По страданию – оплата» (трактат Авот, 5:23).

То есть по страданию – награда. То есть чем больше человек вводит себя в страдание против наполнений, которые кажутся ему достойными того, чтобы пойти за ними, а вместо этого укрепляется и выбирает то, что Творец предлагает ему идти по пути развития точки в сердце, тогда в этом у него есть возможность продвигаться.

Ибо управление Творца не явно, и это намеренно, чтобы дать человеку возможность выбора, невозможно видеть Его иначе как в сокрытии лика, то есть только силой внутреннего усилия представить себе величие Творца, что, разумеется, не является истинным, а приходит лишь изнутри самого человека как его усилие, то есть лишь с обратной Его стороны, по примеру человека, который видит своего товарища сзади и потому способен усомниться, подумав: «Возможно, это кто-то другой?» Но прилагает усилия и думает, что нет, это Творец.

И на этом пути выбор всегда находится в руках человека: выполнить ли желание Творца или нарушить Его желание. То есть продвигаться к цели творения, укрепляться и следовать за «нет никого кроме Него», открывать во всех действиях, во всем мире только действия Творца, или нарушить Его желание.

И действовать согласно тому, что требует сердце человека.

И вот мало-помалу, если человек следует этим советам, он поднимает точку в сердце, называемую свойство Исраэль, над всеми остальными желаниями в сердце, называемыми народами мира. И тогда соответственно в этом мире, в его внешней среде, происходит то, о чем пишет Бааль Сулам в конце «Предисловия к книге Зоар». Что если мы занимаемся внутренней частью Торы, то этим мы выстраиваем себя так, что духовное является главным и управляет материальным внутри каждого и каждой, точка в сердце управляет всем сердцем, эгоистическими животными желаниями.

(41:25) И так вот вокруг нас, кругами, во всем мире тоже ситуация меняется и улучшается, что чем более принадлежащее к духовному, более внутреннее поднимается и управляет теми, кто более удален, более груб в отношении духовного. И это приносит в мир ту правильную форму управления, структуры, как в духовном, что чем больше в духовном, тем находится выше. И таким образом мир приходит к исправлению, к покою, к цели. Все зависит от того, что мы поднимаем свойство Исраэль, точку в сердце, над остальными нашими желаниями. Внутренняя работа определяет, что происходит во всем мире и во всей реальности, во всех мирах.

Это зависит именно от человека, который находится здесь, на самой низшей ступени. И из самой низшей ступени, поскольку у него есть свободный выбор, именно в нем подчеркивается, что именно в этих двух понятиях, в управлении двойного скрытия и управлении обычного скрытия, поскольку он находится в выборе, он этим изменяет порядок всех частей творения во всех мирах – человек, который внизу. И это тоже потому, что мы учим, что хотя высшие келим раскрываются первыми и нижние света раскрываются первыми, но притяжение осуществляется именно нижними келим.

Чем кли более нижнее поднимает МАН, тем больше оно определяет по отношению ко всем высшим келим, как они выстроятся, как они поднимут свой МАН к Бесконечности и обратно вернут ему МАД. То есть без того, чтобы самое нижнее кли, которое начинает само исправление, поднималось навстречу исправлению и определяло свое желание к святости, без этого весь мир находится именно в обратной форме, что внешнее одолевает внутреннее, народы мира одолевают Исраэль, и разрушение, в сущности, управляет святостью.

Есть вопросы? Я готов слушать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:33) Как человек делает «из Твоих деяний познаем Тебя»?

М. Лайтман: «Из Твоих деяний познаем Тебя» – человек делает это очень просто. Что значит «из Твоих деяний»? Из деяний Творца можно познать Его, значит нужно знать Его деяния. Как я узнаю Его деяния? В том, что я начинаю изначально, даже находясь в темноте, пытаться всеми силами видеть, что то, что происходит вокруг меня, это деяния Творца, «нет никого кроме Него», и стараюсь видеть, даже если Он скрыт в двойном и обычном сокрытии, стараюсь видеть Его, как бы обнаружить Его, схватить Его, чтобы Он не убегал от меня, чтобы не был Б-гом скрывающимся.

Так вот, после этой погони, когда бегут за Ним, когда хотят Его, когда работают над этим, работают над важностью Его, что нам стоит держать Его, схватить Его, видеть Его присутствие во всем, что происходит со мной и с моим окружением, после усилий в этом направлении, именно когда я бегу, чтобы прилепиться к Нему, чтобы быть все время связанным с Ним, все время не терять мысль, и потом, возможно, даже ощущение, что это Он делает, что я это Он, мои мысли это Он, мои действия это Он, то, что происходит из окружения, Он, то, что приносит мне окружение, Он…

И я стараюсь делать это, несмотря на все помехи, которые, разумеется, приходят ко мне из моего желания получать. И если я, невзирая на каждую помеху, укрепляюсь и ухватываю связь с Творцом, это называется, что я исправляю помеху, и поверх этой помехи я еще больше укрепляю связь с Ним. Если я таким образом все время стараюсь прийти к связи с Ним, это называется, что я своей силой хочу отменить скрытие и прийти к раскрытию. Но почему я хочу прийти к раскрытию? Хочу прийти к раскрытию, потому что хочу видеть Его как «Одного, Единого и Особого» – Его единственность я хочу раскрыть.

Почему я хочу видеть единственность, что мне до этого? Потому что если я раскрываю Его единственность, я хочу, чтобы это управляло мной, чтобы это определяло все действия, все мысли и всего меня. Чтобы я мог тогда явным образом, когда Он раскроется, иметь силы отдать себя Ему, прилепиться как точка к Нему, и эта точка называется ибур, зародыш, состояние ибура.

(48:04) Если я прилагаю усилия в этом, это в сущности моя работа сейчас. И если я прилагаю усилия в этом, я начинаю учиться в результате своих усилий тому, что Он делает мне в ответ, и я вижу, с какой якобы хитростью Он действует, чтобы запутать меня, но этим Он учит.

Это как когда учат младенца, путают его то здесь, то там, чтобы он поумнел, чтобы схватил, чтобы приобрел опыт, чтобы был умнее, сильнее, активнее, больше. Так я вижу из того, что Творец делает со мной, из этого я обретаю мудрость, из этого я приобретаю новые келим, из этого называется «из Твоих деяний познаем Тебя». Я начинаю видеть из этих Его деяний надо мной, я начинаю познавать Его. Что значит «Его»? Он создает мне всевозможные помехи, показывает мне всевозможные новые желания против Него, я исправляю эти желания тем, что несмотря на эти желания я все равно связываюсь с Ним. И так я принимаю эти желания, которые Он посылает мне как помехи, в свое кли, и в них я начинаю раскрывать Его действия.

Что такое Его действия? Как мы учим, что у нас есть ТАНТА – таамим, некудот, тагин и отиет, так я начинаю именно в обратном порядке, как бы от отиет раскрывать свет. ТАНТА – это таамим, некудот, тагин и отиет. Так я прихожу от отиет к тагин, потом к некудот, потом к таамим, а таамим – это уже свет, облачение Творца внутри моих келим. Как я прихожу к этому? Из того, что я беру Его помехи и из этого строю свое кли. Вот и все. Достаточно просто.

Так это называется «из Твоих деяний познаем Тебя» – я прихожу именно из помех, мало-помалу, к свету. И этим я прихожу и к слиянию, и к связи с Ним и ко всему. То есть все это в одном действии.

Ученик: (50:37) Но приходят к свету, или это все время келим, и еще келим, и еще келим?

М. Лайтман: Приходят к ощущению в кли – что в кли находится ощущение Творца, и ощущение Творца в кли называется светом. Мы воодушевляемся чем-то, что наполняет нас. Что наполняет нас? Я не знаю, это называется Его сущностью (Ацмуто). Моя реакция на то, что наполняет меня, это называется светом.

Скажем, я сейчас беру... (рав держит кружку) здесь что-то есть в кружке. Я беру это в себя, внутрь, и начинаю выяснять, что это. Тогда я говорю, что это жидкое. Это горячее. Это кислое, сладкое, не важно как. Так я выясняю это по отношению к своим келим. Придет кто-то другой с другими келим и скажет, что это не горячее, это холодное. Скажем, я даю тебе воду, я даю тебе жидкость при комнатной температуре, а он говорит, что это суп, ты говоришь, что это холодное. Это зависит от того, по отношению к чему ты проверяешь, чего ты ожидаешь от этого. Если это относительно чая – это холодное, а если ты хочешь выпить колу, скажем, или что-то холодное, так это горячее.

И кроме того, для тебя это жидкость, для кого-то другого, если бы у него были другие свойства, это не было бы жидким, это было бы чем-то вроде какого-то твердого вещества. То есть дело уже во впечатлении наших келим от того, что наполняет нас. И наши келим все время меняются, и в соответствии с этим мы все время воспринимаем по-другому то, что наполняет нас. Это называется, что священные имена, которые мы все время постигаем, они меняются, пока все они не соединяются в одно общее имя юд-кей-вав-кей, в котором все имена соединяются вместе. Это состояние Малхут Бесконечности, возвращающейся к своему состоянию, то есть раскрывающей свое состояние уже сама, снизу вверх. И тогда все имена ты собираешь вместе в одно имя «и будет в тот день Он Один и Имя Его едино», свет и кли будут едины.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:19) Здесь говорится о таком понятии, как «дух глупости». Что такое «дух глупости»?

М. Лайтман: «Дух глупости» – это когда человек ставит во главу угла не важность Творца и важность цели, а что-то другое. Ты говоришь: «Ребята, мы устали, давайте немного отвлечемся от этого дела. Поговорим немного о футболе». Это называется «дух глупости». Этот дух глупости может приходить сверху, а может быть якобы вызван тобой. И когда он вызывается тобой, это тоже сверху, но в иной форме, в таком обличии. Но если его можно поймать как можно раньше, и группа может помочь поймать как можно раньше, тогда обнаружить, откуда он пришел, кто его послал мне, зачем послал мне, что мне нужно сделать посредством него.

Если ты каждую вещь начинаешь связывать с корнем, ты видишь в ней пользу, эффективность, полезность. И тогда ни к одной вещи ты не относишься как к вещи, которой нет места в мире, в которой нет нужды. Напротив, ты говоришь: «Весь мир стоит мне, весь мир построен для меня».

Ученик: Но иногда я хочу разговаривать с товарищами и о футболе.

М. Лайтман: Иногда тебе нужно говорить с товарищами о футболе, и рав Барух пишет об этом, что именно если у вас горящее сердце к работе Творца, то стоит говорить о футболе и думать о работе Творца внутри, потому что тогда ты соединяешь внешнее с внутренним. Внешнее – то, что Творец дает вам, приносит вам эти глупости в голову, внешнее как прикрытие для того, что происходит внутри.

Именно тогда то, что есть в сердце, горит еще сильнее за счет этого топлива, за счет этого внешнего, которое сгорает, мысли о футболе. Это как когда подбрасываешь еще дров в костер. Материальное, в котором ничего нет, но оно начинает подниматься со светом, с огнем. Но если это связано внутри, и вы держите очень крепко сердце в мысли, во внутреннем ощущении о духовном, а снаружи говорите о вещах... О чем нам нужно говорить снаружи? О работе предприятия, о распространении, о всевозможных таких вещах.

(56:45) Это связано с нашим внутренним, так мы не убежим слишком далеко, и тогда наше внешнее тоже становится внутренним. У него есть особая сила, у него уже есть цель, и духовное исполнение, с одной стороны, с другой стороны скрывают точку в сердце от всех. Это очень желательно. Как я сказал здесь, что вы пишете мне здесь о величии Творца, кто-то очень красиво даже напечатал. Не так, как Ш… писал, что я не знаю, как прочитать такой почерк, как почерк птицы.

Как и здесь я попросил здесь – ты напиши, как ты говоришь это снаружи по отношению к миру. Вот так, не из своего сердца, как ты пробуждаешь других людей. Не – я, я... Без «я». Я даже привел пример, что кто-то произносит надгробное слово: «Наш товарищ, который работал с нами двадцать лет, сорок лет, был членом профсоюза, любил семью, жену и детей». Понимаешь? Вот так тебе нужно говорить. Внутри сердце горит, ищет, не будет ли чего-то по отношению к Творцу, но снаружи – вот так.

И придешь к состоянию, когда внутри у тебя действительно будет настоящее горение, такое большое пламя к Б-жественному, а снаружи будет видно, что ты делаешь, что ты работаешь, что ты держишь товарищей, ты помогаешь им, но не произнося этих слов. Все это нужно, это будет ощущаться только по твоему внешнему исполнению. И посредством этого будет связь с товарищами по группе. И тогда посредством внешней связи эти точки соединятся, и это будет огромным кли, которое непременно принесет изменение в мир. В целом во всем творении, мы не знаем, что делают с нами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:37) Есть сила, которая может помочь управлять мыслями?

М. Лайтман: Есть сила, которая может помочь управлять мыслями, разумеется. Помимо наших мыслей и помимо наших желаний, которые приходят к нам естественным образом и принадлежат сердцу, у нас есть еще мысли и желания, принадлежащие точке в сердце. Если этого нет, то нечего сказать человеку. Нечего сказать человеку. Если это есть, нужно помочь ему развить это. Это посредством группы – пробудить в нем отношение к другим. Так вот, это различие между сердцем и точкой в сердце, и разумом рядом с сердцем, и разумом рядом с точкой в сердце – они начинают в столкновении между собой развиваться.

Развитие возможно только из противоречий. Если человек не задействует свое отношение к другим, он не раскрывает разрыв между точкой в сердце и сердцем. Начни пытаться полюбить кого-то – ты сразу хочешь убежать от этого. Уже раскрыл хисарон. Теперь, является ли этот хисарон на самом деле хисароном? Это зависит от величия цели. Если сейчас цель больше, чем раскрытие хисарона... я хотел, думал, что люблю Паровоза, посмотри на него. Сейчас, попробовал на самом деле относиться к нему так, что я люблю его, что он хочет, что он думает, немного вот так соединиться с ним, я вижу, что не способен, меня отталкивает от него.

Если бы я измерял это отталкивание, скажем, в десять килограммов – оттолкнут от него. Как в физике мы измеряем силу в килограммах – оттолкнут от него на десять килограммов. Теперь, чтобы соединиться с ним, мне нужно, скажем, одиннадцать килограммов. Больше десяти. Откуда я возьму эти одиннадцать килограммов, в нем нет ничего, что я нахожу, что мне нравится. Вот и все. И зачем мне уступать ему и делать всевозможные такие вещи. Так что делать?

Тогда мне нужно увеличить цель – зачем он мне нужен. Если цель будет важна на одиннадцать килограммов, тогда я пойду соединяться с ним. Если меньше этого – не пойду соединяться с ним. Кто может обеспечить мне важность цели в одиннадцать килограммов, если цель скрыта? Только группа. Кроме него, если он скажет: стоит тебе соединиться со мной, я тогда... он просто хочет, чтобы я прислуживал ему. Верно? Это ясно. Тогда мне нужно еще несколько ребят, которые скажут: «Знаешь что, он велик». Кто? И Паровоз велик, но и Творец велик. Стоит, если они говорят только о том, что Паровоз велик, тогда ты идешь соединяться с ним без всякой связи с Творцом, тогда это как в кибуце. А если Творец велик – это уже ради цели, тогда нужна группа.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:10) Если есть горящий огонь в нашем состоянии, может быть два варианта, и я не могу понять, что вызывает разницу между двумя вариантами. Может быть то же самое состояние, когда ты приходишь по-настоящему к отчаянию, как Бааль Сулам пишет о нем, что от того, что у тебя так много огня и нет наполнения, ты просто хочешь больше. Может быть состояние, когда ты говоришь: я, скажем, держусь за Творца, огонь горит во мне, но я все время терплю неудачу, так я опускаю шлагбаум, не способен с этим справиться, опускаю шлагбаум, только чтобы не думать. В чем разница между этими двумя состояниями? Как бы внутренне, что для тебя отличие между ними – опустить шлагбаум или хотеть больше?

М. Лайтман: Ты говоришь верно. Это из опыта, и это верно. Когда стремятся – это как он пишет на странице 70 в письмах. Что после того, как человек бежит за Шхиной и бежит, и бежит, и бежит, потом отчаивается, видит, что якобы он хочет Творца, а Творец не хочет его. Тогда, если Ты не хочешь меня, – тогда мне просто становится горько внутри и ты отталкиваешь это. Тогда он говорит: горе тому стыду и позору, что не завершает свою работу и не верит, что Творец бежит за ним с точно той же силой, с которой он бежит за Творцом. Там написано все это, но здесь человеку нужно строить группу, ничто здесь не поможет. Ему нужно все время находиться под управлением группы, чтобы группа обеспечивала важность цели, величие Творца. Самому быстро встать и возобновить эту погоню – очень трудно.

Ученик: Но что заставляет его упасть в погоне и не прийти из этого падения к отчаянию, как он пишет в истинной молитве?

М. Лайтман: Что заставляет его упасть и все же не прийти к отчаянию? Важность цели. Снова, я падаю от того, что смотрю на свои келим и вижу, что не способен прийти, я отчаиваюсь в своих силах, но я не отчаиваюсь в Творце, Который велик. Здесь два параметра.

Ученик: Но и в молитве ты отчаиваешься в своих силах и обращаешься к Творцу, Который велик. Так или ты отталкиваешь или ты молишься.

М. Лайтман: Нет, нет, нет. В настоящей молитве, когда я отчаиваюсь в своих силах и обращаюсь к Творцу, я не могу обратиться к Творцу, если отчаиваюсь в своих силах. В результате того, что я отчаиваюсь в своих силах, я хочу прилепиться к Нему.

Молитва не может быть, если я не вхожу в Высшего и не нахожусь там. Если я просто отчаиваюсь в Нем, тогда я удаляюсь от Него, я обязан это отчаяние поднять вверх, то есть в своих силах – все, я полностью, полностью в отчаянии, не способен, и в результате этого я знаю, что только Он может помочь, и тогда я прилеплен к Нему. Иначе не будет молитвы. Молитва из того, что я в отчаянии – в отчаянии, Ты велик, а я в отчаянии, ну вот, Ты там, а я здесь.

Ученик: (01:06:26) Но что это означает в работе, как в работе эта разница между молитвой и отталкиванием, ведь оба приходят в одном состоянии, как будто оба это одно состояние, но в работе как я извлекаю молитву из отталкивания? Я не могу это понять.

М. Лайтман: Хорошо, еще раз. Проблема в том, что здесь два чувства: величие Творца и отчаяние в собственных силах.

Ученик: В обоих состояниях.

М. Лайтман: Нет, нет, нет, оба эти чувства должны быть внутри меня. Как может быть, что они будут внутри меня в один момент, да, ты спрашиваешь?

Ученик: Больше того, я спрашиваю в обоих состояниях – и в отталкивании, и в молитве это состояние, которое Вы описываете сейчас.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Так в чем разница между ними?

М. Лайтман: Тогда я скажу тебе, в чем разница между ними. Разница между ними в их источнике: в своих усилиях и в своих силах я отчаиваюсь, а величие Творца обеспечивает мне группа – это вообще чужая сила, не зависящая от меня, она зажигает мне фонарь. Так вот, от себя я отчаиваюсь, в то же время я не могу, нет связи якобы от этой Малхут, скажем, от точки Малхут, в которой я нахожусь в отчаянии, и у меня ничего нет, и не может быть ничего, и так далее, – к точке Его величия, к точке Кетер, – нет связи. Группа должна обеспечить мне это величие. Тогда получается, что у меня два полюса.

Я сам не могу, ты прав, если нет группы – не будет у меня величия Творца, от себя я не способен, потому что от себя я все время отчаиваюсь, и желание получать работает таким образом, что если я отчаиваюсь, я говорю о цели: не стоит мне, она тоже ничего не стоит, – чтобы не страдать. Я всегда буду говорить себе так и забуду о ней.

Мы видим многих людей, которые говорят: что это для нас, ты можешь прийти к этому? Верно, что это велико, но посмотри, какие у тебя силы. То есть они не запаслись группой, которая обеспечивала бы им величие цели, они думали, что сами могут развить внутри себя, из себя величие цели, а этого не произойдет, потому что со своей стороны они могут только все больше и больше раскрывать ничтожность своих сил.

Ты понимаешь? Нам необходима группа, потому что это данное – величие Творца – мы не сможем развить из себя, не сможем.

Ученик: (01:09:04) То есть то, что я вношу это в группу, – это как будто я вношу это в Творца, это приводит к тому, что это вводит меня в молитву?

М. Лайтман: Тогда результат: молитва может быть только в результате двух точек, если они у меня будут, – отчаяние в своих силах и величие цели. Тогда, что я делаю, если величие цели все же больше отчаяния, если притяжение к Нему одиннадцать килограммов, а отчаяние десять килограммов? Тогда я вношу точку Малхут в Кетер, и тогда я говорю: «Я хочу прилепиться к Тебе, сделай это мне». То есть Ты сделай, потому что у меня уже все, нет у меня никакой возможности, нет у меня сил.

Но если я отчаиваюсь, отчаиваюсь, отчаиваюсь, дают мне возможности, все же пробуждения сверху, но я не, сам не работаю над тем, чтобы обеспечить себе величие цели, тогда ты видишь, как люди отчаиваются и уходят. Ты знаешь, если мы внутри группы будем увеличивать важность Творца, они все придут, если почувствуют, что ту горечь, которую они развили здесь, они теперь могут реализовать, эта точка, эта горечь, точка в сердце потянет их обратно сюда. Видел однажды в микроскоп, как движутся там всевозможные частицы? Вот так они придут сюда, вот так человек движется в жизни из места в место, не зная как.

Ты выходишь отсюда на улицу, ты не знаешь, как ты пойдешь, и что произойдет, и что будет, и как вообще ты движешься и что делаешь, – это все желание получать устраивает каждую секунду. Так вот это желание находится у них только в скрытии, что они получили здесь горечь, только не смогли реализовать ее, они придут снова.

Это происходило и у Ребе однажды: стали приходить всевозможные люди, который были десять и пятнадцать лет назад. Ты знаешь, вдруг, в шаббат мы сидим, учимся, один приходит, восемь, десять лет не было, другой – пятнадцать лет не было, и они не чувствуют, как будто что не были: «Как дела, ребята?» Ну, ты знаешь, неделю отсутствовал там. Ты не знаешь, что происходит, в духовном это вообще не ощущается, не ощущается в духовном, были вообще такие странные вещи, время не ощущается. Он возвращается, как будто вот сейчас, все, он чувствует, что теперь он может здесь сидеть.

Это я говорю тебе, у нас нет проблемы больше, чем только одна вещь, вот то, что они пытались здесь написать. Ну, это я не могу прочитать, но я постараюсь, – величие Творца, вот и все, это нужно, а ты вместо этого написал, какое зло Он тебе делает.

Ученик: В половине.

М. Лайтман: Вторая половина. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:22) Я уточняю еще раз, чтобы заострить эту тему, которая называется «свободный выбор» у человека, – до того, как пробуждается точка в сердце, после, в материальном и в духовном, это понятие «свободный выбор»?

М. Лайтман: Свободный выбор – это как перепрыгнуть через скрытие. Скрытие существует специально для того, чтобы мы вместо скрытия вносили свое усилие. Скрытие – это на важность Творца, на важность цели, на важность духовного состояния.

Если бы духовное было сейчас, ты знаешь, передо мной вот так открыто, тогда я делал бы все, чтобы прийти к тому состоянию, естественным образом, мои желания, мои силы, я бы просто что называется разрывал себя и всех только туда. Я бы не считался ни с чем другим, или считался бы в соответствии с тем, как мои желания считаются в каждый момент, в соответствии с тем, как мы работаем.

Чтобы не делать это естественным образом, потому что естественным образом это называется, что Творец делает. Он выстроил все эти данные. И я с ними делаю – это Он делает, это машина делает. Чтобы я делал, а не машина, – это «я», эта точка, она не находится во мне, она находится во мне только как разбитая точка, включающая Малхут и Бину вместе, вот и все. Теперь из этой точки, если я привношу себе образ величия Творца искусственный, вместо Его настоящего раскрытия, тогда я хочу, несмотря на сокрытие, прилепиться к Нему, соединиться с Ним.

Почему я делаю это? Потому что этим я обманываю свое желание получать, я делаю это не потому, что хочу наслаждаться от Него, потому что я не ощущаю наслаждений от Него, я делаю это, чтобы прийти к Нему, потому что Он особенный, велик, и тоже чтобы отдавать Ему. Все эти вещи очень тонкие, где здесь Он велик и где отдавать Ему, все же из моего желания получать. Но Он скрыт, тогда кому я отдаю? Короче, здесь есть что сказать, но вот так в очень большом обобщении, мне нужно вместо скрытия вносить ложную, искусственную важность Его, которую я как бы выстроил. Это как в кино, как Голливуд, делают тебе такие вещи. Ты не был там? Я был, видел это, это что-то, ты заходишь сзади – это все картон.

(01:15:59) Тогда мне нужно строить такую большую вещь, прямо из картона. Почему? То, что я стараюсь делать это, я этим делаю несколько вещей. Разумеется, это игра, и разумеется, это не настоящее, но что я достигаю в этой игре? Величие Его я могу строить только посредством того, что я соединяюсь с товарищами, тогда я уже отказываюсь от своей исключительности, от своего эго, и готов соединяться с ними, чтобы Творец казался мне великим. Посмотри, какой здесь есть круговорот.

От того, что я делаю так, я уже, искусственным образом, хочу выстроить свое отношение к Творцу, что Он велик, хотя не вижу, что Он определяет всё, хотя не ощущаю, готов как бы отказаться от себя по отношению к товарищам, готов отказаться. Это называется, что я готов отказаться, это всё в эго, но я прилагаю какое-то усилие, всё на уровне этого мира, не будем обманывать себя, что мы в духовном, что мы на условии отдачи делаем. Но это как дети, и вот это называется поэтому «время подготовки», мы все же хотим вот так выстроить состояние, что я готов служить всем, только пусть дадут мне величие Творца.

Что происходит из этого потом в духовном? Я готов служить всем другим келим, чтобы соединить их с собой, чтобы получить в них раскрытие Б-жественного. То есть я как младенец, как маленький ребенок, разумеется, играю во всей этой игре, но эта игра для меня – подготовка. Если я правильно ее устраиваю, и я вижу в ней всевозможное мое отношение к Творцу, к группе, все искусственно, и группа эта – не части моей души. Что я понимаю в этом и что я ощущаю? И Творец – вот так я нарисовал перед собой. Нам не нужно забывать, что это ложь, нет, это ложь, мы в этом играем, но из этой игры строятся во мне всевозможные буквы работы, чувства, различения (авханот).

(01:18:53) Ты дал хороший перевод, что такое «авхана». Как? Авхана – это, как это сказать сейчас по-русски? Нет, нет, нет, другими словами, нет, нет, он переводит очень хорошо, (по-русски) различаемая особенность.

То есть что-то, что отличает одну вещь от другой, да, вот так оно и есть, очень хорошо, эти два слова действительно, я не смог найти что-то, вот так. Но то, что я могу различить между двумя вещами. Так когда ты начинаешь заниматься этим, ты получаешь все необходимые различения (авханот), чтобы с ними, без них ты не сможешь перейти в духовное. Без чего именно ты не сможешь перейти в духовное? Без суммы усилия. Что дает тебе сумма усилия? Сумма усилия дает тебе сумму свободного выбора. Что именно твой свободный выбор, что ты стараешься как ребенок выстроить стремление, что такое твое стремление? Твое стремление подобно намерению ради отдачи.

И это называется, что ты завершаешь это – ло лишма, из которого ты приходишь к лишма. Что называется ло лишма? Что ты думаешь, что тебе будет хорошо, и всё мне, и Творцу, всё, что если мне не будет хорошо, я вообще не могу выстроить всю эту ситуацию, но там есть и для Творца тоже. И если ты пришел к такому состоянию, что ты строишь всю эту ситуацию, что ты хочешь Творцу и хочешь себе, и у тебя есть группа для этого, и есть усилие строить величие Творца, в противовес каждому разу, когда ты отчаиваешься, тогда происходит то, о чем он пишет там в письме на странице 70, что ты приходишь к состоянию, когда тебя переводят через махсом.

Ученик: (01:21:30) Что такое мое естественное стремление?

М. Лайтман: «Естественное стремление» – это называется то, что... естественное стремление, что есть у человека, это то, что Творец дает ему. Это называется, что «Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит: "Возьми себе"». Он дал тебе и положил тебе, как младенцу, как маленького ребенка ставят на пол и говорят: «Иди вот так. Ты видишь знаки? Иди к ним».

Теперь, это ничто. Это Творец дал. Это за счет Творца, это не ты. Это называется только «точка», в которой ты находишься. Из этой точки ты делаешь шаг вперед или нет. Если ты способен это сделать, это уже за твой счет. Если нет, тогда точка – за счет Творца. Это вообще не ты. Это как капля семени. Это не за счет того, что это уже зародыш и это уже творение. Это не творение. Это принадлежит целиком отцу и матери, предшествующему парцуфу.

Ученик: Что ты должен делать с этим, с...?

М. Лайтман: Что?

Ученик: С...

М. Лайтман: С этим стремлением? С этим стремлением ты обязан укрепляться. Это то, что он пишет в 4 пункте в «Предисловии к Учению десяти сфирот».

Ученик: Что значит укрепляться?

М. Лайтман: Укрепляться?

Ученик:... прийти...

М. Лайтман: Реализовать, реализовать это стремление самому. Понять, что стремление, которое ты получаешь, не твое. И сегодня тоже, я встал в... скажем, в час ночи или в два ночи. Пришел на урок. Мне не нужно включать будильник. Ты знаешь, уже двадцать пять лет, так... это не называется, что это я. «Привычка становится второй натурой».

Я не могу сказать себе: «Знаешь что? Я учусь с трех ночи». Кто ты такой, что учишься с трех ночи? Творец устроил тело таким образом, что оно уже не способно спать после двух ночи. Я встаю.

Ученик: Возможно ли, что...

М. Лайтман: И так далее. То есть если мы будем видеть себя в каждый момент, и если ты увидишь, где ты сам давишь вперед, хотя бы немного, вот там ты увидишь, кто ты, что это ты. Все остальное – это твоя машина, это не ты.

Ученик: Простите, где заканчивается человек и начинается...?

М. Лайтман: Где заканчивается желание человека и начинается...? Нет. Где заканчивается желание, которое Творец вносит в него, и начинается желание самого человека? После того, как ты видишь, что всё приходит от Творца, и ты выбираешь, что теперь хочешь добавить, и добавить ты можешь, он пишет, только посредством того, что получишь дополнительную силу от группы.

Ты скажи мне, как ты сейчас сидишь, мужчина в хорошем и сильном возрасте, всё, скажи мне, пожалуйста, то, что у тебя есть, это всё от Творца, или у тебя есть что-то от себя? Откуда у тебя будет от себя? Что значит от себя, не от Творца? От себя может быть только решение, что я хочу получить дополнительную силу еще от кого-то помимо Творца. И это от группы.

Потому что всё остальное есть в тебе сверху, от Творца, от природы, скажем. Не важно. Тогда, помимо решения запастись ещё внешней силой, помимо этого нет ничего. Поэтому он пишет, что группа – это единственный выбор человека. То есть что значит единственный выбор? Разумеется, ты получишь силу от группы помимо себя. Но от какой группы?

Или она просто попадается тебе, или ты выбираешь? Только это, только это решение – твое. И после того, как ты получаешь какую-то силу от группы, тогда снова, у тебя есть две силы внутри, и они уже действуют во взаимосвязи между собой, в смешении между ними, и это тоже не ты. Это вообще не ты.

(01:25:45) Это снова по законам смешения сил, как они между собой, мнения и всё, это уже как в компьютере. Ты вложил в него еще программу, всё. Он уже работает теперь с двумя программами, как они, по своему характеру там уже смешиваются. Вот и всё.

Только ты выбираешь – вложить в него программу или нет. Тогда, если ты выбираешь, это ты. То есть ты стал только выбирающим, не действием, которое потом выходит у тебя. Выбор – это «я». Не больше. И если в следующий момент я выбираю еще более хорошую группу, тогда к моему «я», которое есть точка, присоединилась еще одна точка, что я присоединил себе еще более хорошую группу в направлении к цели, во имя цели.

Поэтому он пишет там: «Выбирающий каждый раз более хорошую группу – тот продвигается». Он строит этим себя, потому что мы из точек выбора строим только мое «я», и не из сил, которые были у меня прежде, и не из сил, которые я потом получаю от группы, и которые уже находятся две силы во мне в разных смешениях, и потом еще более хорошая группа, и еще более хорошая группа.

То, что есть во мне, и происходит во мне и в результате этого я действую, это не я. Это силы природы. Как коробка компьютера. Я вкладываю в нее еще программу, еще программу, еще программу, и он работает. Разумеется, он будет работать. Я только выбираю вкладывать программы.

То есть ни на какую точку, кроме выбора, что я ищу группу, хочу улучшить ее, хочу сделать ее более полезной для цели. То есть работать только по отношению к группе, а потом то, что она вносит в меня, это уже не за мой счет. Он объясняет это так просто в статье «Свободный выбор», в статье «Свобода».

Ученик: Тогда человек может сделать, то есть выбрать не совсем правильный путь. Это его ошибка или всё делается сверху?

М. Лайтман: Нет. У нас, разумеется, приносят нам сверху, то есть от Творца, много ошибок, как бы, и всевозможных неудач, путаниц, помех, у-у – без конца. Но это дают человеку, чтобы стабилизировать его на пути, чтобы стабилизировать. Никогда не исправляют тебя посредством хорошего поступка, а когда хотят исправить тебя, тогда что это значит исправляют? Раскрывается тебе еще немного больше того плохого, что есть в тебе, и ты уже начинаешь видеть это, но при условии, что ты способен.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:36) Почему нельзя сделать шаг свободным выбором?

М. Лайтман: Творец дает тебе возможность выбрать что-то лучшее. Он говорит тебе: «Выбери выбор, более хорошую группу». Вопрос сейчас: Он дал тебе эту точку толчка, и ты спрашиваешь: «Где здесь именно мой выбор? Ведь Он дал мне это».

Теперь, разум я получил от Него, чувство я получил от Него, всё находится во мне от Него. Я теперь по этим данным обязан обратиться ко всевозможным местам и посмотреть, где есть здесь группа, которая может реализовать мне то, что согласно пробуждению, которое Он вложил в меня? Тогда где же «я», который выбирает?

Против этого именно Он дает помеху. И мы видим, насколько мы не способны соединиться и еще получить силу от группы. Это именно та помеха, которую Он дает вместе со всем, что дает, что ясно, объясняет и открывает нам всё. Он кладет тебе, рядом с тобой ту вещь, которая может спасти тебя и привести тебя сейчас через махсом, и до Конечного Исправления, и вообще ну... ввести тебя в совершенно другой мир.

Рядом с тобой это находится. И вместе с этим ты видишь, что у тебя нет никакой силы и желания. И тем не менее, без какого-то колоссального усилия ты не способен это сделать. Это против этого рассчитано в человеке, и это дает возможность выбирать.

Ученик: Но он делает свободный выбор.

М. Лайтман: Ты делаешь выбор – или оставаться вот так, или, да, ты делаешь выбор. То, что ты не делаешь выбор, это тоже выбор, но это не называется выбором в духовном. Потому что если ты не выбираешь группу, чтобы посредством нее укрепляться, как он пишет, что это единственный выбор, всё остальное не считается выбором, это просто ты течешь.

Ученик: (01:31:21) Я не говорю, что это мой выбор, но откуда это различение именно – это я делаю или как было до этого?

М. Лайтман: Я понимаю вопрос. Скажем пока, что это соотношение сил, что у тебя есть сердце и точка в сердце. Ты спрашиваешь так: эти две точки у меня – или способность выбирать, или нет, они равны? Если равны, я не могу выбирать. Если одна из них больше другой, тогда ясно, что это мой выбор. Тогда что называется состоянием, когда я выбираю? Поговорим об этом, уже не успеем сегодня.

Ученик: Что такое ангелы и святые животные? Он упоминает это много.

М. Лайтман: Ну вот...

Ученик: Что это значит...

М. Лайтман: У тебя есть всевозможные желания, которые называются святые животные, животные всевозможные такие, так есть и святость. Святые животные – это называется хайя, животное. Ты знаешь, что это такое? Есть хайя и есть ехида. Так вот, раскрытие орот хайя ради отдачи в стадии домем, неживого – это называется святые хайот кодеш (святые животные).

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:41) Может ли быть состояние, когда человек может быть заперт внутри этого своего естественного стремления? То есть, почему ему нужна сила, если у него есть сила, если у него есть это стремление, тогда в чем дело, что ему нужно еще стремление, если оно существует? Как Вы говорите, что оно существует, тогда оно не существует, но я получил его, и на его основе мне нужно строить свое стремление... если у человека есть стремление и он чувствует, что у него есть сила к работе, тогда почему ему нужна еще дополнительная сила работать? И возможно ли также быть запертым внутри...?

М. Лайтман: Это не дополнительная сила работать. То, что ты обращаешься к группе, это как когда ты обращаешься к Творцу, это одно и то же.

Ученик: Что это за стремление? Скажем, оно существует, существует, просто существует, тогда ты обращаешься к группе и ты прилагаешь усилие и ты учишь и ты делаешь всё, чтобы продвигаться на пути, и оно просто существует, может ли это быть иллюзией? Может быть, как будто находишься внутри иллюзии... что не...

М. Лайтман: Ты говоришь, что да, у меня все время есть желание к цели, к Творцу, я готов на всё. Да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Хорошо, запиши это, пожалуйста. Времена придут...

Нет, нет, сейчас начинаем ТЭС, так без вспышек...

Чтец: (01:34:14) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:40:34)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Трактат Кидушин, 40:2.↩
Шульхан Арух, Орех Хаим, 1:4.↩
Мидраш Танхума, Ницавим, 1↩
Мидраш Танхума, Ницавим, 1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Бааль Сулам, При хахам, 2 т., письмо 57.↩
Мидраш Танхума, Ницавим, 1.↩
Мидраш Танхума, Ницавим, 1.↩
Дварим, 30:3.↩
Дварим, 30:3.↩
Ко́лель – религиозное учебное заведение для женатых мужчин.↩
Шмот, 33:18.↩
Шмот, 33:21.↩
Псалмы, 36:10.↩
Дварим, 30:3.↩
Трактат Мегила, 29:1.↩
Йешая, 6:3.↩
Тикуней Зоар, 121:2.↩
Из Песни Единственности на четверг.↩
Эстер, 2:5-6.↩
Йешая, 6:3.↩
Псалмы, 79:1.↩
Трактат Сота, 3:1.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 10:6.↩
Таханун – молитвенные просьбы, произносимые после молитвы «Амида».↩

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria12 Tem 2023(Mañana)Destacados Seleccionados

Destacados Seleccionados

Destacados Seleccionados

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria12 Tem 2023(Mañana)
Destacados Seleccionados

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm