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Morgenunterricht 06.11.2003

Buch „Schriften des RABASH", Band 1, Artikel „Von einem schlechten Menschen ist es verboten, etwas Gutes zu hören"

Rav: Wir haben einen Artikel von „Stufen der Leiter" gehört, „Von einem schlechten Menschen ist es verboten, etwas Gutes zu hören". Warum? Und wie kann überhaupt in einem schlechten Menschen Gutes sein? Es kann umgekehrt sein – in einem guten Menschen Schlechtes. Anscheinend ja. Das Erstaunliche in der Schöpfung, das wir nicht so leicht annehmen können, ist, dass man zur Vollkommenheit und Ewigkeit nur durch deren Gegenteil voranschreiten kann. Dass der Wille zu empfangen in seinem Wesen weder gut noch schlecht ist, sondern dadurch, dass das Licht in ihn eintritt, gibt es dem Willen zu empfangen eine Absicht zu geben. Ohne Absicht zu geben ist der Wille zu empfangen Materie, er hat nicht einmal Stufen der Awiut.

Vielmehr beginnen die Stufen der Awiut sich im Willen zu empfangen in dem Maße zu bilden, in dem er beginnt, die Absicht zu verwenden. Wenn um zu empfangen, dann sind die Stufen der Awiut Wurzel, 1, 2, 3, 4 für sich selbst, und wenn mit der Absicht um zu geben – Wurzel, 1, 2, 3, 4 für den Schöpfer. Und die Awiut selbst ist weder für sich selbst noch für den Schöpfer. Sie ist einfach Materie, die genießt und von diesem Genuss nur ihre Existenz in der Welt empfindet.

Und gegenüber dieser Materie gibt es nichts, das sich umkehren müsste, das sich verändern müsste, sondern aus den Absichten um zu empfangen heraus entdeckt diese Materie, dass diese Absichten auf ihr reiten, und sie entdeckt, dass sie nicht gut sind. Sie entdeckt die Erkenntnis des Bösen in sich, innerhalb der Materie sind die Absichten schlecht, dass sie nicht genießen kann wegen der falschen Absichten, weil sie nur genießen will. Und dann bemüht sie sich, die Absichten gegen solche auszutauschen, mit denen sie tatsächlich genießen kann, und entdeckt nach und nach, dass es die Absichten um zu geben sind. Und der Materie selbst gehören die Absichten nicht an.

Und wir verstehen das nicht. Und wollen nicht damit einverstanden sein, dass der Schöpfer die Schöpfung in einer solchen Form erschaffen hat, dass das Gegenteil der Offenbarung der Göttlichkeit das ist, was uns erweckt. Dass der böse Trieb im Grunde das einzige, treue Mittel ist, das uns dem Ziel näherbringt. Das uns nicht erlaubt, wie Unbelebtes ohne Bewegung zu bleiben, das uns die ganze Zeit noch mehr und noch mehr bewegt, zu finden und zu suchen und zu sehen, wie sehr wir durch ihn verlieren und nicht fähig sind, irgendetwas Gutes zu erreichen. Ohne ihn, ohne den bösen Trieb, würde der Mensch stehenbleiben. Und wenn er seinen Ratschlägen folgt, dem Rat des bösen Triebs, fühlt er sich, als würde er in Schwierigkeiten geraten.

Dann beginnt er den bösen Trieb zu hassen und kommt zur richtigen Lösung – dass er den guten Trieb will, die Absicht um zu geben anstelle von um zu empfangen auszutauschen, und damit beendet der böse Trieb seine Aufgabe. Also müssen wir den bösen Trieb lieben – nicht ihn lieben, sondern seine Aufgabe wertschätzen, das, was er für uns tut. Wie sehr er in allen möglichen Weisen auf uns einwirkt, um uns in die Richtung des Schöpfers zu lenken. Das ist es. Das ist die „Hilfe gegen ihn".

Deshalb steht über Abraham zu Lot geschrieben: Wenn du nach links gehst, gehe ich nach rechts. Wenn du nach rechts gehst, gehe ich nach links. Das heißt, woher weiß Abraham nicht, wohin er gehen soll? Vielmehr, wenn Lot den Weg wählt, weiß Abraham, dass sein Weg der umgekehrte ist. Und ohne das hätte er es nicht gewusst. Ohne das ist er Chafez Chessed, er befindet sich in einem Zustand ohne Richtung. Nur dafür existiert der böse Trieb. Und obwohl er uns manchmal schlecht erscheint und manchmal gut, müssen wir immer nicht auf seinen Rat hören. Nicht hören, das heißt, das Gegenteil hören – denn er richtet uns dadurch in die richtige Richtung aus.

Und dem Schöpfer sozusagen – obwohl Er allmächtig ist, können wir uns nicht vorstellen, wie Er anders hätte erschaffen können, aber sicherlich hätte Er es gekonnt. Und warum Er so erschaffen hat und nicht anders, das wissen wir nicht, das liegt vor unserer Schöpfung, diese Gedanken erfassen wir nicht, aber sicher hätte Er es gekonnt. Aber sagen wir es in unseren Worten, in unserer Sprache: Der Schöpfer hatte keinen anderen Rat, keine andere Möglichkeit, uns zu erschaffen und uns auf Ihn auszurichten, dass es jemanden außerhalb von Ihm gäbe, der Ihm zu 100% gleicht, in jeder Statur, in jeder Stärke, in allen Eigenschaften – wenn nicht durch die Materie, die Genuss empfindet, und durch die Absicht, die die Materie in die entgegengesetzte Richtung ausrichtet.

Denn sonst wäre diese Materie immer unter der Kontrolle des Schöpfers gewesen und wäre die ganze Zeit an Ihn angehaftet gewesen entsprechend der Stärke ihres Willens und hätte sich die ganze Zeit in Awiut de Shoresh befunden, in der Annullierung ihrer selbst. In Awiut de Shoresh der Eigenständigkeit. Und weil diese Materie dem Schöpfer entgegengesetzte Absichten erhält, ergibt sich daraus, dass sie sich einerseits vom Schöpfer entfernt, andererseits die Richtung zur Anhaftung erhält. Also erwirbt sie durch das Entfernen Eigenständigkeit, und durch das Anhaften erwirbt sie Angleichung der Form und wird wie Er. Das heißt, ohne ihn, den bösen Trieb, hätte unsere Materie, der Wille zu empfangen, niemals die Stufe erreichen können, die dem Maazil gleichkommt, unserem Maazil.

Ja.

Schüler: Er schreibt im Artikel, dass solange es keinen Führer gibt, der Mensch nicht weiß, wie er gehen soll. Es scheint also, dass er sich die ganze Zeit im bösen Trieb befindet.

Rav: Der böse Trieb ist unser Führer. Er ist unser Führer, der treue Führer, durch den wir sicher das Ziel der Schöpfung erreichen werden. Es hängt nur von uns ab, wie wir den Führer annehmen. Ob ich ihn innerhalb meines Willens zu empfangen annehme, oder ob ich ihn in umgekehrter Form annehme – ich lese ihn richtig, dass er mir zeigt, wie ich nicht gehen soll. Ob er mir sagt – wenn er zusammen mit dem Willen zu empfangen arbeitet, dann zeigt er mir alle Gruben auf meinem Weg, wo ich hinfalle. Wenn er natürlich zu mir kommt. Und wenn ich ihn richtig lese – dass er mich durch das, dass er mich zu allerlei Dingen zieht, nur zu schlechten Dingen zieht, damit ich sie überwinde und es stattdessen vorziehe, mich an den Schöpfer anzuhaften – dann entdecke ich dadurch seine Hilfe in der richtigen Form.

Wie baue ich noch Eigenständigkeit auf? Ich sitze jetzt hier, ja? Er zieht mich in irgendeine Richtung, wie Abraham sagte: Wenn links, dann rechts. Und wenn rechts, dann links, ja? Das ist es. Er zieht mich in irgendeine Richtung. Ich weiß, dass wenn ich jetzt seinen Zug in irgendeine Richtung überwinde, irgendetwas zu genießen – wenn ich irgendeinen Zug überwinde – wofür? Dafür, mich an den Schöpfer anzuhaften, anstatt dorthin gezogen zu werden – dann habe ich diese Anhaftung an den Schöpfer schon gewonnen, diese Anstrengung. Jetzt nach rechts, jetzt nach links zieht er mich in irgendeine Richtung: Komm, lass uns dort genießen.

Wenn ich ihn überwinde – aber was heißt überwinden? Nicht einfach überwinden, dass ich ins Kloster gehe, dass ich den Willen zu empfangen zerstöre. Ich will mit all dem, was er mich anzieht, vor ihm den Schöpfer aufstellen, Seine Größe, Seine Ewigkeit, Seine Vollkommenheit als etwas Größeres als diese Anziehung. Dann muss ich Ihn bitten, dass Er sich offenbart, dass Er mir Kraft gibt, dass Er mir eine Gemeinschaft gibt, dass die Gemeinschaft auf mich die Größe des Schöpfers ausstrahlt, und dann werde ich nicht nach rechts und links und zu all diesen Anziehungen gezogen – ich werde mit all diesen Anziehungen trotzdem in der Richtung des Schöpfers bleiben, an Ihn angehaftet.

Also sehen wir, dass alle seine Anziehungen – nach rechts, nach links, wohin er mich zu allerlei Genüssen zieht – auch nach ihrer Art, nach dem, was in ihnen sein wird – all das erweckt in mir genau dieselben Richtungen, dieselben Weisen, durch die ich die Form meiner Anziehungen zum Schöpfer aufbaue. Und dadurch baue ich meinen Parzuf auf, alle seine Formen, meinen Parzuf der Kedusha. Und dieser böse Trieb leistet genau die richtige Arbeit, in Quantität und Qualität und nacheinander, in Ursache und Wirkung und in allen möglichen Formen, die sich mir offenbaren, die sich in mir offenbaren – er gibt mir genau dieselben Versuchungen, und wenn ich sie umkehre, wenn ich angesichts dieser Versuchungen mich nach dem Schöpfer sehne, dann füge ich dadurch mehr und mehr und mehr meinem Parzuf der Kedusha hinzu.

Schüler: Vielleicht kommt das nicht vom bösen Trieb – einmal kommt es vielleicht vom guten Trieb, woher weiß ich das? Es zieht mich...

Rav: Vom guten Trieb – kann etwas anstelle des bösen Triebs kommen? Richtige Frage. Die Antwort ist einfach: Wieso denn? Wie? Das heißt, wieso, woher hat der Mensch einen guten Trieb? Was, ist das Zufall, wenn ich gänzlich ein Ergebnis des Zerbrechens der Kelim bin, die vollständig zerbrochen sind? Wie kann es sein, dass es in mir etwas Gutes gibt?

Schüler: Der Punkt im Herzen.

Rav: Der Punkt im Herzen heißt nicht gut.

Schüler: Er hat eine Anziehung zu guten Dingen.

Rav: Wozu, zu Dingen?

Schüler: Er erweckt den Menschen zu Dingen, die mit Spiritualität verbunden sind. Sind das nicht gute Dinge?

Rav: Nein. Der Punkt im Herzen zieht mich nicht zu guten Dingen. Er zieht mich... nein, er zieht mich zu Genüssen, die jenseits derer liegen, die sich um mich herum in Geld und Ehre und Wissen und allerlei Dingen einkleiden. Zu Genüssen. Warum ist das gut? Also warum ist das gut?

Schüler: Dass ich wie ein Esel gehe und plötzlich erwache – ist das nicht gut? Für mich ist das gut.

Rav: Du hörst nicht zu. Das Problem ist, dass du nicht hörst, was ich dir sage. Wenn man einfach zu größeren Genüssen gezogen wird, heißt das gut? Es gibt einen Menschen, der lebt, ihm reichen tausend Dollar im Monat. Plötzlich wird er zu hunderttausend Dollar im Monat gezogen, er geht stehlen. Ist das gut? Zu mehr gezogen werden, was gibt es? Also ist es gut, zu etwas Größerem gezogen zu werden? Ist das gut? Wenn du einen Massach hast, ist das gut. Aber wenn du keinen Massach hast, ist das schlecht. Einfach ein größerer Wille zu empfangen, das heißt nicht gut. Es ist eine notwendige Sache, die sich auf dem Weg offenbaren muss, richtig. Aber gib dem kein Plus, kein Positiv – das ist nicht positiv. Die Frage ist, inwieweit wir daraus etwas Positives machen. Bloße Anziehung zu größeren Dingen kann sehr schlecht sein.

„Sitzen und nichts tun ist besser" – es gibt viele solcher Verse, die dir das sagen, weißt du. Was sagen wir? Bleibe im Zimzum, bis du einen Massach hast, um um zu geben zu handeln. Erwecke den Willen zu empfangen nicht mehr als er da ist, nur in dem Maße, in dem du ihn mit um zu geben verwenden kannst. Was heißt „gut"? Ein bloßer Brocken von Willen zu empfangen, ist das gut?

Wenn das Ziel der Schöpfung die Anhaftung an den Schöpfer ist – was nicht heißt, einfach dazusein, auf einem Sack voller Wünsche zu sitzen, die keine Korrektur haben. Warum ist das gut? Es ist gut, so ein wenig in Kedusha zu sein, als in so einer Größe in Klipa zu sein. Das verstehe ich als gut und nicht das Gegenteil. Vermutlich sagst du das?

Ja.

Schüler: Er sagt im Artikel, dass es einen Weg gibt, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Er sagt, wenn du siehst, dass der Rat, der zu dir kommt, dir mehr Anstrengung abverlangt, dann ist das die richtige Richtung. Aber wenn es dir weniger Anstrengung abverlangt, ist es die falsche Richtung. So schreibt er.

Rav: Oh, siehst du? Auch nach diesem Satz: Wenn die Tat, die vor dir liegt, Anstrengung erfordert, kommt sie vermutlich von der guten Seite, vermutlich ist sie in Richtung des Guten. Und wenn sie keine Anstrengung erfordert, ist sie vermutlich in Richtung des Bösen.

Was heißt Anstrengung, ja? Der Mensch schwitzt manchmal, plant, wie er eine Bank ausrauben kann – das ist nicht einfach, das ist wirklich... Wie viele Leute arbeiten daran und bereiten alles vor. Der Wille verpflichtet. Also die Frage ist, was die Anstrengung ist, ja? Das heißt, wogegen ist sie? Wenn die Anstrengung zusammen mit dem Willen ist, um ihn auszuführen und zu genießen, ohne jeden Bezug zum Schöpfer, das ist die Anstrengung des bösen Triebs, und das gilt bei uns nicht als Anstrengung.

Es kann sein, dass du dein ganzes Leben lang schwitzt, um etwas zu verdienen, das du dir als Lebensziel gesetzt hast, aber das gilt nicht als Anstrengung. Die Anstrengung in der Spiritualität ist das, was dir Anhaftung an den Schöpfer bringt, das, was dich in etwas verbessert, Ihm ähnlicher zu werden. Das heißt Anstrengung. Die übrigen Dinge sind keine Anstrengung. Dementsprechend lernen wir interessante Dinge in den Gesetzen des Schabbat, zum Beispiel: Was heißt Arbeit am Schabbat? Es gibt Dinge, bei denen du am Schabbat schwitzen kannst, aber das heißt nicht, dass du den Schabbat brichst, dass du den Schabbat entweihst, weil sie nicht zur Arbeit gegen den bösen Trieb gehören, um sich an den Schöpfer anzuhaften.

Ja.

Schüler: Sagen wir, jetzt kommt jemand hier herein und sagt: Ich brauche zehn Leute, um auf dem Dach zu arbeiten. Ich stelle eine Überlegung an, ob ich hier bleibe und versuche, in meinen Gedanken zu bleiben, oder ob ich weiß, ich gehe aufs Dach, ich mache sozusagen meine Anstrengung, und dort verschwinden normalerweise die Gedanken, ich arbeite mit dem Körper. Hier muss ich mich viel mehr anstrengen. Was gilt als Anstrengung? Hier zu bleiben oder aufs Dach zu gehen?

Rav: Ob anstatt beim Lernen zu sitzen, wenn ich zu irgendeiner anderen Arbeit gehe, die mehr vom Körper unterstützt wird, oder wo der Wille oder die Absicht etwas mehr verschwindet – wie überprüfe ich, ob ich das richtig oder falsch mache? Das ist schwer zu sagen. Das ist schwer zu sagen. Wir können nicht über all unsere Kreisläufe Rechenschaft ablegen, wie wir wirklich entscheiden. Und du kannst nicht in die Tiefe deines Verstandes hinabsteigen, was du tust, um zu entscheiden: Lohnt es sich, lohnt es sich nicht, wohin und was? Es gibt hier Ehre, die du von der Gemeinschaft bekommst, es gibt hier Notwendigkeit, die du von dir selbst und von ihm empfindest, und dass er dich einlädt, dich der Arbeit dort für die Gruppe anzuschließen, es gibt hier tausendundein Dinge, unter denen es solche Beziehungen und Abwägungen gibt, die wir jetzt nicht sehen können.

Aber wie entscheidet man trotzdem in jeder Situation? Ich würde so sagen: Man muss immer entscheiden... Wenn es nicht eine Notwendigkeit gegenüber der Gemeinschaft ist – denn eine Gemeinschaft, die besteht, muss klare, eindeutige Dinge haben, nach Dienstplan, nach allerlei, ja – aber wenn es nicht Dinge sind, die von dem kommen, was man „Gebote, die die Zeit verursacht hat" nennt, ja, das ist... dann müssen wir immer die Taten wählen, in denen wir uns mehr an die Absicht um zu geben festhalten können, an die Absicht, mit dem Maazil verbunden zu sein. Wenn man sich davon entfernt, wenn man die Verbindung verliert, dann... du befindest dich vielleicht in einer Tat, die nützlich ist, dass du für die Gruppe und die Verbreitung arbeitest und... aber dein Sehnen erweckt schon kein Or Makif mehr durch deine Anstrengung, sondern es leuchtet von der Gesamtheit der Anstrengung, von der Gesamtheit deiner Arbeit.

Ja.

Schüler: Was heißt es, ein Gebender zu sein? Das heißt, immer derjenige zu sein, der gibt.

Rav: Habe ich gesagt, ein Gebender zu sein, fragst du?

Schüler: Nein.

Rav: Woher weißt du, ob du gibst oder nicht gibst?

Schüler: Was heißt ein Gebender?

Rav: Ein Gebender zu sein, ist etwas sehr, sehr Schwieriges. Da muss man zunächst sehen, wem man gibt, und herausfinden, ob er einen Willen zu empfangen hat, um von dir zu empfangen, was du ihm geben willst. Und dann wirklich sehen, ob du gibst und ob er empfängt und sich an deinem Geben erfreut, und ob du gibst und es dir Genuss bereitet, dass er genießt, oder es dir Genuss bereitet, weil du genießt? Dann heißt das nicht, dass du gibst. Es kann sein, dass die Handlung Geben ist, aber es dient dem eigenen Genuss. Es gibt darin viele Dinge. Das heißt, ein Gebender zu sein, ist ein Zustand, den man langsam mit all seinen Fundamenten und Bestandteilen aufbauen muss.

Ja, Jehuda.

Schüler: Dieser Satz, der Zustand, dass man den bösen Trieb lieben muss. Was heißt das, den bösen Trieb zu lieben? Was hassen?

Rav: Man muss den bösen Trieb lieben – was ich gesagt habe, die Absicht ist, dass man seine Arbeit lieben muss, zu sehen, wie sehr dieser Engel mit Sorgfalt an uns arbeitet, mit Treue, wirklich mit einer Aufgabe jedes Mal, uns in die richtige Richtung zu erwecken. Die Art seiner Arbeit ist umgekehrt, ja, zu dem, was wir tun müssen, aber was er arbeitet – er arbeitet die ganze Zeit an uns und in unaufhörlicher Weise, wirklich außergewöhnlich. Wenn wir nur... man kann von ihm lernen.

Das heißt, man braucht gar nichts anderes, nur die ganze Zeit wach zu sein, wie diese Dinge kommen und dass sie nicht durch meine Materie kommen, sondern durch eine fremde Kraft, die in mir ist, die mich die ganze Zeit in die entgegengesetzte Richtung vom Schöpfer erweckt. Und wenn ich die ganze Zeit das Gegenteil von ihm tue, auf den Schöpfer zu – werde ich genau zum Schöpfer gezogen. So macht er es, nach Quantität, nach Qualität, nach Art, nach der Reihenfolge der Handlungen, die er in mir bestellt – Gedanken und Wünsche – er baut wirklich Zelle für Zelle meinen spirituellen Parzuf.

Schüler: Gibt es Pausen dazwischen? Oder arbeitet er immer, ohne Pausen?

Rav: Pausen beim bösen Trieb gibt es nicht. Das ist unser spiritueller Keim, der sich entwickelt. Und er zieht uns, weil er sich nach dem Zerbrechen der Kelim befindet, in alle möglichen Richtungen, die dem Schöpfer entgegengesetzt sind. Und wir müssen nur die Absicht auf ihm korrigieren, auf diesem Keim, und dann wird er sich in der richtigen Form entwickeln.

Schüler: Was heißt es, vor ihm zu fliehen? Sagen wir, ich sitze und tue nichts.

Rav: Denn er entwickelt sich, er entwickelt sich sowieso. Er war wie ein einfaches Reshimo und jetzt beginnt er mehr aufzugehen, und mehr und mehr und mehr, ja, wie ein Teig so aufzugehen, und wir müssen ihm nur Form geben.

Schüler: Und wenn ein Mensch sozusagen sitzt und nichts tut, er ist so...

Rav: Wenn ein Mensch sitzt und nichts tut, dann erweckt ihn derselbe böse Trieb durch die Mängel, die er in ihm erweckt, zu allerlei Taten. Wenn der Mensch zusammen mit dem bösen Trieb geht und diese Taten ausführt, gelangt er in einen Zustand, in dem es ihm schlecht geht, in dem seine Ergebnisse schlecht sind. Und seine Ergebnisse sind schlecht, sie häufen sich an und verbinden sich zusammen in einem solchen Maß, dass der Mensch sie nicht mehr ertragen kann. Und dann ist er mit einer solchen Entwicklung nicht einverstanden und kehrt um und macht eine Art innere Revolution, macht etwas mit sich selbst. Aber danach geht er wieder mit dem bösen Trieb weiter und wieder mit dem bösen Trieb weiter, bis wir in unseren Tagen entdecken, dass wir uns wirklich kurz vor der Schwelle des Zustands befinden, dass wenn wir so weitermachen, uns mit dem bösen Trieb zu entwickeln, dann befinden wir uns entweder in einem Leben, das schlimmer als der Tod ist – Verzweiflung und Drogen füllen die Welt, der Mensch befindet sich entweder in Verzweiflung oder in Drogen, es gibt keine andere Wahl, ja. Und dadurch werden wir schließlich entdecken, dass wir durch den Hass auf den Zustand, den wir erreicht haben, verpflichtet sind, unser gesamtes Verhältnis zum Leben, zur Realität, zu uns, zu uns selbst zu ändern.

Und dann kommt wirklich eine Art innere Revolution in der Betrachtung der... unserer gesamten Rechnung, unserer gesamten Natur, wie wir uns entwickeln. Und dann entdeckt man, dass man sich von der Zerstörung des Ersten Tempels und der Zerstörung des Zweiten Tempels an schon in einer nicht mehr richtigen Form entwickelt hat, dass dort schon ein Schaden entstanden ist, aber dieser Schaden hat sich erst jetzt offenbart.

Kurzum, man muss nicht nach dem Rat des bösen Triebs gehen, sondern nach seinem Rat, aber in umgekehrter Form. Von ihm die Form annehmen, aber genau in die entgegengesetzte Richtung – nicht in Richtung des Willens zu empfangen, sondern in Richtung des Maazil. Der böse Trieb gibt dir einen Rat, wodurch du genießen sollst – genießen für den Willen zu empfangen. Du kehrst das um: Durch dasselbe in derselben Form dem Schöpfer Genuss bereiten. Er gibt dir fertige Schablonen, was zu tun, wie auszuführen.

Schüler: Vor dem Machsom, bevor ich etwas von anderer Natur empfange, kann ich das tun – ihn sofort in den guten Trieb umkehren?

Rav: Vor dem Machsom müssen wir entscheiden, dass wir nur an den Schöpfer angehaftet sein wollen. Zu „krank vor Liebe bin ich" gelangen.

Ja, Moschi.

Schüler: Von ihm eine Form annehmen – sagen wir, er hat mich an einen Ort gezogen, und ich bin der Bote mit diesem Esel sozusagen, und was heißt es, eine Form anzunehmen – heißt das, Rechenschaft abzulegen?

Rav: Wenn ich jetzt eine Anziehung in irgendeine Richtung empfinde, dann ist mein Problem dabei, mich nicht von der Erkenntnis zu trennen, dass eine besondere Kraft auf mich einwirkt, ein Bote, der mich wirklich zum Schöpfer ausrichten will. Ob ich in ausreichender Verbindung mit dem Schöpfer oder, sagen wir, mit der Gemeinschaft bin, die mir helfen können, die mir helfen, mich nicht von der richtigen Richtung abzutrennen. Das ist es.

Der Rest ist Klärung im Inneren des Menschen. Die Hauptsache ist, sich nicht zu erlauben, wenn möglich, die Verbindung mit dem Schöpfer zu unterbrechen, in jeder Situation. Und dadurch leistet man schon Arbeit mit dem bösen Trieb zusammen in die richtige Richtung. Er zieht in alle möglichen Richtungen, und du bleibst angesichts dessen in Verbindung mit dem Schöpfer.

Schüler: Verbindung heißt Rechenschaft?

Rav: Verbindung heißt... selbst wenn man keine Rechenschaft ablegen kann. Es genügt, in Verbindung zu bleiben – vorläufig genügt so etwas.

Schüler: Ein künstlicher Gedanke? Denn ich habe kein Gefühl.

Rav: Ein künstlicher Gedanke, in Ordnung. Und die Gemeinschaft muss mir genügend Wichtigkeit die ganze Zeit liefern, in Verbindung mit dem Schöpfer zu sein, damit diese Wichtigkeit und die Angst, sich davon abzutrennen, mir wirklich Kraft geben, trotz aller Störungen in Verbindung zu bleiben, im Gedanken, in der Anhaftung an „Es gibt nichts außer Ihm". Das sind keine einfachen Dinge, es dauert Jahre, bis der Mensch sie durchmacht.

Ja.

Schüler: Man braucht etwas über einen bloßen künstlichen Gedanken hinaus, sonst ist es wie draußen, auch dort sind alle mit dem Schöpfer verbunden...

Rav: Du sagst, dass unsere Arbeit sich darin nicht von denen unterscheidet, die sich außerhalb von uns befinden? Sie haben keine Störungen. Sie haben keine Störungen, sie fühlen nicht, dass sie das brauchen, dass es ihre Arbeit ist, dass ich trotz aller Störungen nur eines brauche – in Verbindung mit Ihm zu bleiben.

Ich weiß noch nicht, wie es sein kann, dass ich die Taten, die der böse Trieb jetzt in mir erweckt, umkehre, dass ich sie um zu geben ausführe. Das kann ich mir nicht vorstellen, welche Form das haben könnte, das ist einfach etwas Umgekehrtes, etwas anderes. Aber vorläufig ist es für mich nur, in Anhaftung zu bleiben.

Ja.

Schüler: Hier sind Freunde...

Rav: Ja, Dschena.

Schüler: Was muss man gegenüber der Gemeinschaft tun, um die ganze Zeit wachsam zu bleiben für diesen Kampf, nicht nachzugeben in diesem Kampf?

Rav: Dem Kampf nicht nachzugeben, das heißt, nicht zu vergessen – das kann nur die Gemeinschaft dem Menschen geben, eine solche Wichtigkeit. Der Mensch selbst – bis er zu dieser Wichtigkeit gelangt, kostet ihn das enorme Leiden. Das muss schon in sein Fleisch eingraviert sein. Das dauert enorm viele Jahre. Und die Gemeinschaft kann ihm die Wichtigkeit wirklich auf eine solche Stufe heben, dass er die ganze Zeit dafür wach ist, dass er Angst hat, wie Baal HaSulam schreibt, dass die Abtrennung vom Schöpfer für einen einzigen Moment die größte Strafe der Welt ist.

Schüler: Was muss man also gegenüber der Gemeinschaft tun, damit sie auf einen einwirkt, die ganze Zeit in Angst zu sein, die ganze Zeit im Kampf um Größe zu sein?

Rav: Wichtigkeit. Was fragst du für Dinge? Wie bleibe ich die ganze Zeit in der Form, in der Bereitschaft, die Verbindung mit dem Schöpfer zu bewahren? Wenn Er mir wichtig ist, dann werde ich sie bewahren. Ich verstehe dich nicht.

Schüler: Wie unterteilt man das ins Kleine? Nicht ins...

Rav: Das ist die Gemeinschaft, die mir das die ganze Zeit eintröpfeln muss. Sowohl ich als auch die Gemeinschaft.

Na na.

Schüler: Die Gemeinschaft ist eine Sache – was hängt von mir im Verhältnis zur Gemeinschaft ab, damit das so auf mich wirkt? Die Gemeinschaft ist doch nicht etwas Äußerliches, sondern etwas, wozu ich ein Verhältnis bestimmen muss, das niemals bricht, und dann wird der ganze Mechanismus funktionieren. Wie bestimmt man ein solches Verhältnis, das niemals zwischen mir und der Gemeinschaft bricht?

Rav: Ich verstehe die Frage nicht. Wie baue ich in der Gemeinschaft die Stärke der Werbung auf, dass die Größe des Schöpfers, dass die Wichtigkeit des Ziels über alles geht?

Schüler: Sagen wir es so: Das Ergebnis ist, dass ich die ganze Zeit wachsam sein muss in Bezug auf den Schöpfer.

Rav: Richtig. Nicht wachsam... sagen wir, wachsam in Bezug auf den Schöpfer.

Schüler: Das ist das gewünschte Ergebnis, das sein muss.

Rav: Nicht in Bezug auf den Schöpfer, sondern sich nicht von Ihm abzutrennen, so viel wie möglich den Punkt der Verbindung zu suchen.

Schüler: Das Mittel dafür ist mein Verhältnis zur Gemeinschaft?

Rav: Das Mittel dafür ist die Wichtigkeit dieses Zustands, mit dem Schöpfer verbunden zu sein. Woher nehme ich die Wichtigkeit? Versuche es von tausendundeinem Ding, vielleicht findest du sie, ich weiß nicht woher. Man muss darüber Bücher lesen, man muss vielleicht Musik und Vorträge und alles hören. Man sagt: Die Gemeinschaft beeinflusst den Menschen am meisten. Das heißt, auch Bücher gehören zur Gemeinschaft.

Alles, wovon ich mich von außen beeindrucken lasse, nicht von meinem Inneren, sondern von außerhalb meiner, das alles heißt Gemeinschaft. Aber am meisten beeinflusst den Menschen die öffentliche Meinung um ihn herum. Und die Gemeinschaft muss groß genug und wichtig genug und stark genug sein, um mir wirklich dieses Bewusstsein einzupflanzen.

Schüler: Wieder, jetzt sagt man „Gemeinschaft" – das ist wie etwas Äußerliches, also bin ich von etwas abhängig, das außerhalb von mir ist. Wie macht man es, dass es von mir abhängt, inwieweit ich es bestimme, und nicht von etwas außerhalb von mir?

Rav: Worin bestimme ich hier etwas? Darin, dass ich die Gemeinschaft wähle und mich selbst überzeuge, dass diese Gemeinschaft groß und gut und wichtig und ohnegleichen ist, und was sie mir dann vermittelt, wird bei mir ohnehin wichtig und groß. Das heißt, ich muss mich gegenüber der Gemeinschaft unterwerfen, die Gemeinschaft muss mir verbreiten, was nötig ist.

Schüler: Und für einen Moment habe ich diese Verbindung unterbrochen, dann bin ich, das war's.

Rav: Du hast die Verbindung unterbrochen, du bist ein Tier. Denn deine einzige Wahl ist die Gemeinschaft.

Schüler: Sie haben einmal gesagt, es spielt keine Rolle, zu welcher Gemeinschaft man kommt, man kann sich immer von ihr beeindrucken lassen, wenn sie insgesamt in der Richtung ist. Wenn du dich von ihr beeindrucken lassen kannst und...

Rav: Nein, ich habe so gesagt: Man kann sich sogar von einer kleinen Gemeinschaft beeindrucken lassen, weil es mehr davon abhängt, wie sehr du dich gegenüber der Gemeinschaft unterwirfst. Das ist wichtiger. Es kann eine Gemeinschaft von Anfängern sein, die gar nichts wissen, aber sie haben eine solche Begeisterung: Wir wollen etwas. Dann begeisterst du dich von derselben Begeisterung, die in ihnen ist.

Wie begeistert sich eine Mutter von einem Kleinkind? Was hat ein Kleinkind, welchen Willen hat es, welches was? Durch Liebe, durch die Wichtigkeit, weil es für sie wichtiger ist als ihr eigenes Leben – so hat die Natur es eingerichtet – und dann, fertig. Also welches Piepsen bei ihm, oho, bei ihr ist das die ganze Welt, sie will nichts anderes als das, nur das zu hören und nur dieses Piepsen zu erfüllen, was es will. Na. Also, bestimmt die Größe des Kleinkinds? Wichtigkeit, Liebe, Wertschätzung.

Schüler: Und wenn man sie nicht hat?

Rav: Wenn nicht, dann kann man nichts machen. Dann gibt es keine Gemeinschaft, das heißt, du befindest dich in deinen eigenen Händen. Was heißt in deinen Händen? Das heißt der Natur ausgeliefert.

Schüler: Also wie bewirke ich, dass sie die ganze Zeit da ist?

Rav: Wie bewirkt man, dass wir eine Gemeinschaft haben und sie die ganze Zeit gut auf uns wirkt und dieses Thema hebt? Wir müssen vielleicht Werbeleute nehmen, die uns das bewerben? Ich weiß nicht wie. Wenn unsere Gemeinschaft das nicht tut, weiß ich nicht, was man machen soll. Künstlich muss man anfangen, daran zu arbeiten.

Schüler: Es scheint, dass man es tut und die ganze Zeit tut. Es scheint, dass es niemanden gibt, der das hier in der Gemeinschaft nicht tut.

Rav: Es kann sein, dass ich das nicht genug sehe, man muss mehr sehen und hören.

Schüler: Wieder: Ich werde sehen, wenn es mir wichtig sein wird, also ist das wieder so ein Kreislauf. Wie bewahre ich, dass das die ganze Zeit das Wichtigste ist?

Rav: Das ist auch die Gemeinschaft. Wir haben keine andere Wahl. Wenn du auf einem kontrollierten Weg vorankommen willst, dann nur durch jemanden von außen, der dich richtig ausrichtet.

Oh, die Frage ist so, jemand aus Israel.

Frage: Um das Gegenteil der Ratschläge des Willens zu empfangen zu tun, muss die Wichtigkeit der Anstrengung vorhanden sein. Ist das so?

Rav: Nein. Wichtigkeit der Anstrengung ist nur eine Überprüfung. Aber die Wichtigkeit, anders als nach den Ratschlägen des Willens zu empfangen zu handeln – da muss das Bewusstsein vorhanden sein. Dass der Wille zu empfangen, das heißt die Absicht, die wir haben, die Anziehung, die wir empfangen, die Impulse, die wir empfangen, immer dazu dienen, uns vom Schöpfer abzutrennen. Und wir müssen uns dem widersetzen. Und diese Art des Verhaltens, diese Richtung des Verhaltens, das ist es, was uns die Form der Anstrengung gibt.

Schüler: Was heißt das Gewand eines Talmid Chacham?

Rav: Das Gewand eines Talmid Chacham – das ist seine Absicht um zu geben. Das heißt der Tallit des Talmid Chacham. Dafür lernt er, das ist seine Krone, das ist das, worin er sich kleiden will. Denn Talmid Chacham heißt jemand, der vom Weisen lernt, vom Schöpfer, Seine Gedanken, Seine Taten.

Was noch?

Frage: Dass es ihm nicht klar ist – ob ein Mensch, der einschläft oder müde ist und trotzdem Tora lernt, ob das schlecht ist?

Rav: Nicht so ist die Frage überhaupt, das ist irgendein Avi aus Israel. Ich würde so sagen: Es ist nicht schlecht oder gut, sicher ist es besser, in einem Zustand zu sitzen, wo man fast nichts hört und vor Müdigkeit einschläft und trotzdem im Unterricht ist – als im Bett zu liegen, wenn er schon nach seinen festgelegten Zeiten im Unterricht sein müsste. Aber man sollte sich bemühen, dass das trotzdem nicht die ganze Zeit so ist.

Es stimmt, dass wir viele Male in den Unterrichten einschlafen und nicht fähig sind, guten Stoff aufzunehmen. Aber die Frage hier ist, ob unsere Anstrengung da ist und wir trotzdem durch die Anstrengung zur Erlangung der Göttlichkeit dazugehören wollen. Wenn jemand kommt und von Anfang bis Ende einschläft, auch darin liegt Gewinn, aber sicher heißt das nicht mehr, dass er sich anstrengt. Es strengen sich nur die an, die ins Haus des Tempels kommen, was man nennt... ins Lehrhaus.

Gut, nachher. Ja.

Schüler: Es gibt eine Sache, die nicht klar ist – wie... weiß nicht... wie kommt es, dass unsere Gemeinschaft so intensiv in der Werbung wirkt und die Ergebnisse trotzdem so unbefriedigend sind? Dieser Punkt ist nicht klar.

Rav: Wie unsere Gemeinschaft, die so hart in der Verbreitung und im Lernen und in allem, was nur möglich ist, arbeitet, die wirklich ohnegleichen in der Welt ist, auch in der Größe, auch in der Kraft der Verbreitung – wie kommt es, dass sie noch nicht auf dem Niveau ist, das ihr zusteht, sozusagen entsprechend der Investition?

Ich würde das ganz anders sehen. Wir befinden uns in einem System, das die Seele des ersten Menschen (Adam haRishon) heißt. Wir sind Teil dieser Seele, die in allen Ländern zusammen verbunden ist für eine einzige Aufgabe: viele Menschen nach uns zu ziehen, wenn nicht alle. Und es ist uns verboten, nur auf uns zu schauen. Wenn das, was jetzt auf mir liegt, ist, noch einige Millionen mitzuziehen – solange ich nicht die Kraft habe, sie zu ziehen, bin ich mit ihnen verbunden, und ich kann auch nicht einen Millimeter vorwärts rücken.

Also überprüfe den Fortschritt nicht in Millimetern, denn dieser Millimeter wird erst kommen, wenn ich die Kraft habe, den letzten dieser Millionen mitzuziehen – dann werde ich vorankommen. Sondern überprüfe jetzt meinen Fortschritt darin, wie viel Kräfte ich sammle, um noch einige und noch einige und noch einige mitzuziehen. Und obwohl ich jetzt noch nicht einmal einen Millimeter vorwärts gerückt bin, sammle ich die ganze Zeit Kräfte. Diese Millionen beginnen auch wach zu werden und bereit zu sein, sich zu bewegen.

Das heißt, du überprüfst nicht nach den richtigen Maßstäben. Du sagst: Na, wo hast du dich bewegt? Sieh, wie viel du investiert hast. Aber ich habe mich, stimmt, nicht bewegt, aber ich habe investiert und das ist in mir. Ich habe diese Kräfte schon erworben, sie sind schon in mir, und es gibt enorm viele Seelen, die bereit sind, sich anzuschließen, und sich anschließen. Das alles ist ein Ergebnis, nur du willst darauf nicht schauen, sondern du schaust, wo die Bewegung noch nicht ist. Richtig.

Ich würde nicht sagen, dass es sie nicht gibt. Sie ist da, aber sehr, sehr winzig. Nein, sicher nicht entsprechend dem, was uns zustünde, wenn wir allein wären. Aber was soll man machen? Was soll man machen? Ich rechne nicht einmal: „Wenn ich allein wäre, wie würde ich vorankommen?" Denn das hängt nicht von mir ab. Das ist nicht meine Aufgabe, in irgendeinen Wald zu fliehen und dort Vereinigungen mit dem Schöpfer zu machen und das war's.

Das ist nicht... Der Mensch wählt nicht, in welcher Zeit und in welchem Zustand er existiert und was er tun muss. Deshalb sehen wir, dass es so geschieht. Also darin sehen wir. Wir sehen, dass sich Tag für Tag noch Dutzende, wenn nicht Hunderte von Menschen in der ganzen Welt uns anschließen, und die Welt rollt wirklich und kommt in eine solche Richtung, ordnet sich schon.

Bald wirst du das sehen, wirklich in einer Reihe, so, werden alle eine Meinung annehmen und ein Verhältnis zum Leben, und wie sehr alles klar sein wird. Plötzlich wirst du innerhalb einiger Jahre sehen, wie sehr alle einfach deinen Kopf verstehen. Sie verstehen. Selbst wenn du nichts daran getan hast.

Und es ist nicht so, dass du nichts getan hast. Du investierst heute und das gelangt zu ihnen in irgendeiner Form, aber es gelangt hin. Gestern kam Koslov aus Moskau, frag ihn. Ich habe mit Makron aus Amerika gesprochen, er hat mich angerufen, wie viele große Persönlichkeiten er dort schon entdeckt, wie sehr sie dafür bereit sind und es wollen und so. Er bereitet dort meine Vortragsreise vor. Und in England, wo man dort auf dem Weg halten muss, gibt es einen sehr großen Kreis der Society, allerlei. Du siehst, dass die Welt... und das ist Investition, ein Ergebnis unserer Investition. Also überprüfe ich nicht nach dem... etwas ein bisschen klein. Das kann man nicht überprüfen.

Andererseits müssen wir darin wach sein, dafür, und es ist uns verboten, dass wir daran verzweifeln, dass wir sozusagen auf der Stelle treten. Wir treten nicht auf der Stelle. Also bringst du noch ein paar Bücher heraus, Filme, egal was du tust, noch ein paar Unterrichte, du... noch Vorträge, noch Kreise und allerlei, das wirkt.

Jetzt liegt vor uns das Schwierigste, die Verbreitung in Israel. Das ist am schwierigsten. Und hier wirst du ein bisschen greifbarer sehen, ob es gelingt oder nicht, wie. Und die spirituelle Höhe zu messen, die uns zusteht, dazu sind wir nicht fähig. Denn wirklich, solange wir nicht noch eine bestimmte Menge der Weltöffentlichkeit, der gesamten Weltöffentlichkeit, irgendeine kritische Masse mitziehen, werden wir nicht aufsteigen können.

Denn heute befinden wir uns vor der Korrektur der Welt. Das ist nicht irgendeine Gruppe oder ein paar Leute, die irgendeine Verbesserung in der Methode der Kabbala erreichen sollen. Es gibt hier nichts zu verbessern. Fertig. Wir haben schon eine endgültige Methode erhalten, mehr gibt es nicht. Wir können sie ein bisschen für Anfänger vereinfachen, aber es ist nicht so, dass wir die Methode verändern. Wir erklären in Worten des Marktes, der Straße, was geschrieben steht, was es gibt.

Also deshalb ist die Rechnung nicht mit den Einzelnen, mit uns, einfach mit einer Gruppe, dass wir noch etwas auf dem Weg aufbauen müssen, noch etwas auf dem Weg für jemanden, für die kommenden Generationen. Es gibt keine kommenden Generationen. Das ist die Generation. Fertig. Also demnach ist das Verhältnis ein sehr praktisches. Tacheles, jetzt muss das umgesetzt werden. Und bis... in der Spiritualität, bis es nicht alle Unterstützer hat, alle Vorbereitungen, alle Dinge, wird es sich nicht verwirklichen bis zum letzten Moment.

Ja.

Schüler: Wird Anhaftung und Vereinigung und die Notwendigkeit, dass wir die ganze Zeit an den Schöpfer angehaftet sind – wird das die Verbreitung bewirken? Wird es das tatsächlich bewirken, oder ergibt sich daraus noch einiges mehr?

Rav: Wird unsere Anhaftung an den Schöpfer die Verbreitung bewirken? Wenn du auf die Straße gehst, um etwas zu verbreiten, was verbreitest du? Was, einfach Papiere, auf denen etwas steht? Etwas gedruckt ist? Was verbreitest du? Du verbreitest, was in deinem Herzen ist, was du aufziehst und lobst und pflegst innerhalb der Gemeinschaft. Letztendlich ist es das, was du verbreitest.

Also sicher: Wenn man festlegt, dass „Es gibt nichts außer Ihm", Anhaftung an den Schöpfer, Richtung auf Ihn, Verbindung zu Ihm in allem, was mit uns geschieht und uns widerfährt, das ist die wichtige Sache, und die Abtrennung von Ihm die schlimmste, größte Strafe ist – dann ist es egal, was du auf der Straße tust, selbst wenn dort etwas anderes geschrieben steht, und Puzi-Muzi so, wie es für die Straße sein muss – aber im Grunde verbreitest du das, was in deinem Herzen ist.

Ja.

Schüler: Zum Zweck der Korrektur – lohnt es sich zu schauen, von welcher Seite eine Erscheinung kommt, oder nicht?

Rav: Zum Zweck der Korrektur, ob es sich lohnt zu prüfen, von welcher Seite und durch was und wie eine Erscheinung kommt? Nein. Das kann mir so erscheinen, wie ich sage, eine Mutter erzählt mir: „Warum brauchst du das, so und so und so?" Also was? Es geht nicht darum, sich in äußere Dinge einzukleiden. Oder durch eine Ehefrau, Kinder oder durch Freunde.

Das kann in allen möglichen... das ist nicht, das ist nicht... Die äußere Einkleidung, durch die es kommt, ist nicht wichtig, auch nicht der Mensch, der schuld daran ist, dass es durch ihn kommt und wie es kommt. Verstehst du? Es ist wirklich nicht das richtige Verhältnis, dass ich irgendeinen Arafat dafür hasse, dass er uns diejenigen schickt, die uns töten.

Schüler: Nein, nicht Arafat.

Rav: Warum nicht Arafat? Na, das ist dasselbe, dass der böse Trieb sich durch jemanden offenbart. Na, also was? Das sind alles Boten. In ihnen gibt es weder Gut noch Böse. Nur in einer solchen Form entdecke ich die Erscheinung des Schöpfers mir gegenüber, der mich in einer solchen Form erweckt. Wenn ich sage: „Es gibt nichts außer Ihm" – was habe ich, worauf soll ich schauen?

Schüler: Nein, ich schaue nicht auf denjenigen, der es bringt, sondern darauf, was er bringt. Oder zum Beispiel von Seiten des Stolzes...

Rav: Wer ist es? Wer bringt mir diese Aufregung, gute oder schlechte? Wie kann ich über jemanden sprechen? Der Schöpfer erweckt das. Vielmehr was? Jemand, der Mensch, der neben mir ist – weiß er, wie ich jetzt wachsen muss, durch welche Taten seinerseits, solche und solche, und plant er das nach seiner Seele und nach meiner Seele, und kennt er genau meinen nächsten spirituellen Zustand und schickt mir solche und solche Störungen? Willst du das alles auf irgendeinen Menschen abwälzen, der neben mir ist? Also was?

Schüler: Nein, zum Beispiel im Angesicht...

Rav: Das sind Dinge, die so kompliziert sind, dass sie aus der allgemeinen Seele hervorgehen. Jeder ist einer, durch den ich die Wirklichkeit empfinde, also empfinde ich so, dass durch ihn allerlei solche Störungen zu mir kommen. Aber das kommt nur durch ihn, weil ich keine anderen Sinne habe. Werde ich innerlichere Sinne haben, werde ich die Gestalten nicht sehen.

Ich werde die Kräfte sehen. Führe ich sie aus, ja oder nein? Wie, in welcher Form führe ich sie aus? Ich werde eine Verbindung mit Kräften, mit Gedanken haben. Das ist der Gedanke des Schöpfers, der umkreist und in der Welt wirkt, und das bin ich. Ob ich in eigenständiger Form daran teilhaben kann, mich ihm anschließen kann, oder ob ich nicht fähig bin? Und worin nicht fähig?

Und das, worin ich nicht fähig bin – ist das meine Kraft oder nicht meine? Oder spielt Er auf diese Weise mit mir, um mir zu zeigen, wie sehr Er in mir in umgekehrter Form ist? Erweckt in mir das Gefühl, dass Er es ist und gegen Ihn, Licht und Kli. „Kli" heißt nicht einfach Wille zu empfangen. Kli heißt die Absicht, der Unterschied zwischen mir und Ihm.

Gut. Na. Wir sprechen jeden Tag anderthalb Stunden. Nimm...

(Ende des Unterrichts)

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