Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 7 апреля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Связь между Песахом, мацой и марором. 14 (1987) (в записи от 11.03.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 11 марта 2002 года. Урок основан на статье «Связь между Песахом, мацой и марором». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 475

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Связь между Песахом, мацой и марором

В Аггаде сказано: «В память Храма и по обычаю Гиллеля. Так делал Гиллель, когда существовал Храм: он складывал песах¹, мацу и марор² и съедал их вместе, чтобы выполнить сказанное [в Торе]: «с мацой и горькой зеленью вкушайте его»³».

И нужно понять это в отношении духовной работы. На что указывает нам связь, существующая между этими тремя вещами, которые он ел вместе.

И чтобы понять, что такое пасхальная жертва, которая была совершена во время выхода из Египта, когда вышли они из рабства, в котором пребывали во время египетского изгнания, следует вначале понять, что такое египетское изгнание – от чего они страдали там.

О мароре сказано в Аггаде: «Марор этот, который едим мы, почему это? Потому что египтяне сделали горькой жизнь предков наших в Египте, как сказано: «И горькой делали жизнь их тяжкой работой … к которой они принуждали их насильно»⁴».

И нужно понять, что такое «и горькой делали жизнь их тяжкой работой» – что это значит в духовной работе. Известно, что духовная работа – это когда работают ради Творца, когда мы удостаиваемся быть слитыми с источником жизни. И именно, когда работают на отдачу, это и есть время получения блага и наслаждения, созданного Творцом, чтобы насладить Свои творения, иными словами, избавление Творца приходит в отдающих келим.

А в том, что высшее благо приходит в отдающие келим, следует различать два аспекта:

Высшее благо приходит, чтобы создать отдающие келим;
Свет приходит, после того как для него уже есть отдающие келим.

Это означает, что когда человек хочет работать, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, а не для собственной выгоды, в этот момент тело сопротивляется изо всех сил и не дает ему ничего делать, забирая у него всю энергию, те силы, которые были у него, чтобы делать действия ради небес.

А когда человек видит истину, как она есть, то есть он видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь, и в его теле нет ни одной искорки, которая позволила бы ему делать что-нибудь на отдачу, и так как в этом состоянии человек уже дошел до истины, то есть пришел к осознанию зла, и [к тому,] что у него нет никакого способа получить силы, чтобы помочь себе, у него есть только один вариант – кричать к Творцу, чтобы Он помог ему, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы и возопили, и вознесся к Творцу вопль их от работы»⁵.

(05:08) Как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»⁶. И книга Зоар спрашивает: «Чем?» И отвечает: «Святой душой»⁷.

Получается, что «и горькой делали жизнь их» означает, что они не давали им работать ради отдачи, что приводит к слиянию с источником жизни, а египетская клипа и фараон управляли сынами Исраэля с помощью власти эгоистической любви, так что они не могли сделать ничего против желаний египтян, и в этом и состояло изгнание, то есть они хотели выйти из этого изгнания, но у них не получалось.

И отсюда следует объяснение стиха: «И застонали сыны Исраэля от работы», – о какой работе говорится? Следует сказать: о духовной работе, которая называется тяжкой работой, поскольку тяжело было им работать ради отдачи, так как египтяне и фараон, царь египетский, передавали им свои мысли и желания. Другими словами, поскольку египетская клипа – это главным образом эгоистическая любовь, египтяне властвовали над народом Исраэля, чтобы и народ Исраэля шел по их пути, называемом «эгоистическая любовь». И Исраэлю было тяжело преодолевать эти мысли, и поэтому сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы», – то есть когда они шли египетским путем, то есть ради получения, тело давало им энергию, и им не было тяжело служить Творцу, ведь известно, что египтяне служили Творцу. Как сказали наши мудрецы по поводу слов (мидраш Танхума, гл. Бешалах, п. 8): «И взял он шестьсот колесниц»⁸, – (и если спросишь,) откуда у египтян был скот, ведь сказано: «И вымер весь скот египетский»⁹, – от боящегося слова Творца, как сказано: «Тот из рабов фараона, кто боялся слова Творца, загнал рабов своих и стада свои в дома»¹⁰, – и сказали мудрецы, что отсюда следует, что боящийся слова Творца станет препятствием для Исраэля.

А Раши приводит: «Отсюда рабби Шимон говорил: Самого хорошего египтянина убей, лучшему змею – размозжи голову»¹¹. И из сказанного получается, что самой тяжелой работой была для них работа в поле, ведь полем называется святая Шхина, как известно, малхут называется полем.

И было им трудно принять на себя ярмо высшей малхут ради отдачи, ведь египтяне хотели, чтобы они исполняли святую работу ради получения и давали им понять, что это называется «боящийся слова Творца».

По этой причине в работе Исраэля, то есть в свойстве «прямо к Творцу», была помеха – ведь они хотели, чтобы всё, что они делают, было бы только лишь ради их собственной выгоды, и отсюда получилась помеха.

То есть помеха была главным образом, когда египтяне говорили с Исраэлем языком страха перед небесами, и от этого языка происходят все помехи Исраэля. Тогда как если бы египтяне говорили на языке неверующих, Исраэль без сомнения убежали бы от их влияния, когда они приходили к ним со своими мыслями и желаниями.

(10:26) И из сказанного следует объяснить стих: «И порабощали египтяне сынов Исраэля подневольным трудом (бе-парех)»¹². И объяснили наши мудрецы – «бе пэ рах» (ласковыми устами)¹³. И следует понять, что такое «ласковые уста» в духовной работе.

Но, как сказано выше, египтяне говорили мыслями и желаниями, побуждающими служить Творцу, но чтобы это было ради получения, что и называется «ласковые уста». Другими словами, с намерением ради получения тело согласно продолжать выполнять духовную работу, и не нужно строить намерение ради отдачи.

Получается, что этими речами они привели Исраэль к тому, что работа их стала тяжкой во время принятия ярма небесной малхут, и потому каждый из Исраэля говорил, что духовная работа ради отдачи – это очень тяжкая вещь.

Поэтому египтяне передавали им мысли, что выгоднее работать ради получения, ведь таким образом они будут видеть, что каждый день они продвигаются в добрых делах, тогда как, что касается работы в свойстве Исраэль, они и сами видят, что это тяжело, и свидетельство этому, что они не видят никакого продвижения в этой работе.

Выходит, что «ласковые уста» означает, что они будут давать Исраэлю понять, что если они пойдут их путем, это более легкая работа, и это называется «рах» (ласковый, мягкий), то есть что им легче будет продвигаться в духовной работе.

И этими доводами египтяне «горькой делали жизнь их тяжкой работой»¹⁴, то есть они все время объясняли Исраэлю, что работой Исраэля называется тяжкая работа, и это не для них.

«С глиной»¹⁵ (ба-хомер) – то есть египтяне объясняли Исраэлю тяжесть («хумра») [работы] на отдачу, тогда как работа египтян всегда будет «белой» (лаван), то есть они не ощутят никакой темноты в работе, а тело будет согласно на эту работу. И это называется «с кирпичами»¹⁶ (бе-левеним), – то есть работа египтян всегда будет белой, без пятен и грязи, а они всегда будут в совершенстве. И этим они действительно привели к тому, что Исраэлю стало тяжело работать ради небес.

Другими словами, тяжелая работа происходила от того, что египтяне все время говорили им о тяжести (хомер) в работе на отдачу и белизне (левеним), которая есть в этой [то есть их, египтян] работе. А страх египтян – как сказано выше, что боящийся Творца явился причиной препятствия для Исраэля. То есть это явилось причиной их тяжкой работы. «В поле»¹⁷ – то есть в малхут небес, которую они хотели принять на себя, но не могли.

И рабби Шимон говорит из-за этого, из-за боящегося слова Творца: «Самого хорошего египтянина убей, лучшему змею – размозжи голову»¹⁸.

И следует объяснить слова рабби Шимона: «Самого хорошего египтянина убей».

(14:58) Иными словами, то, на что египтяне говорят, что это хорошо, – убей, ибо сказали наши мудрецы: «Пришедшего убить тебя убей первым»¹⁹, – то есть то, что египтяне говорят тебе, что это хорошо, то есть что это путь, по которому можно идти, знай, что он хочет убить тебя в смысле духовной жизни, поэтому убей эти мысли.

«Лучшему змею – размозжи голову», – если змей, то есть зло внутри человека, [приходит] и советует тебе, что этот путь хороший для тебя, и дает тебе понять [это] в глубоком понимании и ясном осмыслении, как змей, который приходил к Хаве, не спорь с ним, а размозжи ему голову, то есть весь его рациональный ум, с помощью которого он объясняет, размозжи этот ум, – то есть нужно идти выше знания.

А теперь выясним, что такое маца. И в отношении духовной работы следует объяснить слово «маца», как происходящее от слова «раздор». «Маса (Искушение) и Мерива (Раздор) – из-за ссоры сынов Исраэля и потому, что они искушали Творца, говоря: Есть ли Творец внутри нас или нет?»²⁰.

О Мериве (Раздоре) говорит Таргум: «у-мацута (Раздор) – аль де-ницу бней Исраэль (из-за ссоры сынов Исраэля)»²¹. Получается, что «маца» происходит от слова «мацута», то есть народ Исраэля ссорился с Творцом по поводу того, почему Он делает, чтобы так тяжело было работать на отдачу, и почему несмотря на то, что они стараются выйти из-под египетской власти, всё равно, мало того, что они не продвигаются, они еще и видят, что идут назад, а не вперед.

То есть то, что они ощущают вкус горечи («марора») в своей работе, приводит их к ссоре с Творцом, а раздор называется свойством «мацы». И мы видим эти претензии, когда народ Исраэля ссорился с Моше по этому поводу, то есть от того, что они видели, что когда они начали работать ради Творца, они стали хуже, как сказано: «И сказали они им [Моше и Аарону]: "Взглянет Творец на вас и осудит – за то, что вы омерзили дух наш в глазах фараона …"»²².

И эти претензии, предъявленные ими Моше, высказал Моше Творцу, как сказано: «И вернулся Моше к Творцу, и сказал: "Господь! Зачем сделал Ты зло народу этому, зачем Ты послал меня? Ведь с тех пор, как пришел я к фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего! "»²³.

И следует объяснить претензии, которые были у них к Моше, когда они сказали: «Взглянет … и осудит и т.д.». Это означает, что они ссорились с Моше, поскольку Моше сказал им, чтобы они верили в Творца, и вышли они из-под власти тела, а в теле властвует фараон, царь египетский, «притесняющий»²⁴ святость. И они начали работу в сердце и разуме, и увидели, что тело, то есть свойство фараона, начало властвовать над ними, то есть всему, что они хотят сделать в духовной работе, тело сопротивляется сильнейшим образом. А до того, как они начали идти путем Моше, у них были силы работать, а сейчас, что бы они ни делали, это противно телу, как сказали они Моше: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона»²⁵, – то есть телу нашему противен дух наш в духовной работе с того момента, как мы начали идти путем отдачи.

(20:13) А потом Моше пошел к Творцу с претензиями Исраэля, которые ссорились с ним из-за того, что он пришел к ним с поручением от Творца. Как сказано: «И вернулся Моше к Творцу…: «Зачем сделал Ты зло народу этому, зачем Ты послал меня?»²⁶. (То есть в чем состоят претензии?) И сказал он: «С тех пор, как пришел я к фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил...!»²⁷.

И смысл этого: «С тех пор, как пришел я к сынам Исраэля», – к телам их, называемым свойство фараона, «чтобы говорить от имени Твоего», – то есть чтобы все начали работать ради небес. Как сказано: «От имени Твоего». Логика, без сомнения, говорит, что поскольку каждый человек хочет только истины, разве найдется в мире глупец, желание которого будет идти ложным путем? Но всякий, конечно же, желает истины, общепринято, что если о ком-то известно, что он лжет, никто не желает слушать его.

А здесь они сказали: почему, когда Моше пришел и сказал им, чтобы они шли путем истины, тело, называемое фараоном, делает омерзительным дух наш, когда мы начинаем работать таким образом?

И поэтому они досадовали на Творца, почему сейчас они стали хуже, чем до того, как Моше пришел к ним как посланец Творца, с тем, что он хочет вывести их из изгнания. И почему же сейчас они видят, что они еще больше входят в изгнание, ведь фараон господствует над телами с большей силой и с помощью еще более логичных мыслей каждый раз подбрасывает нам новую претензию? В таком случае, отсюда следует, что было лучше до прихода к ним Моше в качестве посланца Творца. Но сейчас они видят, что тела их, то есть свойство фараона, полностью господствуют над сынами Исраэля, то есть вместо того, чтобы у них было приподнятое состояние духа в тот момент, когда они знают, что идут по истинному пути, – а что у них было? Наоборот! Ведь в глазах тела, которое называется фараоном, какой дух был у них? Как сказано: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона»²⁸, – то есть тело говорило им: какое состояние духа есть в работе на отдачу?

А «омерзил [дух]» означает дурной дух, то есть они не могут терпеть этот дух. То есть они не могут терпеть это состояние духа, и хотели бы сбежать, как убегают от вони. То есть вместо того, чтобы работа на путях истины приносила приподнятое состояние духа, то есть чтобы человек хотел постоянно оставаться в этом состоянии духа, тут происходит наоборот, то есть от работы на отдачу они получили зловонное состояние духа, что означает, что они хотят сбежать от этого состояния духа, который они не могут терпеть ни одного мгновения. Как сказано выше, что сказали они Моше: «Что вы омерзили дух наш …», – и недовольство Исраэля Моше передал Творцу. И спросил Моше: «Зачем Ты послал меня?»²⁹.

И отвечал Творец Моше, как сказано: «И сказал Творец Моше: «Теперь увидишь ты, что сделаю Я с фараоном, ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их»»³⁰.

(25:17) А ответ, почему Он делает, чтобы работа на отдачу была такой тяжелой, – это потому что Я хочу, чтобы раскрылась «сильная рука», как сказано: «ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их и сильной рукой он изгонит их из своей страны»³¹.

А в каком случае нужна «сильная рука»³²? Это нужно именно, когда другой сопротивляется изо всех сил, тогда можно говорить о том, что нужно воспользоваться «сильной рукой». Но нельзя говорить, если другой – слабак, что нужно поступать с ним «сильной рукой». Это, как в примере, приведенном моим господином, отцом и учителем, что бывает так, что когда двое ссорятся, иногда они переходят к драке, и тот, кто видит, что не может справиться с противником, хватается за нож. А второй, видя, что у противника нож, берет пистолет, а когда первый видит, что у него пистолет, он берет ружье и т.д. пока противник не берет против него пулемет, а видя, что у него пулемет, противник берет танк. Но мы никогда не слышали, чтобы если один взял палку и хочет ударить ею, другой взял бы танк, чтобы воевать с тем, кто взял палку.

Так же и в духовной работе, нельзя сказать, что с фараоном нужно действовать «сильной рукой», если он не выказывает большого сопротивления. А поскольку Творец хочет явить ему здесь «сильную руку», Он должен был ожесточить сердце фараона, как сказано: «И сказал Творец, обращаясь к Моше: "Иди к фараону, ибо ожесточил Я сердце его и сердце слуг его, дабы совершить Мне эти знамения Мои на них"»³³.

Однако следует понять смысл, почему сказано, что Творец ожесточил сердце фараона, ибо Он хотел совершить знамения, чтобы стало известно имя Творца. Разве у Творца есть недостаток, не дай бог, и ему недостает, чтобы знали, что Он способен совершать знамения и чудеса? И, кроме того, на что это указывает нам в работе, так, что мы должны знать об этом в поколениях?

И согласно тому, что сказал мой господин, отец и учитель по поводу вопроса, заданного Авраамом после того как Творец пообещал ему, как сказано: «И сказал Он ему: «[Я Господь, Который вывел тебя из Ур-Касдима], чтобы дать тебе эту землю в наследие». И сказал он: «… Как мне знать, что я унаследую ее?» … И сказал он Авраму: "Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой земле, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет… А после этого выйдут они с большим богатством"»³⁴.

И он спросил, что это за ответ на вопрос, заданный Аврамом: «Как мне знать, что я унаследую ее?». То есть что означает ответ, данный ему Творцом?

Ответ был: «Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой стране, … и будут угнетать их … А после этого выйдут они с большим богатством». И он спросил: Однако из Писания следует, что этого ответа было достаточно, потому что больше Аврам не спрашивал. А мы видим, что Аврам часто спорит с Творцом, как в случае с жителями Сдома, когда Творец сказал Авраму: «Вопль на Сдом и Амору стал велик»³⁵.

(30:08) А здесь, когда Он сказал ему: «Знай», – получается, что он получил этот ответ и удовлетворился.

И он [Бааль Сулам] сказал: Поскольку Авраам видел величину наследия, которое Он обещал сыновьям его, он размышлял в духе правила, что нет света без кли, то есть не может быть наполнения без хисарона, и он не видел, что сыны Исраэля будут нуждаться в таких больших уровнях и постижениях в высших мирах, и поэтому спросил Творца: «Как мне знать, что я унаследую ее?», – ведь у них нет келим и потребности в таком большом наследии, которое Ты показываешь мне, что дашь сыновьям моим. Ведь у них нет потребности!

И на это ответил ему Творец: Я дам им потребность в светах так же, как Я дам им света. То есть что Творец даст им и свет, и кли. Не думай, что Я даю только высшее благо, но Я даю им как потребность, называемую «кли», так и высшее благо, называемое наполнением хисарона.

И благодаря тому, что народ Исраэля будет в Египетском изгнании четыреста [лет], а четыре – это целая ступень, состоящая из четырех стадий, и благодаря тому, что они будут в изгнании в чужой земле, то есть что египтяне передадут Исраэлю желание получения ради себя, а это желание, не относящееся к святости, и это называется «эрец» (земля) от слова «рацон» (желание), и они захотят убежать от этого желания. В этот момент, когда Я сделаю, чтобы они не смогли выйти из-под этой власти собственными силами, но они увидят, что только лишь Творец может помочь им, у них не останется другого выбора, кроме как попросить Меня о помощи. И это, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»³⁶, – и книга Зоар говорит, что помощь состоит в том, что им дают святую душу. И благодаря множеству молитв, когда они будут просить Творца о помощи, они каждый раз будут получать бо́льшую ступень, и благодаря этому у них будет потребность просить у Творца, и это будет заставлять их просить у Творца и получать бо́льшую ступень. А после этого у Меня будет возможность дать им наследие.

Получается, что Творец специально делает так, чтобы они не смогли справиться, для того, чтобы они обрели келим.

Получается, что ожесточение сердца, случившееся с фараоном, произошло для того, чтобы была возможность получить потребность в высших светах, тогда как если у них не будет тяжелой работы, у них не будет потребности в больших светах, как в приведенном выше примере.

Ведь против того, кто собирается воевать с другим рукой или палкой, у его противника нет необходимости брать танк или пушку. И поэтому, чтобы у нижних была потребность получить большие света, им должны противостоять сильные клипот, и чтобы разбить их, человек обязан притянуть большие света, иначе он удовлетворился бы малым. Получается, что власть фараона из-за ожесточения его сердца приводит к тому, что они будут притягивать большие света. И отсюда поймем заданный нами вопрос – неужели для того чтобы «совершить знамения», то есть чтобы другим народам стало известно, что Творец может совершать чудеса и знамения, – ради этого, то есть чтобы уважали Его, Он вызвал ожесточение сердца? Неужели же Творец придирается к Своим творениям? То есть делает что-то не по желанию творений? Ведь вся цель творения – творить добро Своим творениям, а тут получается наоборот, то есть что Он вызывает ожесточение сердца творений, чтобы все увидели Его величие – то, что Он всемогущ. [РАБАШ. Статья 14 (1987). Связь между Песахом, мацой и марором]

Чтец: (36:04) Перейдем к уроку с Равом от 11 марта 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Хорошо, мы прочитали часть статьи, называемой «Связь между Песахом, мацой и марором», из «Шлавей Сулам», том 4, стр. 114. Это «Шлавей Сулам» на Моадим (Праздник) – Песах.

С одной стороны, написано в Торе, что Исраэль народ жестоковыйный, настоящие упрямцы, не хотят слышать ничего, трудно что-то им внушить, обязать к чему-то. С другой стороны, здесь написано, что это Творец делает. Да? Он дает им все эти условия, неудачи, ожесточение сердца, чтобы они не могли слышать, не могли выполнять что-то требуемое, чтобы они нуждались в Нем, чтобы по-настоящему хотели со всей глубиной желания получать – против этого чтобы было у них желание избавления.

Тогда что требуют от Исраэля? Если Творец делает им такое ожесточение сердца, что они сами по себе ничего не могут сделать? Требуют, как мы учим из статьи «Свобода», – не выполнять ничего. Нечего выполнять и нечего строить заново, все уже построено, все ступени уже построены, и то, что человек переходит со ступени на ступень, – ясно, что он переходит лишь посредством того, что получает силу свыше и разум свыше, желание свыше, все свыше.

И если переходит со ступени на ступень – это потому что есть у него толчок снизу, что есть у него желание к этому, что есть у него ощущение необходимости, что без этого он просто не может.

Тогда где здесь начинается наша работа? Наша работа – посередине, все время «и застонали». То есть быстро проверить для себя: можем, нет? – обратиться к Творцу, снова: да, нет? – обратиться… Короче, наша работа – в осознании состояния. Все. Осознал состояние, сразу заменяется оно свыше на более продвинутое, осознал следующее состояние – снова заменяется свыше на еще более продвинутое, и так далее.

И все состояния, вся лестница состояний уже была создана в распространении сверху вниз прежде, и нет в этом ничего нового, все было приготовлено для нас. Также человек должен помнить, что если он хочет улучшить свое положение – и группа, и народ, и это касается нашего народа в нынешнем состоянии, – если мы хотим улучшить наше положение, мы не можем сделать это на ступени, где находимся, поскольку именно ступень, на которой мы находимся, определяет наше состояние.

Мы хотим чувствовать себя лучше – нам нужно подняться на более высокую ступень, более близкую к свету, там почувствуем себя лучше. Хотим чувствовать себя еще лучше – пожалуйста, поднимись на еще более высокую ступень. Опускаешься с высокой ступени немного ниже – чувствуешь себя хуже. На каждой ступени – это как на лестнице, по которой поднимаются или спускаются, состояние фиксировано на каждой ступени.

Как подниматься по ступеням? Каббалисты говорят: посредством света, возвращающего к Источнику. Когда изучают писания каббалы с правильным намерением, пробуждают ор макиф (окружающий свет) согласно написанному в пункте 155 «Предисловия к Учению десяти сфирот» – приходит ор макиф, пробуждает человека, дает ему силу, человек поднимается с одной ступени на другую, со второй на третью. Очень просто. Не ожидать, что в состоянии, каком я нахожусь сейчас, мне будет лучше, – не будет мне лучше.

А напротив: если я не продвигаюсь навстречу окружающим светам, есть то, что называется понятием общего времени, и тогда, если я отстаю от общего времени, то опускаюсь и чувствую себя все хуже и хуже, пока не начинаю понимать через страдания, что мне стоит подняться, что изменить состояние – это и называется подняться. И подняться посредством света, возвращающего к Источнику, – вот весь принцип. Понять, что лестница ступеней, «лестница Яакова», неизменна и все мы находимся на ней.

Итак: осознать состояние, в котором находимся, понять причину, что плохо для нас и почему нам плохо, и как мы можем спастись, и привести в действие средство – изучение каббалы с намерением возвыситься. И насколько человек в своем намерении во время изучения ближе к ор макиф, тем больше этот свет влияет на него, и соответственно человек быстрее поднимается. Мы знаем, что связь в духовном – по степени подобия формы: насколько намерения человека ближе к отдаче, к удалению от материальности и от своего эго, тем больше света будет влиять на него.

Поэтому, приступая к изучению, необходимо вооружиться этими намерениями, как написано там в пункте 17 в «Предисловии к Учению десяти сфирот», и тогда мы действительно сможем подниматься на ступени, на которых почувствуем себя хорошо. Это все, чего хочет Творец, чтобы каждый нашел каждый раз ступень, на которой хорошо себя чувствует. Потом он обнаружит, что недостаточно хорошо, есть еще лучше, – и так до Конца Исправления, где поистине увидит, что находится в абсолютном благе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Мы говорим, что осознать состояние, на какой оно ступени, можно только на ступени плюс один, то есть на более высокой ступени. Что значит в нашем состоянии «осознать состояние»?

М. Лайтман: То, что я чувствую себя плохо, – я просто чувствую себя плохо, мне плохо, как народ чувствует себя плохо. Это «плохо» еще не пробуждает его думать, что есть какое-то особое решение, откуда приходит к нам плохое, зачем приходит к нам плохое, как мы можем от него спастись, к чему мы можем прийти. Еще нет этого осознания – «почему». Потому что ор макиф, светящий с более высокой ступени на нашу ступень, еще светит в противоположные сосуды, – сосуды, которые хотят только получать, чтобы им было хорошо в удалении от отдачи, в удалении от Творца. И это состояние не меняется.

Если бы эти келим, даже находясь в эгоизме и с намерениями ради получения, взяли бы книги по каббале, как говорит Бааль Сулам, и изучали, то к ним притянулся бы, согласно тому же пункту 155 «Предисловия к Учению десяти сфирот», – только чтобы знать, лишь от желания знать, а не очиститься… Он пишет там, смотри, с чего он начинает, издалека, он говорит: из того, что изучают и не понимают того, что изучают, но лишь хотят знать – это человеческая природа, – уже от этого пробуждаются окружающие света, которые притягивают к ним милость (хен) свыше. Тогда постепенно человек уже начинает думать, что есть такая вещь – отдача, и, возможно, это хорошо.

То, что он начинает думать, что, возможно, это хорошо – это окружающий свет делает это с ним. Но посредством того, что уже есть в нем это исправление, что он думает, что отдача – это может быть хорошо, он уже ближе к окружающему свету, он уже в какой-то мере находится вместе с ним. Они уже направлены в одну сторону, тогда уже человек может получить от этого окружающего света силы, которые действительно развивают в нем меру милости свыше, меру отдачи. И тогда согласно этому он продолжает свои усилия и поднимается.

То есть не нужны никакое отличие, никакие дополнительные знания прежде, никакие особые качества. Даже народ, если откроет книгу и захочет выйти из своих бед посредством того, что – «ба, ба, ба», – не понимая ничего, будет это читать. Вот и все. Можно начать буквально с нуля. И постепенно, по мере того как человек продвигается, его намерение совершенствуется, и он начинает лучше понимать, где именно тот острый пик, к которому ему нужно направиться, – и все острее, все острее, каждый раз он становится более опытным в этом.

Но лишь одно средство: ор макиф, свет, возвращающий к Источнику, – посредством изучения с насколько только возможно близким намерением к свету. Вот и все. И что это делает с тобой? Поднимает тебя со ступени на ступень, и каждая более высокая ступень – лучше. Очень просто. На каждой ступени ее климат, ее условия – они лучше. Это как если ты буквально поднимаешься по лестнице отсюда, скажем, до какой-то высокой горы, – и каждый раз, поднимаясь на какой-то этаж, ты чувствуешь другое состояние, другой ветер, солнце и все другое. Вот и все.

Так не ожидать, что на ступени, на которой ты остаешься, не прилагая усилий к подъему, что-то изменится. Это не может измениться, это такова природа нынешней ступени, и в ней никогда ничего не изменится. Но души, которые поднимаются и опускаются, человек, который поднимается и опускается в своей внутренней части с духовной точки зрения, может чувствовать изменения. И тогда из внутренней ступени, которую он занимает, это будет светить и на его тело, ведь духовные желания намного сильнее и больше телесных, и они подавляют все телесные вещи – непременно.

Как он пишет, что ощущение голода – говорит не о том, сколько места в кишечнике у тебя пустого, а речь идет о голоде, об ощущении, о хисароне, который вовсе не зависит от того, сколько физически пустого места в желудке. Это духовная вещь, которую невозможно измерить, и она не зависит от физически пустого места. Поэтому, когда обретают какое-то духовное состояние, духовное ощущение, тогда, несомненно, все более низкие ощущения уже получают от этого вдохновение и оживляются.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Как не связывать голод с пустотой в желудке? Вы говорите: идти от хорошего состояния к лучшему, и по пути нужно раскрыть зло, зло своего состояния. Как не опуститься ко злу по-настоящему?

М. Лайтман: Как каждый раз, когда я нахожусь в каком-то состоянии, не опуститься хотя бы на более низкую ступень? Опуститься на более низкую ступень – это называется поддаться мыслям тела. Каждый из нас хочет убежать в какой-то теплый, тихий, спокойный уголок, особенно когда есть беды: не хочу ничего, хочу ограничить себя меньше-меньше-меньше-меньше, только бы не чувствовать ничего. Да? Вот и все.

В тот момент, когда есть возможность получить и почувствовать себя хорошо, тогда – нет, больше-больше-больше-больше и хочется поглотить весь мир. В тот момент, когда плохо, я не хочу от этого мира ничего, кроме как дай мне какой-нибудь тихий, спокойный уголок, немного подышать, и все. Верно? То есть все зависит от внешних условий, которых достигает человек. И нам не нужно думать о своих желаниях – в момент, когда нужно, ты их почувствуешь. Нам нужно думать о внешних условиях, чтобы светили нам больше.

То, что ощущается на каждой ступени, в каждом нашем состоянии, от самой низкой до самой высшей ступени – мы ощущаем Творца, кроме Него некого ощущать. Ощущение Творца в нынешней нашей форме называется нашим миром, как ты видишь. Поскольку наши ощущения, наши келим, наши органы чувств противоположны Ему, поэтому мы и ощущаем этот мир таким, каким ощущаем – плохим. Насколько будем в подобии формы согласно Его качествам, тем лучше будем себя чувствовать. Вот и все. Так нам не нужно говорить о величине келим, нам нужно говорить о качестве келим.

Ученик: Я не понимаю, в чем разница между… скажем так, человек находится в каком-то состоянии и хочет, чтобы ему было лучше – это первое. И второе – он находится в каком-то состоянии и понимает, что лучше будет лишь на следующей ступени. В чем разница?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какая мне разница, посредством...

М. Лайтман: Какая мне разница, хочу ли я, чтобы мне было хорошо сейчас в состоянии, где я нахожусь, или я думаю, что мне будет хорошо лишь при условии, если я поднимусь в более высокое состояние, на более высокую ступень? Да?

Ученик: Не так. Откуда у него это понимание, что есть как бы два...?

М. Лайтман: Это понимание – то, что нам нужно обрести, это именно то, что нам нужно обрести. Это сущностное различение, что лишь в приближении к Творцу мне будет хорошо. Если человек представит себе эту лестницу от нашего мира до Конца Исправления и поймет, что все ступени находятся в фиксированном состоянии, и на каждой ступени есть свои условия, и условия его на его нынешней ступени плохи, потому что такова природа этой ступени, и не может сейчас ему быть ничего хорошего, так подняться – это фактически спастись от зла. Тогда он уже будет знать: а, чтобы подняться со ступени на ступень нужен ор макиф, и для этого мне нужно учиться и намереваться перед изучением, чтобы это помогло мне, и так далее, мне нужна поддержка группы.

Поэтому нам нужно обучать этому «патенту». Ты можешь сказать: эта лестница внутренняя, она не «стоит на земле, а верх ее достигает небес»³⁷, это не такая лестница – это мои внутренние состояния. Ты прав, но если я описываю это так, то теряю эту картину, что мне нужно притянуть окружающий свет, что мне нужно подняться, быть ближе к Творцу. Тогда это становится расплывчатым.

Верно, ты прав, вся эта лестница – внутри меня. Нынешняя моя ступень – это внешняя, а потом есть состояния, как слои у лука, состояния более внутренние, более-более-более-более, где каждая сфера – это мир, состояние, более высокая ступень. И эти сферы от самой внешней, в которой я нахожусь сейчас, которая раскрыта мне, к более внутреннему состоянию, более духовному, внутрь-внутрь-внутрь до внутренней точки, что это Конец Исправления.

Ты можешь так описать состояние, неважно как, лишь бы это помогло тебе найти причину этого состояния и решение, как выйти из него. Все это воображаемая вещь, которую ты описываешь. Но практически поможет тебе это выйти или нет? Поэтому не зря они говорят «лестница Яакова» именно так и именно «лестница», а не «сферы», и не написали об этом в какой-то другой форме, в других терминах. Они могли бы, но в самой простой форме взяли это как ветвь и корень, такое состояние.

Смотри, маленький Яаков лежит на земле, засыпает, отключается от своей реальности, и видит с самой низшей ступени лестницу, уходящую в небеса. Кто такой Яаков? Авраам, который получил авиют Ицхака и теперь может работать с ним в средней линии. Яаков. Это, я думаю, простая картина, которую можно объяснить всем и показать, что выйти из нашего состояния возможно будет лишь поднявшись на более высокую ступень – будет тебе лучше. Будь то тебе лично или всему народу.

И посредством чего? Так, как он говорит в конце «Предисловия к книге Зоар», – то же средство, как для мира, для человека, для народа – одно и то же средство. И не кричать, что Творец создает нам сегодня плохие условия. Крики по телевизору: сорок убитых в неделю! Ну и что? Это волнует кого-то? Нет. Ты можешь сказать – да, но откуда знают эти несчастные, что есть такое решение, и кто им объяснит? Прежде всего нужно принять, что эти келим, эти состояния, приходят свыше, и их создает Творец. И тогда постепенно начинают через это знание раскрывать решение, что, по всей видимости, решение – у Него, как причина у Него, так и решение у Него.

В то время, когда царь Давид воевал, были сражения, ты знаешь, какие? Рукопашные. Что было? Дубина, копье, что было? Лук и стрела, что было. И погибало и сто тысяч в день. Так войны – это войны, зависит, как на это смотреть. Не то чтобы считают их как кур, нет, но нужно понимать, что свыше… Почему я говорю это как будто пренебрежительно, что свыше не принимают во внимание такие тела, как наши. Свыше принимают во внимание, насколько ты скорбишь через его тело, и если мы потеряли сорок в неделю и это нас не трогает, так значит, как будто не потеряли никого.

Понимаешь? Поскольку взвешивают скорбь, которая есть у тебя, – результат скорби, насколько она тебя пробуждает. Но если не пробуждает, то как будто ты ничего не потерял, ничего не почувствовал, ничего не утрачено. Настоящие мерила очень-очень сложны.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Есть возможность продвигаться посредством того, что мне плохо, и я хочу, чтобы мне было лучше на следующей ступени и есть возможность продвигаться, может, с помощью того, что я прошу взять пример. Относительно этого продвижения, когда мне плохо и я хочу улучшить состояние – это все еще через страдания.

М. Лайтман: Кто сказал тебе, что выход из Египта не через страдания? Ты спрашиваешь, почему я продвигаюсь через страдания. Если ты находишься в желании получать ради получения и не знаешь об этом, но тебе постепенно нужно это осознать – кто это, – и оно не плохое, это желание получать, только оно плохое по отношению к Творцу, по отношению к этому миру оно не плохое.

Мы видим людей с большим желанием получать – они хорошо зарабатывают, успешные, манипулируют всеми, у кого желание получать маленькое, крутят всеми, чтобы работали на них. Кто-то так с хорошим желанием получать становится директором, большим хозяином, и все эти маленькие, которым достаточно просто немного зарабатывать и «оставь меня», – работают у него, он зарабатывает на них.

Так в нашем мире желание получать – это хорошо. Только если раскрывается Творец, только Творец, который хочет продвинуть человечество, – тогда в этой мере Он раскрывает зло в состоянии, вот и все. А иначе, если без отношения к Творцу, желание получать неплохое. Что в нем плохого?

Ученик: Тогда что в этом состоянии называется путем Торы?

М. Лайтман: В этом состоянии «путем Торы» называется то, что тебе дают возможность в каждом состоянии быстрее, посредством таких средств, как группа, книги и все прочее, продвигаться к осознанию зла. Что это такое? Посредством изучения ты притягиваешь хен, милость свыше? Ты начинаешь немного чувствовать, что есть такая вещь, как отдача. Из этого ты начинаешь чувствовать себя в Египте больше.

Это называется, что чем больше они были в Египте, тем больше, больше и больше чувствовали, что они находятся в Египте. Да? И тогда ты приходишь к состоянию, когда разрыв, напряжение между хен, милостью, которую ты получил свыше, и твоим нынешним состоянием, нынешними качествами, настолько велико, что чувствуешь: я обязан выйти, убежать, только не знаешь как. И для чего Творец устроил тебе ощущение этого разрыва? Чтобы ты впервые обратился к Нему.

Сыны Израиля не хотели обращаться к Творцу. Они и при даровании Торы говорили Моше: «Ты поговори с Ним, а потом соедини нас». Вот и все. Это очень недоступная вещь – обратиться к Бственности из природы человека. Это обязывает, это отягощает. Вот и все. Но все приходит лишь из света, светящего во время изучения. Он определяет следующее твое состояние, он определяет напряжение, которое ты будешь чувствовать оттого, что ты находишься в осознании зла. Он дает тебе силы, если не выйти из этого – несомненно, сам ты не выйдешь, – но силы обратиться к Творцу. Нет тут другого средства.

Ученик: Может ли быть осознание зла коллективным?

М. Лайтман: Коллективное осознание зла – это когда говорят об этом, находятся вместе, учатся вместе, тогда, несомненно, приходят к этому, к такому осознанию зла, когда каждый – не говорит ни слова, без разговоров вообще, ведь о плохих вещах вообще запрещено говорить один другому, а только о хороших. Мне запрещено говорить о своем осознании зла: «Ах, жизнь такова, и Творец не так, и мы так, и это неправильно». Запрещено говорить об этом, поскольку обязаны говорить лишь о положительных вещах, вот и все.

Не делиться с товарищем плохим, лишь хорошим. И неважно, в каком плохом состоянии ты находишься, – ты обязан показывать ему хорошее. Иначе никогда не вернется к тебе от него что-то хорошее. Лишь так – ты – для него, а он – для себя, так это работает. Коллективное осознание зла происходит потому, что... не по словам, а это передается от одного к другому так, без слов, через дух.

Ученик: Можно просить помощи, если ты не можешь наладить свое состояние…

М. Лайтман: Помощь? Помощи от товарища можно просить лишь в том, чтобы он рассказал тебе хорошее. А что же еще?

Ученик: Скажем, кто-то находится в тяжелом состоянии…

М. Лайтман: Тот, кто находится в тяжелом состоянии, ну? А ты об этом не знаешь?

Ученик: Если он не расскажет мне, я не смогу ему помочь.

М. Лайтман: Да. Если кто-то и правда находится в тяжелом состоянии и не может из него выйти – он может обратиться к другому. Так пишет Ребе, что он может обратиться к другому. Но не так, чтобы обратился и начал рассказывать: ты знаешь что… как это все неправильно и… – нет. Этим он опустит другого, хочет он того или нет, он влияет плохо на другого – это запрещено, это называется «злословие» (лашон а-ра). Если один рассказывает другому плохое, неважно в какой форме, но рассказывает плохое, если это не ради немедленного исправления, о котором мы здесь говорим, – это называется «злословие».

То есть что называется злословием? Любой слух, который опускает и ослабляет человека, называется «лашон а-ра», злословие. Любая вещь. Легкомыслие, скажем, просто какой-то смех даже – вдруг ослабляет тебя, все твои мысли, намерения исчезают на то время, когда ты слышишь что-то – это тоже называется злословием. В особенности злословие, направленное прямым образом, открыто против Творца, – это «лашон а-ра»: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса»³⁸. Это «лашон а-ра», основа «лашон а-ра», ведь это буквально отрезает тебе всю возможность обратиться к Творцу, что, по сути, и является спасением.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Можно сказать так, что в группе надо соединяться каждый раз только в правой линии?

М. Лайтман: В группе каждый раз нужно стараться соединяться в правой линии, когда каждый в другом пробуждает меру величия Творца и важности цели, и уникальность, которая есть в группе. Из того, что идут и действительно вкладывают силы, раскрывается им разрыв между ними, и между ними и светом, возвращающим к Источнику.

Ученик: Этот разрыв, который мне раскрылся…

М. Лайтман: Если действительно вкладывают силы правильно, то находятся в ощущении большого хисарона в отношении Творца и в ощущении радости, что это раскрывается, вот и все. И тогда такой человек знает, что, насколько ему хорошо давать другому хорошее от цели, и насколько не хватает ему слышать от другого хорошее, потому что он далек от него. Эти крайности должны быть все время перед глазами: насколько я мал, насколько Он велик. Но это ощущение должно быть творческим ощущением, что из этого я совершу сейчас полезное, хорошее действие.

Ученик: Скажем, мне раскрылся этот разрыв. Я могу раскрыть это в группе или…?

М. Лайтман: В группе раскрывают только хорошее.

Ученик: Если я чувствую себя хорошо от хисарона, что наконец-то я...

М. Лайтман: Если ты чувствуешь себя хорошо от хисарона, это называется, что ты сидишь и «ешь» самого себя. Нельзя чувствовать себя хорошо от хисарона.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Если вдруг в группе человек хочет напомнить, что нельзя стоять на месте, что нужно идти вперед…

М. Лайтман: Нет, если... Это не называется раскрытием хисарона, это называется «кли и свет приходят вместе». Что если в группе пробуждают что-то, что нам сейчас нужно исправить, тогда, несомненно, делают это. Но не таким образом пробуждать вещи, что – где мы, каково наше состояние, мы не знаем пути, не понимаем, как из этого выйти. То есть не создавать препятствий, не подавлять никогда, а всегда пробуждать.

И келим, и света даются свыше, свыше должны давать трудности и тяжесть, свыше. Тебе запрещено и внутри себя искать больше страданий, больше плохих вещей, чем дается свыше. Пусть не дают мне, зачем мне самому опускаться вниз? Я, может, дойду до верха – просто все время буду подниматься и подниматься. Понимаешь? А иначе, если человек тянется вниз – это настоящая клипа, это клипа работает над ним, вот и все.

И это очень особенная клипа: человек любит страдать и показывать всем, что он страдает, бедный, – смотрите, какой я герой.

Да? Все любят так...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Мы много говорили о народе, видимо, это связано. Но что такое осознание нашего состояния – тех, кому уже открыли книги, открыли им средства, как бы открыли им все?

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Чего не хватает, где осознание нашего состояния?

М. Лайтман: Осознание нашего состояния – «нашего», группы?

Ученик: Нашего, не всеобщего.

М. Лайтман: Нет, человек не может осознать, и когда выходят к духовному, тоже не сразу осознают состояние. Когда выходят к духовному – это как младенец. Если я аннулирую себя по отношению к Творцу на первых ступенях, то это аннулирование называется, что я не работаю своими келим. Я вижу что-то, но я не знаю, что это, – так восхищаюсь, как младенец в нашем мире. Постепенно, по мере того как человек продвигается и обретает получающие келим ради отдачи, в соответствии с этим он начинает лучше познавать духовный мир, поскольку поглощает из него, получает от него, работает с ним в получении и отдаче.

Но если нет – не поглощает, не улавливает в свои келим духовность, которая есть вокруг, – нет у него многих различений. Это ясно, я думаю, да? Ему не в чем. Ведь все наше восприятие и наше понимание – из того, как мы поглощаем снаружи что-то, снаружи что-то непознанное. Это Его Ацмуто. Насколько мы можем провести через наши келим, келим отдачи и келим получения этот свет, согласно этому мы строим внутри себя картину реальности, картину мира, Творца.

Поэтому не только мы, но даже те, кто входит в духовное на самых маленьких первых ступенях лестницы, – они как дети. Еще нет... несомненно, это уже Творец, и Он находится рядом, и окружает меня, и наполняет все, меня, но «осознание», как ты говоришь, осознание – это уже работать хотя бы немного с получающими келим.

Ученик: Как ускорить это осознание? То есть как ускорить смену состояния? Вы говорите, что все, что мы можем добавить, как мы учили из статьи «Свобода», – это осознание состояния, ведь все уже задано. Как ускорить осознание состояния?

М. Лайтман: Ускорить – это посредством... Это то, что он говорит, что вся наша задача – освящать времена. «Исраэль освящает времена» посредством того, что во время учебы мы будем прилагать больше усилий в качестве усилия.

Ученик: Так мы как будто делаем это…

М. Лайтман: Что... что… Я не знаю, делаете ли вы это или нет.

Ученик: Так что делаем?

М. Лайтман: Это вещь, которую, я не думаю, что человек может легко измерить. Каждое ли слово причиняет невыносимую боль внутреннее в душе, что ты ищешь спасения? И это то, что ты требуешь от этого слова. Хочешь ли ты найти в каждом слове его настоящий духовный смысл, чтобы связаться с источником жизни? Иначе ты умрешь, если ты... если еще мгновение ты останешься не соединенным, и ты, несомненно, сейчас не соединен, но если еще мгновение – ты умрешь. Нам нужно немного...

Ученик: Откуда человек возьмет такую необходимость?

М. Лайтман: Такую необходимость человек может взять постепенно посредством... прийти к такой необходимости – это и есть усилие.

Ученик: Как не делать это медленно? Как сделать это быстрее?

М. Лайтман: Это воодушевление всех. Воодушевление всех. Я надеюсь, что сейчас мы приближаемся к Песаху, и в праздник Песах будет у нас, определенно, такое общее состояние, когда мы, если мы объединимся вместе на время праздника и действительно в общей форме подумаем, что нам нужно сделать, и хорошо используем окружающие света Песаха, – тогда мы сможем много выиграть.

Ученик: Так чего недостает нам сейчас – единства? Что... что...?

М. Лайтман: Не хватает качества намерения. Я больше не хочу говорить. Ищи глубже. В этом ищи, что это такое. Так как в этом работа. Иначе я краду. Я скажу тебе сейчас, скажем, определение в трех-четырех словах, это определение не даст никакой основы, никакой плоти, – и так ты будешь об этом знать, и оно пройдет. Оно должно осесть внутри. Когда ищут, то раскрывают келим, и тогда оно закреплено внутри этих келим, как печать.

Ученик: Если я вижу в своей группе, что, скажем, было как недостаток единства, или неверное объединение, так не указывать на это? Я хочу это исправить, тогда не указывать на это?

М. Лайтман: Мы… Я сказал одно: человеку запрещено произносить слова, которые могут опустить группу или товарища, или себя самого. Запрещено пробуждать внутри себя тоже такие мысли или говорить их вслух – слова, которые могут опустить тебя или товарища, или группу, или мир с той ступени, где они находятся, вниз. В состоянии, в любом состоянии, в котором ты находишься, «придет к тебе и благословит тебя»³⁹. Тебе нужно лишь стремиться вверх. Вот и все.

Так, если ты думаешь, что посредством того, что ты сейчас произнесешь несколько слов вслух, слова критики, и, скажем, действительно ты делал это в течение двадцати трех с половиной часов, ты был в хорошем состоянии. Что значит хорошем? Работал воодушевленно, не опускался со ступени, все время был в напряжении, в давлении вперед, не давал себе так расслабиться, так тогда на полчаса ты входишь в критику, и из этой критики ты тоже можешь говорить другим. Потому что эта критика приходит, она «сидит» на основе воодушевления, ты ищешь эту критику, чтобы подняться еще выше.

Тогда таким образом ты можешь обратиться и к другим, и сказать это в группе. Тогда это не критика. Это раскрытие хисарона вместе со светом как бы, вместе с кли. Из правой линии ты обращаешься к левой линии, но чтобы снова вернуться вправо, этот возврат вправо – это уже будет средней линией. Но если ты обращаешься к левой без правой, тогда ты входишь, остаешься в левой.

Ученик: Как я могу распознать в себе, когда я нахожусь в этом состоянии, а когда в другом?

М. Лайтман: По ощущению радости ты можешь распознать, где ты находишься. Ощущение радости должно быть все время. Великая заповедь – быть всегда в радости.

Ученик: И также внутри раскрытия хисарона?

М. Лайтман: Также внутри раскрытия хисарона – да. Это проверка.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Что такое этот страх, в котором нам как бы нужно пребывать? Мы говорили об этом в субботу. Вы сказали, что в начале, когда формировались группы, был такой страх – что будет со мной, что будет? Из этого образовалась великая община. И мы говорили, что сейчас этого тоже не хватает в группах. ... сейчас, является ли это тоже левой линией, является ли это снова хисароном, который запрещено раскрывать?

М. Лайтман: Человеку нужно искать хисарон в себе самом, но снова: чтобы продвигаться. То есть прежде… «конец действия – в изначальном замысле». Мне нужно прежде всего увидеть конец действия. Концом действия должен быть Конец Исправления, слияние с Творцом. Это должно быть сейчас у меня в начале замысла. Что мне нужно делать сейчас, в данный момент?

Если я иду таким образом, то уже мой подход правильный. Тогда я буду искать даже хисарон сейчас – в чем я не в порядке, что не в порядке? Но я уже ищу из той далекой точки Конца Исправления – ко мне. Что может быть во мне, что я раскрою сейчас, что может потянуть меня немного ближе туда, к цели?

Я могу говорить еще два-три часа. Это не поможет. Помогает лишь работать внутри. Слова входят – выходят. Нужно их слышать, но главное, хотя бы немного что-то делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): По поводу того, что Вы сказали, что когда ты плохо себя чувствуешь на данной ступени, то… но есть какое-то обещание, что в теле ты почувствуешь себя лучше на следующей ступени...

М. Лайтман: Есть ли обещание, что на следующей ступени я почувствую себя лучше? Ну, может быть, духовно – да, но физически – тоже? Здесь много вопросов, связанных с состоянием человека и его продвижением. Прежде всего человек не одинокое существо в мире, души связаны одна с другой, есть связь, зарождение душ (ибур нешамот). Я могу не функционировать вообще согласно своей душе, а лишь в той мере, в какой мне нужно служить остальным душам. Мы все принадлежим какому-то собранию душ из общей души Адама Ришона, так согласно этому у нас есть какая-то общая судьба, и у каждого, или в связи с еще несколькими, своя частная судьба.

Я не могу сказать, что каждая более высокая ступень – я почувствую там еще лучше во всех отношениях. Самый простой пример для моих слов: сколько страдал Бааль Сулам физически перед своей кончиной. Ужасный артрит, что каждый сустав болел и был буквально вывернут, рак – очень страдал. Сердечный приступ несколько раз. И вообще, и в жизненной нужде – в еде, деньгах, вещах, необходимых для существования. Мир в доме, всякое разное. То есть не было как будто покоя ни от чего.

Откуда это исходит? Мы учим, что это исходит из того, что человек лишь часть всех остальных душ и… А рабби Акива во время смерти? Есть много примеров. Но мы не можем определить судьбу каждого. Нам нужно подниматься по лестнице духовных ступеней, вот и все. А что происходит физически или даже духовно с каждым – это в соответствии с функционированием всей системы, называемой «Адам Ришон». И есть здесь такие вещи и связи, которые могут показать нам воистину обратное – «праведник и плохо ему» и всякое подобное. Вот и все.

Об этом нет вопроса, потому что это, во-первых, не находится в моем управлении, это тоже мне не открыто, скажем, так, как я еще понимаю, не знаю точно, откуда и что. Это относится к намного более высоким ступеням, где человек действительно понимает, почему и как, что является причиной того, что он связан так и так. Это вещи очень-очень высокие. Это нужно, в целом, подняться к общности Адама Ришона. Но это неважно, где находишься, реальность не меняется, меняется лишь то, как мы ее воспринимаем. Вот и все.

Ученик: Как мы можем народу это сказать?

М. Лайтман: Народу я могу сказать то же, что говорю тебе. В чем проблема? В чем проблема? Но нет выбора, мы продвигаемся по необходимости, по необходимости, без выбора. Ну и что из того, что ты сейчас знаешь, что на более высокой ступени, возможно, я тоже в чем-то буду страдать? Ну и что? Чем больше человек, тем больше страдает. Он страдает больше в любом случае, духовно – несомненно.

Войдешь сейчас в какой-нибудь... Вот мы ездили по кибуцам с учеником, ты входишь и видишь коров, рядом с ними людей. Кроме этого у него в голове ничего нет. Он знает: час дня – идет есть, возвращается к коровам. Семь часов вечера – идет к телевизору, какой-то там сериал, из пятисот фильмов. Возвращается, идет спать. Это буквально ты видишь: как его корова, которая идет на дойку, – на дойку и обратно, это так, это время еды. Вот и все.

Ну, что плохого? Хорошо очень, да? Нет, но хорошо – он не страдает, ничего не чувствует. Ничего не чувствует. Он не может думать об этом, не планировать что-либо, понимаешь, – это уже свойственно развитым людям. Даже такая вещь. А кто более развит, начинает страдать за весь народ, за весь мир, пока «Шхина в изгнании» – это его скорбь.

Ученик: Тогда что со всем народом?

М. Лайтман: Что со всем народом?

Ученик: Что мы говорим, что как бы от него зависит ступень...

М. Лайтман: Весь народ придет в конце концов через все страдания, страдания размягчают тело, так весь народ медленно, еще немного и еще немного жертв, что поделаешь, придет постепенно к состоянию, когда все эти вещи… Как мы учим о Египте: есть суть Песаха, «па-сах» – есть вопрос перескакивания ступеней. Что Творец собирает каждое страдание и страдание. Если бы все страдания были сразу, ты не смог бы их вынести. А так: один год – умер один, второй год или день другой – убили того-то, в третий день произошло еще что-то, в четвертый день произошло еще что-то. Если бы ты получил это одновременно, сердце взорвалось бы, и все.

А так ты постепенно получаешь беды, но потом они соединяются. И когда они соединяются… Зачем нам полагается, что они соединятся? Это вопрос, ведь это все же не ощущение той скорби, которую мы действительно чувствуем. Поговорим об этой системе однажды.

Так когда Творец соединяет их, Он дает на них свет и кли вместе. Ведь воистину соединение этих бед – это АХАП Высшего, это кли большее, чем ты можешь вынести, поэтому дают тебе это по каплям. А потом, когда это соединяется, это приходит вместе со светом, тогда ты можешь это вынести и принять как избавление, новое желание и новые силы, новую жизнь. И так народ будет постепенно продвигаться. Мы все находимся в Египте, мы сейчас как рабы фараона, весь народ Израиля, и проходим через беды, и эти беды мало-помалу соберутся в правильную меру.

Но нам сейчас не нужно призывать еще больше бед, которые будут приходить все больше и больше, еще страдаем и еще страдаем, ведь если ты можешь так сказать – это не беда, понимаешь. Но насколько мы раскрываем окружающие света, тогда даже хорошее наше состояние будет казаться нам плохим – не нужно опускаться ниже. Это называется «посредством светов раскрыть зло». Зло ты обязан раскрыть в своем состоянии, иначе ты не выйдешь, но раскрыть его сообразно свету, а не сообразно ужасу, что раскрывается сейчас, и этим ужасным состояниям. Это называется «путь страданий», а это называется «путь Торы».

Путь Торы тоже неприятен: тебе раскрываются плохие вещи, но тебе раскрывается твоя природа такой, какова она есть, без предварительных физических страданий. Зачем? Нам уже запрещено мудрецами вообще заниматься физическими страданиями. Мы можем сидеть, учить Тору и чувствовать себя очень плохо – достаточно плохо, чтобы выйти отсюда к духовному и продвигаться дальше. Вот и все. И ты читал у Бааль Сулама, что он говорит: не входи в страдания – «ешь хлеб с солью, пей воду в меру», и всякие физические страдания запрещены и посты – запрещено это делать. А мы все же якобы призываем именно это продвижение на нас. Это...

Хорошо, говорили о намерении, так давайте сейчас воплотим его.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Песах – здесь: мясо пасхальной жертвы.↩
Марор – горькая зелень.↩
Бемидбар, 9:11.↩
Шмот, 1:14.↩
Шмот, 2:23.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Шмот, 14:7.↩
Шмот, 9:6.↩
Шмот, 9:20.↩
Шмот, 14:7, комм. Раши.↩
Шмот, 1:13.↩
Бааль а-Турим, комментарий на Шмот, 1:13.↩
Шмот, 1:14. И горькою делали жизнь их тяжкой работою с глиной и с кирпичами, и всякой работою в поле, – и вся их работа, к которой они принуждали их насильно.↩
Там же.↩
Там же.↩
Там же.↩
Шмот, 14:7, комм. Раши.↩
Трактат Брахот, 48:1.↩
Шмот, 17:7. И нарек он имя тому месту Маса (Искушение) и Мерива (Раздор) – из-за ссоры сынов Исраэля и потому, что они искушали Господа, говоря: Есть ли Господь в нашей среде или нет?↩
Таргум Онкелос, Шмот, 17:7.
Рабаш приводит перевод Онкелоса на арамейский фразы: «И Раздор – из-за ссоры сынов Исраэля».↩
Шмот, 5:21. И сказали им: «Взглянет Творец на вас и осудит – за то, что вы омерзили дух наш в глазах фараона и в глазах его слуг, за то, что меч вы вложили в их руки, чтобы убить нас!»↩
Шмот, 22-23.↩
«Мецер» (притесняющий, сужающий) возводится к слову «Мицраим» (Египет).↩
Шмот, 5:21.↩
Шмот, 5:22.↩
Шмот, 5:23.↩
Шмот, 5:21.↩
Шмот, 5:22.↩
Шмот, 6:1. И сказал Творец Моше: «Теперь увидишь ты, что сделаю Я с фараоном, ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их и сильной рукой он изгонит их из своей страны».↩
Там же.↩
В переносном смысле. жестко.↩
Шмот, 10:1.↩
Берешит. 15:7-8, 13-14.↩
Берешит, 18:20.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Берешит (Бытие), 28:12.↩
Шмот (Исход), 5:2.↩
Шмот (Исход), 20:20.↩

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria٣١ مارس ٢٠٢٦(Mañana)Parte 3 Moshé

Parte 3 Moshé

Moshé

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria٣١ مارس ٢٠٢٦(Mañana)
Parte 3 Moshé

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm