Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 апреля 2024 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 86. И построили несчастные города.

Чтец: Мы изучаем книгу «Труды Бааль Сулама», статьи Шамати. 86-я статья «И построили несчастные города» на 591-й странице.

(00:22) И построили несчастные города.

Писание говорит: «И построили несчастные города для фараона, Питом и Раамсес»¹.

И следует спросить: но ведь «Питом и Раамсес» означает, что это красивые города? А несчастные 'мискенот' города означает, что они бедные и нищие. А также от слова «опасность» 'сакана'. А также следует понять то, что спросил наш праотец Авраам: «И сказал … как я буду знать, что я унаследую ее [то есть землю Израиля]?»² И что же ответил ему Творец? Сказано: «И сказал Он Авраму: «Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой стране, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет»»³.

В простом понимании понять трудно: ведь [суть] вопроса была в том, что он хотел гарантии наследования. Но не видно никаких гарантий в ответе, который дал ему Творец – что потомство твое будет в изгнании. Однако получается, что этот ответ его удовлетворил.

Ведь мы видим, что Авраам, когда у него был спор с Творцом по поводу жителей Сдома, у него был долгий спор с Творцом. И всякий раз он говорил: «Может быть…». А здесь, когда Творец сказал, что потомство твое будет в изгнании, он уже принял это как удовлетворяющий его ответ. И он не стал затевать никакого спора и говорить: «Может быть…». А он принял это как гарантии наследования земли [Израиля].

И отсюда следует понять этот ответ. И также следует понять то, что объяснила книга Зоар по поводу стиха: «А фараон приблизил»⁴. И она объясняет, что он приблизил их к возвращению [к Творцу]. Разве возможно, чтобы злодей фараон захотел приблизить их к возращению?

И чтобы понять всё это, нужно понять высказывание мудрецов, звучащее так: «Как объяснял р. Йеуда, в грядущем будущем Творец приведет злое начало и убьет его перед праведниками и перед грешниками. Праведникам оно кажется высокой горой, а грешникам оно кажется [тонким] волосом. Те плачут и эти плачут. Праведники плачут и говорят: «Как же мы могли одолеть такую высокую гору?» А грешники плачут и говорят: «Как же мы могли не одолеть такой [тонкий] волос?»»⁵

И всё это высказывание странно.

Если Он уже убил злое начало, откуда есть еще грешники?
Почему праведники плачут? Ведь, они, наоборот, должны были бы радоваться.
Как возможны два мнения в мире, в то время как оба они [и те, и другие] уже пришли к состоянию истины, ведь это высказывание говорит о «грядущем будущем», а тогда, наверняка, [наступит] состояние истины. Как же возможно в мире такое диаметральное различие: от [тонкого] волоса до высокой горы?

И он [то есть Бааль Сулам] объяснил это тем, что сказали наши мудрецы (там же): «Сказал р. Аси: «Злое начало сначала подобно нити паука, а в конце подобно канатам тележным, как сказано: «Горе [вам], влекущие [на себя] грех вервями суетности и вину – как канатами тележными»⁶»⁶.

Мы должны знать великое правило – что наша работа, которая дана нам, чтобы быть основанной на вере выше знания, не вызвана тем, что мы не достойны большой ступени, и потому нам всё дано, чтобы мы получили всё в кли веры, и это кажется нам низостью и умалением ценности, а человек ожидает, когда же мы сможем избавиться от этого бремени, называемого верой выше знания.

(06:33) Однако это очень большая и важная ступень, величию которой нет конца и края. А то, что представляется нам низостью, вызвано желанием получать, заключенным в нас. А в желании получать следует различать голову 'рош' и тело 'гуф', где голова называется знанием, а тело называется получением. И потому всё, что противоречит знанию, считается у нас низостью и животными действиями.

И из сказанного выше следует объяснить то, что праотец Авраам спросил Творца: «Как я буду знать, что я унаследую ее?» Ведь как такое возможно, что они смогут принять на себя бремя веры? Ведь это против знания. А кто же может идти против знания? В таком случае, как же произойдет так, что они удостоятся света веры, ведь всё совершенство зависит только от этого.

И на это ответил ему Творец: «Знай … что они будут в изгнании». Что означает, что Он приготовил клипу, то есть злое начало, подлого человека, и это фараон, царь египетский, где буквы слова фараон 'паръо' – это те же буквы, что в слове «ореф» 'задняя сторона шеи'. Как сказал АРИ во «Вратах намерений» о Песахе⁷, что фараон – это свойство задней стороны шеи, сужающей море 'мецер-ям' [то есть «Мицраим», Египет], и он высасывал высшее благо, когда оно опускается к нижним – посредством своего вопроса, который он задает: «Кто этот Творец, голос которого я должен слушать?»⁸ И тотчас же вместе с возникновением этого вопроса они уже находятся во власти клипот, как говорит Рамбам⁹ о стихе: «Не обращайтесь к идолам»¹⁰, одним этим обращением, то есть одним этим вопросом, они уже преступают запрет «не обращайтесь».

А поскольку Ситра Ахра хочет иметь возможность высасывать высшее благо из святости, то что же она тогда делает, чтобы иметь возможность высасывать высшее благо из святости? И это, как говорит нам Писание: «А фараон приблизил»¹¹. И книга Зоар объясняет, что он приблизил их к возвращению¹². И она спрашивает: «Как можно говорить о том, что фараон приблизил их к возвращению, тогда как образ действия клипот – отдалять человека от Творца?»

И это следует понять, как написано в книге Зоар: «Однако в тебе таится запись прегрешения, и это подобно змею, который нападает, пряча затем свою голову в тело»¹³. А в комментарии Сулам [сказано]: «И это подобно… – потому что в этом прегрешении, так как оно в скрытии, содержится сила змея, который уязвляет пребывающих в мире и приносит смерть миру, и когда он полон сил, невозможно избавиться от него. И это подобно змею, который кусает человека и тотчас прячет голову в тело, и тогда невозможно убить его»¹⁴.

И в Зоаре есть еще одна статья о том, что змей пригибает голову и бьет хвостом¹⁴. Другими словами, иногда он дает человеку принять на себя бремя веры, то есть свойство выше знания. И это называется «пригибает голову», но бьет хвостом. Хвостом – можно понять как «в конце своем». То есть то, что он пригнул голову, было, чтобы в конце он получил ради получения. Другими словами, то, что он дал ему до этого позволение принять на себя веру, было, чтобы потом взять всё в свое распоряжение. Ведь клипа знает, что нет [другого] места для получения высшего блага, кроме как посредством святости.

(12:44) И в этом смысл того, что «фараон приблизил». Как объяснили [мудрецы], что он приблизил Исраэль к возвращению. И это было сделано преднамеренно, чтобы потом он мог забрать у них всё в свое распоряжение. И потому АРИ написал, что фараон высасывал всё благо, которое опускалось к нижним, – он высасывал это через свойство «ореф» [задняя сторона шеи] и со стороны «горла», то есть свойства рош гуфа, и забирал всё в свои получающие келим.

И в этом смысл слов «и построили несчастные города» ² – то есть так было для Исраэля. Другими словами, сколько бы они ни работали во время изгнания, фараон всё забирал в свое распоряжение. Но, как бы то ни было, народ Израиля был бедным, что называется «несчастным» – свойство нищего.

А еще можно объяснить [слово] «мискенот» 'несчастные' от слова «опасность» 'сакана', то есть они были в большой опасности, что останутся в этом состоянии на все дни своей жизни. Однако для фараона работа Исраэля была «Питом и Раамсес», то есть чрезвычайно красивые города.

Согласно этому объяснение будет: «и построили несчастные города» – для Исраэля, а для фараона – Питом и Раамсес. Ведь все [результаты] работы Исраэля падали в клипот, и они не видели никакого благословения в своей работе. А, когда они усиливались в работе в вере и в свойстве отдачи, они, в самом деле, видели «плодитесь и размножайтесь». А в тот момент, когда они падали в свойство знания и получения, они сейчас же попада́ли под власть клипы фараона. И тогда они пришли к абсолютному и окончательному решению, что служение должно быть в свойстве веры выше знания и в свойстве отдачи.

Однако они видели, что у них нет собственной силы, позволяющей выйти из-под власти фараона. Поэтому сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы»¹⁵. Ибо они боялись, что они останутся там, в изгнании, навечно. И тогда: «…и вознесся вопль их к Творцу», и они удостоились выйти из египетского изгнания.

Получается, что до того как они увидели то состояние, в котором они находятся во власти клипот и им стало больно и они испугались, что останутся там навечно, нет никакой необходимости, чтобы Творец помогал им с получающими келим, если они не ощущают вреда и недостатка, которые заключены в этом, – что это всё, что мешает прилепиться к Творцу. Ведь иначе человек больше ценит работу в свойстве знания и получения. Тогда как свойство веры считается низостью. И они предпочитают знание и получение, потому что так обязывает [поступать] внешний разум человека.

И поэтому им было уготовано изгнание, чтобы они почувствовали, что у них нет никакого продвижения в приближении к Творцу и вся их работа опускается в египетскую клипу. И тогда они увидели, что у них нет никакого выбора, а они обязаны принять на себя работу в низости, то есть в свойстве веры выше знания, и стремиться к свойству отдачи, иначе они ощущают, что они находятся во власти Ситры Ахры.

Получается, что вера, которую они приняли на себя, была из-за того, что они увидели, что иначе у них нет никакого совета. И поэтому они согласились на работу в низости. И это называется «работа, зависящая от условий». Чтобы не упасть в сеть клипот, они приняли на себя эту работу. Но если [условие] отменится, отменится и любовь к этой работе. Другими словами, если отменится злое начало, то есть уже нет того, кто мог бы внушить им мысли, что нужно обратиться к идолам, отменится и любовь к работе в низости.

И отсюда поймем сказанное нашими мудрецами: «Злое начало сначала подобно нити паука, а в конце подобно канатам тележным»⁶.

(19:34) Известно, что есть свойство «по принуждению», «по ошибке» и «по злому умыслу». Желание получать, заложенное в человеке, есть свойство «по принуждению», поскольку не в его силах отменить его. И, само собой, это не считается грехом 'хет', а считается прегрешением 'аво́н'. Как сказано: «Горе [вам], влекущие прегрешение вервями суетности»¹⁶. В таком случае, нельзя отталкивать его или ненавидеть его из-за того, что он не чувствует, что это будет грехом. Но потом из этого выходит грех, «как канаты тележные». И из этого желания получать потом были созданы клипот, у которых есть целая структура 'меркава', как сказано: «Одно против другого создал Творец». И оттуда исходит злое начало. То есть всё [происходит] от упомянутого выше «тонкого волоса».

А поскольку уже раскрылось, что это грех, они уже умеют оберегать себя от этого «тонкого волоса». И тогда они понимают, что нет другого совета, – если они хотят войти в святость, – кроме как принять работу в низости, то есть в вере и отдаче. Иначе они видят, что они находятся под властью клипы фараона, царя египетского.

Получается, что польза от изгнания была в том, чтобы они почувствовали, что желание получать является грехом. И это – причина того, что они решат, что нет другого совета, кроме как пытаться прийти к отдающим келим. И потому Творец ответил праотцу нашему Аврааму на вопрос, когда он попросил гарантий наследования земли: «Знай, что пришельцами будет потомство твое … и будут угнетать их»¹⁷. Ведь благодаря изгнанию они придут к раскрытию «тонкого волоса», то есть греха. И тогда они придут к принятию истинной работы, чтобы отдалить себя от этого греха.

И это то, что сказал рабби Йеуда о грядущем будущем, что будет: «Уничтожит он смерть навеки»¹⁸, то есть Творец убьет злое начало, и, разумеется, от него ничего не останется, кроме тонкого волоса, что совершенно не ощущается как грех (ведь тонкий волос – это то, что невозможно увидеть глазом). Но всё же остаются еще грешники и праведники. И тогда все хотят прилепиться к Творцу. И грешники, которые еще не исправили этот свой «тонкий волос» в то время, когда злое начало существовало, и тогда они могли почувствовать, что это грех.

В то же время сейчас, когда злое начало осталось только в свойстве тонкого волоса, у них нет причины, чтобы им было нужно изменить получающие келим на отдающие. Как сказано выше, тонкий волос не ощущается. Но всё-таки слиться с Творцом они не могут, поскольку существует различие по форме, и «не можем Я и он пребывать в одном месте»¹⁹. И их исправление состоит в том, чтобы быть прахом под ногами праведников. И имеется в виду, что, поскольку злое начало отменилось, получается, что у праведников нет причины, чтобы им было нужно работать в свойстве веры выше знания.

В таком случае, если у них нет причины, кто же заставляет их? Поэтому, когда они видят, что грешники, которые остались с «тонким волосом», и не исправили этот «тонкий волос» в то время, когда присутствовало злое начало, когда было желательно, чтобы они исправили, ведь тогда желание получать было раскрыто как грех. Тогда как сейчас оно не воспринимается как грех, а [воспринимается] как тонкий волос.

(25:45) Поэтому, если нет причины, сейчас нет места для исправления. Но вместе с тем нет и возможности для слияния, потому что различия по форме остались. И всё их исправление заключается в том, что праведники ступают по ним, – то есть, когда они видят, что сейчас уже нет страха перед сетью клипот, ибо злое начало уже убито.

В таком случае, почему же сейчас они должны работать в свойстве веры выше знания? Но когда они видят, что грешники сейчас не могут прийти к слиянию, потому что сейчас у них нет причины, то есть злого начала, – чтобы грех был виден им, – но вместе с тем они остаются снаружи, потому что, в конечном счете, различия по форме остались.

Поэтому праведники, когда они видят это, понимают, как хорошо было для них, что у них была причина работать в свойстве отдачи. То есть им казалось, что они занимаются отдачей только из-за злого начала, однако они видят, что грех, который они видели тогда, был им во благо. То есть эта работа, действительно, является главным. И не из-за страха, что они попадут под власть клипот, они совершают эту работу. И доказательство этому они видят у грешников, которые не исправили «тонкий волос», а сейчас у них нет причины, и они остались снаружи, то есть сейчас они не могут прийти к слиянию с Творцом.

Получается, что праведники, получают силу идти от успеха к успеху благодаря грешникам. И в этом смысл того, что грешники стали прахом под ногами праведников, то есть праведники ступают по тем, кто остался в свойстве грешников. Таким образом, «раскрывается, сделанное заранее», то есть что именно эта работа является важной. И не вынужденным образом, как им казалось ранее, когда у них было злое начало. Сейчас они видят, что даже и без злого начала стоит работать в свойстве отдачи и веры.

А то, что «те плачут, и эти плачут»²⁰ – известно, что плач есть свойство катнута, т.е свойство ВАК. И существует разделение между ГАР и ВАК. Ибо мохин дэ-ВАК светят в состоянии прошлого, то есть они берут жизненную силу и свет от того, что происходило с ними. В то же время мохин дэ-ГАР светят в настоящем благодаря тому, что он совершает единение зивуга.

И в этом объяснение того, что праведники плачут и говорят: «Как же мы могли одолеть такую высокую гору?» – ведь сейчас они видят, что было до умерщвления злого начала, когда власть его была очень велика, в свойстве «одно против другого создал Творец»²¹. И к ним было проявлено большое милосердие со стороны Творца, который дал им силы выиграть войну со злым началом. И сейчас они испытывают радость и ликование от того чуда, которое произошло с ними тогда, то есть в прошлом. И это называется «мохин катнута».

А грешники плачут, потому что сейчас у них нет никакого совета, как прилепиться к Творцу, хотя сейчас они видят, что это всего лишь «тонкий волос». Однако, поскольку сейчас нет злого начала, у них нет причины, позволяющей изменить получающие келим на отдающие. Они лишь видят, что они снаружи, поэтому они плачут.

Однако их исправление состоит в том, что они становятся прахом под ногами праведников. То есть, как сказано выше, благодаря тому, что праведники видят, что, несмотря на то что сейчас нет злого начала, и, тем не менее, грешники не могут удостоиться слияния, – тогда они говорят о том, что думали, что только из-за злого начала следует идти путями отдачи. А они видят, что это является истинным кли. То есть даже, если бы не было злого начала, этот путь всё равно является истиной, ведь путь веры – это прекрасный путь.

(32:47) И отсюда поймем, почему остаются грешники после умерщвления злого начала, – это для того, чтобы они были прахом «под ногами праведников». Ведь, если бы не осталось грешников, не было бы тех, кто раскроет эту великую вещь – что путь веры не определяется любовью, зависимой от каких-либо условий. То есть не из-за злого начала надо идти путем веры, а это – безусловная любовь. Ведь сейчас уже нет злого начала, и всё же только путем веры можно удостоиться слияния с Творцом.

А другой раз я слышал, что то, что мы нуждаемся именно в вере, вызвано гордыней, которая есть у нас, и поэтому нам трудно принять веру. То есть, несмотря на то, что вера – это высокое свойство и прекрасная ступень, ценность значения и совершенство величия которой нижний не в состоянии постичь и понять, – что происходит только из-за существующей в нас гордыни, то есть желания получать, – нам кажется, что является свойством низости и животным действием. И по этой причине нам уготовано [состояние] нечестивого человека.

А другой раз я слышал, что мы видим, что когда мы не желаем принимать веру, мы падаем из нашего состояния. И раз за разом мы поднимаемся и падаем, пока не решим в своем сердце, что у нас нет другого совета, кроме как утвердить веру. И это было для того, чтобы принять веру. И в этом смысл слов: «И построили несчастные города (для Исраэля) для фараона»²². [Бааль Сулам. Шамати 86. И построили несчастные города]

М. Лайтман: Ладно. Спасибо чтецу. Хорошо? Или есть еще вопросы? Нет. Прекрасно.

Чтец: (36:26) Каждый Песах есть такое интересное явление, по крайней мере, я его чувствую, что весь порядок работы перепутывается, становится непонятным.

М. Лайтман: Перед Песахом.

Ученик: В Песах. Вся учеба Песаха, она как бы обновляет определения: что называется «ло лишма», что называется «подготовка», и что означает «лишма», и что такое «трепет», и что такое «любовь». Весь путь вдруг становится очень непонятным.

М. Лайтман: Да. Это происходит всегда в жизни, если человек изменяет свой подход к важным вещам в жизни. Да. Отсюда нам понятно, что раскрывается причина, почему Творец создал все в обратном виде, а мы должны раскрыть это в прямом виде и увидеть, насколько это совпадает с нашим путем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:31) Так кажется, что фараон строит в нас правильное отношение к вере выше знания. Он пишет тут, что фараон забирал все благо, и действительно оставляет нам эти несчастные города – это мысли ради получения. А еще говорит, что эти несчастные города – это опасные города. То есть опасность того, что мысль о желании получать останется. В таком состоянии мы всегда развиваем веру выше знания. Почему фараон отбрасывает нас в клипот, в падение, и тогда есть потребность подниматься и развивать веру выше знания. И это, как мне кажется, часть тех выводов и пониманий из этой такой сложной статьи. И вопрос: правильно ли мы это видим так, можно ли так рассматривать?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:54) Можно ли понять, что такое состояние плача? Написано, что приходят к состоянию, когда умерщвляют злое начало одни плачут, и другие плачут. И это состояние веселья и радости. Что такое плач?

М. Лайтман: Они говорят, как мы не могли выдержать, как справиться против этого, против того, то есть, как эти вещи, которые нам подстроили, могли нас так запутать.

Ученик: Но мы в работе, может быть, это уже состояние Окончательного Исправления, а мы не видим ничего, но мы говорим, что всегда мы должны рассматривать свое состояние, и то состояние, к которому мы хотели бы прийти.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И всегда стремиться, чтобы сравнить их, искать, ну, что необходимо, чтобы прийти к правильному состоянию, ну, так, более-менее, работа.

М. Лайтман: Это не более-менее, а от безвыходности, потому что кто знает, каково правильное окончательное состояние.

Ученик: Так что означает взглянуть на прошедшее состояние, и быть в состоянии плача праведникам или грешникам? Что это за такой подход, понимание?

М. Лайтман: Ну, скажите мне вы. Сейчас повторю вопрос, и посмотрим.

Ученик: (41:43) Может, лучше в тексте почитаем. «Одни плачут, и другие плачут», потому что известно, что плач – это свойство катнута, ВАК. И есть отличие, разделение между ГАР и ВАК. Ибо мохин дэ-ВАК светят в состоянии прошлого, то есть они берут жизненную силу и свет от того, что происходило с ними. В то же время, мохин дэ-ГАР светят в настоящем, благодаря тому, что он совершает единение зивуга. И в этом объяснение того, что праведники плачут и говорят: «Как же мы смогли одолеть такую высокую гору?» Ведь сейчас они видят, что было до умерщвления злого начала, когда власть его была очень велика.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В свойстве одно против другого создал Творец, и к ним было проявлено большое милосердие со стороны Творца, который дал им сейчас силы выиграть войну со злым началом. И сейчас они испытывают радость и ликование от того чуда, которое происходило с ними в прошлом. И это называется «мохин катнута». То есть это плач, но в то же время радость и ликование. Что же такое плач?

М. Лайтман: Плач – это то состояние, каждое состояние самостоятельное, когда они были… боялись того, что они останутся под властью злого начала. Вот и все.

Ученик: Но сейчас они уже прошли это состояние?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Сейчас они рады, что прошли его?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда отношение к прошлому как плач, а радость к настоящему как радость?

М. Лайтман: Что написано? «Те плачут, и эти плачут».

Ученик: Да.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Он говорит: одни плачут, праведники, потому что, говорят, как же смогли одолеть такую высокую гору, а грешники плачут, как мы могли не пройти тонкий волос.

М. Лайтман: Да. По сути дела, у тех и у этих есть причина плакать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:36) Каков итог Египта? Мы всегда говорим, что воспоминание о выходе из Египта. Тут он говорит, что человек через помехи и то, что у него было противостояние злого начала, приводит его к вере. А далее он говорит, что это не должно быть причиной для того, чтобы находиться в вере.

М. Лайтман: Причина, что Творец вывел их из Египта.

Ученик: И что это высекает в сердце человека, так, что с этого момента выхода он не только из-за помех будет в вере, а будет еще подход быть в слиянии с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как каббалист остается скрытым с Творцом, без связи с помехами, даже когда нет помех? Каков итог Египта, после которого есть слияние, и даже без помех?

М. Лайтман: Это не вопрос, есть помехи или нет помех. Он в любом случае... Я не очень сконцентрирован.

Ученик: Можно прочесть отрывок?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он говорит тут: не было того, кто бы раскрыл эту великую вещь, что путь веры не связан с зависимой любовью. И не из-за злого начала следовало идти по пути веры, а эта любовь независимая, поскольку сейчас нет уже злого начала. И тем не менее, только путем веры можно удостоиться слияния с Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (46:49) То есть есть некоторое выяснение после выхода из Египта, что все прошлое, и то, что мы боролись со злым началом...

М. Лайтман: Я хочу все это принять на себя, хотя у меня есть возможность избавиться от этого.

Ученик: Скажем, после конгресса или какого-то мощного объединения, когда была сильная, хорошая внутренняя работа, мы как бы выходим в большой мир.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И есть еще там работа. Мы можем сделать акцент на слиянии без какого-то внешнего события?

М. Лайтман: Только с Творцом, чтобы Он раскрылся и взял нас из Египта. Нам нечего делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:03) Я бы хотел поговорить о необходимости выхода из Египта. Он пишет здесь: и возопили сыны от работы, поскольку боялись, что останутся там в рабстве навсегда, и тогда завопили они, и вывел их из Египта. И еще один абзац хочу прочитать: прежде чем видели состояние, в котором они находятся под властью клипот, им больно, и они боятся, чтобы не остаться там навсегда. Тогда нет никакой потребности, чтобы Творец помог им в получающем кли, если они не чувствуют того вреда и хисарона. И это то, что мешает нам прилепиться к Творцу, поскольку иначе человек уважает работу в знании и получении, в то время как вера считается низостью и выбирается отдача. Так действует внешний разум человека.

Вопрос. Они выходят из Египта, прежде чем чувствуют страх оттого, что находятся в желании получать. Откуда взялся этот страх?

М. Лайтман: Они видят в желании получать свое состояние, и им становится ясно, что это то, что он удерживает их.

Ученик: Но ведь он дает им наполнение.

М. Лайтман: Ну, так что?

Ученик: Он наполняет их. Откуда возникает страх?

М. Лайтман: Это вся проблема, что он дает им наполнение.

Ученик: И пока человек не будет бояться, и не почувствует, что природа вредит ему, у него никогда не будет потребности выйти из своей природы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так откуда приходит это чувство и ощущение, что моя природа мне мешает, что она нехороша мне? Когда я начинаю вообще бояться этого? Ведь нужно бояться. Откуда это исходит?

М. Лайтман: Он видит, насколько это противоречит правильному окончательному состоянию.

Ученик: (50:30) Но он пишет, что правильное окончательное состояние – это то, что вера остается в свойстве низости, это не ценится людьми.

М. Лайтман: Это проблема.

Ученик: То, что проблема, я понимаю. Но почему я спрашиваю: как ее решить? Как выйти из нее?

М. Лайтман: Решают ее тем, что приходит свет веры и наполняет все. И человек может в свете веры подняться, и тогда нет никаких проблем. Да.

Ученик: Свет веры, что заставляет его прийти и вдруг проявиться в человеке? Тот самый свет веры дает какое ощущение? Что он боится быть в желании получать? Выстраивает в нем потребность выйти, попросить, вскричать? Почему вдруг вера должна находиться в сердце человека?

М. Лайтман: Ну, все думают или нет? У тебя есть ответ?

Петах-Тиква-Центр: (51:54) Мне кажется, что Вы сказали: свет веры дает ответ и своим разумом это не понять.

М. Лайтман: Да.

Петах-Тиква-Центр: (52:13) Может быть, ответ в том, что я прошу свойство отдачи без всякого вкуса, без потребности, привлекаю свет веры.

М. Лайтман: Может быть. Это не в направлении решения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:45) Если человек раскрывает, что кроме желания получать, в нем нет ничего, на самом ли деле человек приходит к решению выйти из своей природы? Или это как кино, которое нам показывают, а мы только наблюдаем?

М. Лайтман: Это вопрос. Но, допустим, да, он видит, что злое начало, которое присутствует в нем, будет ему во зло. Дальше что? Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:31) Как влияет свет веры на сердце?

М. Лайтман: Сердце начинает чувствовать свет веры.

Ученик: Он говорит тут, в последнем абзаце статьи, что всякий раз мы поднимаемся и падаем, пока не определится в нашем сердце, что необходимо утвердить веру.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я думал, что вера она как раз противостоит знанию, а здесь говорится, что она должна войти в сердце. Как она влияет на сердце?

М. Лайтман: Наполняет сердце.

Ученик: Но ведь сердце должно желать любить, отдавать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в чем разница?

М. Лайтман: И свет веры, когда входит в сердце, дает сердцу вывести из него эти ощущения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:57) Несколько дней назад я встретил сына товарища на улице, ему 4-5 лет. Мы говорили о страхе. Я ему сказал, что я боюсь забыть о своих товарищах. Он на меня так посмотрел и сказал: ну что, этого все боятся. Я так подумал: как ребенок 4-х летний, так вот, растет он. Откуда у него такое знание и такое ощущение, что все этого боятся? Тогда я понял, в общем-то, что то, что влияет – это окружение. Ведь то, что ему рассказывают каждый день, это он и чувствует. Все боятся потерять связь с товарищами, и он.

М. Лайтман: Да. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:15) Не, ну это когда размывается: мы должны почувствовать страх. Я знаю, что такое чувствовать страх. Мне кажется, что каждый знает, что значит бояться. Я читаю, что нужно бояться оттого, что нахожусь в желании получать. Я учусь не день, не два и никогда не чувствовал такого страха. И мне хочется спросить: как прийти к такому страху? Ведь я никогда не боялся так остаться в желании получать до крика. Откуда приходит это ощущение и крик, и страх?

М. Лайтман: От Творца.

Ученик: Что его заставит пробудить во мне такой страх?

М. Лайтман: Страх чего именно?

Ученик: Оттого, что я нахожусь в природе «ради получения». И это... Я в опасности. Я читаю об этом, я могу это понять. Но ощущение страха, тревоги, все, что приводит к молитве в конечном итоге – я не вижу, что меня к этому приведет. Знаете, я даже могу почувствовать плохо из-за того, что я нахожусь в такой природе. Но страх... Черный по белому. Человек должен бояться. Даже больше, чем пару раз, он об этом пишет. Может быть, я неправильно себе представляю этот страх.

М. Лайтман: Нет, но это страх, который знаком человеку. Только здесь это особая вещь, чего он боится. Так как прийти к такому страху?

Ученик: Ну, вот и я спрашиваю: как прийти к страху того, что я не могу отдавать. Можно рассказать всякие истории человеку: ну, в другом кругообороте ты... Главное – откуда берется эта потребность?

М. Лайтман: Интересно. То есть я могу успокоиться даже оттого, что не сейчас, так в следующем кругообороте.

Ученик: Ну, даже так.

М. Лайтман: Да. Да. Так что делать?

Ученик: (59:04) Спрашиваем Рава.

М. Лайтман: Нет, так мы молимся Творцу именно с этим вопросом. И чего мы ожидаем?

Ученик: Чтобы дал потребность и желание отдавать.

М. Лайтман: А иначе?

Ученик: Ну хорошо, если бы был какой-то другой фидбек, обратная связь. Если бы я мог себе сказать: у тебя будет все плохо, я могу все, что угодно сказать, но главное, сердце должно пожелать. Я хочу отдавать. Ну, хорошо. И завтра я захочу отдавать, и послезавтра. Может, иногда на самом деле не будет такой просьбы отдавать, и товарищи ее смогут пробудить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (59:56) Но этот страх, тревога… Должно быть требование, я не могу идти ни секунды без того, чтобы было какое-то требование. Я и спрашиваю: откуда это требование появляется? Понятно, что от Творца, силы веры. Понятно, что это другая сила. Но что будет причиной, чтобы она появилась, сила?

М. Лайтман: У кого-нибудь есть ответ?

Петах-Тиква-Центр: (01:00:47) Ответ всегда заложен в вопросе. Как заменить келим? Как поменять айн и алеф? Чтобы фараон стал врачом, а Властелин мира мог поместить веру вместо желания, на место желания. Желание к хохме, но мы хотим все равно, чтобы прежде быть в бине, в вере выше знания. И как заменить одни келим на другие?

М. Лайтман: Заменить с помощью молитвы. Молитвы.

Ученик: Что происходит со всеми этими буквами: пей, айн, реш – фараон? Тут все крутится вокруг этих букв, вокруг трех этих букв. Или это неважно? Это только путает?

М. Лайтман: Но то, что мы должны изменить одни свойства на другие – это верно. Это верно.

Вопрос (Турция-2): (01:02:39) Когда человек находится в состоянии, когда боится упасть в клипот, как человек может подняться над желанием, над своим материальным желанием получать?

М. Лайтман: Еще раз.

Реплика: Когда человек находится в состоянии, что он боится упасть в клипот…

М. Лайтман: Да.

Реплика: …как он может подняться над таким состоянием выше своего материального желания?

М. Лайтман: Допустим, это вопрос. Что ответить?

Петах-Тиква-Центр: (01:03:34) Что только с помощью товарищей можно что-то сделать, сам по себе я погружен в клипот. Любая проверка с помощью товарищей.

Петах-Тиква-Центр: (01:03:57) Я согласен и продолжу. На прошлой неделе мы читали речь Бааль Сулама о комнате. Когда включают свет, то видно, что есть грязь в комнате.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это неудобное состояние: чувствуется, что есть грязь в этой комнате. На самом деле, свет появляется и раскрывает истину. Вопрос: кто открывает окно, чтобы проник немножко свет, чтобы человек понял, что происходит? Тогда он понимает, что окно откроют товарищи, и открывают ему учебой, открывают ему рав и каббалисты. Но само состояние тоже не очень удобное: он не может идти спать и быть собой доволен.

Но, с другой стороны, страх о связи с товарищами и о пути. Чтобы да, свет проник в эту комнату, иначе так и умрет без знания. И все, что касается веры, есть такой тонкий нюанс, потому что любая вера может перейти в знание и тогда как бы исчезает работа. Мы повторяем какие-то вещи много лет, человек может согласиться с этим. С тем, что он соглашается, с одной стороны, это хорошо, а с другой стороны, это у него пройдет работа. Как сохранить этот тонкий момент, чтобы выбирать путь веры, но не вносить его в разум?

М. Лайтман: Я понимаю вопрос. Молиться. Только молиться, да.

Ученик: (01:05:44) Я приведу пример. Допустим, я чувствую, что я многому учусь у товарища, по мелочам. Вчера сидел на трапезе с товарищем, он как бы произнес вслух такой вопрос, сказал, что трапеза важнее урока. Я слышал это тысячу раз. Я знаю, что утренний урок, самое важное, что есть в жизни, это просто спасение, и я так автоматически к этому подхожу. Рад, не рад. Всегда утренний урок важнее всего. А трапеза, она... И да, не всегда чувствую, что на трапезе есть что-то больше, чем учеба с каббалистом, с источниками, работа с десяткой. Ну, трапеза и трапеза. То есть она все еще удерживается в состоянии веры.

Вчера, когда мы так поговорили немножко, и стало чуть более в чувстве, что в трапезе есть что-то дополнительное, особое, чего на уроке быть не может. И я боюсь, что как только я перейду, внесу это в автоматический подход, то работы не останется. Ну окей, сейчас я... Ну и что с того, что я понял? Ведь потребность держать нечто высокое, то, что разум не воспринимает держать над собой и говорить, что я согласен, что это надо мной. Ну тут есть что-то такое, не цельное, незавершенное.

М. Лайтман: Ну, хорошо. У него хорошее состояние.

Петах-Тиква-Центр: (01:07:37) В продолжение товарища, как раз то, что я подумал, вышел какой-то большой грех, но он рад этому. Я думаю о всех тех деньгах, которые есть у него сейчас, и как он это сделал, и как получилось у него это. И вдруг он раскрывает, что он что-то оставил открытым, не закрытым. И вместо греха есть какое-то свидетельство от того, что если кто-то увидит, то могут его схватить. И он раскрывает какую-то маленькую оплошность. И тогда он начинает бояться. Может быть, кто-то придет в один день и спросит: «А кто это сделал с этим свидетельством, которое он нашел?»

То, что Вы говорите, много света веры, свет, который придет к нам, он покажет нам, раскроет каждому лично его желание получать как злое, те преступления, которые он сделал, и раскроет ему как зло. Мы как бы к этому состоянию должны стремиться. И пока мы не там, наша природа как бы покрывает это все. И наше стремление, естественно, к тому, чтобы это все было покрыто. Это то, что мы делаем с собой. Это наша мысль.

М. Лайтман: Ну тогда о чем молиться?

Ученик: О свете веры, чтобы он пришел и раскрыл нам нашу природу. Потому что без того, что он придет, и без того, что мы почувствуем, у него не будет этой просьбы, не будет этого страха.

М. Лайтман: Так, что у нас есть еще?

Вопрос (KabU 9): (01:09:55) Я хочу прочесть что-то, что я записал, для того чтобы припомнить. В статье написано, что это не только из-за желания получать, а нужна нам вера, и это будет любовь безусловная. Прийти к вере выше знания – нужно, чтобы для этого у нас было кли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это кли может быть как то, что мы знаем, что нам необходима помощь Творца, в любом случае нам нужен… Когда мы принимаем это ощущение, мы молимся Творцу, чтобы Он дал нам это наполнение, и тогда мы придем к вере выше знания. Это то, что я понимаю. Верно ли это?

М. Лайтман: Я не понял. Какие два этапа у нас тут есть?

Ученик: Для того чтобы прийти к вере выше знания, нам нужно, чтобы для этого было у нас кли. А кли – это знание того, что нам необходима помощь Творца в любом случае, нам необходима помощь, как воздух для жизни. Мы придем к наполнению, которое называется вера выше знания, так я чувствую.

М. Лайтман: Да, я тебя понимаю. С твоей стороны это должно быть так.

Вопрос (Zichron 2): (01:11:49) Я думаю, что вопрос в том, что мы должны всегда искать ответ в статье. Вопрос товарища, откуда приходит этот страх и молитва, чтобы помог нам Творец. РАБАШ пишет: написано, что плачут грешники, потому что нет у них никакого совета, как прилепиться к Творцу. Несмотря на то, что они видят сейчас, что это тонкий волос, но сейчас у них нет возможности превратить это в кли отдачи, видят только это снаружи, поэтому плачут. И я думаю, что это хорошая причина для страха, можно объяснить это и в работе в одном человеке, и в группе.

И тогда он продолжает: но исправление в том (этих грешников), что они станут прахом под ногами праведников. Несмотря на то, что нет сейчас злого начала, в любом случае грешники не могут удостоиться слияния. И только по причине злого начала они могут прийти к кли отдачи и увидеть, что это настоящее кли. То есть даже если было злое начало, это путь истины, это путь через веру и...

М. Лайтман: Но как же все-таки грешники приходят к слиянию?

Ученик: Они не приходят к слиянию. Это то, что я понимаю, то, что он написал. Собственно, грешники…

М. Лайтман: В Конце Исправления все придут. Разве Конец Исправления не для всех?

Ученик: Это для всех, не будет эгоизма, но праведники будут идти с грешниками и сейчас будут находиться уже в слиянии с Творцом, все будет раскрытием и не будет выбора. Мы знаем, что скрытие для нас, когда будет все исправлено, то тот, кто не исправил в скрытии, не сможет исправить в раскрытии. Это то, что я понимаю. И тогда он останется там и будет плакать.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (01:14:45) По поводу вопроса товарища. Он спрашивает: откуда получают это требование изменить нашу природу? Я думала, что получают все это только от включения в товарищей в десятке, когда слышат и хотят соединиться, включиться и получить их хисароны. Это одно. И второе, от обязательства, оттуда тоже получают. От товарищей, когда они требуют, мы получаем это. Невозможно продолжать.

М. Лайтман: Хорошо, хорошо. Спасибо, спасибо.

Вопрос (Хадера-1): (01:15:38) Я тоже отождествляю себя с вопросом товарища. Как бы если не выходит молитва из сердца, то это она… Если у меня нет настоящего страха, то как можно прийти к настоящей молитве? Или может искусная молитва привести к этому? В разуме я понимаю, но как прийти к настоящему требованию, к настоящему страху?

М. Лайтман: Нужно играть.

Вопрос (Хадера-1): (01:16:18) Я думаю, что если мы видим себя как маленький мир, когда Творец светит вокруг и показывает нам все зло в мире, и мы отталкиваем его, мы говорим, что это не от нас, это от кого-то другого. Пока не примем все это зло, которое есть во всем мире, мы не почувствуем этот страх. Этот страх, он вокруг нас. И Творец светит и показывает нам эту грязь. Мы говорим: это не наше. Пока не примем эту грязь на себя, мы не почувствуем этот страх.

М. Лайтман: Так, что у нас еще есть? Что у нас во второй части урока?

Чтец: У нас есть «Свобода воли». Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем вместе песню.

Песня (01:17:07)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Шмот, 1:11.↩
Берешит, 15:8.↩
Берешит, 15:13.↩
Шмот, 14:10.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Йешая, 5:18.↩
Ари, Врата намерений, л. 138.↩
Шмот, 5:2.↩
Рамбам, законы об идолопоклонстве, гл. 2, закон 2.↩
Ваикра, 19:4.↩
Шмот, 14:10.↩
Зоар, Бешалах, пп. 65-67.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 27.↩
См. Зоар, Бемидбар, п. 50.↩
Шмот, 2:23.↩
Йешая, 5:18.↩
Берешит, 15:13.↩
Йешая, 25:8.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Коэлет, 7:14.↩
Шмот, 1:11.↩

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Playlist ""Comida

Comida

Comida

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Playlist ""
Comida

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm