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Blog de Rav Laitman

19 de mar. de 2026 14:30 -

Pregunta:

¿Existen diferentes sentimientos de maldad con respecto al Creador y con respecto al amigo?

Respuesta:

Para nuestro deseo de recibir, no hay diferencia entre tratar con el Creador o con un amigo. No hay distinción porque siempre forma su actitud a partir de sus propias vasijas sin corregir.

 

Si una persona dirige su atención a algo fuera de su deseo de recibir, ya sea el Creador o el amigo, la medida de la corrección y la magnitud y calidad del deseo de recibir determinan su actitud hacia ese objeto. No hay diferencia.

 

Por lo tanto, podemos utilizar al grupo y, de acuerdo con nuestra reacción hacia él y nuestras relaciones mutuas con él, examinar y analizar críticamente nuestro deseo de recibir, exigir correcciones y llevarlas a cabo. Después de todo, si algo tiene una dirección que apunta fuera del deseo de recibir y se encuentra más allá de ella, entonces es lo mismo con respecto al grupo y con respecto al Creador.

 

Sin embargo, cuando se trata de mi actitud hacia mí mismo, entonces, por supuesto, importa si estamos hablando del grupo o del Creador. ¿Qué placeres puede darme el grupo en comparación con el Creador?

 

Todo depende del grado en el que me encuentre. Puede ser que imponga una restricción con respecto al Creador y diga: «¿Qué es el Creador para mí? Lo que me importa es el respeto del grupo». O, por el contrario, puede que ya restrinja mi actitud hacia el grupo: «¿Para qué necesito al grupo? Yo quiero lo divino». Pero soy yo quien quiere.

 

Cuando una persona intenta trabajar sin recurrir en absoluto a sí misma, descubre que si no es por ella misma, sino fuera de ella, entonces no le importa por quién se hace ni a quién le beneficiará exactamente. Si está fuera de mí, si ni al principio, ni durante la acción, ni después recibo ninguna respuesta dentro de mí, entonces, ¿qué diferencia hay entre cuál de los mil factores posibles estoy otorgando ahora si los resultados permanecen allí y no regresan a mí?

 

¿Qué diferencia hay entre cuáles son estos factores? Desde la perspectiva del deseo de recibir, no puedo analizarlos; no tengo ninguna conexión con ellos. Resulta como si lanzara algo fuera de mí al espacio, y eso es todo.

 

Pero, ¿cómo evalúo mi otorgamiento? ¿Es grande o pequeño? ¿De alta calidad? El hecho es que solo mido hasta qué punto está separado de mí. Como escribe Rabash, hay una conciencia de la grandeza del Creador antes de que una persona se desconecte de sí misma, y hay una conciencia de la grandeza del Creador después de que se desconecta de sí misma.

 

En el segundo caso, trabajo en un estado en el que no siento en absoluto mis actos de otorgamiento. Los desprendo de mi “yo” como si los lanzara al espacio.

 

¿Por qué hago esto? Porque la sociedad me da la sensación de la importancia de tales acciones. En otras palabras, adquiero un sentimiento de la importancia de algo que está fuera de mi deseo de recibir, un Kli, un deseo insatisfecho, y de repente siento que debo llenarlo otorgando fuera de mí mismo. Así, se llena un cierto deseo fuera de mí.

 

Si una persona trabaja en esto, pasa gradualmente a un estado en el que puede tocar verdaderamente lo que significa actuar no para sí misma, por encima de la razón. Y esto llega gradualmente.

 

Adentra en      Ayuda del Creador

 

Evalúa tu estado

 

Pregunta:

¿Cómo puede una persona determinar por sí misma que no es el grupo el que necesita corrección, sino ella misma?

Respuesta:

Este sentimiento se le revela a una persona como una evaluación de su estado cuando de repente lo ve de esta manera.

 

Ve que, a pesar de sus acciones, todas ellas provienen de su intención de satisfacerse, de recibir. Y aunque otros también puedan estar en un estado similar, no importa. Una persona se juzga a sí misma en relación con la Luz que desciende sobre ella y luego determina que está en la intención de recibir.

 

Uno puede hundirse en la desesperación, o puede decir: «Lo que ahora se me revela es una señal de la revelación de algo nuevo, algo real. Y ahora, debo encontrar la fuerza. El que me revela este estado también me revelará cómo puedo salir de él».

 

Todo depende de la preparación de la persona y del grupo: de cómo lo apoya y de cómo está preparado para recibir su apoyo.

 

Tu estado es una revelación de arriba      Deja que la Luz actúe en tu desarrollo espiritual 

 

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18 de mar. de 2026 15:00 -

Pregunta:

¿Qué significa que una persona debe construir una «cabeza» (Rosh)?

Respuesta:

Está escrito: «Por tus acciones te conocemos». Al asemejarme al Creador, comienzo a percibir Sus pensamientos.

 

¿Cómo aprendemos en este mundo? Un niño pequeño mira a su padre o a un maestro e imita sus acciones sin entender por qué. Lo mismo nos ocurre a nosotros: no entendemos, pero si realizamos las acciones correspondientes, poco a poco nos queda claro por qué el Superior eligió actuar de esa manera.

 

Al principio, una persona solo ve la forma externa, lo que el Superior hace en relación con ella. Pero a medida que se vuelve similar al Superior, alcanza Su intención: por qué se revela de esta manera, y qué busca lograr en Su relación con el inferior. De esta manera, se le concede la “cabeza”, como está escrito: “Por tus acciones te conocemos”.

 

Esta es la única acción mediante la cual podemos ascender de un grado inferior a uno Superior. La acción en cada grado se llama los sabores de la Torá. Cuando alcanzo los sabores de la Torá, revelo las acciones del Creador dentro de mí y me hago similar a Él, entonces saboreo los sabores de la Torá.

 

Los Teamim (sabores) son las luces que se extienden en el Guf (cuerpo) del Partzuf cuando alineo mi intención con la intención de otorgar, y así tengo un cuerpo, un Partzuf. Desde allí, llego a la cabeza del grado, que se llama los secretos de la Torá (Sodot Torá), las intenciones del Creador.

 

Así, revelo los sabores de la Torá; y el Creador se me revela en esta acción, dándome deseos. Luego, desde los sabores de la Torá, llego a los secretos de la Torá: “Por tus acciones te conocemos”, a la cabeza del Partzuf. Y la cabeza del Partzuf consiste en las intenciones del Creador, que no me está permitido revelar; debo preservarlas.

 

¿Qué significa «no se me permite revelar»? ¿Cuál es la gravedad de esta prohibición? En espiritualidad, «no permitido» significa «imposible». Estas cabezas se acumulan dentro de mí cada vez; todas están dispuestas de abajo hacia arriba y se basan en el rechazo de la Luz.

 

La diferencia entre las acciones espirituales y las corporales

 

Pregunta:

¿Cómo puedo estar seguro de que la grandeza del Creador es la única razón de mi anulación al grupo?

Respuesta:

¿Cómo puedo verificar que solo la grandeza del Creador me guía por el camino? Recordándolo, intentando recordarlo, nada más. Tenemos que construir sobre lo que tenemos. Solo puedo estar seguro de que, si lo recuerdo, lo recuerdo. Es como un escudo ante mí. No tengo nada más. ¿Cómo puedo verificar esto?

Pregunta:

 ¿Pero hay algún resultado?

Respuesta:

Estar en la oscuridad significa que no puedo ver ni un paso más adelante. No puedo comprobar por ningún resultado si mi acción fue correcta. Solo tengo que imaginar el resultado lo mejor que pueda sin saber en absoluto cuál es, como una especie de lema.

 

Se llama oscuridad, haces algo y no sabes qué es. Extiendes la mano sin saber lo que significa «extender». Del mismo modo, cuando caminas por la casa en la oscuridad, avanzas a tientas sin saber con qué te puedes encontrar.

 

Entonces, «estiras la mano», es decir, realizas algún tipo de movimiento interno, sin saber nada. Solo deseas lo que esta acción te llevará a conseguir. Pero, ¿qué significa «deseas»? ¿Qué sabes sobre lo que deseas conseguir? Aún no has alcanzado el estado en el que te encontrarás. Sin embargo, se considera suficiente que pienses así en tu estado actual.

 

Lo único de lo que puedes estar seguro es: «Sí, ahora lo creo. No sé qué puedo imaginar  después». Un niño es un ejemplo de esto. Él también hace cosas sin saber lo que está haciendo y llega a algo. No tiene ni razón ni fuerza; está ocupado con cosas imaginarias, pero todo está dispuesto para que lo que hace le lleve a algo, y así crece.

 

¿Cuál es la diferencia entre lo corporal y lo espiritual? La intención, el deseo. ¿Cuál es la diferencia entre un embrión corporal y uno espiritual? El embrión corporal pertenece al mundo corporal: todo lo que hace resulta así, y eso es todo. Pero como embrión espiritual, debo querer formarme en fuerzas espirituales, al igual que un embrión corporal en fuerzas corporales.

 

Lo mismo aquí: quiero lograr algo. No conozco la esencia de las acciones, solo me lo dijeron. Y tampoco sé cuáles serán los resultados. Solo el lema: quiero que sea así. Esta es la diferencia entre las acciones espirituales y las corporales: una persona debe llevarse a sí misma a la acción, y entonces sucede.

 

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17 de mar. de 2026 14:00 -

Nada nos impide mantener constantemente el mejor sentimiento que hemos tenido en nuestras vidas, el que experimentamos en el congreso cuando sentimos unidad, la conexión entre nosotros y el Creador, la revelación espiritual. Si desciendo de este estado, significa que es mi propia culpa porque no añadí mis propios esfuerzos.

 

Recibimos un despertar desde Arriba, desde el Creador, y no debe desaparecer. El Superior nos da un ejemplo de cómo debemos ser, y debemos continuarlo. El despertar no debe depender de la ubicación física del congreso. Si no hay despertar, significa que falta la grandeza del Creador y la grandeza del grupo, y esto se puede desarrollar aún más precisamente después del congreso, durante los tiempos normales.

 

Los descansos entre congresos deben percibirse como oportunidades organizadas para nosotros por el Creador para invertir nuestros propios esfuerzos en este mundo. La construcción de la vasija espiritual tiene lugar precisamente en la oscuridad, por la noche. Necesitamos ver todos los acontecimientos de nuestra vida como conectados por este mismo principio, de modo que «Hubo tarde y hubo mañana, un día». Esta es la única manera de percibir nuestras vidas.

 

Desde Arriba, se nos dan momentos de unificación y cercanía con lo espiritual para que podamos continuarlos cuando desaparezca el despertar desde Arriba. Debemos preservar este sentimiento interior por nosotros mismos, al menos con la misma fuerza que se nos dio desde Arriba, como si no hubiéramos abandonado el congreso.

 

El Creador nos elevó hasta cierto grado y nos dejó, y debemos continuar por ese camino. No es bueno que caigamos, porque ya tenemos un ejemplo de cómo continuar. Y entonces el Creador nos elevará al siguiente grado, y aún más alto, y así cada vez.

 

Cuando el Creador nos deja, revela qué lugares necesitan ser llenados con Su grandeza. Lo único que falta es la grandeza del Creador.

Lo principal es mantenerte conectado con los demás, como en el congreso, y no dejar que este sentimiento se enfríe, continuar con él por todos los medios. Y entonces veremos que todos los acontecimientos de nuestra vida, nuestro regreso al trabajo y todas las actividades cotidianas, están organizados por el Creador con este mismo propósito: llenar todos estos espacios vacíos diarios con el despertar, la inspiración de lo espiritual y la importancia del Creador.

 

Debemos mantener este estado y no permitirnos descender. Aquí es precisamente donde reside todo el trabajo. No hay mucho en qué trabajar durante el congreso. El despertar dado desde arriba está funcionando allí, y todo sucede por sí solo. Pero hoy, a través de nuestros propios esfuerzos, la plegaria y todos los medios posibles, no debemos permitir que este despertar se enfríe. Ahora es el momento de trabajar.

 

Por lo tanto, en el congreso no “logramos” el éxito, sino que lo “recibimos”. Hoy necesitamos alcanzar el éxito. ¡Se puede decir que el congreso, es decir, la reunión y la unificación, comienza ahora mismo!

 

Si entendemos correctamente cómo utilizar el tiempo del congreso y el tiempo entre congresos, entonces realizaremos correctamente la unidad que hemos logrado. Todo se pone a prueba precisamente en los estados cotidianos, donde reside todo el trabajo. ¡Así que continuemos!

Ahora es el momento de trabajar  Del centro del congreso al centro de la realidad

Un congreso es una oportunidad para dar gracias al Creador

 

Unas palabras sobre el reciente congreso internacional de Cabalá mientras se celebraba: percibo un espíritu completamente diferente en este congreso en comparación con los anteriores; hay una aspiración especial por parte de todos hacia la unidad universal, y yo estoy entre ellos. Esto no requiere mi participación externa; el esfuerzo interno de todos los amigos es suficiente.

 

En la inauguración del congreso, cada participante compuso una plegaria desde el centro del grupo, y los amigos pidieron que todas las plegarias incluyeran la plegaria del maestro.

 

Mi plegaria es que todos nos sintamos reunidos en un solo lugar, incluidos en un solo corazón, y que no sintamos ninguna separación. No creo que se necesiten grandes esfuerzos para unirnos, porque ya estamos juntos.

 

No hay necesidad de tensión excesiva, que todos se sientan bien y a gusto; después de todo, hemos realizado un extenso trabajo preliminar y lecciones. Ahora solo necesitamos sentir ligeramente la conexión, la unidad, que ya hemos alcanzado. Podemos disfrutar de este estado precisamente porque lo hemos ganado a través de los esfuerzos que invertimos.

 

El congreso es una consecuencia, no un lugar de trabajo. Es una oportunidad para agradecer al Creador. Pero nada debe oscurecer nuestro deseo de conexión. Durante los tres días del congreso, podemos disfrutar de los frutos del trabajo que hicimos de antemano.

 

Sin embargo, la conexión debe ser correcta para que no comencemos a disfrutar egoístamente y caigamos. Este es el disfrute de la unidad en la que deseamos unirnos con todos nuestros amigos, el disfrute de la conexión que se está revelando.

 

¿Hay lugar para la plegaria en tal estado? Ciertamente, porque el sentimiento de unidad revela cuán insuficiente sigue siendo.

 

Agradecemos al Creador por llevarnos, a través de todos nuestros intentos y esfuerzos por conectarnos, al sentimiento de lo «agradable que es sentarse juntos». Esta es una plegaria de gratitud. La reunión de amigos, la comida, todo debe ser en agradecimiento por el hecho de que el Creador nos da la oportunidad de estar conectados con todos, que nos trajo a este congreso y despierta la conexión entre nosotros. Nuestra gratitud en sí misma será la plegaria.

Agradecer al Creador   La esencia de la gratitud al Creador

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16 de mar. de 2026 12:03 -

La gente pregunta por qué la Luz que nos corrige y nos devuelve a la fuente llega específicamente durante el estudio de la sabiduría de la Cabalá y no durante la simple observancia material de los  mandamientos.

 

De hecho, incluso en la observancia material de los mandamientos, si uno los cumple con la intención de atraer la Luz, hay Luz. Después de todo, hay una conexión entre estas acciones, como una rama y una raíz. E incluso aquellos que no tienen la intención de atraer la Luz reciben, sin embargo, una pequeña iluminación.

 

Pero la Luz que regresa a la fuente, que tiene el poder de cambiarme, debe provenir del nivel con el que está conectada. Supongamos que estudio algún tema en un libro que me está explicando un cabalista que ahora se encuentra en el grado correspondiente, por ejemplo, en GAR del mundo de Atzilut, y desde allí me explica de qué forma puedo conectarme con él.

 

Cuando abro El Estudio de las Diez Sefirot, me encuentro con Baal HaSulam como si estuviera vivo, porque en lo espiritual no hay muerte ni tiempo. Al leer El Estudio de las Diez Sefirot, lo escucho como si Baal HaSulam estuviera sentado a mi lado y me hablara. Todo depende únicamente de mi conexión con él. En la espiritualidad, todo existe; solo necesitamos establecer una conexión con ello.

 

Ahora mismo él se encuentra en el nivel GAR del mundo de Atzilut, y me explica este pasaje del texto. La pregunta es: ¿cómo puedo conectarme con él y qué quiero recibir de esto? Por eso se llama «la bendición de la Torá», es decir, lo que quiero recibir como resultado del estudio. La Torá debe traerme una bendición, es decir, la corrección de los Kelim, la capacidad de otorgar, la cualidad de Biná.

La Torá debe traer una bendición   ¿Qué es una bendición?

 

Y si cumplo algún mandamiento material, también es una rama de una raíz espiritual. Pero, ¿quién realiza esta acción en lo espiritual? ¿Cómo puedo conectarme con él? Esto es como una rama y una raíz sin vida.

 

En la Cabalá, me dirige la palabra alguien que ha alcanzado y vive dentro de su Kli, una persona que ha alcanzado este grado gracias a sus esfuerzos, que ha construido este Kli, que ha hecho una revelación y que me la transmite. Pero en los mandamientos materiales, la conexión es entre la rama inanimada y la raíz, desde el mundo de Atzilut hasta mi mundo, a través de todos los mundos. Pero los mundos no son personas, no son almas; la conexión allí es completamente diferente.

 

No niego la conexión entre la rama y la raíz en los mandamientos materiales; realmente existe. Pero tú no te estás conectando con alguien que lo ha alcanzado por ti y ahora te lo está transmitiendo. Es una conexión diferente; es una conexión a través de lo inanimado o a través de las almas.

 

Uno puede conectarse con la espiritualidad a través de cualquier fenómeno en este mundo, ya que todo lo que existe aquí proviene de allí. Pero la forma más eficaz es el estudio de las obras de un cabalista, porque esa alma ha alcanzado al Creador y se ha preparado para transmitirme su alcance.

 

Hay mundos y hay almas, y las almas son la parte interior, la única parte viva de toda la realidad. Los mundos son los marcos externos, un sistema inanimado. Y cuando me conecto con un alma que ha alcanzado algo y me transmite ese alcance, quiero ser como él. Me pongo en contacto con él como si estuviera vivo. No tenemos otro medio de avance que conectarnos con las almas que están por encima de nosotros, que han alcanzado esto.

Hubo incluso casos en los que una persona no tenía ningún maestro cabalista, pero aun así se conectaba con las almas de los cabalistas. Siempre hay un cierto tipo de alma que debe enseñarte y transmitirte el alcance. Esto no puede llegar a una persona simplemente desde un sistema inanimado.

 

Incluso si una persona simplemente toma un libro y comienza a estudiar por un impulso interno, aparecerá algún mensajero (Magid) o alma, lo que significa que aparecerá una conexión especial.

 

Un libro no es solo páginas impresas; es una persona que ya ha alcanzado una meta, es decir, un alma que existe en algún nivel del mundo Espiritual y nos transmite su alcance.

 

Y la revelación de la espiritualidad sin un libro es un fenómeno único que requiere una revelación especial desde arriba, ya sea a costa de un enorme sufrimiento o debido a un destino especial. Este no es el camino habitual. Nos conectamos con el sistema espiritual y con el Creador a través de las almas a las que ya se les ha concedido esto, y esto se llama «por virtud de los padres».

 

Hubo personas que revelaron al Creador sin esfuerzos ni estudios previos, pero se trata de casos excepcionales que no se aplican a nosotros. Nosotros estudiamos y avanzamos a través del método aceptado, la forma en que las personas deben avanzar. Y si alguien en algún lugar de la humanidad avanza de manera diferente… todo es posible, pero eso es una excepción a la regla.

Conexión viva con lo espiritual    Alcanzar la espiritualidad – enfoque cabalístico

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El #precio de la #energía está aumentando en todo el mundo. Es una buena noticia, pues obligará a la gente a cancelar las actividades innecesarias. Esto sucederá con toda la "producción" del hombre, la naturaleza nos mostrará lo que es necesario y suficiente. ¡Sólo eso quedará!
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RT @LauraMex: Se sacó un 100 el PAN con este video 😅👊�
La ONU está contra Israel, contra el asentamiento de judíos ... ¡Qué más puede querer la humanidad si los judíos no dan ejemplo de unidad a los pueblos del mundo!
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