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Blog de Rav Laitman

٢ نوفمبر ٢٠٢٦ ١٢:٠٢ -

Dentro del estudio de la sabiduría de la Cabalá, ¿qué son la ley y la justicia? En esencia, ambas se derivan del juicio. Para existir en un estado de eternidad y ser digno de nuestro propósito, el deseo de recibir debe someterse a correcciones. Estas correcciones son restricciones y transformaciones, y esto es precisamente lo que constituye la ley y la justicia.

 

De hecho, cuando pensamos que trabajamos en contra de nosotros mismos, es decir, en contra de nuestro deseo de recibir, resulta ser lo contrario. Decimos que una persona debe alcanzar los nombres del Creador, saber que Él es bueno y hace el bien, que es justo y misericordioso, etc.

 

Alcanzar los nombres del Creador por equivalencia de forma

Estas palabras no son precisas y no transmiten las verdaderas sensaciones. Cuando una persona alcanza verdaderamente los santos nombres del Creador, estas palabras se perciben de una manera completamente diferente, porque el logro se produce según la ley de equivalencia de forma, la equivalencia de cualidades.

 

Por lo tanto, alcanzar los santos nombres implica asumir las correcciones llamadas santos nombres del Creador. Cuando una persona alcanza la cualidad de misericordia del Creador, en esa misma medida se vuelve misericordiosa. Para alcanzar el significado de la misericordia, debe volverse misericordiosa.

 

La Torá, las 613 correcciones del deseo y las Mitzvot

Todo se alcanza según la equivalencia de las cualidades. Es decir, alcanzar un nombre del Creador significa que la persona se convierte en portadora de ese nombre. Esto se dice: «Y el nombre del Creador estará sobre ti», y luego, como está escrito, «las Klipot te temerán». Así, quien alcanza los atributos del Creador adquiere esos mismos atributos.

 

La Torá nos habla acerca de la obtención de los nombres sagrados: «Prueba y ve que el Creador es bueno». «Prueba y ve» significa que la Torá hace buena a la persona y, en última instancia, semejante al Creador. Porque el Creador es la Luz universal revestida de las 613 correcciones que una persona realiza sobre sus 613 deseos.

 

Estas acciones, en conjunto, se denominan las 613 Mitzvot, y en cada una de ellas hay una Luz particular que corresponde a una corrección específica. Cuando una persona completa todas las correcciones, la Luz general que la envuelve (NaRaNJaY) se llama el Creador. Baal HaSulam escribe sobre esto.

La unión de Zeir Anpin y Maljut: Justicia como ley

¿Qué se debe hacer para lograrlo? Zeir Anpin se llama justicia y Maljut se llama ley. Por lo tanto, Maljut, que es la ley, debe asemejarse a la justicia. Para ello, debe adoptar, mediante la fe por encima de la razón, las cualidades de Zeir Anpin, es decir, adoptar las cualidades del grado Superior.

 

Estar por encima del propio grado significa estar por encima de la propia razón, porque la razón determina la esencia del grado. Por consiguiente, la justicia debe corresponder a la ley.

 

¿Qué significa «justicia como ley»? Las cualidades que existen en Zeir Anpin deben convertirse en la ley, es decir, en las cualidades de Maljut. En última instancia, la unidad de la ley y la justicia —Zeir Anpin y Maljut— revela todos los atributos del Creador al ser creado.

 

¿Qué significa cumplir los mandamientos «en la práctica» en la Cabalá?

Pregunta:

¿Qué significa cumplir los mandamientos «en la práctica»?

Respuesta:

«En la práctica» significa llevar a cabo una acción espiritual real, cuando se sientan las bases de un Masaj (pantalla) sobre el deseo. En sus artículos, Rabash no se refiere a mandamientos como ponerse los tefilín cada mañana, sino a corregir el deseo.

 

¿Por qué llamas a ponerse los tefilín por la mañana un «mandamiento en la práctica», en lugar de la acción interior de corregir tu deseo? En tu interior hay 613 deseos, y son estos los que debes corregir mediante el trabajo interior. Es con este fin por el que has pasado por muchas reencarnaciones.

 

¿Te gustaría tener otra reencarnación? Muy bien. ¿Y otra más después de esa? También la tendrás. Pero al final, tendrás que corregir los 613 deseos de tu alma. Precisamente de eso es de lo que habla la Torá. Al mismo tiempo, debes realizar las acciones correspondientes en este mundo, es decir, cumplir los mandamientos tal y como existen en este mundo. Pero lo que realmente deseas es corregirte a ti mismo con respecto al mundo espiritual.

La diferencia entre la acción física y la corrección espiritual del alma

Comentario:

Parece que aquí hay una cierta distinción.

Mi Respuesta:

Es cierto que existe una distinción, pero eso no debe llevarte a conclusiones erróneas. ¿En qué consiste esa distinción? ¿Tengo la culpa de no ser un Cohen, ni un levita? Es cierto que en este mundo no puedo cumplir los mandamientos que se aplican específicamente a los Kohanim o a los levitas. Pero, espiritualmente, debo cumplirlos.

 

¿Tengo la culpa por el hecho de que, por ejemplo, no sea el primogénito ni una mujer? Las mujeres tienen mandamientos que yo no tengo. Gracias a Dios, no soy viudo ni estoy divorciado, pero ellos también tienen mandamientos que se aplican específicamente a ellos.

 

Sin embargo, desde el punto de vista espiritual, estás obligado a cumplir todos estos mandamientos, de la «A» a la «Z». Debes pasar por cada uno de los estados correspondientes a tus 620 deseos.

 

En el mundo material, la situación es diferente. Por ejemplo, hoy en día no tenemos Templo, y yo no soy agricultor. ¿Sabes qué significa, según la Torá, ser agricultor cuando existe el Templo? ¿Conoces todas las leyes y normas que se aplican? Tampoco soy servidor en el Templo, ni ofrezco sacrificios. No soy el Sumo Sacerdote, con todo lo que ello conlleva.

 

En este mundo solo se nos dan señales e indicios. Una persona puede prestarle atención o no, pero eso no es lo que determina el camino espiritual. En la espiritualidad, sin embargo, estás obligado a corregir las 620 partes del alma, es decir, los 613 mandamientos junto con los siete mandamientos de los sabios.

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١ نوفمبر ٢٠٢٦ ١٢:٠٥ -

Pregunta:

¿Qué significa revelar al Creador?

Respuesta:

Revelar al Creador significa revelar la causa de su estado.

Pregunta:

¿Es necesario recordar que el Creador es la causa?

Respuesta:

Es imposible recordarlo. Una persona, de acuerdo a su preparación y a su entorno, puede llegar a un estado en el que de inmediato siente la raíz de lo que está ocurriendo.

 

En cada estado, sentirá al Creador oculto detrás de la realidad que lo rodea. Y en vez de pensar y temer: “¿Cómo debo actuar, qué debo hacer? Los jueces quieren enviarme a la cárcel. Allí quieren golpearme, aquí todos están enojados conmigo, y hay algo más sucediendo…”, de inmediato ve la raíz del problema.

 

El contraste entre dos opuestos

Pregunta:

¿Deben avanzar siempre en paralelo la importancia de la meta y la toma de conciencia de la propia falta de fuerzas? ¿No aumenta la importancia de la meta durante un ascenso, dado que solo se percibe durante el mismo?

Respuesta:

El punto más alto en el reconocimiento de la importancia de la meta y el punto más bajo en la evaluación de la propia fuerza se revelan a través de dos procesos: el ascenso y el descenso.

 

No se puede decir que solo el ascenso aumente la importancia de la meta para mí, y que el descenso solo me provoque decepción en mis propias capacidades. En realidad, la diferencia entre estos estados genera ambas cosas. En otras palabras, es la dirección en la que te mueves la que da lugar tanto a la importancia de la meta como a la decepción en tu propia fuerza.

Por supuesto, la sensación de la importancia de la meta surge durante el ascenso. Pero nunca ocurre que algo nazca sin que su opuesto aparezca a su lado. Siempre hay un contraste entre el blanco y el negro; de lo contrario, no sería posible ninguna definición. Toda definición se basa en dos opuestos, del mismo modo que las letras negras solo se perciben sobre un fondo blanco.

 

Hasta que adquieras una segunda naturaleza

En el camino del desarrollo interior, nos resulta muy difícil comprender con qué propósito debemos realizar el trabajo espiritual y por qué el Creador creó el mundo de tal manera que tengamos que esforzarnos. Si es omnipotente, ¿por qué no creó el estado final desde el principio? Y si ya existe y ya estamos en él, ¿por qué no hizo que sintiéramos este estado perfecto (Gmar Tikún) de inmediato?

 

¿Por qué debemos abrir los ojos y desarrollar el órgano de percepción de lo espiritual, llamado pantalla (Masaj) y luz reflejada (Or Jozer), si solo así sentiremos dónde estamos realmente y percibiremos la verdadera realidad?

 

¿Por qué el Creador no reveló el estado perfecto desde el principio?

Se nos dice que todo esto se debe a la vergüenza. Preguntamos: ¿Por qué creó la vergüenza? Y se nos dice que la vergüenza es una corrección (Tikún), y que si no nos corregimos, no sentiremos la bondad y la perfección del Gmar Tikún que se ha preparado para nosotros.

 

Debemos adquirir la grandeza e importancia del Creador, el dador. Nuestra actitud hacia Él debe estar motivada por la intención con el fin de otorgar. Un Kli (vasija) con una intención altruista es un Kli eterno que nunca desaparece ni se vacía. Al contrario, se llena cada vez más.

 

Existen muchas otras explicaciones que se utilizan para “justificar” nuestro estado actual, y una persona puede vivir según ellas durante mucho tiempo hasta adquirir una segunda naturaleza, la naturaleza del Creador.

Pero antes de eso, una persona es incapaz de comprender o aceptar los estados por los que debe pasar, porque las definiciones que sostiene ahora son opuestas a las que tendrá después.

 

Cómo comprender lo que te está pasando: Elevarte por encima del estado actual

Pregunta:

Cuando busco al Creador en los medios de comunicación, en las noticias de la noche, en todo lo que me rodea, desciendo hasta el nivel de la causa, donde se remontan los orígenes de mi estado. Pero, debido a la falta de experiencia o de comprensión, malinterpreto la causa de lo que está sucediendo. ¿Importa eso?

Respuesta:

Día tras día, escuchas las noticias y observas los acontecimientos, sin dejar de recordar que estas situaciones están orquestadas por el Creador, y te preguntas por qué y con qué propósito. Haces tus cálculos y te vienen a la mente diversos pensamientos que te llevan a darte cuenta de que es el Creador quien te envía estas situaciones.

 

Pero no debes descender por debajo del nivel de la causa, ya que esto te hará centrarte en ti mismo en lugar de en el Creador. Nosotros, por el contrario, debemos relacionarlo todo únicamente con el Creador, para que, con el tiempo, podamos impulsarle a revelarse. Cuando el Creador se nos revele, veremos lo que realmente está sucediendo.

La fuerza Superior   ¿Acaso no viene todo del creador?

Pregunta:

Esto significa que lo único que importa es la búsqueda del Creador. ¿Acaso entenderlo no es tan importante?

Respuesta:

En cualquier caso, no podremos comprender la situación. El entendimiento solo se alcanza desde el nivel superior al estado actual, donde tienen su origen todas las fuerzas que determinan el estado siguiente.

 

Si quieres comprender lo que te está pasando en este momento, debes elevarte al menos un nivel por encima. Una vez que te encuentres en ese nivel superior, podrás comprender mejor lo que está ocurriendo en el nivel inferior. En otras palabras, no puedes comprender una situación desde el mismo nivel; para saber cómo percibir la realidad espiritual y lo que te está pasando, debes elevarte a un nivel superior.

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٣١ أكتوبر ٢٠٢٦ ١٨:١٨ -

Pregunta:

¿En qué reside nuestra sabiduría, nuestra madurez? Me refiero a que parece que, a medida que maduramos, cuando le damos algo a otra persona, no le damos lo mejor y nos quedamos con lo mejor para nosotros. ¿Por qué ocurre esto?

Respuesta:

Ocurre porque la naturaleza del egoísmo humano lo pone todo patas arriba, inevitablemente.

Pregunta:

¿Estamos al tanto de esto?

Respuesta:

Lo sabemos. Incluso lo recuerdo por experiencia propia. Cuando tenía unos dos años, yo también me comportaba así: regalaba lo mejor. Pero luego sentía la necesidad de estropearlo. Alguien me dio dos postales y me dijo que le diera una a mi prima. No sabía cuál darle porque las dos eran preciosas, coloridas, brillantes y atractivas. Tenía que hacerle algo a una de ellas. Así que le doblé una esquina, la froté un poco y luego se la di. Ya era más sensato.

Pregunta:

¿Pero te dabas cuenta de que lo estabas estropeando a propósito para poder regalarlo sin ningún problema?

Respuesta:

Para saber cuál regalar. Si no, no podría decidirme entre los dos.

Pregunta:

¿Se vuelve más aterrador a medida que avanzamos?

Respuesta:

¡Por supuesto!

Pregunta:

¿Cuándo surge esta sensación: «¡¿Qué estoy haciendo?! ¿Cómo puedo hacer esto?»

Respuesta:

Hay que estudiar mucho y aprender con ejemplos para comprender el egoísmo. No es fácil.

Pregunta:

Pero, ¿llega esta comprensión a una persona, o es posible que nunca llegue?

Respuesta:

Depende de cada persona.

Comentario:

Así que quizá sí que llega, y entonces se horroriza al descubrir que siempre quiere dar lo peor a los demás.

Mi Respuesta:

Sí. Verás, todavía hoy recuerdo ese ejemplo.  Al parecer, realmente llega al corazón.

El reconocimiento de nuestra naturaleza egoísta

Pregunta:

Cuando una persona comprende esto y piensa: «Así soy yo, y no quiero vivir de acuerdo con esta naturaleza», ¿cómo debería actuar? Supongamos que me doy cuenta de que siempre saco lo peor de los demás.

Respuesta:

Si esto ya está cambiando en una persona y ella empieza a darse cuenta de ello, entonces ese es ya el camino hacia la autoanulación y hacia la corrección, hacia el examen de conciencia, etcétera. Eso ya es algo significativo.

Pregunta:

Entonces, ¿puedo decirme a mí mismo, en mi interior, que ya he emprendido algún tipo de camino?

Respuesta:

Probablemente sí. Ya te estás acercando a la introspección.

 

La necesidad del entorno y los ejemplos para transformar el corazón

Pregunta:

Recuerdo que nos contó cómo estaba sentado con su maestro, clasificando granos de café. Y le resultaba realmente agobiante tener que clasificar cada grano, cada uno de ellos.

 

De repente, su profesor te dijo: «Piénsalo así: estás seleccionando este grano en concreto para tu profesor, para el café que tu profesor tomará a partir de este grano». Y así sucesivamente. Y este, por ejemplo, es para los amigos.

 

Dime, en ese momento, ¿eso le da fuerzas a una persona? En el fondo, consideraba a su profesor casi como un padre. ¿Eso le da fuerzas a una persona?

Respuesta:

Para ser sincero, no creo que lo entendiera del todo en ese momento. Pero, en general, claro, es un ejemplo estupendo.

Pregunta:

¿Su maestro, Rabash, vivía así?

Respuesta:

 Él vivía así. Recuerdo que cuando me lo contó, me di cuenta de que no había entendido nada.

Pregunta:

Entonces, cuando una persona por fin comprende que «no se está equivocando», ¿significa eso que ha entrado en una especie de línea recta, en el camino?

Respuesta:

Sí. Es bueno que una persona alcance este estado.

 

Al cielo se llega pasando por el infierno: El camino de la corrección

Un samurái acudió a un sabio y le preguntó si el infierno y el cielo existían de verdad.

 

«¿Quién eres?», preguntó el sabio.

«Un samurái», el guerrero.

«Mientes», dijo el sabio. «Tienes cara de mendigo».

El samurái desenvainó su espada. El sabio dijo:

«Así es como se abren las puertas del infierno».

El samurái lo entendió y, tras hacer una reverencia, guardó su espada.

«Y así es como se abren las puertas del cielo», dijo el sabio.

Mi Pregunta:

Es la siguiente: ¿Es posible no desenvainar la espada ante cualquier insulto? En otras palabras, ¿es posible no pasar por el infierno antes de llegar al cielo?

Respuesta:

Es muy difícil. Creo que es prácticamente imposible.

Comentario:

Así pues, todo el camino hacia el cielo está pavimentado con el infierno por el que pasas. Eso es algo muy serio.

Mi Respuesta:

¿Qué más se puede hacer? Así es como fuimos creados. Ese es nuestro egoísmo incomparable.

Pregunta:

En principio, ¿no perdona a nadie; debe responder de inmediato?

Respuesta:

Sí. Lo primero que se nos ocurre es desenvainar la espada, porque así somos. No hay forma de evitarlo.

 

No podemos simplemente pulsar un interruptor para que el bien nos gobierne. Porque «yo creé el mal», estas son, en cierto sentido, las palabras del Creador. «Y creé la Torá para corregirlo». Pero, en un principio, existe el mal.

 

Por qué existe el mal y cuál es el papel de la autoanulación

Pregunta:

¿Por qué se creó el mal al principio?

Respuesta:

Era para que una persona pudiera tomar conciencia de su naturaleza de un extremo al otro, del mal al bien. Este es el reconocimiento del mal en la Cabalá: experimentar plenamente ambas manifestaciones y, a continuación, inclinarse hacia el bien. Solo entonces el bien prevalecerá sobre el mal en la persona. Pero uno no puede existir sin el otro.

Pregunta:

Entonces, de una forma u otra, ¿entramos en el cielo pasando por el infierno?

Respuesta:

Por supuesto.

Pregunta:

Entonces, ¿en qué consiste la sabiduría de una persona? Decimos: «Una persona es sabia».

Respuesta:

Significa darse cuenta de antemano, sin tener que pasar por un calvario a cada paso, de que hay que actuar de otra manera. Pero esto se consigue a través de grandes pruebas y de la experiencia.

Pregunta:

¿Entonces la experiencia de un infierno constante hace que una persona se vuelva más sabia?

Respuesta:

Por supuesto, como aquel sabio japonés.

Comentario:

A menudo usted habla de que una persona se resigne. Incluso ha utilizado las palabras «sumisión», «anulación» y «autoanulación».

Mi Respuesta:

Todos estos son estados muy complejos que requieren un viaje por el infierno. No creo que una persona pueda superarse a sí misma de antemano sin una amplia experiencia. Es imposible.

Pregunta:

Usted está hablando de ir por encima del egoísmo. ¿Qué significa ir por encima del egoísmo?

Respuesta:

Significa percibir el egoísmo en todas sus posibles manifestaciones en la vida, incluso en la naturaleza, y superarlo constantemente. Inclinarse, es decir, reducir el propio egoísmo, disminuirlo, menospreciarlo, suprimirlo.

Pregunta:

Si uno realiza constantemente este ejercicio de suprimir el egoísmo y autoanularse, ¿servirá de algo?

Respuesta:

No creo que este ejercicio sea siquiera posible; es filosofía. Descubrir cómo superar el egoísmo solo es posible mediante un entrenamiento gradual dentro de una sociedad adecuada. Debe existir un entorno en el que todo el mundo lo desee. No pueden hacerlo solos, pero quieren hacerlo juntos.

Pregunta:

¿Sienten que no pueden hacerlo?

Respuesta:

Por supuesto. Hay que reconocer la existencia del mal. Y entonces, todos juntos, mirándonos a los ojos y ayudándonos unos a otros, podrán salir a rastras de ese pozo apestoso.

Pregunta:

Por favor, dígame, ¿en quién recae realmente la responsabilidad de salir de ahí? ¿En nosotros?

Respuesta:

Depende de nosotros! Pide, suplica, reflexiona, habla y da ejemplos unos a otros, y así actúa. Y cada uno, cuanto mayor sea su egoísmo, más alto se elevará naturalmente. En general, esta es la tarea.

 

La fuerza del entorno social en el trabajo interior

Pregunta:

Si este trabajo se lleva a cabo en el seno de una sociedad formada por personas que desean superar su egoísmo, ¿ayuda esto a los demás?

Respuesta:

Ayuda a los demás no solo con el ejemplo. Ni siquiera importa si lo ven o no. Porque se trata de una fuerza de la naturaleza y, de este modo, se suma a la ecuación común de la naturaleza y, en primer lugar, supera al egoísmo y, después, al altruismo.

Pregunta:

En principio, ¿está usted diciendo que si este grupo consigue superarse a sí mismo, empezará a arrastrar a todos los demás con él?

Respuesta:

Sí. Debemos actuar.

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٢٩ أكتوبر ٢٠٢٦ ١٢:٠٠ -

Diferencia entre el estado antes y después del Majsom

Antes de la barrera, una persona pasa por dos etapas principales y muy importantes: 

1) doble ocultación y 2) ocultación simple.

 

Estas dos etapas nos proporcionan todas las vasijas y discernimientos que, posteriormente, ampliamos en la espiritualidad y sobre los que incorporamos discernimientos adicionales. Las transgresiones y los errores que cometemos en nuestro camino espiritual hacia la barrera son las propias vasijas que utilizaremos más adelante. De esta manera, en el estudio de la Cabalá, cada error previo se convierte en un recipiente de corrección. 

 

La diferencia entre antes y después de la barrera no radica únicamente en estas vasijas. La cuestión es que, antes de la barrera, cuando estamos en ocultamiento y el Creador no se nos revela, a veces podemos sentir algo en relación con Él. Nuestra percepción de lo divino es a través de la Luz circundante (Ohr Makif) y no de la luz interior (Ohr Pnimi), porque aún carecemos de una pantalla (Masaj).

 

Al cruzar la barrera en la Cabalá, adquirimos una pantalla (Masaj), la primera pantalla, que marca la transición al nuevo estado al que posteriormente se le añadirán más pantallas. Entonces, según la fuerza de nuestra pantalla, podemos recibir la Luz interior, que es una sensación clara y tangible de lo divino.

Orientarse hacia la meta espiritual a través del grupo

Nuestro trabajo antes del Majsom y después del Majsom varía cada vez. Después del Majsom, donde hay Kelim [vasijas] de otorgamiento y Kelim de recepción, todo es diferente. Una vez que he alcanzado la conciencia de la grandeza del Creador, la acción en sí misma ya se lleva a cabo de manera diferente. Antes de eso, no hay nada que discutir, pues me estoy esforzando en la dirección equivocada. Primero debo orientarme, y solo entonces voy hacia allí. Esto debe hacerse antes que nada.

 

Trabajé con aviones durante varios años en la Fuerza Aérea Israelí. Imagínate un avión parado en tierra, sin ninguna orientación respecto a los puntos cardinales; el piloto, en la cabina, no sabe dónde está, desconoce las direcciones. Se encuentra dentro de una esfera tridimensional sin saber nada de ella.

 

¿Debería volar? No. En esta situación, es mejor que se quede donde está, ya que moverse tan solo un milímetro podría llevarlo quién sabe dónde. Por lo tanto, lo primero que debe hacer es comprobar la ubicación de la meta hacia la que debe dirigirse.

 

Y así nos orientamos: esta es nuestra meta, hacia él dirigimos ahora nuestros esfuerzos, y solo entonces empezamos a avanzar.

 

Sin embargo, esta meta está oculta, el Creador permanece oculto. No tengo la más mínima idea de lo que es la equivalencia de forma u otorgar en la Cabalá; no me atrae; para mí, esa cuestión ni siquiera existe. El grupo debe proporcionarme este Jisarón, esta necesidad. En lo más profundo de mi corazón solo siento que falta algo.

 

Las primeras nueve Sefirot deben revelar lo que me falta en mi punto del corazón. Deben decirle a Maljut: «Esto es lo que te falta». Y estas primeras nueve Sefirot, en relación conmigo, están representadas por el grupo. Nada más me ayudará.

 

Si mis amigos no me proporcionan esto, tendré que buscar otro grupo. O bien los organizo para que le den importancia a la meta, o bien tendré que dejarlos y buscar otro grupo en el que ya exista esa importancia; y si no es así, entonces la llevaré yo mismo allí. Y el grupo comprenderá que esto es importante y que hay que trabajar en ello.

Cómo ayuda el Creador a la persona con un alma sagrada

Pregunta:

¿Qué significa: «El Creador ayuda a una persona con un alma sagrada»?

Respuesta:

Significa que, después de que la persona realiza todo esfuerzo posible, se le revela que es necesario llevar a cabo una acción que está más allá de las fuerzas humanas, que está por encima de este mundo. Descubre que aquello a lo que aspira, aquello que está tocando, no pertenece a nuestra realidad, sino a la que se encuentra más allá del Majsom (la barrera).

 

Es entonces cuando se le revela qué es el Majsom. Se trata de una inversión, un cambio radical de enfoque y de pensamiento, tal como se dice: «Vi un mundo al revés». Entonces, la persona percibe que solo la fuerza Superior —el Creador— puede realizar esta acción. ¿Mediante qué medios? Mediante un «alma sagrada»; es decir, otorgándole facultades, pensamientos y capacidades totalmente distintas, que antes no poseía.

 

A esto se le llama el alma nueva —un «alma sagrada»—: en lugar de la naturaleza orientada a actuar con el fin de recibir, con la cual Él creó al hombre, el Creador le otorga ahora una segunda naturaleza que opera con el fin de otorgar. Esta es el «alma sagrada»: cuando la persona recibe la fuerza para actuar con el fin de otorgar.

Prepárate día a día   El romance de la construcción espiritual

 

El rol del grupo y del maestro en la revelación del Creador

Pregunta:

¿Ésto está relacionado de alguna manera con el grupo?

Respuesta:

No; aquí hablamos de la relación entre la persona y el Creador. Ni el maestro ni el grupo tienen una participación directa en ello. Tanto el maestro como el grupo son meros medios para poner a la persona en contacto con el Creador.

 

Por supuesto, la persona debe apoyarse constantemente en ellos y mantenerse conectada con ellos, pero la esencia reside en la relación entre el Kli (vasija) del alma de la persona y la Luz, es decir, el Creador. No hay nada más.

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El #precio de la #energía está aumentando en todo el mundo. Es una buena noticia, pues obligará a la gente a cancelar las actividades innecesarias. Esto sucederá con toda la "producción" del hombre, la naturaleza nos mostrará lo que es necesario y suficiente. ¡Sólo eso quedará!
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RT @LauraMex: Se sacó un 100 el PAN con este video 😅👊�
La ONU está contra Israel, contra el asentamiento de judíos ... ¡Qué más puede querer la humanidad si los judíos no dan ejemplo de unidad a los pueblos del mundo!
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