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Quien desea caminar por el camino de la Kedushá es llamado santo.

Una persona es nombrada según lo que aspira a ser. ¿Por qué? ¿Quizás nunca lo logrará? No. Si aspira, sin duda lo logrará, porque el Creador actúa según la aspiración de la persona. La acción en sí nunca está en nuestras manos, pero el deseo de alcanzar la meta sí está en nuestro poder. La realización viene de lo alto.

«Santo» significa, como está escrito: “Serás santo”, lo que implica que se apartan del deseo de recibir para sí mismo. Por esta razón, es santo, ya que aspira a alcanzar la santidad. Este es el significado de las palabras: “Israel es santo; hay quien quiere pero no tiene”. Y también hay quienes tienen pero no quieren. Esto significa que tienen Mitzvot y buenas obras, pero no desean caminar por el camino que lleva a “otorgar”. En cambio, se conforman con Lo Lishmá (no por Ella). Él también es llamado “santo”, ya que el acto es correcto y no tiene nada que añadir en sus acciones.» (Rabash, “¿Cuáles son las cuatro cualidades de quienes van al seminario, en el trabajo?”).

Más adelante, junto con las acciones, también vendrán las intenciones. ¿Qué significa esto? Digamos que participo en mi grupo, pero aún no tengo la intención correcta en mi corazón. Aun así, uso el grupo, los libros, el estudio, todo lo posible, para que me lleven a la intención correcta. ¿Se me llama santo entonces? ¿Se me llama «Israel» o no?

Digamos que acabo de unirme a un grupo, simplemente tengo el deseo de alcanzar una meta. Mi meta no es liberarme del deseo de recibir y llegar al otorgamiento, ciertamente no. Mi meta es alcanzar algo, recibir algo más, adquirir algo. Se me dice que esto trae eternidad y perfección. Estoy dispuesto, concédemelo.

¿Se me llama santo ahora, según mis pensamientos y deseos? No. Quien es llamado santo es, al menos, quien anhela la santidad, y yo ni siquiera anhelo eso.

Sin embargo, parto del deseo que tengo y me apoyo en el grupo. Me dicen que debo ser humilde ante los amigos, hacer algo por ellos, «comprarme un amigo», e invierto en ellos. Así, todo el grupo comienza a invertir en mí y a influirme positivamente. Y al hacer algo práctico, sin ninguna intención, sin ideas elevadas, empiezo a actuar.

Comienzo positivamente Grupo – Un sistema de ayuda que influye a una persona

¿Qué significa actuar? Sé que ellos tienen algo que yo no tengo. En cualquier caso, no solo quiero servirles y llevarles una taza de café, sino que a través de esa taza de café quiero recibir algo de ellos. Hay algo en ellos que es un poco más elevado. Entonces, en lugar de mi deseo e intención inmediatos, algo superior llega a mí de ellos. Así, al aspirar a esta meta santa, ya soy llamado «Israel» y «santo».

Es decir, según mi acción inicial, incluso cuando aún no tenga el pensamiento ni la intención de realizarla, se me sigue llamando «santo». ¿Por qué? Porque al menos a través de las acciones que realizo, estoy avanzando.

No podemos juzgar a una persona según lo que posee en cada estado, porque todo lo que tiene le es dado desde lo alto según su aspiración. Si aspiré a alcanzar la meta pero en cambio experimenté un descenso, tampoco puedo ser juzgado por ello, me fue dado desde lo alto; tal vez necesitaba caer. Desconozco los designios Superiores que se tienen sobre mí.

Por lo tanto, uno nunca es juzgado según sus acciones, es decir, según su estado actual, sino solo según la dirección, la aspiración de la persona, porque cada estado le es dispuesto desde lo alto.

No hacer cálculos en beneficio propio

Pregunta:

¿Qué significa anularse a uno mismo en nuestro estado actual?

Respuesta:

¿Qué significa anularse ante el grupo en nuestro estado actual? Anularse a uno mismo significa no hacer cálculos en beneficio propio. En la medida en que seas capaz de hacerlo, hazlo. A esto se le llama “en tu estado”.

Si no haces cálculos que te beneficien, eso significa que el beneficio no te llegará directamente a ti.

Comentario:

Al hacer eso, me estoy engañando a mí mismo.

Mi respuesta:

Engañarse a uno mismo no es el problema. No pretendes mentirte a ti mismo; estás intentando, en la medida de lo posible, hacer el cálculo correcto.

Pregunta:

¿Qué ejemplo se podría dar de una situación en la que no haga un cálculo en mi propio beneficio?

Respuesta:

Actuar por el bien del grupo. Sin duda, en ello se esconde un beneficio para uno mismo, pero…

Baal HaSulam escribe que las personas que no se dedican al grupo, que no se entregan a él de todo corazón y que no trabajan con total sacrificio por él, son una carga para el grupo. Esto plantea la pregunta: ¿dónde está el grupo y dónde está la carga?

Plantearse lo siguiente Liberarse de sí mismo es darle contento al creador

Hoy en día hay personas a las que difícilmente se puede considerar parte del grupo. En su seno hay un núcleo que avanza; está formado por aquellos que realmente quieren formar parte del grupo. El resto viene a estudiar, a participar con la mitad o una cuarta parte de sus fuerzas, en la medida de lo posible. Y esto también es bienvenido y se trata con especial consideración. ¿Cuántas personas así hay en el mundo?

Cada persona debe plantearse lo siguiente: ¿quiere de verdad formar parte del grupo que avanza? Hay que valorar cuánto se está aportando al grupo, ya que eso, en esencia, es lo que determina el propio avance.

A través del prisma de las leyes del otorgamiento

El Creador no creó nada más que la corrección final. Nos encontramos en ella incluso ahora mismo. Todo depende únicamente de nuestro desarrollo interior, ¡eso es todo! Al adoptar una actitud diferente ante la realidad, veré una realidad diferente. No es que la vea simplemente como algo un poco más agradable, un poco más aceptable, o tal vez peor, no. La percibiré como algo fundamentalmente distinto a través de todos mis órganos sensoriales.

Nuestra actitud ante la realidad se denomina «intención». Trascender la percepción de la realidad como algo que existe independientemente, hasta comprender que no existe por sí misma, sino que es el resultado de mi actitud hacia ella. Esto significa la transición de este mundo al mundo espiritual.

En otras palabras, uno debe elevarse por encima de la materia, por encima de la suposición de que «esto existe y ya está». ¡Esto no existe! Soy yo quien, a través de mi actitud y mi intención, determino lo que verdaderamente existe. Esto se conoce como pasar de lo externo a lo interno, involucrarse en lo interno. Lo interno se define como intenciones.

Tendemos a dar por sentadas las intenciones. ¿Qué significa «trabajar con intenciones»? «Me relacionaré con esto de manera diferente y entonces me sentiré mejor». Eso es lo que dicen los psicólogos. Por lo tanto, las personas a menudo se aconsejan entre sí: «Tómatelo con más calma, acéptalo como un hecho».

En realidad, estamos hablando de algo completamente diferente, algo distinto de la actitud humana convencional. Si me relaciono con la realidad en la que me encuentro desde el nivel de la corrección final, no significa simplemente que me relacione con ella con más calma o que la acepte pasivamente, como podrían aconsejar los médicos y los vecinos. Más bien, me relaciono con ella de manera diferente en su esencia: la realidad en la que me encuentro opera según leyes diferentes, no las leyes de la recepción, sino las leyes del otorgamiento.

En consecuencia, empiezo a percibirla de una forma totalmente diferente, distingo conexiones por completo distintas entre sus partes. Veo que el mundo entero, todas las personas, solo se otorgan unas a otras en absoluta semejanza con el Creador, y el Creador está revestido en cada uno y los llena; todos son absolutamente justos y se encuentran en la corrección final.

Todo depende de cómo perciba la imagen del estado, si miro a través del prisma de las leyes del otorgamiento o a través del prisma de las leyes de la recepción.

Anularse a uno mismo Descifrando los Secretos de la Conexión de Baal HaSulam

En el camino espiritual hay tres estados: el ascenso, el descenso y un estado constante. En un estado de ascenso, recibo un despertar desde Arriba; lo quiera o no, «despierto» y empiezo a trabajar. Me despierto de una forma u otra: se me infunde un anhelo y se me muestra que hay una meta que se puede alcanzar y disfrutar, que es grandiosa y placentera.

Entonces me acerco a él, trabajo y me esfuerzo, y como resultado, alcanzo algo. Veo algo, siento algo y estoy en contacto con algo Superior. A esto se le llama ascenso.

Una vez establecida la conexión, se produce un estado similar al de comer una comida. Una persona puede haber tenido mucha hambre, pero una vez que empieza a comer, eso es todo: su apetito se va disipando gradualmente y, en consecuencia, el placer desaparece. ¿Qué sucede después? Hay que añadir Kelim, es decir, apetito, una sensación de falta de disfrute.

Cuando empiezo a recibir nuevos Kelim, hasta que voy más allá y los lleno, la sensación que experimento se llama descenso. En general, es una adición de apetito, una adición de Kelim vacíos. ¡Ahora ve y llénalos! Pero tras los placeres que experimento, me siento vacío.

Si estoy dentro de mi Jisarón (sensación de carencia) y no comprendo que ahora tengo nuevos Kelim que puedo llenar, entonces defino este estado como un descenso. Pero en esencia, no es un descenso.

Una vez me alojé en un balneario, allí nos alimentaban cinco veces al día. La gente salía a caminar deliberadamente o realizaba otras actividades físicas antes de las comidas específicamente para inducir el hambre y llegar al comedor con un apetito voraz, de modo que pudieran saborear cada matiz del sabor de la comida, comer más y disfrutar de la comida. No consideraban ese paseo para aumentar el apetito como un descenso.

Si sabes que te espera un placer y emprendes una acción específicamente para crear un Kli para él, entonces el Kli en sí mismo es parte del placer. Te alegras de tener hambre, ahora: «¡Estoy a punto de recibir delicias tan exquisitas!».

En otras palabras, todo depende de cómo se relacione una persona con los altibajos, de lo que esos estados signifiquen para ella. Todo esto es muy relativo y debe evaluarse en relación con el objetivo.

Si mi objetivo es alcanzar el placer, y sé que es imposible alcanzarlo sin los requisitos previos del hambre y el apetito, entonces el hambre y el apetito se convierten en una fuente de alegría para mí. No son un descenso, sino más bien una parte integral del ascenso, el mismo Kli que permite ese ascenso. Por lo tanto, nuestra tarea es ver el proceso como un todo, dar un paso atrás y observar objetivamente, comprender plenamente su naturaleza y atribuir un significado profundo a cada estado de este proceso, reconociendo cada uno como la causa necesaria que conduce al siguiente estado, aún más refinado y exaltado.

Si adopto esta perspectiva, nunca experimentaré descensos. Siempre seré capaz de discernir entre las dos fases: este es el momento en que cultivo activamente mi apetito, y este es el momento en que satisfago mi apetito, llenándome de placeres. Eso es todo.

En cuanto al estado constante, ¡eso es muy malo! Uno no puede permanecer en tal estado por mucho tiempo, porque en él no recibo ni placeres ni los Kelim para los placeres. Es un estado muerto. Uno debe permanecer en él lo menos posible. ¿Qué significa eso?

Si me desprendo de la intención, de la meta, si sigo los deseos del cuerpo y no estoy en acciones encaminadas a alcanzar la meta, significa que estoy en un estado muerto. Uno debe tratar tanto como sea posible de estar en los estados más extremos, solo estos son útiles.

Los estados extremos son maravillosos Cuánto más alto el ascenso, menos la incomodidad

Estados Intermedios

Aunque no asista, su recompensa es sentirse complacido porque el Creador le ha dado el deseo y la pasión por observar la Torá y las Mitzvot. No se ve mérito alguno en comparación con otras personas, a quienes el Creador no les concedió este deseo y pasión, mientras que él sí lo recibió. Cree que todo sucede por la Providencia privada (Rabash, «¿Cuáles son las cuatro cualidades de quienes asisten al seminario, en el trabajo?»).

Una persona siente que, más allá de esto, es incapaz de nada más, no puede añadir nada; sin embargo, el Creador le da algo que hacer, por ejemplo, simplemente venir y sentarse. Ve que no tiene intención, que es incapaz de sacrificio, que no puede invertir nada más, pero al menos realiza estas acciones, como un loro.

Después de todo, hay personas a quienes ni siquiera esto se les concede. Una persona viene, se sienta y escucha, y es incapaz de hacer nada más. Pero en esto ve un don divino que le otorga el Creador. A esto se le llama «la recompensa por la acción está en sus manos». Le agradece al Creador por ello. En cuanto a las intenciones, las examina y se da cuenta de que no tiene ninguna.

Todos estos son estados intermedios por los que todos pasamos, a veces en uno, a veces en otro.

Justificarlo en todo Una oportunidad para acercarnos al Creador

Si hay una relación con la meta

Pregunta:

Usted dijo que si no hay ascensos ni descensos, se trata de un estado muerto, y que, en la medida de lo posible, deberíamos intentar encontrarnos en los estados más extremos. ¿Depende esto de nosotros, o no decidimos nada al respecto?

Respuesta:

Todo este proceso está predeterminado, firmado y sellado en mi alma. No puedo cambiar nada. Cuándo caeré y cuándo me levantaré, qué me sucederá en cada estado, todo esto forma parte de mis cualidades. Con ellas, debo alcanzar un estado determinado.

Es decir, todo el camino está despejado; todos los estados se conocen de antemano. En mi percepción, solo puedo atravesarlos, sintiendo alegría en lugar de hambre y sufrimiento, porque ahora estoy preparando el Kli para el placer. Se podría decir que se trata de una diferencia psicológica, pero es muy significativa y depende del grado de cercanía al Creador, de sí en todos los estados sé que me encuentro en un proceso de desarrollo, de ascenso constante y de avance hacia la adhesión con el Creador.

Si, además de los estados por los que paso, tengo una conexión con la meta, entonces ninguno de ellos puede ser malo para mí. Al contrario, considero que cada estado es beneficioso, ya que nada se crea «sin más», ni con el único fin de alcanzar la meta.

No podemos cambiar el curso de nuestro desarrollo, pero al cambiar nuestra actitud hacia él, nuestra percepción del mismo y el valor que le otorgamos, cambiamos nuestra impresión, nuestro sentimiento y la forma en que interpretamos nuestra situación. De este modo, percibo la realidad que me rodea de manera diferente, como algo diametralmente opuesto.

La vida, que parecía peor que la muerte y llena de enormes sufrimientos, se verá de otra manera; empezaré a sentir un placer incesante e indescriptible. Ya estoy conectado con la meta, y esta brilla ante mí. Ya me regocijo como si estuviera allí.

Todo se siente en su interior El placer infinito se encuentra justo frente a usted (avanzado)

Todas las formas que precedieron a la aparición del hombre se ocultan en nuestro interior. En el proceso de la evolución, la materia pasó por las etapas inanimada, vegetal, animada y humana.

En cada etapa había también cuatro fases de desarrollo: cuatro en el reino inanimado, cuatro en el vegetal, cuatro en el animado y cuatro en el humano.

Es decir, desde el inicio del nivel inanimado hasta el final del nivel humano, hay que recorrer dieciséis etapas distintas antes de que el ser humano surja finalmente del simio. Hace miles de años, la Cabalá afirmaba que el hombre había surgido como resultado de la evolución del simio.

La naturaleza evolucionó de lo inanimado a lo vegetal a través de una forma intermedia, los corales; de lo vegetal a lo animado a través de una forma híbrida entre vegetal y animal conocida como «Kelev Sade» (perro de campo); y de lo animado al ser humano a través del simio.

Por nuestra parte, debemos seguir creciendo como seres humanos hasta alcanzar la etapa de desarrollo del ser humano espiritual, aquel que comienza a preguntarse acerca de su raíz y su propósito último.

En otras palabras, experimentaremos un profundo desarrollo interno, sensorial e intelectual que nos permitirá superar nuestra naturaleza animal innata y empezar a plantearnos preguntas que ya no pertenecen al ámbito animal: «¿Quiénes somos? ¿Quién nos creó?». Las personas que se plantean estas cuestiones inician su desarrollo espiritual y recurren a la ciencia de la Cabalá.

Si una especie concreta se extingue en el transcurso de la evolución, no desaparece realmente, sino que simplemente se despoja de su forma externa y se transforma en la siguiente. Esto implica que somos los mismos dinosaurios, solo que ahora con forma humana.

Esa misma forma siguió evolucionando y desarrollándose, de manera muy similar a las ilustraciones clásicas de la teoría de la evolución de Darwin, en las que al simio le sigue una figura que empuña un palo y que, poco a poco, se transforma en el ser humano moderno.

Esto significa que todo tipo de seres vivos que han evolucionado en el pasado y siguen evolucionando están, en última instancia, destinados a dar lugar al surgimiento de una persona que se preguntará: «¿Quién soy? ¿Por qué estoy aquí?».

Querrá descubrir su raíz y lo revelará utilizando el método de la Cabalá; es decir, se volverá semejante al Creador. En consecuencia, se le llamará «Adam», un nombre derivado de la palabra hebrea «Edomé», «similar al Creador». Se volverá tan similar al Creador que alcanzarán un estado de adhesión, una correspondencia completa entre ellos, como dos partes de un mismo todo.

¡Curiosamente, el futuro existe! ¿Podemos aprender a ver el futuro?

Pregunta:

¿Significa eso que todos los seres vivos tienen algo en común?

Respuesta:

Lo que todos tenemos en común es que todos procedemos de la misma raíz, que se denomina «Creador». Es Él quien creó nuestra sustancia común, el deseo de disfrutar o «Creación». Posteriormente, estas creaciones comienzan a diferenciarse en niveles y especies que se distinguen por una multitud de atributos diversos.

Pregunta:

En los últimos doscientos años se ha iniciado un rápido proceso de extinción de especies. Si en los siglos pasados sólo desaparecían cincuenta especies al año, hoy en día desaparecen miles de especies diferentes cada año. ¿A qué se debe esto?

Respuesta:

Al parecer, estas especies no son necesarias en el proceso evolutivo para avanzar hacia las siguientes etapas. En este caso, estas especies no desaparecen por completo, sino que adoptan formas ocultas que nos resultan incomprensibles y contribuyen a la existencia de formas más avanzadas.

Consideremos, por ejemplo, al dinosaurio, que dejó de existir en la forma de dinosaurios, pero que siguen existiendo dentro de nosotros de otra forma, como fuerzas potenciales latentes. Sin ese potencial, no habríamos podido evolucionar hasta alcanzar el nivel de humanos.

Esto nos lleva a una conclusión muy importante sobre la actitud adecuada hacia la naturaleza. No hay necesidad de preservar a la fuerza las especies en peligro de extinción, ni de desarrollar a la fuerza aquellas especies que nos parecen más útiles.

Lo más importante es cuidar de la especie humana sin destruir nada de la naturaleza. En otras palabras, no se puede destruir nada, pero tampoco hay que ir en contra de la naturaleza y mantener artificialmente especies que desaparecen de ella de forma natural.

¿Hacia dónde nos lleva la evolución?

Pregunta:

¿Hacia dónde se dirigirá la evolución? Hay indicios de que se está invirtiendo y de que se está produciendo una degradación. Algunos creen que el ser humano ya ha alcanzado el límite de su evolución material y que seguirá desarrollándose principalmente en los ámbitos cultural y social. ¿Qué tipo de futuro nos espera?

Respuesta:

Es cierto; el desarrollo humano está pasando a un nuevo nivel, uno que trasciende los ámbitos fisiológico y material. Las fuerzas evolutivas que nos han llevado a nuestro estado actual nos han estado impulsando hacia formas cada vez más avanzadas.

Ahora nos encontramos en el umbral de una nueva forma avanzada que aún no podemos discernir. Implica la transición de una existencia definida por la sensación de la materia —es decir, el mundo inanimado, vegetativo, animado y humano en el que existimos actualmente— al mundo de las fuerzas.

Este es un mundo gobernado por una fuerza que controla nuestra percepción de la realidad. En este mundo, la materia como tal no existe en absoluto; solo hay una fuerza que nos presenta sus diversos niveles bajo esta apariencia específica. Nos parece como si observáramos materia inanimada, plantas, animales y personas, pero todo esto no son más que nuestras sensaciones de la fuerza universal de la naturaleza que dibuja sus diversos atributos dentro de nosotros.

«Descubre el diseño oculto» ¿Cómo está construido este mundo en el cual nací?

En realidad, no hay nada ante nosotros excepto esta fuerza que proyecta una “película” especial en nuestro interior. La percibimos a través de formas que nos ayudan a comprenderla. En esencia, solo existe una fuerza de entrega que afecta a la fuerza general de la creación, la fuerza de recepción.

La totalidad del desarrollo humano moderno —tecnológico, cultural, educativo y todo el miasma del mundo moderno— está diseñada precisamente para llevarnos a la sensación de que estamos actuando en un mundo de fuerzas, no de formas materiales.

Entenderemos y sentiremos que el mundo entero se está construyendo dentro de nosotros. Simplemente estamos captando algún tipo de «ondas», de manera muy similar a como una computadora capta una señal de Wi-Fi y construye a partir de ellas una imagen dentro de la cual existimos.

La humanidad está al borde de una transición trascendental hacia una nueva era. A lo largo de la historia ha habido muchas transiciones abruptas de una era a otra, pero nunca ha habido una tan revolucionaria como esta. Este salto está teniendo lugar dentro de nuestra percepción, dentro de una evolución por la que estamos pasando por nuestra propia elección consciente. Ya no somos solo un material en manos de un escultor; estamos participando activamente en nuestro propio desarrollo.

Esta nueva evolución por la que estamos destinados a pasar no puede realizarse sin nuestra participación activa. Depende totalmente de nosotros cuándo tendrá lugar esta transición. Y si no damos este paso por nosotros mismos, las fuerzas de la naturaleza nos obligarán a hacerlo, como una ampolla que ha madurado y está destinada a reventar.

Es por eso que actualmente sentimos una presión tan intensa por parte de la naturaleza que nos obliga a aceptar esta misión, a comprender y sentir dónde estamos y cuál debe ser nuestra forma futura que debemos realizar por nosotros mismos.

Un cambio de frecuencia La evolución continúa

La festividad de Lag BaOmer (el trigésimo tercer día del Omer) se celebra en honor al Rabí Shimon Bar Yochai, autor del Libro del Zóhar, quien falleció en esta fecha.

En El Libro del Zóhar, en el capítulo «Idra Zuta», sección «Ha’azinu», se describe el fallecimiento del Rabí Shimon de la siguiente manera: «Porque allí el Señor ha ordenado la bendición, la vida eterna» (Salmo 133).

El Rabí Aba dijo: «El Rabí Shimon no terminó de pronunciar “vida” antes de que sus palabras se desvanecieran. Y yo escribí, y pensé en escribir más, pero no oí.

No levanté la cabeza, pues la luz era tan intensa que no podía ver.

El Rabí Elazar y el Rabí Aba lo sacaron de su lugar en la cama, que era como una escalera, para subirlo a su lecho. Toda la casa se llenó de fragancias. Lo alzaron hasta su cama, y solo el Rabí Elazar y el Rabí Aba lo atendieron.

Después de que la cama salió de la casa, se elevó en el aire, y un fuego ardía delante de ella. Oyeron una voz: “Entren y reúnanse para la celebración del Rabí Shimon”».

El Zóhar utiliza descripciones tan vívidas porque está escrito en el lenguaje del Midrash (alegoría). Pero, por supuesto, no habla de la muerte física, sino de la partida del alma, que entra en el estado del fin de la corrección (Gmar Tikún). Por eso esto es tan significativo. Este evento explica por qué todo el sistema, incluyendo a sus discípulos, recibe una Luz tan especial.

No se trata de la muerte de una persona, sino del adelgazamiento de un Partzuf espiritual. Primero, la Luz entra y reviste el Partzuf, formando en su interior Teamim, Nekudot, Taguin y Otiot. El revestimiento de la Luz en el Partzuf y su posterior partida hacen que la vasija sea apta para su uso. De esta manera, el alma del Rabí Shimon alcanza su acción final, su último grado, el fin colectivo de la corrección. Esto es lo que nos dice El Zóhar.

Todos los demás compañeros, las almas que dependían de él y emergieron de su Partzuf, que estaba lleno de luz y ahora fue liberada, recibieron entonces toda la luz que partió de él. Estos eran los que estaban unidos a él, conectados a él, que participaron en la atracción de la Luz y en su partida.

La partida de un cabalista significa que toda la Luz que había atraído a su alma junto con sus discípulos, y acumulado para el bien de toda la humanidad, ahora se está extinguiendo. Liberada y transmitida a todas las demás almas. Ahora esta luz se convierte en un resplandor, una luz envolvente que él otorga a los demás. Su partida simboliza esta transmisión de Luz.

Por eso celebramos este día con tanta alegría, porque hemos recibido esta luz Superior, llamada «Zóhar», capaz de corregir a todas las almas, unirlas y elevarlas al nivel del Creador.

Por eso este día se llama la Fiesta de la Luz, la luz que nos devuelve a nuestra fuente, la Luz de la corrección. Cada persona debe preguntarse: «¿Estoy utilizando realmente esta Luz?».

Esta Luz nos ha sido dada, pero ¿la estamos utilizando? ¿Estamos desarrollando nuestro potencial a través de ella? Eso es lo que significa participar en la celebración de Lag BaOmer.

Cumpliendo una misión Siguiendo los líderes espirituales

La hoguera de Lag BaOmer

En Lag BaOmer, conmemoramos la partida de este mundo del gran cabalista Rabí Shimon Bar Yojai, autor del Libro del Zóhar.

Fue un personaje verdaderamente excepcional. La revelación que trajo consigo supone la entrega de la Cabalá, la ciencia de la corrección a todo el mundo.

La humanidad se desarrolló de generación en generación en medio de los dolores de parto hasta llegar a Abraham, quien reveló la ciencia de la Cabalá en respuesta a la crisis que estalló en la antigua Babilonia.

Un estado espiritual ¿Cuál es el significado especial de esta festividad?

Posteriormente, el pueblo de Israel enfrentó la esclavitud en Egipto y el éxodo de allí, la construcción del Primer y Segundo Templo, y una sucesión de ascensos y descensos. Todas las terribles desgracias que sufrió este pueblo, y toda la historia de la humanidad, pueden parecer un sufrimiento incesante. Pero todo el camino que recorrimos hasta la llegada del rabino Shimon fue solo nuestra preparación para la corrección.

Tras la destrucción del Segundo Templo, el pueblo de Israel perdió por completo la sensación de espiritualidad y se exilió de ella. Entonces recibimos un regalo del cielo: la llegada de un hombre, un sabio del período del Templo (Taná), un cabalista de enorme estatura, quien, gracias a su alma especial, incluyó en sí mismo a todas las almas anteriores y las unió en una sola.

Por lo tanto, junto con sus alumnos, pudo alcanzar alturas extraordinarias: la corrección final en su generación.

Baal HaSulam escribe que nunca hubo un alcance mayor en la historia que en la época de Rashbi y su generación, y que algo similar solo puede ocurrir nuevamente al final de la corrección. Nos encontramos en este umbral ahora.

«Zóhar» es el nombre de la Luz que se revela en GaR del mundo de Atzilut, en su Kéter, en un lugar especial, en la «mente oculta» del sistema de Arij Anpin. El Rabí Shimon fue único en el sentido de que fue capaz de conectar un nivel espiritual tan elevado con nuestro mundo físico.

Gracias a su alcance, se encontraba en el grado de la corrección final tal como había sido antes de la destrucción de los Templos y, al mismo tiempo, en la vida material ordinaria, existía después de la destrucción del Segundo Templo y de la caída total del pueblo desde las alturas del amor fraternal hacia un odio infundado, lo que hizo desaparecer cualquier sensación de espiritualidad.

Debido a que unió esos dos polos tan distantes dentro de sí mismo, pudo escribir este libro, es decir, hacer la revelación.

Y sin este libro, no tendríamos ninguna posibilidad de corregir nuestras almas y atraer la Luz que regresa a la fuente.

Buscar en el interior El Libro del Zóhar despierta el trabajo del Creador

Pregunta:

¿Cómo debo afrontar lo que está sucediendo en estos momentos tan difíciles para nuestro pueblo?

Respuesta:

¿Qué puedo decirte? Te pondré un ejemplo de la vida de Rabash. Aproximadamente un año después de que yo acudiera a él, comenzó la guerra del Líbano, conocida como «Paz para Galilea». Vi cómo escuchaba las noticias del frente, cómo se preocupaba y se afligía por las víctimas de la guerra. Sufría mucho y sentía una profunda empatía.

Pero hay quienes carecen por completo de sentimientos. Vemos a mucha gente así. A veces viene gente a pedirme consejo sobre qué negocio deberían montar. Y luego entra otra persona y pregunta cuándo es mejor marcharse del país, si dentro de un mes o de dos.

Es sencillamente increíble cómo hay gente que no se da cuenta en absoluto de lo que está pasando a su alrededor. Pero también hay quienes perciben el peligro de forma tan sutil y aguda que el miedo los vuelve locos. Es difícil de explicar. Se trata de la providencia individual.

Todo depende de la reacción de cada uno ante los golpes, de su capacidad para madurar a partir de los sufrimientos que experimenta. Debemos buscar su origen, porque así reducimos la cantidad de sufrimiento. Al fin y al cabo, recibir un golpe no es el problema; el problema es cómo reacciona una persona ante él, cómo empieza a hacerse más sabia y a buscar el origen de los golpes, el Creador.

Un golpe solo llega para despertarnos y llevarnos a buscar al Creador. Si, tras una pequeña señal desde arriba, me dispongo a buscar al Creador, entonces no hay necesidad alguna de un golpe duro y doloroso.

El Creador quiere que, por cada momento que pase alejado de la espiritualidad, sienta como si hubiera perdido la vida, como si estuviera muerto. Esto es lo que se conoce como un gran estado. Si, aunque sea por una fracción de segundo, dejo de pensar en Él, de buscarlo, de sentirlo y de anhelarlo, es como si se acabara el mundo para mí.

Si siento y actúo así, entonces no necesito golpes terribles. Lo único que necesito es un pequeño recordatorio del Creador. Ahora recibo 100 kg de golpes, y solo un gramo de ellos me recuerda que el golpe me lo envió el Creador y que debo buscar la conexión con el Superior. Más adelante, habiendo adquirido sabiduría, me bastará con 1 gramo de golpe, y yo mismo añadiré los 99.99 kg restantes a través del horror de que pudiera olvidarme del Creador o romper mi conexión con Él.

Tengo un punto en el corazón, que es un anhelo por el Creador que el propio Creador me ha dado. Y a este punto debo añadir mi propio anhelo, forjar un deseo de espiritualidad a partir de mi propio esfuerzo por acercarme al Creador.

Buscando El anhelo del Creador – enfoque cabalístico

El propósito de los estados de oscuridad

Hay un camino que los cabalistas llaman el camino de la Torá. No escribieron sus libros por casualidad. Estos libros están destinados a quién se pregunta por el sentido de la vida. Si te encuentras en un estado en el que no le encuentras sentido a la vida, ese sentimiento es peor que la muerte.

Sin embargo, no puedes hacer nada al respecto, estás completamente indefenso, ni siquiera puedes quitarte la vida porque se te exige «trabajar» eternamente. Y ese es precisamente el propósito.

Por lo tanto, no se te permitirá morir. El trabajo continuará en ti hasta que desees entrar en la eternidad, simplemente no tendrás otra opción; tendrás que ir más allá del punto de la muerte. De esta manera, el Creador te despierta para que busques el sentido y el propósito de la vida.

Pero, ¿qué debemos hacer cuando atravesamos estados de oscuridad, cuando parece que todo se derrumba y todo está perdido? Estamos bajo la influencia de las masas, y las masas tienen un poder enorme. Nos afectan y nos transmiten su total impotencia. No tienen solución, son como animales conducidos al matadero.

La gente en la calle simplemente es infeliz. Al menos nosotros tenemos un refugio interior al que retirarnos. Incluso aquellos que aún no han cruzado el Majsom ya poseen una especie de refugio interior: cuando recuerdo al Creador, siento que puedo justificar mi estado. Mi condición adquiere un propósito, comprendo que es útil, deseable y me acerca a la corrección.

A veces, incluso empiezo a sentir que los estados de oscuridad me hacen avanzar, que son necesarios y deseables. Es decir, mientras estoy en la oscuridad, el Creador se me revela desde lo oculto, dándome una sensación de calma, permitiéndome vislumbrar un rayo de luz al final del túnel. De esta manera, el Creador me dirige hacia Él.

Desde lo oculto Crecimiento espiritual oculto

Surge una pregunta: ¿Por qué cuando escuchamos sobre terribles tragedias y vemos que la gente está en completa confusión, nadie sabe qué hacer? Esta es una pregunta fundamental: «¿Por qué siempre nos pasa esto a nosotros? ¿Por qué sufrimos?»

La situación se intensifica por la presión de todo el mundo, sentimos como si no hubiera ningún lugar adonde huir. Todo el mundo parece estar en contra nuestra. Todos experimentan esto, y la gente irradia colectivamente desesperación, que te contagia a ti. Como resultado, caes junto con ellos.

Pero esta caída es temporal. Su propósito es enseñarte a renovar tu conexión con el Creador en cada momento. Debes restablecer constantemente el contacto con lo Divino, porque a través de repetidas entradas y salidas de la Luz, tu conexión interna con la espiritualidad se renueva.

Intenta relacionar todos los estados con el Creador, conectar todo lo que sucede con Él, y entonces te sentirás mejor.

En otras palabras, el Creador te envía deliberadamente diferentes situaciones para que lo necesites como fuente de vida, para que te vuelvas hacia Él y lo recuerdes.

Conexión con el Creador Cuando prevalece la importancia de la conexión con el Creador

Una persona que recorre el camino espiritual atraviesa diversos estados, tanto buenos como malos. A veces se siente más cerca del Creador, otras veces más lejos de Él. A pesar de que en ocasiones se despierta en ella el amor por el Creador, lo que le permite sentir su conexión con Él, y de que esas sensaciones se desvanecen posteriormente, el Creador, no obstante, solo lleva la cuenta de los estados buenos. Los reúne todos en una única medida acumulativa. Una vez que se alcanza esta medida, el individuo se vuelve elegible para recibir una conexión permanente e ininterrumpida con Él.

A esto se le llama «Pesaj». Es cuando el Creador, en Su cálculo, toma en cuenta solo las buenas acciones de una persona y omite («Poseaj») las malas.

¿Por qué se dice que Él no toma en cuenta las malas acciones cuando parecería que la persona es culpable de ellas? El individuo no tiene la culpa. El Creador endurece intencionalmente el corazón de uno y confunde a la persona para que pueda revelar la Luz desde las profundidades de la oscuridad.

Por lo tanto, el juicio no depende de cuán fuerte o exitosa sea una persona. Lo único que cuenta es si uno ha pasado por lo suficiente como para experimentar estados de amor, conexión con el Creador y adhesión a Él.

La velocidad a la que alcanzamos esta medida depende de nuestros esfuerzos. El Creador lo hace todo, pero nosotros solo podemos acelerar el tiempo. Si invirtiera mucha energía y esfuerzo, asistiera a las clases todas las mañanas e hiciera todo lo posible en mis estudios y en el trabajo para el grupo (esto es especialmente efectivo durante el período de Pésaj), aceleraría y acortaría el tiempo.

Los estados de ascensos y descensos me atraviesan con mayor velocidad, alcanzo rápidamente la medida requerida y se realiza sobre mí un cálculo llamado «Pésaj».

Más sobre Tejiendo ascensos y descensos

¿Cuándo se realiza el cálculo final? Después de siete años de abundancia, después de siete años de hambruna, y después de diez golpes, las diez plagas, entonces, de repente, de una sola vez, tiene lugar el ajuste de cuentas final. ¿Por qué de repente? Porque la medida requerida se alcanza en la oscuridad, en medio de la noche. Una persona no sabe nada de antemano. Sucede inesperadamente, en un instante, y entonces la persona irrumpe.

El uso de las Luces de Pésaj

Pregunta:

¿Cómo podemos comprender que todo lo que depende de nosotros es únicamente la conciencia del estado que se nos ha dado, mientras que todo lo demás viene determinado desde arriba? ¿Cómo podemos acelerar esta comprensión?

Respuesta:

Como escribe Rabash, debemos santificar los momentos: «Israel santifica los momentos». Esto se logra esforzándonos por alcanzar un nivel de esfuerzo de mayor calidad durante el estudio.

Pregunta:

Pero eso es lo que estamos haciendo, ¿no es así?

Respuesta:

No sé si lo estamos haciendo. Esto es algo que no es tan fácil de medir para una persona. ¿Tu alma realmente sufre y responde a cada palabra de tal manera que buscas la salvación? ¿Es esto lo que exiges de cada palabra en tu estudio? ¿Buscas en cada palabra su verdadero significado espiritual para conectarte a través de ella con la fuente de la vida, y sentir que si permaneces desconectado de esta fuente incluso por un momento, es como si estuvieras muerto?

Llegar a tal conciencia de la necesidad es precisamente nuestro trabajo, nuestro ascenso colectivo. Espero que durante Pésaj alcancemos de hecho tal estado común.

Si nos unimos durante la festividad y pensamos en un nivel común sobre lo que podemos hacer para aprovechar al máximo las Luces especiales que rodean Pésaj, entonces podremos ganar mucho para nuestro avance.

Ascenso colectivo La unificación es una acción espiritual

Un paso independiente

La Luz es la sensación de lo divino, del Creador. Y la Luz son términos sinónimos. Mi percepción del Creador es lo que se denomina Luz. Cuando el Creador me llenaba, como si una madre me tomara de las manos, esa era la sensación de la Luz directa, la Luz de Jojmá, del conocimiento.

Pero cuando yo mismo doy un paso hacia el Creador, lleno el Kli con mis propios esfuerzos, la Luz de Jasadim. Esta ya no es la Luz de Jojmá. En otras palabras, llegó a la misma sensación, pero a través de mi propio esfuerzo. Y después de eso, tengo tanto la Luz de Jasadim como la de Jojmá.

Si ya estoy en la espiritualidad, incluso siento cómo la «madre» se regocija de que me haya conectado con ella. La unión misma con la madre adquiere un significado completamente diferente para mí. Ahora he regresado a ella después de sentir añoranza por ella, me sentía mal estando lejos de ella. Hice enormes esfuerzos para esto.

Una persona que da un paso independiente se llena, por así decirlo, de vida. Esto se puede ver incluso en un niño: cómo se regocija al caer en los brazos de su madre. En un estado de oscuridad, nos llenamos de la Luz de la Fe.

La Luz de la Fe Adquiera la luz de la fe

Debemos distinguir entre los justos y los malvados en cuanto a la acción, y entre los justos y los malvados en cuanto a la intención. En cuanto a las acciones, los justos son los ultraortodoxos y los malvados son los laicos. Pero en lo que respecta a la intención, los justos y los malvados siguen un orden completamente diferente. En otras palabras, en cuanto a la acción, ambos son justos. Pero en cuanto a la intención, hay una diferencia: los justos son aquellos que trabajan para el Creador, y los malvados son aquellos que trabajan para sí mismos. Sin embargo, en cuanto al trabajo, ambos son justos (Rabash, «Por qué el habla del Shabat no debe ser como el habla de un día de semana, en el trabajo»).

Un Tzadik, un justo, es aquel que cumple la voluntad del Creador. Por lo tanto, en lo que respecta a los niveles inanimado, vegetativo y animal, no hay dudas; todos son justos. Por ejemplo, los peces en una pecera son cien por ciento justos: la naturaleza actúa sobre ellos, y ellos cumplen sus directivas al cien por ciento.

Al mismo tiempo, una persona no puede ser cien por ciento justa. El Creador le otorgó un cierto nivel de libertad, y en la medida de esta libertad, la persona hace lo que desea.

Si cumple el deseo del Creador en esta medida, con su esfuerzo, con su deseo, entonces se le llama justo. Si no lo hace, entonces actúa como si fuera de manera opuesta, y se le llama “malvado”.

Más información Todos los malvados y los justos se encuentran dentro de mi

Saca el máximo provecho a tu estudio

Comentario:

En el artículo «Siempre debemos distinguir entre la Torá y el trabajo», Rabash dice que si surge en una persona el deseo de pedir para sí misma, eso no es bueno. Pero yo no puedo controlar esto.

Mi Respuesta:

No estamos hablando de tu capacidad actual para controlarlo, sino del estado que debes alcanzar en última instancia. Debes llegar a un estado en el que tu actitud durante el estudio de la Torá esté bajo control, en lugar de simplemente reaccionar impulsivamente, como llorar si de repente sientes dolor o reírte si algo te parece gracioso.

Antes de venir a estudiar, debes armarte con todo lo necesario para que tu estudio sea beneficioso para la corrección y el avance; de lo contrario, no vale nada.

Se dice que debe haber una «plegaria antes de la plegaria». Está escrito en la Guemará que, en el pasado, la gente se sentaba en concentración durante dos horas antes de la plegaria de la tarde, con el fin de enfocar su intención antes de pronunciar la plegaria. Esto se refiere a asuntos de una naturaleza espiritual muy elevada.

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Hasta que la luz nos transforme – enfoque cabalístico

Pregunta:

Si intento transmitir a un amigo la importancia de la meta, el Creador, ¿qué estoy haciendo en realidad?

Respuesta:

Te acercas al grupo y dices: «Amigos, deben transmitirme constantemente la grandeza del Creador». Decir esto no es difícil y no cuesta nada. Desde tu ego, los presionas. Son una fuerza externa a la que puedes exigir.

No puedes exigirte a ti mismo, pero sí a ellos. «Quiero que me transmitan la conciencia de la grandeza del Creador». Empiezan a transmitírtela y entonces te dejas llevar por su influencia.

Pregunta:

¿Pero entonces vuelvo a buscar el placer?

Respuesta:

Sí, porque el grupo te convence, ya que estás hecho de tal manera que te sometes a la opinión de la sociedad. Naturalmente, te produce placer sumarte a la opinión general. Te da confianza, un sentido de pertenencia, pero todo esto sigue midiéndose dentro de las vasijas de recepción.

Y entonces empiezas a aspirar a la grandeza del Creador: «Para mí vale la pena estar cerca de Él». Pero no ves esos placeres, porque si los vieras, tú mismo aspirarías a ellos. Como no los ves, necesitas que el grupo te diga que vale la pena.

Poco a poco, a través de esto, evocas la luz que te circunda, la cual, de hecho, te transforma. La acción no la realizamos nosotros, pero debemos proporcionar los medios para que se produzca. El Creador está oculto y yo no lo necesito, pero el grupo dice que Él es necesario, y me parece que así es. No sé quién es Él ni qué es, pero de alguna manera, realizo una acción, según la cual la luz circundante viene a mí, y es lo que realiza el trabajo.

Todo se hace desprendido del deseo de recibir, que, durante estas acciones, no siente nada. No hay ningún beneficio concreto. Si alguien de fuera te pregunta: «¿Qué ganas con esto?», puedes responder: «Tu vida no mejora». O decir: «Disfruto explorando la realidad. Tengo algo que va más allá de tu nivel animal». Pero, ¿tienes algo tangible? No.

Esto es señal de que avanzamos correctamente, sin que interfiera el deseo de recibir, hasta que la Luz que nos rodea nos transforme. No hay otro camino, ni otro medio. Por eso, cada vez que nos encontramos sumidos en una especie de desesperanza, no tenemos nada de qué enorgullecernos, el final es desconocido y no está claro dónde se encuentra ese Majsom.

Por un lado, acumulamos cierta experiencia, pero, por otro lado, eso no nos proporciona una base sólida. Y todo esto es necesario para desconectar el deseo de recibir del resultado, que, de hecho, no le corresponde.

Y así sigue hasta que me siento satisfecho con la existencia de cierto «encanto de santidad», que me llega de la Luz que me rodea. No puedo evitarlo; lo deseo. La Luz despierta en mí ese anhelo.

El deseo de recibir El deseo de recibir crecerá, y el deseo de otorgar crecerá por encima de él

Pregunta:

¿Cuál es el límite en cuanto a las aclaraciones que se realizan en el grupo?

Respuesta:

¡No hay límites! Quizás te preguntes: «Si yo estoy en el nivel número diez y el grupo está en el nivel número dos, ¿Puede despertarme para que alcance el nivel once? ¿Qué significa que me “laven el cerebro”? ¿Quiénes son ellos comparados conmigo para poder despertarme, dada tal diferencia en nuestros niveles?»

Esto no es una pregunta. Pueden despertarte y ayudarte en tu ascenso, independientemente de quiénes sean. Por eso está escrito: «De todos mis alumnos he aprendido».

Puedes tomar un grupo de principiantes que apenas comprenden la idea espiritual y, a través de ellos, experimentar tal ascenso y tal «lavado de cerebro» que ascenderás del mundo de Yetzirá al mundo de Beriá. Lo digo totalmente en serio. Esto no tiene nada que ver con lo que una persona representa, lo que siente o lo que aclara. Se refiere únicamente a tu esfuerzo en relación con el grupo.

Si ahora te unieras al grupo de los alumnos del Rabi Shimon bar Yojai, recibirías de ellos exactamente lo mismo que recibes aquí, en tu propio grupo. Todo depende de lo que pidas y de lo que aportes. Lo que importa aquí es el esfuerzo de cada uno.

Para compartir La masa crítica del alma colectiva

¿Cómo puedo percibir el sufrimiento de la Shejiná?

Pregunta:

¿Qué es más eficaz para nuestro avance: esforzarnos por sentir la grandeza del Creador o sentir el sufrimiento de la Shejiná?

Respuesta:

En primer lugar, solo podemos avanzar si nos esforzamos por llegar más allá. Y solo podemos llegar más allá si sentimos que hay algo positivo por delante.

Lo positivo se llama el sentimiento de la grandeza del Creador. Él es grande, y naturalmente me acerco a Él. Si siento que hay sufrimiento y oscuridad más adelante, no me esforzaré por ir allí. Por lo tanto, definitivamente necesito una vasija de otorgamiento para tener la necesidad de encontrar en Él un deseo insatisfecho, algo que pueda darle, y así poder otorgar por Su beneficio. Entonces, cuando sienta el sufrimiento de la Shejiná, me regocijaré verdaderamente por haber encontrado algo que pueda darle.

Por lo tanto, no debemos obligarnos a imaginar el sufrimiento de la Shejiná. Es algo muy artificial para lo que no estamos preparados. No reacciono ante nada externo que ocurra fuera de mí, ya sea el Creador o un amigo. ¿Cómo podré entonces recibir de esto «combustible» para el trabajo o fuerzas para el avance?

Lo único a lo que podemos aferrarnos por ahora y de lo que podemos recibir ayuda es la grandeza del Creador. Que los amigos me hablen constantemente de la grandeza del Creador para que me convenza de que solo Él gobierna y actúa, que solo Él es importante para mí.

Más adelante, de ahí surgirá el deseo de trabajar precisamente en esta dirección: por la grandeza del Creador. Porque, lo quieras o no, cuando te sometes a una persona grande, quieres ofrecerle algo, servirle. Y todo esto se debe únicamente a que es grande. Esto ya está arraigado en nuestra naturaleza. Ni siquiera hace falta que te esfuerces por ello.

Y tan pronto como realmente tengas algún sentimiento o alguna conciencia de Su grandeza en tu trabajo por la grandeza del Creador, o incluso simplemente lo imagines, comenzarás a pensar: «El Creador es grande, pero ¿qué puedo darle? ¿Por qué me necesita? ¿Quizás, de hecho, pueda surgir algún tipo de conexión entre nosotros?», y esto surge de forma natural como resultado de la conciencia de la grandeza del Creador; por lo tanto, el sufrimiento de la Shejiná solo puede ser sentido por una persona que ya haya adquirido cierta conciencia de la grandeza y la importancia del Creador.

Debemos esforzarnos por la revelación de la Shejiná

Pregunta:

¿Está permitido realizar experimentos conmigo mismo, imaginando como si ya estuviera en el mundo espiritual?

Respuesta:

No, no debemos imaginar esos estados. Debemos esforzarnos por alcanzarlos. Esforzarnos y no imaginar cómo ocurre esto en realidad.

Basándote en la imaginación, según tu parte animada, empiezas a construir concepciones de que esto ya está sucediendo.

Me refiero a esforzarse. La gente pregunta: «¿Por qué debemos esforzarnos?». Baal HaSulam, en el artículo «No hay nadie más que Él», escribe que debemos esforzarnos por la revelación de la Shejiná, que está revestida en todo el mundo. Hasta que no reveles esto, no tendrás una imagen verdadera del mundo.

Pregunta:

¿Es posible buscar esto?

Respuesta:

Buscar significa esforzarse por que se revele y no construir todo tipo de fantasías como si ya te imaginas lo que es.

Lectura Levantando la Shejiná del polvo

Pregunta:

Dice que no podemos llegar ni siquiera al 1% del mundo. Pero todos queremos infundir unidad en nuestra difusión, y al final resulta que no lo estamos logrando. Entonces, ¿qué sentido tiene difundir si desde el principio se sabe que todo esto está vacío?

Respuesta:

Es con tu vacío con lo que llenas el mundo.

Pregunta:

¿Pero no debe haber algún tipo de solución?

Respuesta:

La solución aparecerá cuando te llenes del Creador. Entonces habrá un tipo diferente de difusión. El mundo comenzará a sentir esa fuerza unificada que reside en ti. Y el mundo comenzará a enloquecer, pero en el buen sentido, porque la gente desarrollará de repente una nueva sensación, y todos, en todos los continentes y en diversos países, comenzarán a hablar en diferentes idiomas sobre el hecho de que hay un único gobierno, un único pensamiento, una única fuerza.

Aquí y allá, de repente comenzarán a aparecer todo tipo de aspiraciones, disputas, expresiones, opiniones y artículos, y la gente comenzará a percibir esto y a tenerlo en cuenta.

Desde el interior de la humanidad surgirá una nueva opinión común: la necesidad de comunicarse de esta manera y sentir a los demás. La gente comenzará a comprender inconscientemente que a través de la unificación pueden lograr algo muy especial.

Comprenderán que, al estar unidas, necesitan profundizar en su interior, y allí encontrarán la felicidad, una nueva idea, algún tipo de salida a la situación. «En lugar de dedicarnos a la política, socavarnos unos a otros, intentar engañarnos, intentemos, por el contrario, conectarnos, y allí, dentro de nuestra unidad, encontraremos una solución a todos los problemas». Eso es hacia lo que todo se dirigirá.

Unificación Suma los opuestos para obtener el objetivo de unificación

Pregunta:

¿Es esto similar al sentimiento que tiene una persona con un punto en el corazón cuando se encuentra con la Cabalá por primera vez?

Respuesta:

Sí, se manifestará en las personas, pero no como una aspiración hacia la Cabalá; más bien, será hacia esta idea, de que la idea de la unidad debe producir una nueva solución a partir de sí misma, una que sea completamente irracional, que no podamos determinar, alcanzar o derivar con nuestras mentes en alguna ecuación.

Solo si nos esforzamos unos por otros, y dentro de este esfuerzo común —allí, donde cada uno pueda liberarse de su egoísmo y crear algún tipo de deseo común, un campo común, algo más elevado, por encima de nuestra razón—, percibiremos de repente una nueva mente, una nueva solución, completamente diferente, que no proviene de nuestro nivel.

Deseo común ¿Cómo podemos crear un deseo común?

Observa el mundo desde más allá del Majsom

Pregunta:

¿Qué significa que, si cambio mi actitud ante la realidad, el mundo se me revela? ¿Cómo ocurre esto?

Respuesta:

Que el mundo se te revele significa que has logrado percibir el panorama en el que te encuentras con un entendimiento diferente de las conexiones entre las cosas. De repente ves que las personas y las leyes que existen en el mundo tienen conexiones diferentes, intenciones diferentes, objetivos diferentes. Consigues descubrir una capa más profunda de la realidad. Esto significa que tu actitud hacia toda la realidad ha cambiado y ves otro mundo.

Para ello, debes esforzarte constantemente por alcanzar una percepción cada vez más profunda, intentar ver qué hay detrás de la fachada exterior. ¿Qué significa «más allá del Majsom», el mundo espiritual? Significa que, más allá de este mundo, empiezas a revelar las conexiones entre las cosas, el plan de la creación, que conecta todos los detalles de este mundo.

Entonces te das cuenta de que allí hay una intención completamente diferente, no la que te parece desde este lado. Y las conexiones vienen determinadas por fórmulas totalmente distintas, nada que ver con lo que te parecía antes. Te das cuenta de que todos se otorgan unos a otros, todos se aman, y no hay nada malo en el mundo, siempre y cuando lo mires desde el otro lado, de acuerdo con las verdaderas conexiones entre las cosas.

Rabash pone el siguiente ejemplo: a una persona se le da el deseo de tener dinero. Imagina que ves a un taxista al que consideras tan torpe como el motor de su coche, alguien que solo se mueve por el afán de ganar todo el dinero posible, que nunca pone el taxímetro, que te cobra el doble de lo que cuesta la carrera, y así sucesivamente.

Y, de repente, desde el otro lado, ves que esta persona quiere otorgar y ayudar a su prójimo. No deja de pensar en a quién llevar a dónde y cómo hacerlo para que todos estén lo más cómodos posible. Solo le parece a él que quiere ganar dinero. De hecho, simplemente «interpreta» su estado de forma errónea. Su actitud es incorrecta. Pero tú ya ves esta imagen desde el otro lado, desde más allá del Majsom.

Es como contemplar un bordado. En el reverso siempre hay diversos nudos y entrelazamientos que resultan imposibles de entender. Uno ve la parte delantera, pero no ve todas las verdaderas conexiones que hay en el reverso. Y cuando se le da la oportunidad de ver el reverso del bordado, descubre las relaciones correctas entre las cosas.

Esto es lo que nos falta. Pero lo adquirimos al ascender por los grados y alcanzar el mejor estado posible. Esto significa que ves este mundo, que no cambia («el mundo sigue viviendo según sus propias leyes»), y al mismo tiempo la otra cara, todas las conexiones que existen entre las partes de la realidad. Y entonces puedes justificar al Creador, ver que siempre fue así desde el principio, solo que tu visión no estaba preparada para verlo.

Entender que es La ciencia de las relaciones correctas de la humanidad

Pregunta:

En el proceso de la evolución muchas especies, simplemente, han desaparecido. La Tierra ha atravesado diferentes períodos: a veces el desarrollo avanzaba muy lentamente, sin apenas cambios durante largos períodos de tiempo; luego, de repente, se producían cambios rápidos y muchas especies desaparecían de la faz de la Tierra.

Si la evolución está integrada en la naturaleza como un movimiento gradual hacia una meta, ¿por qué desaparecen repentinamente especies enteras mientras se producen simultáneamente procesos de desarrollo y destrucción?

Respuesta:

Una no puede existir sin la otra; no hay vida sin muerte. Nos encontramos en un proceso de evolución que incluye tanto el desarrollo como la destrucción. En la naturaleza, todo funciona de acuerdo con una ley precisa y determinista que la impulsa hacia su objetivo final de desarrollo, tal como se dice: «El objetivo final ya está arraigado en el diseño inicial».

Sin esto, el desarrollo sería imposible, porque es necesario determinar desde el principio hacia dónde se dirige este desarrollo y qué define cada forma posterior. Cada nueva forma debe estar ya potencialmente incrustada en la anterior y solo se realiza a partir de ella en la práctica. Todo es mucho más complejo de lo que parece en nuestro mundo, donde parece que un hombre y una mujer simplemente se encuentran y producen descendencia.

Será de gran interés Evolución no tecnológica sino internamente

Pero, ¿de dónde vinieron? ¿Qué hizo que se encontraran y dieran a luz precisamente a esos hijos? Todo esto estaba originalmente implícito en el potencial, pero esta información nos está oculta. Aunque hay «videntes» que afirman revelar y predecir acontecimientos futuros.

Las formas futuras ya existen y, en principio, pueden revelarse. Pero se ocultan a las personas para no privarnos del libre albedrío. El conocimiento del futuro nos convertiría en robots. Para evitar que actuemos de manera automática, se nos oculta el futuro.

La evolución no puede avanzar correctamente si desconoce la forma siguiente. La evolución no se guía por condiciones temporales de lo que es mejor o peor en una situación dada, como suponen los científicos. La ciencia solo puede revelar cambios mecánicos y biológicos, es decir, aquellos que ya se han materializado, pero no las causas potenciales que provocaron esos cambios.

La Cabalá, sin embargo, revela estas causas potenciales y explica hacia dónde se dirige el desarrollo y cuál será su forma futura. Por lo tanto, para comprender los mecanismos internos de la evolución, es necesario estudiar la sabiduría de la Cabalá.

Entonces aprenderemos por qué se creó la materia de este mundo y qué formas debe atravesar a medida que se materializa a partir de su potencial inicialmente implícito. La Cabalá nos permite comprender todo lo que sucede con nuestro mundo y con nosotros: todo lo que fue y todo lo que será.

La desaparición de las especies no es destrucción, sino un cambio de formas. Algunas formas nacen y existen durante un tiempo determinado para dar lugar a formas más avanzadas. Entonces, la forma anterior sigue viviendo dentro de la forma más avanzada que surgió de ella.

Y dentro de nosotros también hay pequeños «dinosaurios». No importa que se hayan extinguido hace 66 millones de años, porque nuestra memoria lleva información desde el principio mismo del universo, miles de millones de años antes de nuestro tiempo.

Muy interesante Equilibrio entre vida espiritual y material, claves para crecer en la cabalá

¿Cuál es el consejo para aquellos que se esfuerzan por alcanzar al Creador?

Pregunta:

¿Cómo debe relacionarse una persona común y corriente que no busca conectarse con el Creador, sino que desea vivir tranquilamente y con sencillez en esta tierra, con lo que la lleva a la plegaria, con esas desgracias, con esos problemas?

Respuesta:

Naturalmente, una persona no desea el sufrimiento, ni la plegaria, ni nada de eso.

Pregunta:

¿Y cómo debo relacionarme con esto? ¿Debo huir de ellos, apartarme de ellos?

Respuesta:

Por supuesto. Lo mejor es huir de ellos; eso es lo que hace todo el mundo.

Pregunta:

¿Es decir, si no busco nada y solo quiero vivir bien esta vida en la tierra?

Respuesta:

En ese caso, «lo em ve lo s’kharam»: «sin sufrimiento y sin recompensa».

Pregunta:

¿Y cuál es su consejo para esas personas?

Respuesta:

Intenten vivir en paz. Aún más abajo, aún más tranquilos, aún más calmados. Y vivan así.

Pregunta:

¿Para que las olas pasen por encima de nosotros?

Respuesta:

Sí. Pero eso es el destino. Hay personas que quieren esto. Hay personas que no están de acuerdo con ello. Y hay personas que no están de acuerdo, pero después de un par de golpes, están de acuerdo.

Pregunta:

Entonces, de una forma u otra, ¿estos golpes ponen a la persona en su lugar si está aquí y quiere vivir su vida aquí?

Respuesta:

Depende de la raíz del alma.

Pregunta:

¿Cuál es el consejo para aquellos que se esfuerzan por alcanzar al Creador, por conectarse?

Respuesta:

Para ellos, lo más importante es la cercanía al Creador, y no importa cuál sea el camino, si reciben un par de golpes más en el camino, o cualquier otra cosa.

Pregunta:

Entonces, de una forma u otra, ¿deberán y tendrán que relacionar estos golpes como una ayuda?

Respuesta:

Sí. Si nos esforzamos por lograr la conexión con el Creador, se nos presentan diversos obstáculos y condiciones, e inevitablemente vemos que no podemos cumplir estas condiciones de ninguna manera, solo si recibimos una ayuda seria desde Arriba.

Pregunta:

¿Significa eso que si nos esforzamos por conectarnos con el Creador, podemos estar agradecidos por todo tipo de obstáculos?

Respuesta:

Por supuesto. El palo, sí.

Pregunta:

¿El palo? Entonces, cuando, como siempre dice, «besa el palo que te golpea», ¿lo besamos?

Respuesta:

Sí.

Comentario:

Y de lo contrario, tendremos que…

Mi Respuesta:

Y de lo contrario, avanzaremos con nuestro egoísmo por caminos sinuosos como pececitos nadando.

Descubre Caminos al Creador

Una persona nace y existe en este mundo con el fin de alcanzar la independencia de su naturaleza, de romper con el nivel inanimado, con el deseo de disfrutar, y de construir una forma opuesta a ello.

Esto es lo que significa independizarse del grado anterior. El siguiente grado no existe en una forma ya hecha que uno pueda ver y estudiar para tomar como ejemplo. No hay nadie a quien imitar. Sólo podemos esforzarnos por alcanzar cualidades opuestas, y de esta manera construiremos el siguiente grado.

Cada vez que los deseos y los pensamientos cambian y crecen, la persona puede trabajar para construirse a sí misma con independencia de ellos. Se desarrolla cada vez más en el grado animado. Ya no es el simple animal que era al nacer. Cada vez se revela más en ella el egoísmo, la inclinación al mal. Pero el mal fue creado para que sobre él construyéramos el grado opuesto, el espiritual, la inclinación al bien, lo humano.

Transformación Qué significa ser humano

El grado humano se caracteriza por el hecho de que exige conexión con los demás, en contraste con el grado animado, donde cada uno se siente cada vez más separado y distante de los demás. Y al mismo tiempo, en el nivel animado le parece que al distanciarse de todos alcanza la independencia.

Pero para construirme en el grado humano, debo anularme y conectarme con todos. Y surge la pregunta: ¿dónde está entonces la independencia aquí? Por el contrario, me abandono a mí mismo por el bien de los demás. Esto es todo lo contrario.

Debemos darnos cuenta de cuán insignificante es la independencia animada por la que luchamos, por mandato de la naturaleza. Y la independencia en el grado humano es el esfuerzo por llevar a cabo las instrucciones de la fuerza Superior. Construimos nuestra semejanza con el Superior en la medida en que podemos elevarnos por encima de nuestra naturaleza animada.

Se dice: «Oh Creador, Tú salvas al hombre y a la bestia». Ambos grados se elevan, se apoyan mutuamente y juntos construyen la independencia de la naturaleza, del deseo de disfrutar. De esta manera alcanzamos la meta de la Creación, por la cual el Creador crea todo con un deseo egoísta, para que por encima de ello construyamos el grado humano, Adam, semejante al Creador, en adhesión, en apoyo mutuo, en conexión entre todos los deseos.

Todo lo que Baal HaSulam dijo sobre el pueblo de Israel hace casi cien años sigue siendo relevante hoy en día. Realmente somos como «nueces en un saco» porque nos mantenemos unidos por la fuerza, bajo la influencia de fuerzas negativas externas. Nadie conoce la gran misión de este pueblo, que aún debe ser revelada. Y por eso envidiamos a todos los demás pueblos que tienen el derecho de existir en su propia tierra, lo cual nadie discute.

Pero los judíos son un pueblo tan especial con el que ningún otro pueblo del mundo se relaciona positivamente. Este es un fenómeno especial, y el propio pueblo de Israel, en su interior, no es capaz de unirse de forma natural; siente una desunión interna.

E incluso los no judíos en quienes se ha despertado el punto en el corazón, la aspiración a conectarse con la fuerza Superior, lo que los lleva al estudio de la Cabalá, también revelan cuán diferentes y distantes están unos de otros. No tienen ningún deseo de acercarse a los demás.

No importa a qué pueblo pertenecen en el mundo material, pero tan pronto como se unen en un grupo dedicado al avance espiritual, inmediatamente se vuelven similares al pueblo de Israel: igual de desunidos. Cada grupo es como un saco de nueces, que se rozan unas contra otras y no quieren unirse.

Esta es una manifestación de la misma naturaleza, tanto en el pueblo de Israel como en los grupos cabalísticos de todo el mundo que desean acercarse al Creador. De esto se desprende claramente que los judíos no son un pueblo, sino que, en el pasado, fueron un grupo de cabalistas. En un momento se encontraban en un grado espiritual y fueron capaces de superar la separación y unirse. Más tarde cayeron de esa altura y ahora existen en una forma opuesta.

Debemos analizar nuestro estado espiritual a partir de su opuesto que existe hoy en día. Cuanto más nos desarrollamos y tratamos de estar juntos, menos lo logramos. Pero debemos alegrarnos de que se esté revelando el mal, nuestra verdadera naturaleza. Esta naturaleza no es una naturaleza común; es mucho peor que la de todos los demás pueblos porque proviene de la ruptura.

Todos los demás tienen una naturaleza ordinaria y animada que lucha por el bienestar material de su cuerpo. Pero el pueblo de Israel, mediante sus intentos de unirse y al estudiar la Cabalá, despierta consciente o inconscientemente la luz Superior que regresa a la fuente, y de esta manera revela la ruptura, la ausencia de unidad, de espiritualidad; y por lo tanto, se revelan en nosotros cualidades anti espirituales que son opuestas al Creador.

Debemos aclararlas y comprenderlas, y relacionarnos con ellas con gran respeto porque es precisamente sobre estas consecuencias de la ruptura, de la corrupción, de la separación de lo espiritual y de la unidad, sobre las que debemos construir el estado corregido. Todos estos estados que son opuestos a la unidad y a la corrección, así como aquellos que apoyan la unidad, pertenecen al grado humano. Por lo tanto, debemos valorarlos y trabajar en ellos.

La corrección se refiere únicamente al grado humano. Exige nuestra unidad y cercanía en opiniones y sensaciones. Aunque nadie renuncia a su opinión y a sus sentimientos, la conexión tiene lugar por encima de ellos, en «un hombre con un solo corazón», como en el primer hombre, Adam HaRishón. El último hombre, finalmente corregido, será igual. La revelación de los puntos de ruptura del pasado apunta a la corrección futura.

Por lo tanto, hoy somos un grupo especial, un nuevo pueblo, el pueblo del Creador, que está tratando de revivir a partir del polvo.

Hay naciones —es decir, tales deseos de disfrutar— que están unidas en el grado animado. Sienten cercanía y comprensión de acuerdo con sus cualidades materiales y, por lo tanto, se sienten bien estando juntas. Cada una siente que le vale la pena pertenecer a este grupo, a su pueblo.

Hay 70 naciones de este tipo en el mundo, grupos, cada uno de los cuales se caracteriza por su propio espíritu, grado de unidad, nivel de existencia, carácter y genes físicos. Las personas sienten naturalmente su pertenencia a uno de los grupos. Incluso si surge el odio entre ellos, es puramente material y no se relaciona con lo espiritual.

Pero al mismo tiempo, un grupo puede existir en un grado superior, gracias a la unificación por un objetivo especial. Este objetivo no es natural, está por encima de la naturaleza material: unirse por encima del egoísmo propio. Aquí se combinan dos opuestos.

Por un lado, existe una conexión negativa entre ellos porque nadie se siente en deuda con el grupo ni vinculado a él. Pero, por otro lado, están unidos por un objetivo que se establece artificialmente.

El objetivo común crea un espacio común para ellos porque solo uniéndose pueden alcanzar este objetivo exaltado y elevado. Y entonces serán llamados un pueblo especial, no según el ADN material, sino según los genes espirituales (Reshimot) que despiertan en ellos.

Tal grupo, al alcanzar un nuevo tipo de unidad en contraste con la separación natural y material, se llama el pueblo de Israel (Yisra‑El) porque quiere llegar a ser similar al Creador (Yashar‑Kel), la fuerza Superior. Ya posee una nueva naturaleza, una nueva esencia.

De generación en generación intenta alcanzar la fuerza Superior y, para ello, crear un método, establecer tradiciones de acuerdo con la fuerza Superior: fiestas, días especiales, mandamientos físicos de acuerdo con su alcance espiritual.

Es decir, se forma una unidad de acuerdo con las leyes espirituales. En la historia aparece un grupo de personas que establece leyes y tradiciones para sí mismo de acuerdo con la fuente Superior.

En armonía Las dos fuerzas que crean al ser humano

Pregunta:

¿Cómo se debe lidiar con la inclinación al mal si una persona se queda de brazos cruzados y no hace nada?

Respuesta:

Si una persona se queda sentada sin hacer nada, entonces la inclinación al mal, al despertar Jisaronot (deseos insatisfechos) en su interior, comienza a empujarla hacia diversas acciones. Y si lleva a cabo estas acciones junto con la inclinación al mal, llega a un estado en el que se siente mal, es decir, a unos resultados tan negativos que se intensifican y se unen hasta tal punto que la persona no puede soportarlos.

En ese momento, no están de acuerdo con esa trayectoria y llevan a cabo una especie de revolución interna, tomando medidas para cambiarse a sí mismos. Sin embargo, después, una y otra vez, continúan por el camino junto a la inclinación al mal.

Y así continúa hasta que revelamos en nuestros días que nos estamos acercando a un umbral crítico: si seguimos desarrollándonos de esta manera junto con la inclinación al mal, entonces nuestra vida se volverá peor que la muerte.

La desesperación y las drogas están inundando el mundo. Una persona se hunde en la desesperación o en las drogas; no hay escapatoria.

A partir de esto, comenzamos a comprender que debemos, a través del odio hacia el estado en el que nos encontramos, cambiar nuestra actitud hacia la vida, hacia la realidad, hacia nosotros mismos. Entonces tiene lugar una revolución interna en nuestra percepción de todo nuestro sistema de cálculo, de toda nuestra naturaleza, de cómo nos desarrollamos.

Descubrimos que ya desde los tiempos de la destrucción del Primer y del Segundo Templo, nos hemos estado desarrollando incorrectamente, que entonces surgió una falla, pero que solo ahora se está revelando; que no debemos seguir el consejo de la inclinación al mal, sino actuar de manera opuesta. Debemos tomar la forma de ella, pero en la dirección precisamente opuesta: no en la dirección del deseo de recibir, sino en la dirección del Creador.

La inclinación al mal te da consejos sobre cómo complacer al deseo de recibir. Y tú debes invertir todo para que, a través de esta misma forma, le des placer al Creador.

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A través de todos los estados hasta la meta – los ascensos y descensos del alma

«Justos», «pecadores», «maestros» y «alumnos» son los nombres que reciben todos los estados del hombre. Aprendemos que el mundo entero se encuentra dentro del hombre. Lo que una persona revela en sus sensaciones es su mundo. Y si es así, entonces tiene una conexión con el Creador. De ello se deduce que tanto los justos como los pecadores, y tanto los maestros como los alumnos, son sus estados.

En cada estado por el que pasa una persona, hay que aprender a analizar y evaluar esos estados para acercarse a la meta, a sintonizarse con ellos incluso cuando se está en un descenso, y a estudiar y encontrar apoyo en el estado alcanzado durante un ascenso. Lo principal es distinguir lo esencial y, en la medida de lo posible, orientarse hacia ello.

Si una persona se esfuerza por ello, atraviesa todos los estados rápidamente y de la forma más beneficiosa. Como escribe Rabash, cada uno de nosotros tiene un punto llamado «la raíz del alma» y, en nuestra realidad material, a través de las perturbaciones que recibimos de este mundo, podemos multiplicar este punto por 620. Y entonces, en lugar de un punto, mereceremos convertirnos en un alma con un llenado que se llama el Creador, la Luz.

Entonces llegará un estado en el que el alma, su Kli, junto con la Luz, estarán en adhesión, en equivalencia de forma, y este es el estado final que debemos alcanzar.

Luchar por alcanzar ese estado, sentirnos lo más cerca posible de él en los momentos de ascenso y, en los de descenso, no huir ni caer en la desesperanza y la inactividad, sino seguir aspirando a él constantemente con la ayuda del estudio y de los amigos: ese es nuestro único objetivo.

Ascensos y Descensos Cómo mantener un buen humor

Cuanto más brillante el día, más oscura la noche

De la relación entre los hombres se aprende cómo comportarse entre el hombre y el Creador.

…debes mantener vivo el amor del Creador de esta manera, permaneciendo siempre alerta, día y noche, cuando sientas la luz del día o la oscuridad de la noche.

Le decimos al Creador: «Tuyo es el día, y tuya también la noche». Así, la noche, también la oscuridad de la noche, proviene del Creador… (Rabash, Carta 24).

Todos hemos experimentado ya lo que significan «día» y «noche». «Noche» significa que de repente desaparece el deseo, llega la indiferencia y se pierde el gusto. Nos resulta difícil escuchar sobre el trabajo de una persona en su corrección; nos cansamos de hablar repetidamente sobre el amor a los amigos y la conexión.

Entonces regresa el «día»: entusiasmo, elevación del espíritu, y la persona absorbe cada palabra bajo una poderosa impresión, conmovida hasta las lágrimas. Arde de deseo y se lanza dispuesta a mover montañas.

Todo esto depende de una pequeña medida de Luz que nos influye un poco más o un poco menos. Nuestra vida y nuestra muerte, nuestro estado de ánimo, bueno o malo, dependen de esta pequeña medida de Luz.

Estos estados se nos presentan para que comprendamos que debemos elevarnos por encima de ellos y no tenerlos en cuenta en absoluto. Imagínense, ¿Es posible tal cosa? Observen cuánto caen bajo el control de estos estados cuando los dominan, y no pueden hacer nada: ni en un buen estado ni en uno malo, no pueden lidiar con su alegría ni con su tristeza.

Entonces, ¿Cómo es posible elevarse por encima de ellos? ¿Significa estar por encima de la influencia de la Luz? Por supuesto, no puedo estar por encima de la Luz, pero sí puedo estar por encima de mi reacción ante Ella. Después de todo, esta reacción surge de mis deseos egoístas. Debo mantenerme por encima de esta sensación, sea placentera o desagradable.

A veces, me siento atraído por la espiritualidad y estoy dispuesto a hacer cualquier cosa por ella, soñando con alcanzar la iluminación. Y en otros momentos, nada me mueve, me siento como muerto y solo quiero dormirme y olvidarlo todo. ¿Cómo puedo superar estos estados?

Debo pedir ayuda a la Luz. Pero no para pedir una sensación placentera, para eso siempre estamos preparados, incluso en la situación más difícil. Aunque hay estados tan difíciles en los que ya ni siquiera podemos pedir, y solo queremos desconectarnos y distraernos con algún objetivo físico, simplemente para olvidar y no sentir el sufrimiento.

Pero si no se trata de un estado de supresión total, entonces podemos pedir. Y normalmente, le pedimos a la Luz que corrija los problemas y nos haga sentir bien. Esperamos un estado placentero, una sensación, pero esto no es correcto. Necesitamos buscar una fuerza que nos permita permanecer por encima del mal estado. Debemos pedirle a la Luz que nos corrija, para que estos estados no nos influyan y percibamos los malos estados como buenos.

Debemos sentir que el mal estado viene para hacernos avanzar, y no menos, sino incluso más que el buen estado. Esto significa que uno debe bendecir al Creador tanto por lo malo como por lo bueno. Entonces nos regocijaremos con cada cambio de estado, porque podremos dejarnos impresionar por ellos y pedirle a la Luz que nos dé una pantalla que nos permita estar por encima de la reacción de nuestro deseo de recibir. Siempre permaneceré por encima de la impresión del bien y del mal, adhiriéndome al Creador y esforzándome por brindarle satisfacción.

Entonces, todos estos estados, tanto desagradables como agradables, determinarán la altura, el nivel por encima del cual puedo elevarme y establecer contacto con el Creador con una petición de amor y conexión. De ello se deduce que cuanto más intensas sean la oscuridad y la Luz, y no reaccione a ellas desde mi egoísmo, sino que solo determine la altura de mi pantalla por encima de ellas, más crecerá. Vendrán días cada vez más brillantes y noches cada vez más oscuras, estados cada vez más elevados, y así ascenderé.

Por lo tanto, siempre, tanto en la luz como en la oscuridad, debemos fortalecer con todas nuestras fuerzas el amor entre los amigos, para que ni la oscuridad ni la Luz nos influyan ni cambien nuestra actitud hacia nuestro deber constante: esforzarnos únicamente por la unidad y el amor.

Igualdad de deseos Equilibrar el «Día del Creador» y la «Noche del Creador»

Pregunta:

¿Cómo puede un consejo espiritual sustituirlo a usted, un cabalista, que transmite a las personas una sensación del mundo Superior?

Respuesta:

El consejo espiritual se ocupa de aclarar cuestiones actuales relacionadas con la publicidad, la difusión, los estudios y el funcionamiento de nuestra organización, es decir, el marco en el que existimos. No se ocupa de la plenitud espiritual que yo transmito a los estudiantes, ni del conocimiento que les revela cada día. La dirección espiritual no puede reemplazarse como profesional, como maestro. Sin embargo, puede, y de hecho ya lo hace, reemplazarme en todas las decisiones relativas al desarrollo de la organización y del grupo, de modo que no haya decisiones corporales arbitrarias ni desviaciones.

Se trata de personas comunes, estudiantes que son más o menos capaces de mirarse a sí mismos y al grupo de manera objetiva, y de tomar decisiones, no con la vista nublada, sino elevándose por encima de sí mismos hacia una decisión colectiva. Entienden que sea cual sea la decisión, si es colectiva, es superior incluso a la decisión individual más inteligente y brillante, porque en ella está presente el Creador. Él es quien verdaderamente gobierna el mundo y el grupo. En una decisión individual, egoísta, aunque brillante, el Creador está ausente y, por lo tanto, está condenada al fracaso.

Inteligente y brillante La era de las decisiones colectivas

La gente común aún no comprende esto, especialmente ahora, cuando un sistema global está comenzando a revelarse en el mundo y la estructura de la realidad se va aclarando gradualmente: primero a través de la sociedad humana, luego a través de la ecología y más tarde a través de todo el vasto universo. Está comenzando a aparecer como un único y completo sistema de naturaleza inanimada, vegetativa, animal y humana. Sin embargo, no sabemos qué hacer con él porque no tenemos herramientas para trabajar con tal sistema. De hecho, es el más importante porque solo él lo gobierna todo.

En otras palabras, el mundo está gobernado por el colectivo como un sistema completo. ¿Han notado cómo un banco de peces gira en el agua, todos a la vez, no uno liderando y los demás siguiendo, sino todos juntos, una masa completa, a veces cientos de miles moviéndose como uno solo? Las aves se comportan de la misma manera. Este ejemplo muestra el gobierno Superior, no cuando uno toma una decisión y los demás la siguen, sino cuando la totalidad del grupo mismo gobierna; por lo tanto, yo existo no para guiarlos hacia adelante, sino para que formen tal totalidad. Y entonces, entre ustedes, se revelará el Creador, y Él los guiará hacia adelante. Moisés fue grande en el sentido de que guió al pueblo, pero el Creador iba delante de él, como una columna de fuego por la noche y como una nube durante el día. Se necesita un maestro para reunir a todos en un colectivo, de modo que dentro del grupo, o incluso de toda la humanidad, se revele la fuerza llamada «el Creador», la fuerza que mantiene todo unido en la naturaleza.

Se llama el otorgamiento y el amor porque solo a través de esta cualidad pueden las personas unirse. Y cuando se revele, todos se volverán en la misma dirección simultáneamente, sintiéndose como un solo cuerpo. Entonces todos comprenderán cómo está estructurada la realidad, y en la medida en que sean capaces de unirse, se revelará la fuerza del Creador. Por lo tanto, si la dirección espiritual resuelve los asuntos colectivamente, sin duda tendrá éxito, mientras que un solo «individuo inteligente» nunca lo tendrá.

Pregunta:

¿Cómo podemos unirnos para que la fuerza Superior more en nosotros?

Respuesta:

Prefiere la opinión colectiva a la tuya propia. Esta opinión se forma gradualmente entre los amigos a través del debate, comparando sus metas, planes, capacidades y análisis con lo que está escrito en las fuentes, y para ello basta con conocer algunos de los principios más simples. Cualquier grupo puede hacerlo si es capaz. Desafortunadamente, hay muchos individuos «inteligentes» que comprenden muy bien el material, pero aún no logran llegar a un enfoque colectivo. Por lo tanto, no forman parte del directorio espiritual.

La esencia espiritual es Sabiduría colectiva

Dos fases de avance como etapas espirituales dentro de una persona

Pregunta:

¿Por qué algunas cosas ocurren primero en el mundo material y solo posteriormente en el mundo espiritual, mientras que en otros casos ocurre lo contrario?

Respuesta:

Todo lo que pertenece a la «fase preparatoria», previa a la entrada en el mundo espiritual, toma primero forma material y luego llega el momento de su realización interior. Una persona pasa por dos etapas. Nace como animal, y desde el momento en que se le implanta el «punto en el corazón», comenzamos a contar su vida «humana»; la palabra «hombre – Adam» proviene de la palabra «Adame», que significa «Me haré como el Superior». Es un esfuerzo que surge del punto en el corazón.

Si a lo largo de todas sus encarnaciones anteriores, existió en este mundo meramente como materia, sin un punto en el corazón, adquiriendo deseos de dinero, honor y conocimiento, es completamente normal y natural. Pero nada de esto cuenta. Existe una cierta «rendición de cuentas» por esto, pero no tiene nada que ver con el avance espiritual individual de una persona. Comienza en el momento en que siente su «punto en el corazón». A partir de este momento, su trabajo se denomina «el tiempo de preparación para entrar en la espiritualidad».

La etapa preparatoria puede durar 10, 15 o incluso 20 años, o podría tomar 5 años, e incluso, como escribe Baal HaSulam en la «Introducción al estudio de las Diez Sefirot», tan solo 3 años. Depende de los esfuerzos de la persona. Puede ser que logre algún avance y luego muera hasta la próxima reencarnación. Y quién sabe qué sucederá en esta nueva encarnación. Todo depende de sus esfuerzos. Si tiene suerte, se unirá al grupo y aumentará su ritmo; si no la tiene, no lo hará.

Se dice que todo depende de la «suerte» (Mazal). Proviene de la palabra «Nozel – fluir». Cuanto más rápido «fluyan» estas gotas hacia una persona, más se llenará su Kli. Si «gotean» lentamente, la persona tendrá que esperar varias vidas. Así que contamos la primera etapa desde la aparición de un punto en el corazón hasta la entrada en el mundo espiritual, y la segunda etapa es trabajar en el mundo espiritual. Este proceso corresponde a la manifestación en la materia en nuestro mundo. Todas estas cosas que corresponden a las raíces espirituales de la fase preparatoria ya han ocurrido y no se necesita nada más. La realización material aquí precede a la espiritual.

Cuando hablamos de las etapas del trabajo espiritual: la corrección del Kli, la construcción del templo, es decir, de la segunda etapa, a partir del Majsom, entonces allí se requiere primero el trabajo espiritual y, como resultado de ello, la persona construye los aspectos materiales de su vida aquí, incluida la tierra de Israel, que desarrolla en la medida en que se encuentra internamente. De la misma manera, la nación se forma de acuerdo con su alcance espiritual, y finalmente, se construye un tercer templo después de que una persona alcanza un estado llamado templo.

Así, los estados correspondientes a la fase de preparación, comenzando desde el punto en el corazón y hasta cruzar el Majsom, ocurren primero en el mundo material, y luego en una persona, en su mundo interior. Mientras que todo lo que tiene que ver con la segunda fase, desde el Majsom hasta la corrección final (Gmar Tikun), ocurre primero como etapas espirituales dentro de una persona, la sociedad, y luego en el mundo material.

Dos fases de avance ¡Todos los tesoros están frente a ti!

¿Cuál es la diferencia entre querer recibir algo bueno ahora mismo, tal y como estoy en este estado, y creer que sería mejor para mí si alcanzara un estado superior, un nivel más elevado? ¿Cómo surge en mí la conciencia de esta diferencia? La diferencia esencial más importante es si comprendo que solo acercándome al Creador me sentiré bien. Es precisamente esto lo que debemos adquirir ahora.

Hay que imaginar una escalera espiritual que nos eleve desde este mundo hasta la corrección final y comprender que todos los peldaños se encuentran en un estado constante y estable. Cada peldaño tiene sus propias condiciones. En las que se encuentra una persona ahora son malas únicamente porque así es la naturaleza de este peldaño.

Y, por lo tanto, nada bueno puede depararle en este momento. Ascender al siguiente peldaño significa librarse de lo malo que existe en el anterior; entonces, ya estará pensando en cómo ascender peldaño a peldaño, en cómo atraer la Luz que reforma, y para ello necesita estudiar y creer que eso le ayudará y, al mismo tiempo, buscar el apoyo del grupo.

Llévalos al Creador La Torá trata de los estados internos del hombre

Por lo tanto, debemos estudiar con diligencia el método de la Cabalá. Sin él, podríamos caer en la tentación de definir la escalera espiritual simplemente como una serie de estados internos de una persona, en lugar de como una estructura que se asienta en esta tierra y llega hasta el cielo. Debemos llegar a la conclusión de que consiste exclusivamente de mis propios estados internos.

Pero si pienso así, puedo perder todos los requisitos vitales necesarios: de atraer la Luz que reforma, la necesidad indispensable de formar parte de un grupo y la obligación de esforzarme por ascender para acercarme al Creador. Ya no tendría una comprensión nítida y clara; en cambio, todo se volvería vago e indistinto.

La escalera de Jacob: Un sistema de evaluación riguroso

La escalera del alcance espiritual reside en nuestro interior, mientras que mi grado actual existe externamente. Además, dentro de mí existen capas, como las de una cebolla, que representan estados internos cada vez más profundos. Cada una de estas esferas constituye un mundo, un nuevo estado y un grado superior.

Partiendo de la esfera más externa (que actualmente se me revela y constituye mi estado actual), todas las esferas se anidan unas dentro de otras, cada vez más profundamente, hasta llegar al punto central más interno, el estado de mi corrección final.

Por lo tanto, la Torá relata la historia de la escalera que se le apareció a Jacob en un sueño, donde se le mostró su forma específica. Se describe precisamente como una escalera, no como esferas u otra forma, aunque también podría haberse descrito de esa manera. Los sabios eligieron representar este estado específico porque corresponde a la relación entre la rama y la raíz.

Jacob yace en el suelo, se duerme, se desconecta de su realidad actual y entonces ve: la escalera completa que asciende hasta los cielos, comenzando desde el peldaño más bajo. ¿Quién es Jacob? El es Abraham, quien adquirió el espesor de Isaac y ahora puede trabajar con él en la línea media.

Esta sencilla imagen puede aplicarse a todos; explica que la única manera de trascender el estado actual es ascender a un grado Superior. Cuanto más alto se asciende, mejor será. Esto se aplica tanto a nosotros individualmente como a toda la nación. ¿Cómo se puede lograr esto? Esto es lo que Baal HaSulam explica al final del «Prefacio del Libro del Zóhar». El medio es el mismo para el individuo, para todo el pueblo y para el mundo entero.

Elevarnos de nuestro mundo La escalera de la unión

Y no debemos resentirnos porque el Creador nos haya colocado en condiciones tan difíciles. Se transmiten terribles reportajes por televisión, pero ¿Acaso esto ha conmovido a alguien? No.

Claro que se podría decir que estas personas desafortunadas simplemente desconocen que existe una solución al problema, que nadie se la ha explicado. En primer lugar, debemos aceptar que estas vasijas, estos estados, nos vienen de lo alto, que nos son enviados por el Creador. Y entonces, a la Luz de este conocimiento, una persona comienza gradualmente a vislumbrar una posible salida y a comprender que, aparentemente, puesto que la causa reside en Él, entonces la solución también debe estar en Él.

En tiempos del rey David había guerras. En aquel entonces, se luchaba cuerpo a cuerpo, con lanzas, espadas, arcos y flechas, ¡y podían morir hasta 100,000 personas en un solo día! La guerra es la guerra. Todo depende de cómo se mire.

Por supuesto, para nosotros en este mundo, cada muerte es una tragedia. Pero debemos comprender que en lo alto no se tienen en cuenta los cuerpos como nosotros. Desde arriba, la evaluación se centra en la intensidad de la experiencia interna que se vive a través del cuerpo. Si perdemos a 40 personas en una semana y esto no afecta nuestra conciencia, es como si no hubiéramos perdido a nadie.

Porque lo que se mide es el grado de dolor, cómo nos despierta, cuáles son sus consecuencias; y si no nos despierta, es como si no hubiéramos perdido nada, como si no hubiéramos sentido nada. El verdadero sistema de evaluación es muy estricto.

Con ayuda La Escalera de Jacob

Pregunta:

El principio que imperaba en Sodoma era: «Lo mío es mío, lo tuyo es tuyo; yo no te ayudo y tú no me ayudas». ¿Hay alguna lógica en esto?

Respuesta:

¡La lógica es absoluta! Cuenta con muchos seguidores. Supongamos que recibimos todo del Creador. Si el Creador te dio a ti, pero no me dio a mí, entonces, incluso si muero, debo recibir del Creador lo que Él decida darme.

Pregunta:

El Creador le da riqueza a una persona, a otra le dio pobreza, ¿y así debe ser? ¿Yo no me entrometo en tu pobreza, y tú no te entrometes en mi riqueza?

Respuesta:

Sí

Comentario:

Hay lógica en esto.

Mi Respuesta:

😊

Pregunta:

Entonces, ¿dónde está el error?

Respuesta:

El error es que las personas no aceptan esto de la manera adecuada. Es decir, no aceptan la regla absoluta del Creador, y por lo tanto, esta se derrumba.

Debemos elevarnos por encima de esta rigidez del Creador. No puede ser simplemente «lo que es tuyo es tuyo y lo que es mío es mío». Esto nos viene dado desde Arriba, y debemos introducir una corrección en ello para que todo nos pertenezca.

Lo que el Creador nos dio: «lo que es tuyo es tuyo y lo que es mío es mío» existe desde el principio y lo conservamos internamente, pero lo cubrimos desde Arriba con amor.

Pregunta:

¿Es esto lo que llamamos «nuestro»? Es decir, ¿construimos puentes de uno a otro?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Es este el trabajo principal? ¿Y entonces perdura, no se derrumbará?

Respuesta:

Y entonces nos convertimos, por así decirlo, en socios del Creador. Él creó el mal, y nosotros construimos puentes de amor sobre este mal.

Pregunta:

¿Y el mal que Él creó, es eso de «lo mío es mío, lo tuyo es tuyo»? ¿Es esto lo que llamas mal?

Respuesta:

Por supuesto. Es egoísmo.

Pregunta:

¿En qué se diferencia esto del hecho de que durante la revolución también dijeran: «Esto es nuestro»? ¿Qué faltaba allí? Decimos que «lo mío es mío, lo tuyo es tuyo» debe convertirse en «nuestro»

Respuesta:

No existía tal ideal: «nuestro». Si debemos hacer todo, entonces todo está en nuestras manos. Entonces eso significa que no hay Creador; esto se deduce por definición.

Creo que nada bueno saldrá de todas estas teorías. Estoy seguro de que el mundo aún llegará a la comprensión de que estas cuestiones deben resolverse mediante el método cabalístico. Es decir, colocar al Creador —el Único, el Integral— a la cabeza de todo el proceso del desarrollo de la humanidad y aferrarse a Él, y hacer todo solo por el bien de una única proposición, una frase: «¡Hermandad!»

Pregunta:

¿Y la gente querrá aferrarse a eso? ¿Es eso lo que no querrán perder?

Respuesta:

Si eligen dejarlo ir, se sumergirán en un ajuste de cuentas tan amargo que pronto no habrá nadie con quien aclararlo.

Adentra en ¿Cómo se siente la pobreza espiritual?

Todo viene determinado por la intención de otorgar

Pregunta:

¿Qué significa «no estropear la estancia en lo espiritual»?

Respuesta:

Significa que una persona nunca abandona la intención de otorgar, vigila constantemente su pantalla para no perderla y se preocupa por fortalecerla una y otra vez. No se puede perder por completo y volver a caer por debajo del Majsom, por supuesto, los descensos ocurren. Y, de nuevo, hay una ley: «Uno es elevado en santidad, nunca bajado». Incluso en este mundo, en un estado muy malo, seguimos avanzando, aunque sea por un camino que está lejos de ser ideal.

Supongamos que debo ir de aquí a Jerusalén. Podría conducir en un auto con aire acondicionado y música y llegar a mi destino cómodamente, o también podemos terminar en un campo minado, bajo fuego. La pregunta es cómo manejamos el viaje.

Intención de otorgar ¿Cómo construimos la intención de otorgar sobre el deseo de recibir?

Descubre la necesidad de otorgar

Comentario:

No acabo de entender el estado en el que una persona siente el sufrimiento de la Shejiná.

Mi Respuesta:

Un cabalista que alcanza el sentimiento del sufrimiento de la Shejiná adquiere vasijas a través de ello. Él ya sabe lo que está en su poder hacer.

Digamos que, antes, ni siquiera me fijaba en ti; para mí, no eras más que uno entre miles. Y, de repente, empiezo a interesarme por ti, dirijo mi atención hacia ti: «Esta persona es especial, hay algo en ella. Quizá debería ayudarla de alguna manera. ¿Qué tipo de ayuda puedo ofrecerle?».

De repente, me doy cuenta de que quieres algo, de que sufres, de que tienes una necesidad. Me alegro de haberlo descubierto. Ahora puedo acercarme a ti y decirte: «Mira, quiero darte lo que deseas». Y entonces te alegrarás. Y esto significa que, en lugar del sufrimiento de la Shejiná, sentiré la alegría de la Shejiná.

Hay varias etapas en este proceso: en primer lugar, debo mostrar que estoy dispuesto a recibir correcciones y a dar desinteresadamente. Lo hago, y entonces es como si le pidiera al Superior: «Dame la oportunidad de otorgarte a Ti».

Y entonces el Superior me revela su carencia (un deseo no cumplido) en la medida en que yo soy capaz de cumplirlo. Tomo estas vasijas y trabajo con ellas.

Pero si lo Superior revelara una carencia que aún no soy capaz de cumplir, no me aportaría nada; al contrario, me llevaría a un descenso.

Profundiza Conectarse con la Shejiná [Divinidad]

Pregunta:

Se dice que una persona sale de su estado espiritual, cae y luego se encuentra en un estado inconsciente. ¿Qué significa eso?

Respuesta:

En primer lugar, incluso ahora mismo nos encontramos en un estado inconsciente, desprovistos de conciencia de lo espiritual. Supongamos que una persona ya se encuentra en un grado espiritual. ¿Qué significa que «descienda de ese grado»? Las luces, los Mojin, se alejan de ella, y si las luces se van, significa que queda sin conciencia: la Luz se retira, y desaparecen la comprensión y la sensación de dónde estás.

Pregunta:

¿Por qué una persona se da cuenta de esto solo después de varias horas o días, en lugar de poder captarlo en el momento en que la Luz se retira?

Respuesta:

En nuestro estado actual, esto sucede porque aún estás bajo el dominio de las Klipot. Las Luces se retiran porque se te añade una medida adicional del deseo de recibir. En esto, es como si no hubiera culpa tuya; no sales de tu estado por ti mismo.

Nunca entramos en un estado espiritual ni salimos de él por nuestra cuenta; más bien, se nos da un deseo adicional de recibir. Hiciste algo, lograste algo, recibiste alguna recompensa a través del esfuerzo, y ahora llega un estado de conciencia en tu conexión con el Creador.

En la espiritualidad, tan pronto como alcanzas algo, debes continuar. En el mundo corporal, puedes permanecer en un buen estado, pero aquí no es así. Por lo tanto, el Reshimot del siguiente grado se despierta inmediatamente en ti con mayor Aviut. Este Aviut aparentemente “estropea” tu conexión con el Creador, y entonces comienzas a recibir placer para tu propio bien dentro de este Aviut.

Empiezas a disfrutar: «¡Qué maravilloso es este mundo!», y ya te olvidas de la conexión con el Creador, del hecho de que precisamente porque te esforzabas por acercarte a Él, recibiste este placer. Y así, caes.

Pero, ¿Qué es un descenso? Es la pérdida de conexión con el Superior.

Te quedas dentro de tu deseo de recibir, disfrutándolo, y eso es todo. Esto se define como una caída. ¿Cuándo ocurre? Cuando hay una falta de alcance, de conciencia. Y así, ocurre cada vez que el deseo añadido es mayor que lo que se ha corregido. Te desconecta del Creador, y te quedas solo con el placer.

Entonces, ¿Qué puedes hacer? No se puede hacer nada; ahora debes corregir este deseo. ¿Tenías la capacidad de no caer? No. ¿Podrías haberte mantenido en el momento anterior a la caída y permanecer en el estado Superior de conexión con el Creador con el nuevo Aviut? No. Estás obligado a darte cuenta de ello en el descenso, es decir, a atravesar toda su profundidad y luego conectarlo con el deseo de conexión con el Creador. No hay otra manera.

Por eso se dice: «No hay persona justa que cumpla un mandamiento sin tropezar primero».

Así, primero vienen los fracasos, la oscuridad, las transgresiones intencionales y no intencionales, y solo después viene su corrección.

Algo que oscurece la luz Aviut (tosquedad) es la gradación de los deseos

El disfrute del camino espiritual

Pregunta:

Si disfruto trabajando para los amigos del grupo, ¿tiene algún sentido intentar reprimir ese disfrute, como si dijera: «Me lo estoy pasando bien, pero no quiero disfrutarlo»?

Mi Respuesta:

No hay que reprimir el disfrute, sea cual sea, especialmente aquel que surge en el camino del trabajo espiritual. En lugar de limitarte a disfrutar de lo que tienes, debes examinar de dónde proviene ese disfrute y esforzarte por encontrarlo en el propio camino, en la similitud de cualidades con aquel a quien deseas asemejarte, a quien te estás acercando.

La meta es el disfrute, pero la pregunta es: ¿de qué tipo de disfrute se trata? La idea de «deleitar a los seres creados» es tanto el principio como el fin de la creación.

Si quieres alcanzar al Creador, debes llegar a sentir que la Torá es la ciencia de la vida. Baal HaSulam explica esto en El Estudio de las Diez Sefirot. No basta con limitarse a realizar actos de otorgamiento; debes disfrutarlos y recibir plenitud de la Luz más elevada. Si una persona sufre mientras recorre este camino, significa que está bajo el control de las Klipot y no bajo el control de la santidad.

Cada vez que una persona sufre, se desconecta del Creador. Al fin y al cabo, si el Creador es la fuente del placer, ¿cómo es posible sufrir y seguir conectado a esa fuente? Es imposible.

Cualquier estado corregido debe estar lleno de alegría.

No habla de este mundo Torá: código secreto – según la Cabalá

Adquiere la cualidad de la misericordia

El deseo de recibir constituye la esencia misma de la creación. Pero hasta que no sea corregido por la cualidad de Biná y transformado en una intención por el bien del otorgamiento, no puede utilizarse adecuadamente ni alcanzar la perfección y la eternidad. Abraham, que fue el primero en alcanzar esta corrección, es llamado el «padre de los pueblos». Recibió una letra adicional, «Hey» («H»), al nombre «Abram», lo que indica que recibió la cualidad de Biná…

Esta se denomina misericordia (Jésed). Cuando Biná, que pertenece a las tres Sefirot superiores (GAR), transmite su cualidad a las siete Sefirot inferiores (ZAT), a las vasijas receptoras del inferior, entonces su cualidad se define como misericordia. Esto es lo que uno debe adquirir para corregir el Kli de su alma.

Medimos el nivel espiritual de una persona y su capacidad de recibir con el fin de otorgar en función del grado en que alcanza la corrección de Biná en su Maljut. En otras palabras, todo se mide, no por Maljut, sino por cuánto puede utilizarse de acuerdo con la corrección de Biná en ella.

Con el fin de llevar a la creación a su estado de corrección, las vasijas se rompieron (La ruptura de las vasijas); como resultado, todas las propiedades de Biná se incorporaron a las propiedades de Maljut y se entremezclaron. En cada parte de Maljut, está presente el atributo de Biná en la medida en que Maljut es capaz de percibir y adquirir esta propiedad de manera beneficiosa.

Esta entremezcla, debe reducirse al grado más bajo, ya que solo así se podrá identificar y corregir Maljut, de modo que, en cada uno de sus estados y deseos, utilice la propiedad de Biná para adquirir su carácter. Por lo tanto, en lugar de considerar a Biná como algo independiente (actuando como una Klipá y utilizando la santidad para recibir), Maljut hace algo diferente: se adhiere a Biná utilizando inicialmente solo las fuerzas de Biná, y solo posteriormente asimila las propiedades de Biná, otorgando.

Por el simple hecho de otorgar y entonces resulta evidente que el deseo de recibir fue creado como un medio para alcanzar el nivel del Creador, ya que con todas sus fuerzas se une a la propiedad de misericordia, la propiedad de Biná, y del Creador, el otorgamiento. Maljut, al adherirse a Biná, alcanza Kéter utilizando la propiedad de Biná al máximo de su capacidad.

Observamos que el proceso de incluir Maljut en Biná, además de constituir todo nuestro camino y la suma de nuestro trabajo, también hace referencia a la instrucción que el Creador da a Abraham: «Sal». Una persona que recibe la adición de Biná a su naturaleza tiene ahora la oportunidad de trabajar, ya que cuenta con ambos medios, y solo trabajando correctamente con ellos podrá alcanzar el objetivo de la creación.

Alcanza el otorgamiento Salir del egoísmo – enfoque cabalístico

Pregunta:

Desde la antigüedad, las personas han querido saber qué les depara el futuro. Había profetas, videntes y oráculos. E incluso hoy en día, las personas están muy preocupadas por su futuro. ¿Qué es «el futuro»?

Respuesta:

El futuro es lo que construimos en el presente. Los conceptos de pasado, presente y futuro solo existen en nuestra percepción. Es muy difícil explicar el concepto del tiempo a una persona común y corriente en nuestro mundo, porque para hacerlo debe elevarse por encima del tiempo, el movimiento y el espacio.

Todo debe examinarse con respecto a la persona, lo que significa que debemos comprender que no estamos estudiando lo que sucede en el mundo, sino en nuestra sensación del mundo. Una persona percibe los cambios solo porque ella misma cambia, no porque algo fuera de ella cambie. Si veo un huracán, lluvia, sequía, invierno o verano, significa que siento esos estados dentro de mí mismo.

Percibo todo este mundo dentro de mí: piedras, plantas, animales y personas; los que fueron, son y serán, todos existen solo en mi percepción.

Por lo tanto, necesito investigar por qué mi sensación se divide en estas tres categorías: pasado, presente y futuro. Una vez que comprenda esto, podré relacionarme correctamente con la realidad. La realidad no existe de forma independiente fuera de mí, sino que está determinada por mi percepción.

La sabiduría de la Cabalá dice que nada fuera de mí cambia. Todo sucede solo dentro de mí, en mi percepción, que cambia día a día, momento a momento.

Percibo todo este mundo dentro de mí La sabiduría de la percepción

Esto cambia completamente el panorama, porque si el mundo estuviera fuera de nosotros, nuestra capacidad para influir en él sería muy limitada. Predecir con claridad las sequías, las inundaciones y los terremotos nos ayuda a protegernos de una amenaza externa mediante la construcción de presas o el abandono de la zona peligrosa. Sin embargo, esto no evita el golpe en sí. Si entiendo que una inundación no se produce externamente, sino en mi sensación interior, entonces puedo organizarme internamente para que el tsunami no llegue en absoluto. Puedo crear un mundo diferente para mí, donde brille el sol y todo sea maravilloso.

O tal vez incluso me sienta como si estuviera en una dimensión completamente diferente, en otro mundo. Después de todo, sí todo depende de mi percepción, entonces solo necesito saber cómo gestionar mis sensaciones para construir un buen mundo externo dentro de ellas. En otras palabras, divido el mundo en externo e interno y digo que solo puedo cambiar el mundo interno, mi sensación del mundo, pero no el mundo externo.

Lo más importante aquí es qué considerar una constante y qué es una variable sujeta a cambios. O bien nos consideramos constantes y el mundo exterior cambiante, en cuyo caso debemos protegernos de él.

O aceptamos el mundo exterior como constante e inmutable, tal y como dice la ciencia de la Cabalá, que la luz Superior se encuentra en reposo absoluto y todos los cambios y correcciones se producen dentro de la persona. En ese caso, puedo cambiarme a mí mismo y obtener la realidad que deseo.

Sensaciones para construir Aquel que se posa sobre la tierra construye el cielo

¿Qué vendrá después?

Pregunta:

Recuerdo que me hacía esta pregunta: “¿Y qué viene después?”. Bueno, después vas al colegio, luego a la universidad, y así sucesivamente. Como no tenía respuesta a esta pregunta, no me apetecía estudiar y en general, no me apetecía nada. A menudo me encontraba en un estado de apatía.

Pregunta:

¿Por qué no había respuesta? ¿La respuesta surgió de este “yo” que exigía crecimiento?

Respuesta:

Por supuesto. ¿Para qué vivo, por qué? Era una sensación terrible que todo fuera insignificante e inútil, y sin embargo te veías obligado a hacerlo.

Pregunta:

Entonces, ¿de hecho, nuestra vida es la formación de este «yo» dentro de una persona?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

Entonces la pregunta es: ¿tiene este “yo” alguna conexión con esa fuerza Superior de la que siempre habla?

Respuesta:

Sí. Está en la pregunta: “¿Con qué propósito?”. Esta pregunta se transmite a todos, pero en ciertas dosis. Aquel en quien esta pregunta surge verdaderamente en serio puede, evidentemente, desarrollarla y recibir respuestas.

Pregunta:

Si intentamos pensar y fantasear un poco, ¿hay “hilos” que bajan desde arriba hasta el “yo” de una persona?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Y cómo podemos determinar cuándo se manifestará un determinado “yo” y cuándo otro “yo” saltará fuera?

Respuesta:

Para ello, uno debe revelar su alma, es decir, toda su conexión con el grado superior. Entonces sabrás por qué te atrae exactamente de esta manera y no de otra.

Pregunta:

¿Y precisamente en este momento?

Respuesta:

En todo.

Pregunta:

¿Está programado cuál de los “yo” saltará y cuál se atenuará ligeramente?

Respuesta:

Absolutamente todo está programado. El comienzo de la creación, el fin de la creación y sus estados intermedios, prácticamente todo se conoce de antemano. Solo hay una cosa que se desconoce: cómo una persona, al darse cuenta de su libre albedrío, se dará cuenta de su participación personal en todo esto.

Esta realización no está determinada por adelantado para una persona.

Pregunta:

Entonces, ¿realmente nada depende de una persona? ¿Hay algo que aún dependa de ellas?

Respuesta:

Sí.

Unirnos unos con otros: La ciencia de la Cabalá: un camino hacia la armonía suprema

¿Qué caracteriza a este mundo y lo distingue del mundo espiritual? A partir del Majsom y por encima de él, hay revelación, hay Luz. A partir del Majsom y por debajo de él, ocurre lo contrario: hay oscuridad, hay ocultamiento. Por lo tanto, aunque experimente un descenso por encima del Majsom, lo percibo de manera diferente porque ese descenso tiene lugar en medio de la Luz, en medio de la revelación.

Por el contrario, en nuestro mundo, si ahora estás en la oscuridad, desprovisto de cualquier sensación espiritual, puedes, no obstante, estar de muy buen humor y lleno de un deseo de estudiar y avanzar, o puedes, por el contrario, estar en un estado de ausencia de deseos, cuando todo es insípido y no quieres nada.

En tal caso, tal vez esperes hasta que pase el tiempo suficiente para que llegue alguna ayuda desde Arriba, de modo que seas arrastrado hacia Arriba y se te conceda un despertar. Pero esto no es deseable, porque puede alargar y prolongar el camino muchas veces más.

Es posible que a una persona se le envíe un descenso no para que espere hasta que termine, sino para que se someta por la fuerza a la influencia de la sociedad que se encuentra en un nivel Superior, y entonces el trabajo se realizará rápidamente en ella, y saldrá del descenso. La sociedad la salvará.

Así pues, aquí, en la oscuridad, tenemos dos estados: el doble ocultamiento y el ocultamiento simple.

Mientras que en el ocultamiento simple, sentimos que hay algo por encima de nosotros. Aparentemente, está el Creador, que es la causa de todo. Incluso las desgracias me las envía Él, y esto me sostiene: dependo de algo y, de una forma u otra, sigo justificando la realidad. Yo, de alguna manera, justifico los golpes: si alguien los envía, significa que alguien está organizando todo esto.

En contraste, cuando estoy en doble ocultación, no siento nada más que la naturaleza. No hay ningún amo, y no hay justificación para mi existencia. No se me permite el simple olvido de un animal que no reflexiona sobre la vida. Yo sí reflexiono sobre la vida y, por lo tanto, estoy en doble ocultación.

El ocultamiento simple o doble es una sensación interna de la persona, no un fenómeno natural. Por lo tanto, los descensos y ascensos en nuestros estados mientras estamos «en Egipto», antes del Majsom, y «suspirando por el trabajo» porque la carga es realmente pesada para nosotros, no persisten de la misma forma una vez que hemos cruzado el Majsom.

Un gran deseo El romance de la construcción espiritual

Allí, incluso en la oscuridad, en las Klipot, la persona sabe y percibe que estas son, en efecto, Klipot que se oponen a la santidad, y que es a través de ellas que uno llega al Superior. A través de las Klipot, uno establece constantemente contacto con el Creador utilizándolas como medios auxiliares.

Allí, las Klipot son intenciones, pensamientos con el fin de recibir, mientras que la santidad es la intención con el fin de otorgar. Entre estos dos estados polares, hay una guerra constante. Aquí, antes del Majsom, todos estamos en el deseo de recibir para nuestro propio beneficio.

Después del Majsom, todo es diferente. Pero hasta entonces, haz todo lo que seas capaz de hacer. Y todo lo que organizamos aquí surge de una simple necesidad: solo, sin incluirse en los demás, una persona puede caer, y nadie la salvará. Por lo tanto, una persona debe someterse inmediatamente a la influencia del grupo. De lo contrario, el viaje se prolongará no por años, sino por encarnaciones.

Por lo tanto, es necesario integrarse rápidamente en el grupo, en un horario determinado, en ciertas obligaciones, recurrir a todo tipo de trucos, para que, en caso de una caída, me presionen y me obliguen a continuar el camino. Este es un deber.

Todo suma Cruzando el Majsom “en un abrir y cerrar de ojos”

Cálculos antes y después del Majsom

Pregunta:

¿Cuál es la relación entre el sufrimiento y el descenso? ¿Se puede sufrir sin caer, o se puede caer sin sufrir?

Respuesta:

Ciertamente, ¿qué significa realmente el sufrimiento para mí? ¿Y a qué llamamos «descenso»? ¿Es posible que, al mismo tiempo que siento sufrimiento, me encuentre en un ascenso? No, eso es falso. En cada estado y en cada grado de su desarrollo, la persona redefine lo que es un ascenso y lo que son los sufrimientos.

Al principio, los placeres animales, el dinero, el honor y el conocimiento son importantes para una persona, y sirven como criterios para los ascensos y los descensos. Por ejemplo, «ganar más» o «alcanzar un mayor poder» significan un ascenso, y el estado opuesto significa un descenso.

Al final, la persona llega a un estado en el que se vuelve indiferente a todo excepto al ascenso espiritual, en el que de alguna manera siente más la espiritualidad, percibe la presencia del Creador de manera más intensa y que, aparentemente, Él observa y gobierna todo, también a la persona. A partir de esto, ella experimenta una cierta elevación, que define como ascenso, que la hace sentir bien.

Por el contrario, en el ocultamiento doble, la persona no siente nada, ni siquiera al Creador. Le suceden diversas cosas, y está segura de que ocurren por sí mismas y no tienen relación con la fuerza Superior.

En el ocultamiento simple, uno siente cosas desagradables: una sensación de miedo, fobias, diversos pensamientos obsesivos, pero uno siente que se los envía el Creador. La percepción de que el Creador los envía endulza tanto el sufrimiento, que la persona comienza a esforzarse por tener esas sensaciones, solo para sentir a través de ellas que es el Creador quien lo está disponiendo. Entonces, es posible un estado en el que uno, supuestamente, reciba sufrimiento, pero en su interior sienta disfrute.

Si una persona llega a un estado en el que no se encuentra en ocultamiento simple ni doble, sino que se asemeja a un animal, entonces prefiere entrar en el ocultamiento simple: «No importa que haya sufrimiento, pero con su ayuda sentiré que estoy conectada con el Creador, déjame tener al menos algo de la eternidad; que haya sufrimiento si no hay otro medio».

Desde el punto de vista del Creador, este es, por supuesto, un estado indeseable, porque una persona que verdaderamente ha llegado a una conexión con Él está obligada a recibir disfrute de esta conexión. Por lo tanto, el ocultamiento simple no es el final del camino.

E incluso entonces, se sigue haciendo a expensas de la persona: «No importa, que haya sufrimientos siempre y cuando sienta al Creador». Así, el cálculo de uno es que, para sentir al Creador, vale la pena pagar incluso con sufrimientos. Este sigue siendo un cálculo egoísta: busco el placer, y la sensación del Creador es ahora un gran placer para mí. Y hasta que cruce el Majsom, no puede haber nada más grande.

Mi estado justo antes del Majsom se llama «No me deja dormir», hasta tal punto que busco placeres espirituales y los prefiero a todos los placeres de este mundo. He aumentado tanto el punto en el corazón en comparación con todos los demás deseos que estos se desvanecen y prácticamente no me interesan en lo más mínimo.

Y solo después del Majsom, cuando recibo una pantalla y una segunda naturaleza, empiezo a calcular, no qué cosa es mejor que otra, no que el placer del Creador sea mejor que una velada bien aprovechada, sino la intención con el fin de otorgar frente a la intención con el fin de recibir. Ahí los cálculos son diferentes.

Majsom Cruzando el Majsom “en un abrir y cerrar de ojos”

Tenemos una regla según la cual todo proviene de una sola fuente: «deleitar a los seres creados». Para lograrlo, debemos utilizar lo que tenemos ante nuestros ojos, lo que nos rodea.

Y lo que nos rodea son los amigos. Todo lo que hagas debe estar dirigido a alcanzar el propósito de la creación, el grado de «deleitar a los seres creados». Para ello, debes acercarte a los amigos a través de los 125 grados. Si lo haces, ascenderás al Creador a través de esos mismos 125 grados.

Se dice que los mandamientos entre una persona y su amigo preceden a los mandamientos entre una persona y el Creador. El Creador está oculto, mientras que el amigo está cerca. Si realizas acciones en relación con el amigo, esto te acerca al Creador en la misma medida en que te esfuerzas con respecto a los amigos.

Una persona no siente nada hacia aquel a quien realiza la acción si está fuera de su cuerpo: «Quiero estar conectado con el Creador porque tengo alguna esperanza de recibir algo de Él. Pero, ¿qué puede darme el amigo?».

Con respecto a mi deseo de recibir, hay una diferencia entre el Creador y el amigo. Del Creador espero recibir placer, pero del amigo, ¿qué placer puedo recibir? Como máximo, algunos pequeños placeres corporales.

Sin embargo, si hablamos de otorgamiento, de salir del deseo de recibir, entonces, tanto con respecto al amigo como al Creador, es lo mismo.

Solo con respecto al amigo puedo ver realmente si he abandonado el deseo de recibir y ya no pienso en mí mismo. Con respecto al Creador, puedo tener ilusiones. Allí, puedo engañarme completamente a mí mismo porque no tengo control real.

Pero en relación con el amigo, se puede ver inmediatamente si soy capaz de hacer algo o no.

Adentra en La masa crítica del alma colectiva

El grupo es el medio para alcanzar al Creador

Cuando una persona trabaja con la grandeza del grupo, trabaja en contra de su deseo de recibir. Quiero que el Creador sea lo más grande posible porque esto me da más confianza, más paz; ¡pertenezco a algo grande!

Pero cuando trabajo en la grandeza del grupo, ¿cuál es su grandeza? Se esfuerza más por otorgar; quiere invertir más; esa es la grandeza de mi grupo.

Es decir, valoro al grupo según su inclinación a otorgar, y esto no satisface mi deseo de recibir. Cuando el deseo de recibir no se satisface, no tengo otra opción, debo comenzar a valorar estas cualidades en sí mismas.

Al poner al grupo por delante de mí en lugar de a Él, el Creador me dio la oportunidad de ignorar por completo mi deseo de recibir y salir de él.

Por lo tanto, Él fragmentó la vasija de Adam HaRishón y le dio a cada persona el entorno como un medio para alcanzar el otorgamiento. Sin esto, no podríamos hacer nada.

El grupo es el medio para alcanzar la grandeza del Creador, para reconocerlo como el bien que hace el bien.

Si separo al grupo del Creador, nunca llegaré a realizar ni siquiera la más mínima acción que me lleve a salir de mí mismo.

Como ejemplo, Baal HaSulam menciona a la Rusia soviética, que se separó del Creador e intentó construir una sociedad hermosa de forma independiente; los Kibutzes hicieron lo mismo. Hubo otros ejemplos similares en la historia, y todos terminaron en fracaso.

En nuestro trabajo, debemos conectar al grupo y al Creador entre sí para que el grupo se convierta en el medio. Rabash escribe sobre esto muy claramente en todos sus artículos sobre el grupo.

Conectar al grupo y al Creador La ciencia de la Cabalá: un camino hacia la armonía suprema

Con la ayuda de la reacción del grupo cabalista

Pregunta:

¿Cómo se lleva a cabo el análisis de lo verdadero y lo falso?

Respuesta:

En grupo, esto ocurre mucho más rápido que cuando una persona lo hace sola. En grupo, ves al instante la reacción de tus amigos, cómo te relacionas con ellos, cómo se relacionan ellos contigo, si te entregas en cierta medida o no.

Entonces comprendes que no estás dando, sino solo recibiendo. En ese caso, puedes darte cuenta rápidamente de que se trata del estado de la “noche”, ya que el grupo no acoge con agrado la manifestación de un deseo de recibir, sino que quiere verte como alguien que da.

Con la ayuda de la reacción del grupo, determinas rápidamente tu estado y llegas a una conclusión si esas cualidades que hay en ti son de día o de noche, buenas o malas, verdaderas o falsas, dulces o amargas.

Pero no eres el único que observa al grupo. El propio grupo también debe proporcionar constantemente sus reacciones, su inspiración, nuevos criterios y herramientas de evaluación que cambian continuamente hacia una mayor precisión y unas metas más altas que el grupo exige a sus miembros. Con la ayuda de la reacción del grupo, determinas muy rápidamente tu estado y llegas a una conclusión: ¿estas cualidades están en ti de día o de noche, son buenas o malas, verdaderas o falsas, dulces o amargas?

Resulta que, lo quieras o no, el grupo te da energía constantemente y te pone en marcha.

Sin esto, a una persona le llevará mucho tiempo pasar de un estado a otro. Si uno no forma parte de un grupo y se esfuerza por su cuenta, este proceso puede prolongarse durante meses o años, mientras que en un grupo se puede completar en un solo día y recibir inmediatamente comentarios constructivos y ver lo que está sucediendo.

Descubre El secreto del grupo

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El contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

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