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La comprensión común de la alegría y el asombro proviene de nuestras cualidades naturales, aquellas con las que nacemos. Con el deseo de recibir; es decir, todos nuestros pensamientos, intenciones, y pasiones se dirigen hacia cómo llenarnos a nosotros mismos.

Esta es la primera forma del deseo de recibir. El verdadero que existe en cada uno de nosotros es mucho mayor de lo que sentimos actualmente. Se ha reducido a un nivel mínimo, llamado “nuestro mundo” o “este mundo” (Olam Haze), para que podamos, por nuestros propios esfuerzos, añadirle una pantalla (Masaj), una intención con el fin de otorgar.

Tan pronto como seamos capaces de añadir una pantalla por el bien del otorgamiento a este pequeño deseo, surgirán deseos mayores. Por lo tanto, cada vez que ascendemos de grado en grado, nos encontramos dentro de un deseo de recibir por el simple hecho de recibir. Entonces discernimos el mal que hay en ello, deseamos corregirlo por el bien del otorgamiento, pedimos fuerza desde arriba, añadimos una intención por el bien del otorgamiento y recibimos el llenado.

No hay otro camino. Uno puede preguntarse: ¿Por qué no nacimos con la intención de otorgar? ¿Por qué debemos buscar nosotros mismos la manera de lograrlo y cómo añadirlo al deseo de recibir? ¿Por qué debemos hacerlo de forma independiente? La respuesta es sencilla. La intención no puede venir de arriba, porque se refiere a nuestra actitud hacia el dador; de lo contrario, no sería por el bien del otorgamiento.

Debe originarse en nosotros. Por lo tanto, solo se nos concede el deseo de recibir y, junto con él, la intención opuesta, la de llenarnos a nosotros mismos. Primero, debemos neutralizarlos, no utilizarlos en absoluto, y luego transformar esto en otorgamiento. La corrección en la que neutralizo mis deseos y alcanzo un estado en el que no quiero utilizarlos en absoluto se denomina «corrección por restricción» (Tzimtzum).

Después de eso, comienzo a trabajar de verdad, con el fin de otorgar al Creador. Y si no lo hubiera hecho de forma independiente, no se llamaría otorgamiento y yo no lo sentiría. Entonces, el placer recibido seguiría siendo simplemente el placer más pequeño, el que en nuestro mundo se llama una pequeña vela (Ner Dakik), que se puede recibir por el simple hecho de recibir.

Adentra en Trabajo en este mundo y recompensa en el mundo por venir

El mecanismo para entrar en el mundo Superior es aquel por el cual una persona construye una pantalla para sí misma, se explora, estudia su naturaleza egoísta y, gradualmente, la transforma en una naturaleza altruista. Al mismo tiempo, no se desconecta de los demás; al contrario, los atrae hacia sí misma y los incluye dentro de sí, tal como una madre incluye los deseos y toda la esencia de su hijo dentro de ella.

De la misma manera, cada uno de nosotros debe incluir a toda la humanidad dentro de sí mismo, porque así es como nos expandimos.

Solo tengo un punto, un embrión de contacto con todos los demás, y puedo expandirme como se expande un útero cuando se desarrolla un feto en su interior. En su estado normal, el útero tiene, digamos, el tamaño de una pera pequeña, y a medida que se expande se convierte en un enorme balón de fútbol.

Desarrolla El punto en el corazón y los ciclos del alma

Así es como mi alma embrionaria representa un punto, llamado «el punto en el corazón». A medida que acepto a los demás en mí mismo, ellos entran en este punto, y este comienza a expandirse, a hincharse y, a convertirse en un útero, en mi AJaP, que incluye a todos, hasta toda la humanidad, o al menos al pequeño grupo de personas afines con las que trabajamos de esta manera, cada uno en relación con los demás como un útero.

Así comienzo a percibir a toda la humanidad dentro de mí (no en algún lugar fuera, de manera abstracta, sino precisamente dentro de mí) y a relacionarme con ella como con lo más preciado dentro de mí, como el organismo de una madre que está preparado para dedicarse exclusivamente al desarrollo del feto.

Esta es la base para corregir el egoísmo: incluir a todos los demás dentro de ti mismo como tu parte integral más preciada y trabajar en ello. Al hacerlo, reemplazas completamente la percepción introvertida del mundo por una extrovertida. En realidad, no es realmente extrovertida, pero se llama así porque está conectada con los demás. Pero estos «demás» ya no son otros. Ya son la parte más cercana y preciada de ti mismo.

Cuando alcanzamos ese estado, vemos que toda la creación, toda la naturaleza, es absolutamente un todo único, y no hay vida ni muerte, ni transición de un estado a otro, todo es eterno y perfecto. La persona se eleva por encima de todas las limitaciones del tiempo, el espacio, el movimiento, la vida y la muerte; todo desaparece. Entra claramente en una dimensión diferente por completo.

Al mismo tiempo, hasta el último momento, este mundo no desaparece; sigues existiendo físicamente en él. Y solo cuando todas las almas, es decir, todas las personas, cambien su actitud, su naturaleza, hacia un único amor, una única inclusión en los demás; entonces, todos los mundos y también nuestro mundo, es decir, toda la ilusión de la existencia en nuestra dimensión egoísta, desaparecerán gradualmente porque se nos ha dado solo para que realicemos este trabajo sobre nosotros mismos.

Fuimos deliberada y artificialmente sacados de un estado unificado, separados, dotados de una conciencia del «yo», para que ahora, mediante nuestros propios esfuerzos, pudiéramos reunirnos de nuevo. Hoy en día, la humanidad está entrando en una etapa en la que nuestra naturaleza, nuestra existencia terrenal, este pequeño mundo y nuestra sensación en él nos empujarán, como los dolores de parto, hacia la dimensión Superior, y nos obligarán a entrar en ella a través de nuestros problemas.

No tenemos ni idea de lo que está sucediendo en el mundo. ¡Los trastornos ecológicos serán tales! Y no se puede hacer nada contra ellos. Son ellos los que llevarán a la humanidad a la necesidad de unirse contra un enemigo común, la naturaleza.

Esta naturaleza se revelará cuando todos debamos unirnos. ¡Aquí no hay árabes ni judíos, ni rusos ni estadounidenses, ni africanos ni europeos! Aquí todos somos pequeños seres humanos frente a una naturaleza enorme.

Y entonces veremos que esta naturaleza tiene su propia forma, su propio plan, su propia intención, su propio cerebro, su propia mente. Y por eso se dirige a nosotros de esta manera a propósito y nos enseña a ser más sabios. De esta manera, nos obligará a conectarnos unos con otros y a desentrañar el enigma de por qué actúa así. Descubriremos en ella una influencia de causa y efecto sobre nosotros, un sentido de racionalidad. No nos coloquemos por encima de ella. ¿Quiénes somos? Pequeños insectos. Veremos que existimos dentro de una mente vasta que nos obliga a crecer gradualmente.

Por lo tanto, todos los cambios ambientales inspiran una gran esperanza de cambios positivos inminentes en la sociedad humana. El Creador nos obligará a acercarnos a través de la presión de la naturaleza que nos rodea y nos obligará de alguna manera a buscar la interacción y la ayuda mutua.

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Pregunta

¿Cómo se transformará la sociedad cuando se utilice correctamente la Cabalá? ¿Cómo se expresará interna y externamente?

Respuesta:

En primer lugar, todos los medios de comunicación deberían cambiar su dirección por decisión unánime de la mayoría de los países. Todo debería estar orientado a explicar a las masas que solo nuestra unidad salvará al mundo y restaurará la influencia positiva de la naturaleza sobre nosotros.

Los medios de comunicación son un sistema que puede cambiar rápidamente en beneficio de la comunidad global y, por lo tanto, invertir la dirección de nuestro desarrollo.

Inmediatamente veremos efectos positivos en todos los ámbitos: salud, fin del terror, condiciones climáticas, sociedad y más. De repente, verás que todo se calma, se equilibra y se vuelve pacífico: las relaciones de los niños con sus padres, los problemas con las generaciones más jóvenes, todo se calma instantáneamente en cada una de estas manifestaciones. El enorme egoísmo, el gran mal y la resistencia mutua desaparecerán de repente. No es que los ángeles vayan a caminar sobre la tierra, no; las personas están empezando a comprender este sistema, a imbuirse de él y a sentir que pueden elevarse por encima de la muerte.

Esto es lo que debemos mostrar a la humanidad: «¡Tienen la oportunidad de elevarse por encima de la muerte, de alcanzar un sentido de eternidad y perfección! Esto es lo que se les ofrece además de la vida en esta tierra, que se convertirá en verdaderamente celestial, a diferencia de salir al exterior y no saber si volverán o si tendrán algo que respirar mañana».

Conecta ¿Por qué el mundo necesita la sabiduría de la Cabalá?

El verdadero asombro que trae la Cabalá

Si una persona estudia correctamente la ciencia de la Cabalá, comienza a recibir un placer continuo, va de victoria en victoria, asciende los peldaños de la elevación espiritual y obtiene una carencia (Jisarón) cada vez mayor.

Se corrige cada vez más con la intención de otorgar y se llena cada vez más. Aún más carencia, más intención de dar, más llenado, y así uno progresa hacia la satisfacción ilimitada, que se llama la corrección final (Gmar Tikún).

Pero la corrección final no significa que hayamos completado todo. No puede haber un otorgamiento constante. El otorgamiento debe aumentar constantemente; de lo contrario, no es otorgamiento. Por lo tanto, una persona alcanza gradualmente el estado denominado Ein Sof (Infinito), cuando su capacidad para aumentar continuamente sus vasijas (Kelim) con intenciones y llenado no tiene limitaciones.

Entonces, la persona alcanza lo que se llama el verdadero y auténtico asombro. Este asombro proviene de la preocupación por si puede otorgar, es decir, hasta qué punto puede asumir necesidades adicionales, si será capaz de corregirse a sí misma a través de ellas, añadir una pantalla y recibir con el fin de otorgar. Este es el significado del verdadero asombro.

Como resultado, recibe llenado desde Arriba: la Luz de la Torá. Esta Luz y este temor reverencial que lo llenan crean al unísono un sentimiento llamado la alegría de la Torá. De esto está escrito que estar en alegría es un gran mandamiento. Después de todo, una persona que ha corregido sus vasijas, recibido el llenado y la luz Superior, llamada Torá, alcanza la alegría.

Corrección final ¿Qué hay más allá de la corrección final? – enfoque cabalista

Acciones prohibidas y acciones permitidas

Pregunta:

¿Cuáles son las cosas permitidas, las cosas prohibidas, los mandamientos y las acciones necesarias para nosotros en el período de preparación?

Respuesta:

Las acciones prohibidas son aquellas que pueden alejarnos de alcanzar el verdadero objetivo: el odio hacia un amigo, la pereza en el grupo, el descuido de nuestros deberes, el descuido de la grandeza del Creador, la grandeza del grupo, es decir, todo lo que puede ser muy importante para nosotros y es nuestro apoyo, algo a lo que debemos aferrarnos. Esto está prohibido porque aleja a la persona del alcance del objetivo.

Los mandamientos son lo que los cabalistas nos han prescrito. Es incluso mejor no decir mandamientos, sino consejos. Si quieres alcanzar la meta, debes hacer tal y tal cosa. ¿Qué significa «debes»? Los cabalistas no te ordenan nada; te explican que así es como está organizada la realidad, así es como funciona la ley. La ley general de la realidad es que si quieres entrar en el mundo espiritual, debes vivir de acuerdo con ciertas leyes.

Aquí no existe simplemente el deseo de alguien, o el del Creador, o el del cabalista que nos enseña, o el de un ángel que te abre la puerta. En la espiritualidad, no funciona así.

Las acciones en diferentes niveles, con diferentes intenciones, e incluso las acciones físicas del cuerpo que te ayudan a alcanzar la meta espiritual con fin de otorgar, se llaman mandamientos o consejos (Eitzot). Al seguir estos consejos, puedes alcanzar cualidades espirituales, y entonces ya se llamarán decretos (Pkudim).

Todos los mandamientos, en principio, se dividen en dos partes: la parte en la que intentas alcanzar una cualidad espiritual y, cuando la adquieres internamente, se convierte en tuya. Ya estás compuesto por ella, y luego más y más.

Estas cosas nos han sido ordenadas. Sin duda vale la pena cumplirlas, del mismo modo que no vale la pena hacer nada que te aleje del cumplimiento de las leyes espirituales.

Marco de estudio Los deberes son parte de nuestro trabajo espiritual

Pregunta

Existe un concepto del karma que promueve la idea de que hay algún tipo de carga que me impide ser feliz, pero que si realizo acciones positivas o he sufrido inocentemente, reduzco mi karma.

Respuesta:

Así es como se estructura la conciencia religiosa, como si el sufrimiento nos mejorara de alguna manera. ¡Por supuesto que no!

Acojo con agrado cualquier influencia sobre mí, tanto negativa como positiva. Mi problema radica únicamente en prepararme para percibir ambas como una motivación Superior para avanzar hacia la unificación. Y resulta que, en principio, no me importa qué tipo de influencias sean, negativas o positivas.

Me miro a mi mismo con objetividad. Si mi egoísmo es el que se ve más afectado por las influencias negativas, entonces estas son beneficiosas. Su efecto es negativo en relación con mi egoísmo, no en relación conmigo mismo, porque lo que quiero es elevar mi «yo», de manera que no tengo ningún problema con ello.

No pido sufrimientos, no rezo por ellos para obtener algún tipo de recompensa más adelante, ¡no! Simplemente me sirven como motivo positivo para seguir adelante. Pero, en principio, no los acojo con agrado en sí mismos, y no lucho por ellos; eso es imposible. Solo un masoquista podría creer que el sufrimiento supuestamente purifica, que será recompensado con el paraíso o algún tipo de recompensa por sufrir: sufrir aquí y recibir allí. ¡Todo esto es incorrecto!

Después de todo, en principio, la naturaleza misma provee para nuestro buen progreso. Y por lo tanto, todo depende de cuánto nos situemos por encima de las sensaciones, es decir, de si las vemos únicamente como la causa por medio de la cual avanzamos.

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Es mejor avanzar por cuenta propia que bajo el látigo

Si nos mostramos incapaces de despertar al mundo al avance espiritual para que una Luz brille ante él, entonces el sufrimiento comenzará a empujarlo desde atrás, obligándolo a avanzar. Y este es un camino muy largo hasta que el sufrimiento obliga a una persona a pensar qué hacer y por qué está sufriendo. ¡Imagina cuánto tiempo y sufrimiento requiere esto! Sin embargo, si contribuimos aunque sea un poco al desarrollo difundiendo la sabiduría de la Cabalá, despertaremos rápidamente el desarrollo y evitaremos todos estos golpes.

Se sabe que todo lo que ocurre en el nivel inerte (inanimado) equivale a una sola acción en el nivel vegetativo. Todo lo que ocurre en el nivel vegetativo equivale a una sola acción en el nivel animado. ¡Imagina la diferencia entre estos grados!

Las guerras, el sufrimiento y las terribles catástrofes deben ocurrir para que podamos avanzar aunque sea un paso hacia el siguiente nivel. ¡En lugar de eso, podemos atraer la luz Superior y evitar todos estos problemas en el plano de este mundo!

¡Diez años llenos de sufrimiento pueden ser reemplazados por un pequeño movimiento personal hacia el desarrollo espiritual con la ayuda de la Luz! Tal es la diferencia entre los grados de los niveles inerte, vegetativo, animado y humano. Por lo tanto, debemos relacionarnos con plena responsabilidad con las oportunidades que se nos brindan.

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Cómo superar todos los miedos

Pregunta:

El miedo a la vida en este mundo surge en nosotros de forma instintiva e incontrolable. ¿Cómo podemos alcanzar el mismo pánico y miedo a no alcanzar el otorgamiento?

Respuesta:

No somos impotentes ante el miedo de este mundo. Cuando una persona comienza a avanzar espiritualmente, se le envían miedos tan extraños que la persona comienza a comprender que no se trata de miedo real, sino de un juego.

Siente que desde Arriba, como por medio de un rayo, este miedo se le está proyectando, y lo único que se puede hacer es elevarse por encima de él mediante «la fe por encima de la razón», en otorgamiento. Después de todo, si se entrega, ¡no tiene nada que temer! Puede cerrar los ojos con tranquilidad ante todos los miedos que solo surgen para obigarnos a elevarnos por encima de la preocupación por nosotros mismos, para enseñarnos a vivir con el anhelo del otorgamiento.

No se trata solo de un miedo animal e inconsciente, sino más bien de un estado que una persona percibe conscientemente, con cierta «iluminación desde la fuente», de que sus sentimientos le están siendo proyectados desde alguna fuente con el propósito de hacerle avanzar. Por lo tanto, entiende que nada puede ser sin razón, que no hay miedos sin motivo.

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Según la sabiduría de la Cabalá, un estudiante tiene un problema: para comprender lo que dice el maestro, el estudiante debe estar en un nivel espiritual. El maestro puede estar hablando desde grados muy elevados, pero dado que, por su naturaleza, todos los grados son similares entre sí y cada uno contiene los mismos detalles, un estudiante puede al menos comprender lo que se dice según el grado espiritual en el que se encuentra actualmente. Pero si el estudiante aún no ha ascendido a ningún grado espiritual y solo existe en este mundo, es incapaz de comprender el lenguaje de las ramas.

El lenguaje de las ramas significa que percibo lo que existe en este mundo, las “ramas”, y las percibo en el nivel espiritual, las “raíces”. Entonces la conexión entre ellos me resulta clara y soy capaz de comprender lo que dice el maestro. Pero si no alcanzo las raíces, no puedo comprender lo que me dice, porque el maestro pronuncia palabras detrás de las cuales no puedo reconocer nada.

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Al percibir nuestro mundo, en realidad no percibo las ramas, porque no conozco sus raíces.

Las ramas son lo que desciende de las raíces. No hay rama sin raíz, ni raíz sin rama. Ni siquiera existe el comienzo del lenguaje de las ramas si no alcanzamos su esencia espiritual, sus raíces.

Por lo tanto, un estudiante es incapaz de comprender al maestro hasta que alcanza las raíces espirituales. Solo entonces puede comprender del maestro todas las conexiones entre las raíces y las ramas. Desafortunadamente, así es como es.

Y por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá y su estudio son solo para aquellos que poseen logros espirituales. Mientras no hayamos adquirido logros espirituales, debe quedar claro para nosotros que no estamos estudiando la sabiduría de la Cabalá, sino que solo estamos utilizando su “propiedad milagrosa” (Segula) para revelar las “raíces”. Esta es la única razón por la que estudiamos.

Por lo tanto, no debemos confundirnos acumulando conocimientos sobre “algo que no sabemos qué es”, sino que debemos centrarnos únicamente en el hecho de que necesitamos la Luz que nos devuelve a la fuente (Luz que reforma) y lo más rápido posible. Si alcanzo las raíces a través de esta Luz, comenzaré a comprender la sabiduría; si no las alcanzo, permaneceré en la oscuridad.

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Y no te hagas ilusiones de que entiendes lo que se está discutiendo, de que al estudiar las definiciones escritas en un libro estás estudiando esta sabiduría. No la estás estudiando porque no conoces la conexión entre la rama y la raíz; aún no has alcanzado las raíces.

Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá comienza con el alcance espiritual, y no antes. Antes de eso, solo es una aspiración atraer hacia uno mismo la influencia de la Luz (Segula).

¿Debemos creer en los sabios?

Debemos asumir la fe en los sabios (Rabash, Artículo n.º 4, “¿Qué es una inundación de agua en el trabajo?”).

Supongamos que estoy dispuesto a creer en las palabras de sabiduría, pero ¿Qué significa eso? ¿Entiendo las palabras de los sabios? ¿Cuál es su mensaje?

En primer lugar, en la sabiduría de la Cabalá no nos ocupamos de los cuerpos. No hay cuerpos, hay almas. Los cuerpos que aparecen ante nosotros son imágenes de un mundo imaginario.

Existo dentro del deseo, que se manifiesta de diversas formas: inmóvil, vegetativo, animado y humano. Los sabios son almas corregidas que existen dentro del sistema quebrantado de Adam HaRishon. Pueden servirme de ayuda y apoyo; pueden ser guías y educadores para mi alma quebrantada.

Por consiguiente, así es como debemos recibir sus consejos. Por ejemplo, El Libro del Zóhar nos habla de los diez sabios del grupo del rabino Shimon, así como del profeta Elías, Moisés, Aarón, el rey David, el rey Salomón y otros.

No los percibimos como personas que vivieron en nuestro mundo, sino como deseos corregidos, almas corregidas. Existen dentro del sistema roto que poco a poco está comenzando a revivir. Ellos mismos ya están corregidos parcial o completamente, y participan en la corrección de todo el sistema.

“El rabino Shimon dijo… El rabino Aba dijo…”, leí en El Libro del Zóhar. Para mí, estas no son personas que alcanzaron y hablan sobre el mundo Superior; para mí, estos nombres son grados de alcance.

A través de estas palabras estudio la escalera de grados espirituales: en un nivel la realidad se presenta de una manera, en otro de otra manera. Es como si los cabalistas me lo estuvieran diciendo, pero para mí son fuerzas, vasijas de percepción.

Cada sabio encarna para mí un determinado concepto espiritual, poder, fuerza o cualidad. Ante mí no están los nombres de personajes históricos, sino los nombres de fenómenos y grados espirituales.

“Fe en los sabios” significa: quiero alcanzar el mismo otorgamiento que en los grados sobre los que leí. “Fe” significa otorgamiento.

Durante el estudio, una persona debe incluirse a sí misma en él y esforzarse por comprender cómo le influirá. Sea cual sea el tema del libro, quiero penetrar en la esencia espiritual de cada palabra. Esto es lo que significa que creo en las palabras de los sabios.

Lectura El Libro del Zóhar: Una colección de ejercicios para entrar en la espiritualidad

Pregunta:

¿Era la antigua Roma, o más precisamente, eran los romanos italianos?

Respuesta:

No, por supuesto que no. Roma fue una civilización antigua que se disolvió y desapareció gradualmente. Como suele ocurrir, cualquier civilización que comienza a expandirse y conquistar a todos los demás acaba sepultándose a sí misma.

Este es un proceso natural que se repite constantemente en el desarrollo de la humanidad. Cualquier conquista conduce a la caída gradual del conquistador.

Así es como se produce la expansión. Al invadir los territorios de otras personas, inevitablemente tienes que desarrollarlos, porque tú mismo los quieres utilizar. A medida que los desarrollas, empiezas a percibirlos como propios; y ellos, a su vez, comienzan a influir en ti y, poco a poco, a «matarte». Se trata de una circulación gradual entre conquistadores y conquistados. Pero al final, siempre son los conquistados quienes absorben gradualmente al conquistador.

Por ejemplo, esto es lo que ocurrió en la URSS, cuando intentaron crear una única persona soviética. Era una buena idea. Todos los planes de las autoridades soviéticas eran correctos, excepto el método de corrección. No tenían la fuerza necesaria para aplicar este método, porque para ello hay que recurrir a la fuerza Superior, la única que puede cambiar nuestra naturaleza. No mediante el terror, ni el hambre, ni ningún otro método, sino precisamente utilizando la fuerza Superior. Hay muchas obras sobre este tema, tanto de Marx como de Baal HaSulam.

Sin embargo, todo esto conduce en última instancia al reconocimiento del mal.

Comentario:

Aun así, me parece que ya no se puede lograr nada de forma totalitaria

Mi respuesta:

Ahora ya ha terminado, hemos superado esas etapas. Hoy en día, todo se puede corregir solo a través de la Cabalá. Simplemente estoy hablando del pasado.

El futuro es muy sencillo, hoy en día, la naturaleza nos empuja inevitablemente hacia adelante. Nadie puede hacer nada al respecto, la naturaleza nos presionará de forma muy clara y nos veremos obligados a desarrollarnos, impulsados por ella, apagando incendios, salvándonos de inundaciones, tsunamis, volcanes, del calor y de todo lo demás.

Descubre El objetivo del desarrollo humano

¿Cómo será el desarrollo del próximo año?

Pregunta:

¿Puede decirnos punto por punto cuál será el desarrollo del próximo año?

Digamos que primero llegamos a tal entendimiento, a tal entrenamiento, luego hacemos esto, luego aquello, y así sucesivamente.

Respuesta:

Por un lado, sí; por otro lado, no.

Tengo una idea general de lo que podría ser, pero no significa absolutamente nada, porque nos encontramos en una etapa de desarrollo completamente nueva, dentro de un movimiento que nunca ha existido.

Existe una descripción externa, pero cómo se manifiesta en nosotros depende de nuestro libre albedrío, de cómo serán estos movimientos en su forma externa: más exitosos o menos, lentos o rápidos, en diversas formas, estilos y sensaciones.

Así que no puedo afirmarlo con certeza. Sé lo que debería ocurrir matemáticamente, conozco la formulación, pero puede variar con todas las advertencias. Como el “+C” en una integral. Y este “+C”, dependiendo del nivel de resolución de la integral, puede ser cualquier cosa. Todo depende de nuestro libre albedrío, de nuestras decisiones y realizaciones.

Ver al Creador a través del mundo

Pregunta:

¿Es correcto aspirar a relacionar todo con la única fuerza que lo creó todo?

Respuesta:

Sí, es la intención correcta. Todo lo que veo a mi alrededor es una imagen del mundo que se me presenta deliberadamente solo para que pueda descubrir al Creador a través de ella.

Pregunta:

¿Cómo sabré que he descubierto al Creador? ¿Hay alguna señal?

Respuesta:

Detrás de todos los fenómenos y objetos, debes ver la cualidad de bondad y amor

Es una etapa de desarrollo Todas nuestras decisiones se derivan de la última meta

La velocidad está en nuestras manos

Pregunta:

¿Cómo puedo comprobar que, mientras avanzo hacia el Creador, no me equivoco en cómo lo imagino?

Respuesta:

El hecho de que una persona se sienta confundida y nada le resulte claro son estados que deben superarse. En otras palabras, se trata de correcciones indispensables que deben realizarse una tras otra a lo largo del camino. No intentes saltarte varios grados a la vez; en cualquier caso, no podrás hacerlo.

El avance solo es posible de forma gradual, como subir escaleras, un paso tras otro. Esto lleva años porque el camino que recorremos antes del Majsom vuelve a repetirse después del Majsom, y así sucesivamente hasta la completa adhesión con el Creador.

Estudiamos que las mismas transgresiones y errores como resultado del doble y único ocultamiento se convierten más tarde en mandamientos y luego conducen al amor eterno.

Permítete absorber estas cosas. Sin incluir todos los detalles y particularidades que existen en ti antes del Majsom, no lo cruzarás. Serán necesarios más adelante.

Esto no significa que debamos intentar saltarnos todos los estados intermedios. Un «salto» significa hacer un esfuerzo, atravesarlo rápidamente, porque la velocidad depende de nosotros. Solo podemos esforzarnos para avanzar aún más rápido, porque la velocidad está en nuestras manos.

Estados espirituales A través de una serie de estados espirituales

El Creador creó el deseo de recibir placer, cuya satisfacción es el propio Creador. Y si el deseo fuera sentir al Creador, nos sentiríamos bien; es decir, recibiríamos placer. Entonces, ¿qué es lo que nos falta? Nos falta un deseo verdadero. Porque el deseo creado por el Creador no es verdadero; es decir, la criatura no siente este deseo como propio.

Entonces, ¿cómo puede aparecer un deseo verdadero dentro de la criatura? ¿Cómo podemos obligarnos a buscar un deseo que antes no existía en nosotros? Esto solo es posible desde la dirección opuesta. El Creador creó el deseo y se lo dio a la criatura. Y ahora, a partir de estos dos componentes, el deseo y la Luz, la criatura debe construir un nuevo deseo.

Resulta que la criatura aparentemente “crea”, se construye a sí misma desde cero, desde este mundo hasta el mundo del Infinito. Por eso se llama a la persona criatura. Pero hasta que no da a luz su nuevo deseo, todavía no se le llama criatura, y esto es simplemente naturaleza: inerte, vegetativa, animada y humana. Todo esto es naturaleza, creada por la expansión de Arriba hacia abajo.

Y el ascenso de abajo hacia Arriba es el desarrollo del deseo hacia lo espiritual, hacia el Creador, es decir, un deseo que antes no existía en absoluto dentro de la criatura. Este nuevo deseo nace solo ahora, del trabajo de aclaración de la persona entre su punto en el corazón y su deseo natural e instintivo, es decir, entre la Luz y la oscuridad.

La Luz circundante nos ayuda a aclarar la esencia de la colisión entre estas dos entidades dentro de nosotros: la Luz y la oscuridad, el punto espiritual en el corazón y nuestra naturaleza egoísta. Y si llegamos a la conclusión de que la espiritualidad es más importante que la corporalidad, y elegimos la espiritualidad entre estas dos, entonces esto ya es un deseo que antes no existía. Es precisamente esto lo que se llama una criatura.

Solo tenemos que trabajar en este nuevo deseo. Y todos los demás deseos que existían originalmente dentro de nosotros (inanimados, vegetativos, animados, humanos), es decir, los deseos de placeres, riqueza, poder, conocimiento, son simplemente naturaleza, que no requiere corrección.

No se nos exige ganar dinero por el bien de otorgar al Creador, luchar por el poder por Su bien o estudiar ciencias por Su bien. Solo hay que dirigir hacia el Creador el deseo que está por encima de todos estos deseos materiales, el deseo de espiritualidad.

La sabiduría de la Cabalá no se ocupa de corregir el carácter humano, porque esto se refiere a cualidades animadas. Una persona nace temperamental, otra flemática; ni una ni otra necesitan corrección, ni es posible. Lo que debe corregirse es solo la actitud hacia el Creador, es decir, el nuevo deseo que nace en el ascenso de abajo hacia Arriba.

Este deseo se llama deseo verdadero. No es dado por el Creador por naturaleza; más bien, la propia criatura lo da a luz a partir de la colisión de pensamientos, contradicciones, dudas y su propia falta de comprensión.

Este deseo nace a través de los esfuerzos de una persona a partir de tres componentes:

La chispa espiritual implantada en nosotros, llamada el punto en el corazón;
el corazón mismo, es decir, nuestro egoísmo, toda nuestra naturaleza;
la Luz circundante que nos ilumina.

Aclara “¿Qué es espiritualidad?” (Quora)

Si no fuera por la Luz circundante, que atraemos a través del estudio en grupo, no podríamos aclarar este deseo y darlo a Luz cada vez en grados más elevados.

Nos esforzamos cada vez más por alcanzar la espiritualidad, pero para nosotros mismos. Y solo cuando este deseo egoísta de espiritualidad llena todo el ser de una persona, es decir, cuando supera todos los deseos naturales de una persona por los placeres, la riqueza, el poder, el conocimiento, y los suprime para que una persona viva con una sola aspiración: por la espiritualidad, por el Creador, lo que se llama «perder el sueño», entonces recibe la corrección por la pantalla: el primer deseo corregido en su alma.

Lo principal es cuidar el deseo correcto; por ahora, no importa si es para uno mismo o para otorgar, solo que no se vista con las vestimentas de este mundo, sino que se dirija hacia Arriba. Y entonces recibiremos una respuesta al respecto.

Profundiza Un nuevo deseo nace de dos deseos opuestos

Esfuérzate por conectar con el alma

Esforzarse por alcanzar la espiritualidad significa esforzarse por conectar con todas las demás almas, porque ese es nuestro estado espiritual. Es imposible imaginar la espiritualidad fuera de esta acción. Todas las demás representaciones y estados que podamos imaginar no son espirituales.

Como está escrito, «Ama a tu prójimo como a ti mismo» es una gran regla de la Torá. Se trata de construir una vasija en la que la Luz, la Torá y el Creador puedan entrar con seguridad.

En el artículo «La agenda de la asamblea», Rabash describe las expectativas que uno debe tener al acudir al grupo, así como los pensamientos que debe tener y el resultado que pretende alcanzar con la reunión. Todos los deseos, toda la grandeza que uno siente, debe «plantarlos» en el suelo del grupo para que den fruto. Por lo tanto, debemos asegurarnos de que la reunión de amigos nos proporcione fuerza para el resto del día y de la semana.

La grandeza que uno siente por el grupo lleva a alabar al grupo y a alabar y engrandecer al Creador. Una persona debe salir de una reunión de grupo con la sensación de que ha ganado la fuerza que le ayudará a alcanzar el objetivo de la creación.

Una persona no tiene otra fuente de fuerza que el grupo. Debe trabajar en la construcción de su Kli, y su Kli debe incluir necesariamente a todas las demás almas.

Conexión con el grupo Anhelar la conexión en el grupo – enfoque cabalístico

Pregunta:

¿Cuál es la diferencia entre sufrir siguiendo el curso natural del desarrollo y sufrir cuando el tiempo se acelera? Si la única diferencia es el tiempo, ¿significa eso que tendría que sufrir cien veces más?

Respuesta:

Hay tragedias terribles que conmocionan al mundo entero. Todo el mundo siente cierto impacto porque cada uno se imagina a sí mismo en esa situación, sabiendo que podría ocurrir en cualquier lugar.

Es posible trasladar estos sufrimientos al plano espiritual y evitar las tragedias, ¿Hasta qué punto estos sufrimientos hicieron avanzar a la humanidad hacia la bondad, hacia la comprensión de la necesidad de trabajar por la unidad? Ni un milímetro más.

En cambio, habría bastado con hacer el más mínimo esfuerzo espiritual —aceptar al menos en parte que la salvación reside en la unidad, en acercar a todos en nuestro mundo globalizado, en comprometer un poco el corazón y la mente— y habríamos neutralizado estos sufrimientos.

Conexión específica ¿Cómo la calidad del sufrimiento puede indicar la acción que el Creador espera de nosotros?

Ambos caminos nos acercan a la meta. Pero qué enorme sufrimiento se requiere para avanzar por el camino natural. Se necesitaron catorce mil millones de años para el desarrollo de la naturaleza inanimada en la Tierra. Un par de mil millones de años para que se desarrollara el mundo vegetal, otros mil millones de años para los animales y otros cien mil años para que un mono se convirtiera en ser humano.

Observa la proporción entre el desarrollo inanimado, vegetativo, animado y humano. En el nivel humano superior, el desarrollo avanza muy rápidamente.

El mismo principio se aplica a toda la tecnología moderna: se vuelve más rápida, más sensible y mucho más potente. Cuanto mayor es la fuerza de la naturaleza, más oculta está y más rápido actúa. Esta es precisamente la diferencia entre el camino natural y la aceleración del tiempo.

Se podrían haber evitado muchos sufrimientos y se podría haber acelerado el tiempo.

Pregunta:

¿Significa esto que las tragedias y los atentados terroristas serán cada vez más frecuentes?

Respuesta:

Los ataques terroristas pueden evitarse si utilizamos el método de unidad que ofrece la Cabalá. Mientras no lo hagamos, los ataques se producirán con mayor frecuencia, ya que el mundo avanza constantemente y nuestro egoísmo crece sin cesar.

El mundo no permanece en el mismo estado; aprendiendo a través de golpes, avanza. Tiene su propia dinámica de desarrollo. El egoísmo se intensifica cada vez más. Por eso, hace veinte años, un golpe importante al año era suficiente para enseñarnos algo, mientras que hoy ya necesitamos veinte golpes al año.

Nuestro egoísmo ha crecido. Es como un niño que se ha vuelto más egoísta, despiadado y terco, y por lo tanto debe ser castigado más que uno que es simplemente un poco perezoso. Es por eso que hoy en día el mundo recibe muchos más golpes que hace diez años. Y si no comenzamos a avanzar por el camino de la Luz, esto continuará: golpe tras golpe, cada vez más.

Solo espero que no lleguen a producirse catástrofes naturales. Por ahora, se limita al calentamiento global y los tifones, pero si no nos comprometemos con nuestra corrección, podría llegar a producirse verdaderos cataclismos naturales.

Un gran obstáculo ¿Existe un límite al desarrollo del egoísmo?

Un remedio contra la muerte

Estamos discutiendo el tema de la percepción de la realidad, con el fin de orientarnos gradualmente en la dirección correcta. Después de todo, todo depende de la intención. Hay muchas personas que estudian la Cabalá y, en particular, hay corrientes que no tienen nada que ver con ella.

La ciencia de la Cabalá tiene como objetivo la corrección de nuestra naturaleza y, cuanto más nos corregimos, más sentimos la fuerza Superior, revelamos el mundo Superior, nos incluimos en él, entramos en él y nos elevamos por encima de nuestra vida material. Esto se llama «liberación del ángel de la muerte» porque dejamos de sentirnos completamente dependientes de nuestro cuerpo. Nos elevamos por encima de nuestro cuerpo animal y biológico hasta el grado de la naturaleza general.

No siento dolor al cortarme las uñas o el cabello, porque mi cuerpo pertenece al nivel animado, mientras que las uñas y el cabello pertenecen al nivel vegetativo, un grado más bajo. Y desde la altura del nivel animado, no siento ninguna pérdida por la pérdida en el nivel vegetativo. Lo mismo sucederá cuando me eleve del grado animado a un grado Superior, al grado del Hombre.

El “hombre” no somos nosotros hoy en día. “Hombre” (Adam) proviene de la palabra “similar” (Edome) a la naturaleza, al Creador, a la luz. Y cuando me convierta en ese “hombre”, dejaré de sentir pérdida por lo que ocurre en esta vida material. Por lo tanto, la ciencia de la Cabalá se denomina “un remedio contra la muerte”.

Esperemos que alcancemos ese grado y comencemos a experimentar la vida espiritual hoy mismo. Todo depende únicamente de nuestros esfuerzos internos. Intentemos conectar nuestros puntos internos y apreciar este estado especial.

La muerte. ¿Qué es la muerte desde el punto de vista de Cabalá?

Pregunta:

Los lobos se mueven en fila. Los primeros son tres lobos viejos y enfermos. Les siguen cinco de los más fuertes. Luego viene la parte de la manada que protegen, y después otros cinco lobos fuertes. El líder camina último, asegurándose de que nadie se quede atrás. Entonces, ¿ser líder no significa estar al frente de la manada, sino asegurarse de que todos lleguen?

Respuesta:

Eso es lo más importante: velar por la seguridad de todos.

Pregunta:

¿Incluyendo a los ancianos que caminan al frente?

Respuesta:

¡Absolutamente a todos! Así es exactamente como se evalúa al líder.

Lectura ¿Quién elige a los líderes?

Pregunta:

¿Esa es la fuerza de un líder?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Es eso posible?

Respuesta:

Se ve que entre los lobos lo es. Para las personas es más difícil.

Comentario:

Al fin y al cabo, si te eligen, sigues aferrándote al cargo, etc.

Mi Respuesta:

La humanidad se ha corrompido en gran medida a lo largo de los últimos miles de años.

Comentario:

Allí funciona el instinto, y en nosotros, la razón.

Mi Respuesta:

En una manada de animales existe un claro entendimiento interno de la necesidad, entonces funciona.

Pregunta:

¿Allí, en la manada? ¿Quiere decir que viven de acuerdo con la naturaleza?

Respuesta:

Sí. Esa es la naturaleza tanto de nosotros como de una manada de lobos a nuestro alrededor. Solo así podemos actuar y sobrevivir.

Pregunta:

¿Y qué hay de nosotros aquí?

Respuesta:

Aquí no somos nadie ni nada. Todos buscan dónde huir, cómo escapar de la responsabilidad, y dejan que otros se las arreglen como puedan. «Yo no tengo nada que ver con eso».

Comentario:

Así que hemos llegado a la conclusión de que el líder, el que está al mando, debe ver a todos y caminar detrás de ellos.

Mi Respuesta:

Sí, y así es como debemos crear una «manada» para que la gente venga a nosotros y nos pida unirse, específicamente bajo nuestras reglas.

Pregunta:

Cuando dice «nosotros», ¿a quién se refiere?

Respuesta:

«Nosotros» significa el grupo.

Pregunta:

¿Y la gente vendrá porque entenderá que todos se preocupan unos por otros?

Respuesta:

Sí, no hay otro camino. Para preservarnos a nosotros mismos, para criar a los niños, para proporcionar seguridad a los ancianos, a las mujeres y a los niños, debemos comportarnos precisamente de esta manera.

Más Información ¿Por qué no son cabalistas nuestros líderes?

A qué dedicar el próximo año

Pregunta:

En una ocasión, observé cómo vuelan las aves y me sorprendió mucho; realmente son un solo organismo. Algunas descienden y descansan, otras despegan y forman figuras que son simplemente indescriptibles. Se sienten unas a otras y no tienen líder. ¿Es realmente posible que las personas alcancen tal estado?

Respuesta:

No hay nada que alcanzar. Solo hay que agruparse y entonces descubrirás la fuerza que nos conecta y nos forma a todos.

La cuestión es que no se trata de que nos volvamos inteligentes. Las aves no son tan inteligentes, simplemente revelan la conexión entre ellas a nivel animado, y entonces la fuerza común del Creador se manifiesta dentro de ellas desde su interior. Simultáneamente lo sienten, lo gobiernan y es su fundamento.

Pregunta:

¿Es esta la unidad de la que habla todo el tiempo?

Respuesta:

Por supuesto. Y cuando la humanidad alcanza esto, se mueve como una sola. Estas son manifestaciones asombrosas de unidad, armonía, eternidad, perfección y trascendencia sobre la vida y la muerte, sobre las limitaciones en las que existimos. Además, aquí se manifiestan perspectivas completamente ilimitadas en todas las sensaciones: el mundo de la infinidad.

Esto no lo llevamos a cabo nosotros, sino la fuerza Superior. Solo tenemos que avanzar y exigirle que lo haga.

Creo que dedicaremos el próximo año precisamente a ese acercamiento, a la conexión en un cuerpo común. Y entonces descubriremos al Creador dentro de este cuerpo común, la fuerza que de hecho gobierna absolutamente todo el universo, a todos en un solo movimiento, como una bandada de pájaros o un banco de peces.

La sabiduría de la Cabalá solo habla de esto. El acercamiento, la adhesión, la conexión en un solo organismo, el regreso a un organismo unificado, estos son los 125 grados que debemos atravesar. Toda la Cabalá se basa en esto. Simplemente nos explica con precisión matemática y meticuloso detalle lo que hay que hacer. Primero, lo explica con palabras que podemos entender: egoísmo, altruismo, acercamiento, odio y amor.

Y luego, cuando pasamos a la sensación de estas cualidades, nos explica en términos de medidas, en dimensiones específicas (tantos gramos, tantas fuerzas tal y tal) cómo trabajar de manera sistémica, agrupando conscientemente este sistema y entendiéndolo. Porque al regresar a este sistema completo e integral, alcanzamos al Creador, Sus acciones, cómo nos formó y nos ensambló, y de qué manera creó este sistema.

En la naturaleza todo organizado Los bancos de peces operan sobre la base de la garantía mutua

Pregunta

¿Es posible pasar al otorgamiento sin dolor ni sufrimiento?

Respuesta:

Sí, se puede realizar esa transición sin sufrir si se produce bajo la influencia del entorno.

El entorno es capaz de infundirme el deseo de alcanzar cualquier objetivo, incluso el más irrealista. Si todos los que me rodean piensan en ello, yo también empezaré a aspirar a ello.

Y entonces, no me resultará nada difícil valorar la cualidad del otorgamiento como una gran recompensa, en lugar de la recepción egoísta de hoy en día, siempre y cuando quienes me rodean piensen y actúen de esta manera.

Una persona es como una computadora, y la sociedad puede borrar el programa antiguo que hay en ella e instalar uno nuevo, más avanzado, con nuevos datos, y a medida que esto ocurre, yo avanzo.

Solo necesito intelecto para seguir a aquellos que me guían hacia el camino espiritual. No es tan sencillo seguirlos porque, al hacerlo, no te conviertes en un robot, sino que, por el contrario, ¡creces!

Camino espiritual ¿Cómo podemos ayudar a nuestros amigos en el camino espiritual?

Recibes constantemente perturbaciones en todos los niveles: inerte, vegetativo, animado y humano, que interfieren en tu capacidad para seguir el camino espiritual.

Y debes rebajarte desde la altura de tu enorme egoísmo para poder seguir al guía espiritual. Por lo tanto, hay que tener un gran intelecto para descifrar todos los planes y astutos trucos del egoísmo, y no seguirlo, sino ir más allá de la razón y seguir al guía.

Nos envían tales estados, estamos tan confundidos que comenzamos a descuidarlos e incluso a odiarlos. Pero si eres capaz de elevarte por encima de esto y convertirte en «nada», «polvo bajo los pies de los justos», entonces estás siguiendo al justo por el camino espiritual.

Resulta que eres genial, que eres igual que él. Después de todo, recibes todo lo que hay en su mente a través de él; lo recibes del Creador.

Cuando se dice que el pueblo seguía a Moisés como un rebaño sigue a su pastor, no significa que lo seguían como animales. Es una forma especial de avance en la que uno se anula ante el maestro, ante Moisés, y a través de él, se anula ante el Creador.

Así como a través del amor por las personas llegamos a amar al Creador, aquí tampoco podemos cambiarnos de otra manera. Transformas tu forma anterior y adquieres una nueva, similar a la del Creador.

No hay menosprecio en estas palabras. Si te anulas a ti mismo en el mundo espiritual contra las Klipot en la altura de los mundos de Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut, y sigues al maestro, te elevas a la altura de estos mundos.

Solo habla de la magnitud de tu resistencia a las perturbaciones que se envían (que surgen).

Esto se llama ir por la fe por encima de la razón porque no poseo el conocimiento del maestro espiritual, y me anulo a mí mismo con respecto a él, anulo mi razón y recibo de él un nuevo conocimiento, un conocimiento de un grado Superior: la fe.

La parte inferior de su Partzuf espiritual, el AJaP, desciende hacia mí, y yo acepto la oscuridad como la Luz para mí mismo, aunque parezca oscuridad en mi deseo egoísta. De esta manera, puedo progresar en el camino espiritual.

Se requiere La fe por encima de la razón requiere una mente especial

Envidia de uno mismo

No tenemos otros medios para avanzar, ninguna otra palanca con la que pueda progresar, excepto la influencia del entorno. Si todo mi ser, completa y totalmente, está concentrado dentro de mí mismo, ¿Qué fuerza puede dirigirme en la otra dirección, desde dentro hacia fuera? No tengo tales fuerzas dentro de mí.

Todas mis fuerzas actúan «para mí», «por mi propio bien». ¿Cómo puedo crear la acción opuesta «por el bien de los demás (el prójimo)»? ¿Dónde se puede obtener esa fuerza de la naturaleza?

Para este propósito, el alma ha sido creada en un estado dividido, en dos partes: yo mismo y el mundo que me rodea. Se nos ha dado una única libertad: elegir qué es más importante. Si quieres alcanzar la espiritualidad, organiza tu entorno de manera que sea más importante para ti que tú mismo.

En realidad, esto no es un entorno externo, sino mi propia alma, mi AJaP, las «vestiduras» y los «palacios» del Kli mi alma. Solo me parece que está fuera.

La envidia y el deseo de honor te atraen hacia el entorno, hacia las partes de tu alma. Organizalas artificialmente para que te influyan.

Desde nuestro nivel, se nos ofrece un enfoque psicológico que es intrínsecamente espiritual.

Al conectar con estos deseos (Kelim) que supuestamente me rodean, y al utilizar aparentemente mi envidia y mi deseo de honor, en esencia estoy atrayendo estos deseos hacia mí mismo, de modo que se conectan conmigo y definen mi sistema de valores.

Entonces, ¿De dónde provienen la envidia y el deseo de honor? De la división del alma en dos partes: yo mismo y el mundo.

Con el deseo de utilizar la «ayuda contra él» (contra mi ego), activo estos deseos externos míos para que, a su vez, me influyan. Más adelante revelaremos que solo estamos trabajando con nosotros mismos, con nuestros deseos, con nuestras cualidades, y que todo estaba dispuesto así desde el principio.

Pero sin organizar el entorno, no hay (ni habrá jamás) otra fuerza capaz de «tomarme de la oreja» y dirigirme hacia mis verdaderos deseos, hacia el alma. No hay otra fuerza en el mundo.

El sufrimiento solo puede hacerme más sensible, de modo que querré buscar una solución. Pero la solución será la misma: someterme a la influencia del entorno.

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En cualquier estado, nuestro objetivo es llegar al reconocimiento de que no hay nadie más que el Creador. Pase lo que pase, supero esta perturbación y entro en «no hay nadie más que Él», pero sin desconectarme de la realidad de este mundo.

El trabajo consiste en aceptar las perturbaciones y, a través de ellas, buscar al Creador. Y cuando termino este trabajo, significa que he terminado con este mundo y comienzo a trabajar con otras perturbaciones, las espirituales.

¿Por qué el Creador dispuso que tropezara a cada paso y descubriera mi total impotencia? Porque todo este proceso es solo un medio para que sienta la necesidad del Creador y me conecte con Él. A través de esto, adquiero Sus cualidades.

El Creador quiere que me vuelva eterno y perfecto como Él y, por eso, cada vez me muestra mi debilidad, mi impotencia, mi desesperanza y mi ignorancia. Me muestra Su opuesto para que me vuelva hacia Él y le pida algo opuesto a lo que siento, es decir, un poco de Sus cualidades, Su grado. Y así, de ser opuesto al Creador, llego a un estado perfecto. Cada vez que me hundo más en el mal, mayor es el bien que alcanzo.

Cuando no me queda otra opción, recuerdo al Creador. Pero, en realidad, es Él quien me recuerda de Sí. Por mí mismo, nunca pensaría en Él, porque el deseo egoísta está encerrado dentro de sí mismo; es un sistema cerrado. Por lo tanto, el Creador trae un pequeño rayo de luz casi imperceptible dentro de mí, y de repente recuerdo que hay un Creador y que puedo recurrir a Él.

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Y así sucede cada vez para fortalecer la conexión con Él, porque a través de esto construyo mi sistema espiritual interno, adquiero Sus cualidades y me vuelvo como Él. Pero primero, para mostrarme quién soy y cuán opuesto soy a Él, tiene que colocarme en estados desagradables.

Y, por supuesto, todos los estados deben ocurrir, y definitivamente tropezaré a cada paso. Ya está escrito de antemano dónde recibiré un golpe y dónde un moretón, pero sin estos golpes no puedo crecer. Se dice que sobre cada brizna de hierba hay un ángel que la golpea y le ordena que crezca.

Pero si quieres evitar el sufrimiento, es posible. La cuestión es cómo atravesarlos; de eso trata nuestro estudio. Aprendemos a recorrer este camino conscientemente, a través de nuestro propio deseo. Queremos descubrir quiénes somos y en qué nos oponemos al Creador, es decir, lograr conscientemente la corrección. Y si actuamos así, no sentimos los golpes, sino que los atravesamos con alegría.

Sentimos decepción, pero nos miramos desde afuera, como si fuera otra persona. Como si viera mi cuerpo en la mesa de operaciones y yo mismo participara en mi corrección. Es una sensación completamente diferente.

En lugar de sufrir cada golpe durante cincuenta años, uno puede atravesarlo en diez minutos. Una persona vive muchos años de vida en trabajo pesado y sufrimiento, y al final recibe pequeñas correcciones en lo espiritual, correcciones que no se pueden comparar con lo que un estudiante corrige mientras estudia la Cabalá. Alguien que participó en un solo viaje en kayak con nuestro grupo hizo una corrección que a una persona común le llevaría toda una vida, pero el resultado en el mundo espiritual es el mismo.

No entendemos qué importancia tiene el camino consciente del desarrollo. Una persona pasa por docenas de ciclos de vidas, mientras que podría, en una sola vida, dar un salto.

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El secreto del nacimiento espiritual

Pregunta

¿Cómo es posible aferrarse tan firmemente a la meta durante un descenso que este pueda utilizarse para ascender, de modo que sea yo quien descienda y no el Creador quien me derribe?

Respuesta:

Debo gobernar este descenso y decidir por mí mismo que necesito descender. Me preparo de antemano para el descenso, del mismo modo que uno se prepara para una operación quirúrgica.

¿Qué me ayudará a no «perder la cabeza» durante el descenso, a no caer bajo el poder de los deseos? Es la conexión con la meta, para que sienta el descenso sin perderme, sino elevándome. Por mí mismo, no puedo garantizarlo.

Por lo tanto, necesito el entorno adecuado que me apoye cuando pierda el control sobre mí mismo como resultado de deseos excesivamente fuertes

Cuando el embrión espiritual llega al momento de nacer, es decir, de pasar al nivel de nutrición, ¿cómo puede conectar estos dos estados, si al nacer pierde su nivel anterior, volviéndose «con la cabeza hacia abajo»?

¿Y cómo logra, desde este estado de pérdida total, «con la cabeza hacia abajo», no convertirse en un aborto espontáneo, sino nacer en un mundo nuevo y adherirse al Creador en un nivel superior?

Para este propósito, se dan diferentes Reshimot de Aviut y Hitlabshut (del deseo y de la Luz) (1, 0). Como resultado, siempre puedo conectarme a dos niveles al mismo tiempo. Esto es lo que me ayuda a nacer.

Mantener un entorno adecuado El secreto del nacimiento espiritual

Comentario:

Las condiciones de vida en algunas aldeas chinas son muy duras. En algunas ni siquiera saben lo que es un baño. Como en los viejos tiempos, solo hay un hoyo, y eso es todo.

Un joven que creció en una aldea se convirtió en millonario y decidió ayudar a sus compañeros aldeanos. Les construyó casas con baños y aseos con calefacción. Entonces ocurrió algo inesperado. La gente empezó a pelear por quién tenía derecho a una propiedad inmobiliaria y quién no. Además, empezaron a exigirle al empresario casas más grandes, ya que sus familias habían crecido. El millonario no se lo esperaba y casi cayó en una depresión

Mi respuesta:

Simplemente no entendía que el egoísmo humano está estructurado de forma un poco diferente. Es una gran decepción

Pregunta:

¿De verdad la gente no puede calmarse de repente en algún momento, conseguir una casa, un baño con calefacción y vivir así?

Respuesta:

No, porque la existencia determina la conciencia. Corregiste su forma de vida y, con ello, cambiaste su conciencia. Su conciencia se volvió mil veces más egoísta, y eso es todo: la gente ya no puede soportarlo y ahora se devorarán unos a otros y se matarán entre sí.

Pregunta:

¿Así que el millonario dejó salir al diablo de la caja?

Respuesta:

Sí. Ahora la gente irá a los tribunales: el baño de este es más cálido, la bañera de aquel es más grande, y así sucesivamente.

Pregunta:

¿Así que vivían tranquilamente en condiciones difíciles y vivían sus vidas de esa manera?

Respuesta:

¡No te puedes imaginar lo duras que son esas condiciones! ¡Incluso en Pekín vi habitaciones horribles! Una persona duerme en una cama que está directamente en el suelo. Y allí hace frío en invierno. En China continental, el frío es como en Siberia. En la habitación hay un pequeño televisor, una cama en el suelo y una pequeña bolsa con algo, tal vez verduras. Y eso es todo lo que tiene.

Pregunta:

¿Entonces la conclusión es que no se deben cambiar las condiciones que le son familiares a una persona?

Respuesta:

¡Bajo ninguna circunstancia! Las condiciones deben cambiarse con mucho cuidado, solo en la medida del desarrollo de la población y solo en la medida de una ideología correcta.

Revela Cómo encontrar la paz interior

Pregunta:

¿Entonces no se debe dar ese salto?

Respuesta:

No se debe. Según la Cabalá, el progreso debe ir de la mano con la educación, con la conciencia interior. De lo contrario, no se obtendrá nada bueno. Al final, inventarán bombas atómicas. ¿Y qué si todos tienen pan? Se sentirán aún más infelices.

Pregunta:

¿Cómo puede una persona prepararse para esta transición para que reciba un baño, un inodoro caliente y buenas condiciones?

Respuesta:

¿Para qué necesita esto? ¿Para empezar a mirar con recelo a su vecino? Si sintiera que su existencia es normal y aceptara la vida tal como es, ¿por qué necesitaría más? ¡Y ahora su esposa exige un armario! El armario está repleto de ropa, pero ella necesita más, así que ahora hay que comprar un segundo armario.

Pregunta:

¿Entonces la historia del pez dorado siempre es relevante?

Respuesta:

Por supuesto. Solo el desarrollo de una persona debe determinar su estatus material.

Pregunta:

Sáquenos de este punto muerto. ¿Cómo puede una persona vivir bien y feliz? ¿Qué se necesita para ello? Usted ha dicho que no se necesita progreso para que una persona sea feliz.

Respuesta:

En absoluto. A la humanidad se le han dado condiciones más o menos normales, y en 100 años la población mundial ha aumentado de dos mil millones a principios del siglo XX a ocho mil millones a principios del siglo XXI. ¿Y qué pasará después? Aunque dicen que ahora ya está empezando a disminuir. Pero, ¿por qué está disminuyendo? Porque la gente no quiere seguir reproduciéndose; solo piensan en sí mismos: «Prefiero crear unas condiciones en las que me cuiden, me entierren y todo termine conmigo; que haya un diluvio, no necesito hijos».

Comentario:

La gente también justifica esto diciendo que no quiere dar a luz a hijos en este mundo terrible lleno de sufrimiento

Mi respuesta:

¡No están pensando en los hijos! Están pensando en sí mismos. ¿Por qué debería invertir en los hijos? En el pasado tenía que hacerlo porque más tarde los hijos me apoyarían, me cuidarían y yo sería feliz de ver a mis nietos. Y ahora eso se ha acabado. El egoísmo ha crecido. No necesita a esos nietos, no necesita nada. Hasta el último día de mi vida, estaré bien, y luego me enterrarán. Pagaré ahora para que más adelante me entierren, y todo estará bien, eso es todo. Hospitales y funerarias, eso es todo.

Pregunta:

Aún así, existe progreso. ¿Cómo puede una persona ser feliz hoy en día?

Respuesta:

Este progreso no es bueno. Confunde a la persona, la empuja a una especie de, perdón, retrete caliente, y la persona pasa toda su vida en ese retrete caliente. Piensa que es una bendición. Y, además, no tiene nada más. ¡Nada!

Pregunta:

Volvamos al millonario chino. ¿Cómo se pueden hacer las cosas para que la gente se sienta bien? Supongamos que él tenía esa intención. ¿Qué debería haber hecho? Y, en general, ¿qué se debe hacer para que la gente se sienta bien?

Respuesta:

Yo le aconsejaría que abriera escuelas. Es un pueblo de, probablemente, entre veinte y treinta mil personas, no menos. Dar a los niños la oportunidad de estudiar. «¿Han terminado su educación escolar? Sí. Y ahora, voy a construir una universidad junto a la escuela».

Pregunta:

¿Qué debe comprender y sentir un niño en la escuela?

Respuesta:

Debe aprender a ser un elemento integral del mundo. Es decir, debe conocer la naturaleza, el mundo, cómo funciona y cómo debe funcionar él junto con él para ser un elemento integral conectado con la naturaleza, sin violar su armonía. Esto es lo que se le debe enseñar en la escuela y también en la universidad. Es un proceso largo

Pregunta:

¿Es esto lo principal, en su opinión?

Respuesta:

Sí, porque es necesario cambiar al hombre.

Comentario:

Entonces no cambio el mundo, sino, por el contrario, a mí mismo.

Mi respuesta:

Es precisamente la educación en el entorno adecuado lo que cambia a una persona. Y entonces veremos una generación completamente diferente, por ejemplo, de chinos

Pregunta:

¿Y qué hay del mundo? ¿Cómo se puede aportar el bien al mundo?

Respuesta:

De la misma manera, no hay otra cosa. Solo la educación, y solo en la medida en que estén dispuestos a aceptarla

Pregunta:

¿La educación hacia la misma persona integral?

Respuesta:

Por supuesto. ¡Por supuesto!

Pregunta:

¿Para que una persona sienta su conexión con la naturaleza?

Respuesta:

Sí, una persona debe sentirlo conscientemente y comprender que debe avanzar conscientemente hacia ello. Y esto debe inculcarse obligatoriamente desde la primera infancia.

Pregunta:

Si, por ejemplo, dirigimos a la humanidad por ese camino —la integralidad, la conexión mutua, la comprensión de que existe dentro de la naturaleza—, ¿se puede construir el progreso sobre esta base?

Respuesta:

¿Qué es este progreso? ¿Cuando las naves espaciales surcan las extensiones del universo? ¿Para qué? Todo el progreso estará en las relaciones entre las personas y en penetrar en las profundidades de la naturaleza integral. Allí la persona lo encontrará todo. No necesita salir de su pueblo. ¡Se eleva en el universo! Entiende y siente lo que sucede a su alrededor. ¿Por qué debería salir del pueblo para ir a algún lugar, a una ciudad vecina?

Profundiza Nueva Vida #1189 – Importancia de la educación para el desarrollo humano

Pregunta:

¿Se siente entonces la persona verdaderamente feliz?

Respuesta:

¡Por supuesto! Entiende dónde existe, para qué vive, quién la creó, con qué propósito y cómo cumplió ese propósito, cómo con su ayuda reveló el universo para sí misma. Lo siente de manera completa. No tiene ningún problema, ni siquiera la transición de la vida a la muerte. Se siente eterna, perfecta, como lo que alcanza. ¿Qué podría ser mejor? ¡Y esto en lugar de convertirse en un chino moderno que vive en la ciudad! ¡Debes proporcionar a una persona comodidad interior! ¡De todos modos, no podrás proporcionarle comodidad exterior!

Pregunta:

¿Es este el principal progreso: proporcionar comodidad interior a una persona?

Respuesta:

Sí. Porque en la comodidad exterior todos solo se mirarán unos a otros.

La paz interior es cuando todos logran el equilibrio consigo mismos, con la naturaleza y con el Creador. Entonces nada les da miedo. Esto es lo que toda persona quiere. Y al proporcionar a alguien cosas materiales en mayor o menor medida, solo generarás revoluciones, disputas, etcétera.

Aprende «¿Cuál es la diferencia entre las leyes de la naturaleza, la ética y la moral?» (Quora)

Comentario:

Una persona está parada sin saber adónde ir. Escucha esta deliberación sobre los caminos: al final de uno está el infierno, al final de otro está el cielo. Aun así, no se mueve. Es como si estuviera dividida; ¡no sabe qué camino tomar!

Mi Respuesta:

Este es nuestro sentimiento cada segundo.

Comentario:

Por lo tanto, estos caminos, no es solo que me detenga y tome una decisión en este momento. Siempre estoy en este estado.

Mi respuesta:

Siempre estás en ello.

Pregunta:

¿Siempre estoy en una encrucijada?

Respuesta:

Sí, cada momento.

Pregunta:

Entonces, ¿cómo decidir finalmente qué camino tomar?

Respuesta:

Tú no decides nada. Tú no decides nada; todo se decide desde Arriba. Eres guiado como debes ser guiado, y esto ya se sabe y está predeterminado de antemano; así que, lo principal es estar de acuerdo con ello, no preocuparse, y conectar con el Creador que lo está organizando todo. Él te llevará de la mano a donde debes ir, tú solo tienes que corregirte obedientemente, es decir, estar de acuerdo con Él en todo momento.

En cada momento Al corregirte verás la Verdad

Pregunta:

De una forma u otra, ¿debo detenerme en esta encrucijada por un momento, durante algún tiempo, y luego necesito estar de acuerdo con Él e ir a donde Él me dirija?

Respuesta:

Si

Pregunta:

¿Es esto lo que significa “ir donde te lleve el corazón”?

Respuesta:

Así es como se dice. Según la definición de una línea recta, una línea recta es en realidad una curva en cada punto de la cual hay un giro.

Comentario:

No lo sabía. Para mí, incluso desde los primeros cursos de la escuela, son dos puntos y una línea recta entre ellos.

Mi respuesta:

No. No puedes dibujar una línea recta; no conoces el punto final. Pero en cada punto, das un giro, y por eso se convierte en una línea recta.

Comentario:

Una persona no elige su camino, eso es lo que dice. El Creador lo elige por él. Y siempre enfatizamos que la línea es estar de acuerdo con el Creador.

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Por qué estoy de acuerdo? ¿Es por agotamiento, por sabiduría? ¿Qué es más fuerte aquí?

Respuesta:

Porque esta es la única opción correcta. No estoy sintonizando con algo sobrenatural. No estoy tomando ninguna decisión especial. Simplemente quiero fluir con la corriente de la vida en armonía con el Creador, porque está por encima de mí desde el principio.

Pregunta:

¿Cómo llegamos a esta sabiduría? Estamos eligiendo cosas todo el tiempo.

Respuesta:

Entonces sé un revolucionario. ¡Adelante!

Pregunta:

Ya está claro que es una causa perdida. ¿Es una verdadera revolución cuando estoy de acuerdo?

Respuesta:

Es cuando estás de acuerdo con el Creador porque eso va en contra de tu naturaleza.

Pregunta:

¿Es eso lo que significa elevarse por encima de mi naturaleza?

Respuesta:

Sí, nuestra vida es una lucha contra nuestro propio egoísmo, contra lo que nos gustaría para nosotros mismos. Por lo tanto, solo ese enfoque es verdaderamente racional.

Pregunta:

Entonces, ¿”yo decido” vive dentro de nosotros? ¿Es la verdadera inversión: “tú decides, no yo”?

Respuesta:

Sí, por eso debemos saltar, aferrarnos al Creador y, de esta manera, volar hacia adelante.

Pregunta:

Debo aferrarme al Creador, ¿qué es eso?

Respuesta:

Es la naturaleza de todo el universo. Una gran fuerza, la fuerza más sabia que lo hace girar todo. Y nosotros somos pequeñas partículas dentro de él.

De hecho, se nos ha dado la capacidad de darnos cuenta de que por encima de nosotros hay algo que nos controla. Aceptar que Él gobierna es nuestra sabiduría, si somos capaces de revelarla.

Comentario:

Y este elemento adicional, que siempre dice, que todo está bien, es lo más difícil de aceptar.

Mi respuesta:

Si Él gobierna y no hay nadie más que él, ¿qué nos queda entonces? Lo más racional que debemos hacer es someternos a Él. Someternos, no por debilidad, sino por comprensión.

Pregunta:

¿Entonces entiendo automáticamente que estoy avanzando hacia el bien?

Respuesta:

Sí, y entonces avanzaremos hacia el bien.

El punto de la unidad En esto reside la raíz de unidad

Revela la actitud del Creador

Pregunta:

¿Cómo se produce la revelación del rostro del Creador como benevolente en Su gobierno? Después de todo, todo lo que alcanzamos se alcanza en la fe por encima de la razón, como si no quisiéramos revelarlo directamente.

Respuesta:

Si una persona se sintoniza para desear verdaderamente revelar la actitud del Creador hacia ella, y no solo hacia ella, entonces, según la presión que ejerza, según su deseo, obtendrá una respuesta del Creador.

Resulta que se dirige al Creador con una pregunta para conocer la actitud del Creador hacia ella, y recibe una respuesta.

Más información sobre El lugar donde se nos revela el creador

Pregunta:

¿Es posible guiarse siempre por la fe por encima de la razón?

Respuesta:

Por supuesto que es imposible. Pero los cabalistas no discuten si podemos o no podemos seguir este camino. ¡Simplemente debemos hacerlo!

Y cuando no podemos, pedimos ayuda, ¡y el Creador realiza este trabajo por nosotros! Todo el trabajo es obra del Creador y no de la persona. Pero debemos pedirle que lo lleve a cabo.

¡Una persona está obligada a hacer todo lo posible por llevar a cabo esta tarea! Aunque desde el principio esté claro que, al final, no conseguirá alcanzar la meta por sí misma. Pero el éxito reside en descubrir que el Creador lo hará, y en saber cómo pedírselo.

Fe por encima de la razón La percepción del mundo en fe por encima de la razón

Siempre estoy en este proceso, avanzando en línea recta entre el punto inicial (actual) y la meta final, a la que inevitablemente debo llegar.

El punto final es la entrega, el amor por el Creador y los seres creados, la fe por encima de la razón y el otorgamiento por encima de la recepción. Y una vez que dejo el punto de partida, debo llegar al punto final.

Y en el camino tengo:

Primera etapa: ¡Haz todo lo que esté a tu alcance! Esto es lo primero.
Segunda etapa: Decepción total en tu propia fuerza.
Tercera etapa: Comprender que solo el Creador puede salvarme.
Cuarta etapa: Comienzo a trabajar junto con Él en el otorgamiento (Jafetz Jesed) y el amor.

Pero al estar en el principio, debo saber que definitivamente llegaré al final y confiar en mis propios esfuerzos. No puedo cruzarme de brazos y simplemente esperar a que algo suceda.

Si no lo doy todo en la primera etapa, si no hago todo lo posible dentro de mis posibilidades, nunca llegaré a la desesperación, nunca llegaré a comprender mi propia impotencia. Y, por lo tanto, nunca me daré cuenta de que necesito la ayuda del Creador. Y entonces, ¿cómo atraeré la Luz que regresa a la fuente?

Una etapa se desarrolla tras otra; cada etapa define y construye el siguiente estado. Una persona no sabe realmente dónde se encuentra ni qué le espera en la siguiente etapa, en el momento siguiente. Pero todo avance se produce gracias a su propio impulso hacia adelante.

La luz que regresa a la fuente La Luz que regresa a la fuente – enfoque cabalístico

La fe es otorgamiento

Pregunta:

¿Qué es la fe?

Respuesta:

La fe es otorgamiento, la capacidad de otorgar a pesar del deseo de recibir (la fe por encima de la razón). Dado que somos el deseo de recibir, la fe, que es la cualidad del otorgamiento, siempre va en contra de mi naturaleza.

Solo se puede adquirir con la ayuda de la luz Superior, que nos da la capacidad de elevarnos por encima de nosotros mismos, de actuar no según nuestro propio deseo, sino según el deseo de otro, del Creador (por el bien de otro, el Creador). En esta medida, me vuelvo dependiente del Superior (un siervo del Creador) y no de mí mismo (un siervo de mí mismo). Si me crees, significa que actúas con tus habilidades por mi bien, te vuelves similar a mí; por lo general, cada persona es opuesta a otra. Pero si digo que alguien me cree, digamos, en un 50%, esto significa que ha neutralizado sus deseos en un 50% y, en esa medida, puede fusionarse conmigo.

Solo existe el conocimiento, las acciones en aras de los propios deseos, en las que sabemos lo que queremos. Y existe la fe, la acción de satisfacer los deseos ajenos. En la medida en que se posee esta cualidad, una persona percibe fuera de sí misma, en otros deseos. Lo que se percibe en ellos se denomina el mundo superior, espiritual. Por lo tanto, la fe está relacionada con el amor, el amor por el otro. El amor es la capacidad de sustituir el propio deseo por el deseo ajeno y satisfacerlo.

Como vemos, la fe en la Cabalá es el dominio de la cualidad superior del otorgamiento. Y no tiene nada en común con la definición de fe aceptada en nuestro mundo como creer en el conocimiento de otra persona y aceptarlo como un hecho. Resulta que incluso lo que puede ser una invención de otra persona se convierte en un hecho, en un dato, para mí, sobre el que construyo mis acciones futuras, mi vida.

Aprende sobre La fe en el Creador te ayuda a ir por encima de tus deseos

Pregunta:

Es muy importante que una persona sienta que su vida tiene sentido. ¿El sentido de la vida es universal para todos o cada persona debe encontrar su propio sentido?

Respuesta:

Todos tenemos un mismo sentido de la vida: alcanzar la cima del desarrollo humano y alcanzar la fuerza Superior que nos creó y nos gobierna. Podemos acercarnos a Ella, comprenderla, conocerla y convertirnos en sus socios. El sentido de nuestra vida reside en alcanzar esta Fuerza. Según cómo está organizada la creación, no hay otro sentido.

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Nosotros no creamos la naturaleza, este mundo ni a nosotros mismos. Existimos dentro de un sistema de leyes sin determinar lo que nos sucederá en un momento dado ni nuestras reacciones. Absolutamente nada depende de nosotros. Entonces, ¿qué nos queda dentro de todo este sistema en el que somos como peces atrapados en una red?

Estamos inmersos en un sistema de fuerzas que actúan en todas las formas y combinaciones posibles entre sí en todos los niveles: inerte, vegetativo, animado y humano, y en todos los tiempos: pasado, presente y futuro, que me conectan con todas las generaciones que fueron, son y serán. Siento que pertenezco a ellas porque, en esencia, soy uno entre miles de millones a lo largo de muchos miles de años de historia.

Por lo tanto, al buscar el sentido de la vida, primero analizo el día que estoy viviendo ahora, e inmediatamente descubro que no entiendo el significado. Ojalá conociera todo el proceso por el que estamos pasando la naturaleza y yo. Pero, ¿cómo puede una persona insignificante conocer asuntos tan elevados?

En ese caso, uno tiene que limitarse a buscar el sentido en esta vida temporal y breve. Esto significa que ya no me pregunto por sus causas y resultados más allá de la vida y la muerte, sino que solo miro dentro de la vida misma.

Y así es como vive la gente: quieren alcanzar el éxito, formar una familia, criar buenos hijos, viajar por el mundo, convertirse en científicos o músicos de renombre, etc. Cada persona encuentra sentido en lo que le resulta más cercano.

Quizás yo solo quiera divertirme, o trabajar solo lo necesario, y por la noche volver a casa y ver la televisión sin levantarme del sofá. Eso también puede considerarse un sentido de la vida.

Pero el problema es que no vivimos según nuestros propios planes. El motor del desarrollo gira y nos hace girar continuamente, y nos empuja hacia adelante en todos los sentimientos y cualidades, en el desarrollo intelectual, emocional e interior. Por lo tanto, cambiamos, y el sentido de la vida de ayer pierde su significado hoy. Mis antiguos sueños de infancia ya se han evaporado.

Por ejemplo, mi nieto, a los tres años, soñaba con ser conductor de un camión de basura. Le parecía la cima de la felicidad: ser la persona que controla una máquina tan enorme y hace un ruido tan tremendo. Hoy mi nieto tiene diez años y, por supuesto, ya no sueña con un camión de basura.

En otras palabras, el sentido de la vida crece constantemente. Pero, ¿entiende una persona que vive en este mundo cuál es el sentido de la vida, o simplemente, bajo el peso de los problemas, se conforma con lo que hay? No le preocupa si hay sentido o no. Lo que le importa es sentirse bien.

Recuerdo que le pregunté a mi profesor en la escuela sobre el sentido de la vida y recibí esta respuesta: el sentido de la vida es leer un buen libro, ver una película interesante…

Y un amigo mío, desde los catorce años, se dedicó a estudiar la Guerra de los Treinta Años en Francia. Lo convirtió en el trabajo de su vida y realmente se convirtió en un gran especialista en el tema. Así fue como encontró el sentido de su vida, aunque más tarde esta pasión se desvaneció.

Así que todo el mundo encuentra algún sentido a la vida: en la familia, en los hijos. Pero si le preguntas a la gente cuál es el sentido de su vida cotidiana, no sabrán qué responder, o dirán que el sentido de la vida es simplemente vivir. Si hemos nacido, entonces no hay ningún sitio al que ir; debemos vivir. Pero nadie sabe con qué propósito vivir. Y así, la vida continúa sin ningún sentido.

Leer más ¿Cómo despierta la pregunta sobre el sentido de la vida?

Hay un fenómeno especial en la influencia de la sociedad sobre una persona. Si me enfrento a un problema junto con una gran sociedad, este se divide entre todos y no siento que estoy solo ante él. Si enfermara de una enfermedad rara y grave, estaría terriblemente angustiado. Pero si se trata de una epidemia y todos a mi alrededor están enfermos, entonces no es tan aterrador.

El problema se comparte de inmediato con toda la sociedad, en la que yo soy simplemente uno más. Por lo tanto, mi miedo ya no es el miedo total al problema en sí, sino que se divide entre todos los demás, reduciéndose a una millonésima parte. Esto ocurre independientemente de mi deseo, porque estoy conectado con los demás en un mismo sistema. Así pues, mi parte relativa en el problema común es solo una millonésima parte.

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Esto no significa que el problema no me vaya a afectar, porque sí lo hará. Pero la sensación de miedo y amenaza se divide entre todos en la percepción de las personas. En la medida en que estoy conectado con los demás, me preocupo menos por las dificultades.

Pero si llega la alegría, no disminuye cuando se comparte con todos. Porque la alegría se siente junto con todos. La desgracia se siente dentro de uno mismo, pero la alegría se siente fuera, entre nosotros. La fuerza benevolente que creó el mundo entero actúa sobre todos y no se divide. Si llega la alegría, todos se regocijan plenamente.

Además, la alegría compartida aumenta la alegría de cada uno. Por ejemplo, llega la noticia de la victoria en una guerra. Esa alegría no se divide entre un millón, dejándome con una millonésima parte de felicidad. Al contrario, se multiplica por un millón, ¡y siento una alegría un millón de veces mayor! Salgo a la calle, veo a todo el mundo celebrando y me lleno de felicidad, de una forma completamente diferente a como me sentiría si estuviera solo en casa.

La fuerza de la unidad tiene una cualidad única y maravillosa. Divide la desgracia entre todos, mientras multiplica la alegría y la felicidad entre todos. Esto se deriva de la fuente misma de la creación, del hecho de que surgimos del punto del Big Bang, de una sola fuerza.

Por lo tanto, hoy revelamos que toda la naturaleza es un solo sistema. Cuanto más nos acercamos a esta fuerza, más nos parecemos al sistema unificado de la naturaleza, más ganamos, y ganamos mucho, en lugar de una millonésima parte, ¡obtenemos un millón multiplicado por un millón!

Si a través de la educación integral, aprendiéramos a utilizar esto correctamente, alcanzaríamos la cima de la felicidad.

Anhelo por los amigos

Pregunta:

¿Qué es ese sentimiento que se tiene cuando, después de una clase, empiezas a echar de menos a tus amigos, sintiéndolos como partes de tu cuerpo de las que no puedes prescindir. ¿Quieres estar constantemente con ellos?

Respuesta:

Esa es la sensación correcta. Sigue estudiando, completa todas las tareas asignadas para los grupos y verás cómo sales de este estado y avanzas hacia arriba.

Más información Amor de amigos

Fusión con el Creador

Pregunta:

¿Cree usted que es posible fusionarse con el Creador?

Respuesta:

Sí, mis maestros escriben sobre ello, entonces lo creo.

Pregunta:

¿Hay algún ejemplo de alguien que haya alcanzado este estado?

Respuesta:

¿Y qué ganaría con eso? De todos modos, no lo vería.

Pregunta:

Solo quiero entenderlo.

Respuesta:

No se nos da para entenderlo, solo para sentirlo.

Comentario:

Quiero sentir por qué debería esforzarme.

Mi Respuesta:

Para sentir eso, hay que trabajar.

Pregunta:

¿Pero lo sentiremos cuando nos fusionemos con el Creador?

Respuesta:

¡Por supuesto!

Nuestra alma depende del entorno

Pregunta:

Si una persona está por encima de su entorno, ¿puede influir en él y corregirlo?

Respuesta:

¡Una persona no puede elevarse por encima de su entorno! Depende completamente de él. Aunque sean personas comunes y corrientes, y él sea un gran cabalista, seguirán influyendo en él.

Imagina que coges un hermoso árbol lleno de frutos, lo arrancas del suelo y lo plantas en medio del desierto. ¿Qué le pasará? ¿Convertirá el desierto en un jardín floreciente?

Nuestra alma depende del entorno de la misma manera.

El propósito de la creación es tanto el trabajo del grupo como mi trabajo personal, y el Creador dentro de este único punto. Imagina que toda tu vida depende de este único punto que necesitas descubrir. ¡En este momento, tu vida depende de ello! Y así es en cada momento.

Por ejemplo, no puedes respirar si no presionas este punto, y entonces el oxígeno te llega desde allí. Y si no lo presionara, si no lo uniera, no habría oxígeno.

Muy importante El elixir de la vida lo revelas en la Cabalá

La creación es un deseo vacío, mientras que el Creador es Luz. ¿Cómo puede conectarse este vacío con la Luz, si son dos completos opuestos? De otro modo, la creación, cuya naturaleza misma es una voluntad vacía de recibir, permanecería vacía para siempre.

¿Cómo pueden unirse estos dos opuestos? Después de todo, según la ley de equivalencia de la forma que gobierna toda la naturaleza, no pueden acercarse ni unirse, como polos opuestos. Por lo tanto, es necesario mezclar la voluntad de recibir y la voluntad de otorgar.

En el Rosh (cabeza), surge la intención de recibir con el fin de otorgar. Pero en el Guf (cuerpo) se despierta la fuerza egoísta, la de recibir para uno mismo. Así, se produce una ruptura entre la cabeza y el cuerpo, una pérdida de conexión entre ellos, la incapacidad de pensar y actuar al mismo tiempo.

Un pensamiento reside en la cabeza, pero un deseo completamente diferente está en el cuerpo. El corazón y la mente ya no están juntos.

Un sistema Humanidad espiritual: Cabeza y cuerpo

El grupo es mi diapasón espiritual

Es imposible medir directamente nuestra actitud hacia los demás o nuestra actitud hacia el Creador, solo puede ser relativa a un estándar externo que no está en Él, ni en nosotros, sino entre ambos. En este estándar, que se encuentra entre nosotros, podemos encontrar lo que nos conecta y lo que nos separa.

Este estándar es el grupo. Si me uno a los amigos del grupo, entonces, en la misma medida, me descubro a mí mismo en adhesión con el Creador. El grupo me da la capacidad de medir parámetros concretos, la «altura» y el «peso» de mi amor y mi odio, a través de los cuales alcanzo la adhesión al Creador.

Según la medida de mi adhesión a la decena, puedo determinar la medida de mi llenado con la luz. Después de todo, no tengo ninguna posibilidad de medir la Luz en sí misma, solo indirectamente, a través del grupo. A través de los deseos compartidos en el grupo, comienzo a sentir la Luz que lo llena.

Solo puedo sentir placer en mis propios deseos, y esto no es suficiente. Necesito comprobar cómo, a través del placer en estos deseos, me conecto con aquel que los llena y a quien yo, a mi vez, lleno. Por lo tanto, existe la condición de que «del amor de los seres creados se llega al amor del Creador».

No podemos juzgar la Luz en sí misma, sino solo los deseos que Ella llena, del mismo modo que no se habla de la electricidad en sí misma, sino solo de los fenómenos eléctricos. Es revelador que la electricidad no pase por el interior del cable, sino a su alrededor.

Por lo tanto, el grupo es el estándar perfecto para mi adhesión al Creador, como un diapasón con el que se evalúa el sonido de una cuerda en un instrumento musical. Hasta que no toco la cuerda y esta comienza a sonar, no se puede decir nada al respecto. Solo mediante los deseos (Kelim) se puede juzgar la Luz.

Un ejemplo similar son las notas musicales con las que se evalúa una melodía. Las notas indican qué cuerdas hay que pulsar o qué teclas hay que tocar. Son la partitura de los deseos con los que trabajamos para escuchar los sonidos de la música dentro de nosotros mismos. Una nota no indica el sonido en sí, sino el instrumento que lo produce. Por lo tanto, al alcanzar los instrumentos de conexión con el grupo, alcanzamos la adhesión al Creador.

Adhesión al Creador ¿Cómo nos acercamos a la meta de la adhesión al Creador?

El principio de la unidad espiritual

La condición para conectarse con el mundo Superior es la condición de “no por uno mismo», sino «por los demás”. Este es un principio que simplemente somos incapaces de comprender.

En nuestro mundo, creamos sistemas de salud, educación, seguridad contra incendios, etc., pero todo ello lo hacemos para nosotros mismos; de lo contrario, no participaríamos en ello. Así es nuestro mundo, así es nuestra naturaleza, no debemos engañarnos pensando que somos diferentes.

Pero la unidad espiritual se basa en el principio exactamente opuesto: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Si deseo alcanzar eso, me conecto con los demás, no porque me sienta bien con ellos, ni porque juntos logremos algo mejor, como confianza, seguridad y un desarrollo exitoso, sino porque acepto sus deseos y los lleno con mi propia fuerza. ¡Eso es todo!

En otras palabras, es como si yo mismo no existiera. Solo existe un mecanismo que funciona para satisfacer los deseos de los demás. Este es el cumplimiento del principio: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Ejercita ¿Amar al prójimo? ¡Eso es fácil!

Pregunta:

¿Cómo se puede aprender a aceptar todos los giros del destino? Aquí dice: «Acepta todos los giros del destino. Es una imagen lúdica», etcétera, etcétera. ¿Cómo se puede aprender eso? Hoy en día, el destino da giros bruscos.

Respuesta:

Debes percibir todo esto con cierta emoción, como un juego. Cuando tu oponente hace un movimiento en el tablero de ajedrez o juega una nueva carta sobre la mesa, empiezas a ver tu siguiente movimiento. Debes alegrarte de estar conectado con un «jugador» así. Y deseas, a través de esta conexión con él, revelar al Creador.

Pregunta

Entonces, ¿cada uno de mis movimientos de respuesta es la aventura? Mi aventura interior. Y todos mis pensamientos son «¿cómo y qué?».

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

Y luego usted dijo la frase: «Te encuentras en conexión con el Creador». Aunque ese pensamiento no exista realmente dentro de mí, ¿es precisamente eso lo que me lleva a emprender ese viaje por la vida?

Respuesta

Sí, eso es lo que deseas alcanzar.

Destino Si no quieres que el destino juegue contigo

Los deseos expanden la mente

Un pensamiento es el resultado del deseo (Baal HaSulam, Shamati 153, (“Un pensamiento es el resultado del deseo”).

Esto es en efecto cierto, porque lo más importante en una persona es el deseo. Los pensamientos solo aparecen para satisfacer estos deseos.

Los deseos surgen en el corazón, y solo escuchamos a este. La mente solo se activa cuando es necesario realizar los deseos que provienen del corazón. Por lo tanto, lo principal es el deseo, mientras que el intelecto es simplemente una herramienta auxiliar, un medio para lograr lo que se desea.

Una persona piensa en lo que quiere. No pensará en lo que no quiere.

En nuestro mundo esto es natural. Puedes mirar a cualquier persona y al comprender sus deseos, adivinar qué pensamientos tiene. Todos sus pensamientos se dirigen únicamente hacia la realización de lo que desea. Y en la medida en que sus deseos tienen una jerarquía, puedes saber qué pensamientos dominan y cuáles son menos importantes, qué le ocupa más o menos. En otras palabras, los deseos prácticamente nos gobiernan.

Por ejemplo, una persona nunca piensa en el día de su muerte. Por el contrario, siempre contemplará su eternidad, ya que eso es lo que desea. Por lo tanto, uno siempre piensa en lo que es deseable para él.

El pensamiento es secundario, auxiliar. Se desarrolla solo porque una persona tiene deseos. Y por lo tanto, uno desarrolla el intelecto para alcanzar lo que desea. Como dice el refrán: “Un hombre golpeado vale por dos que no lo han sido”. Porque el que es golpeado, el que es forzado y obligado, se vuelve más sabio porque busca formas de realizarse a sí mismo.

Por lo tanto, la mente siempre crece cuando hay grandes deseos. Y a la inversa, si no hay deseos, no hay una gran mente. Por lo tanto, si deseas desarrollar a tus hijos, debes despertar en ellos grandes deseos, no malcriarlos.

Mimar significa intentar imponer algún tipo de satisfacción a un niño antes incluso de que él lo desee. Por el contrario, dejemos que desee, dejemos que experimente un poco de carencia, dejemos que busque cómo conseguir lo que quiere. De esta forma se desarrollará su intelecto. Solo así, y de ninguna otra manera.

Un pensamiento es el resultado del deseo Subiendo los escalones de los deseos hacia el Creador

Un mensaje único de cada alma

Quien desee trabajar para el Creador debe incluirse en todas las creaciones, es decir, sentir sus deseos, unirse a todas las almas e incluirse en ellas y ellas en sí mismo.

Se reserva lo necesario para la conexión con el Creador y todo el resto de su deseo se incluye en la creación general. El deseo nos es dado para este propósito: conectarse con todos.

Para ello, es necesario conectarse con todas las creaciones y elevarlas a su raíz. Resulta que solo queda un punto en el corazón en cada uno de nosotros, todas las demás cualidades, deseos e intenciones son necesarias para conectar con todos, para conectar a todos con el Creador a través de este punto en el corazón, y a través de este punto en el corazón para transmitir la respuesta del Creador a todos los demás.

Una persona que trabaja de esta manera se llama “Adam” y es la vasija de toda la enorme vasija de una sola alma. Cada uno de nosotros puede convertirse en tal persona porque todos tienen su propio punto en el corazón a través del cual se conectan con el Creador y transmiten un mensaje único de todos al Creador y del Creador a todos.

Resulta que cada persona es un Adam completo, toda la estructura que es creada por el Creador, por el alma, pertenece a todos. Pero cada persona tiene la suya propia, está conectada a través de su punto en el corazón.

Al darnos a cada uno un punto en el corazón, el Creador permitió que todo lo demás se conectará a Él, y lo convirtió en un alma específica, individual y personal de cada uno. Luego todos los puntos en el corazón se unen en un Kli común: Adam.

Interesante tema Todos los días de mí vida…

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