Publicaciones

Comentario:

Dicen que los hombres cambian el mundo y las mujeres lo mejoran.

Mi Respuesta:

Hay algo de cierto en eso, estoy de acuerdo. Una mujer organiza el mundo, tiende a conectarlo todo, a hacerlo más conveniente, más cómodo, igual que desea organizar un departamento. Así es como ve el mundo.

Un hombre, no. Él avanza. Necesita cambios en el mundo, saltos, tal vez incluso «métodos quirúrgicos» bastante extremos.

Las mujeres generalmente no buscan eso y, por lo tanto, son más adecuadas para gobernar el mundo.

En general, el gobierno debe ser en pareja. Sabemos que en todas las familias la esposa manda en silencio y el esposo obedece. Y si no lo hace, entonces no es una familia. Por lo general, siempre es así, si un hombre entiende esto, es bueno. En la Torá se le dice a Abraham: «Haz lo que Sara te diga». Esto es correcto. Creo que así es como se debe educar.

Comentario:

Hace cuarenta años, la empresa Xerox llevó a cabo una investigación a gran escala en su departamento de ventas sobre quién vendía mejor. Resultó que las mujeres son mejores vendedoras que los hombres. Desde entonces, la actitud de la dirección hacia las mujeres se ha vuelto más favorable.

En un estudio en el que participaron unos 3,000 directivos, se identificaron varias cualidades, características que distinguen a hombres y mujeres: sus diferencias, ventajas y desventajas.

La primera es el poder y el liderazgo como puntos fuertes. Los hombres están interesados en el reconocimiento oficial de su autoridad. Avanzan con fuerza y, por lo tanto, a menudo alcanzan mayores logros profesionales y niveles salariales que las mujeres.

Las mujeres se centran más en los procesos internos. Para ellas es importante que el trabajo se estructure tal y como lo han previsto, y no les importa quién esté formalmente al mando.

La desventaja: los hombres, que se esfuerzan por satisfacer sus ambiciones personales, son menos leales a la empresa.

Puede que las mujeres no deseen menos poder que los hombres, pero a menudo tienden a la indecisión en la lucha por el puesto de liderazgo.

Mi Respuesta:

Esto es natural. Una mujer, por su naturaleza, no es propensa al conflicto; se inclina por la paz, está dispuesta a ceder para preservar el entorno, la empresa en la que trabaja, su lugar, etc. Un hombre puede destruirlo todo para conseguir su autoridad. Para una mujer, esto puede ser ajeno por completo. Naturalmente, las mujeres están dispuestas a todo tipo de sacrificios, mientras que los hombres no.

En general, en la mayoría de los casos, se prefiere a las mujeres. Quizás, el único ámbito en el que esto es menos significativo es el ejército, pero, incluso allí, no en la planificación. En el desarrollo de planes militares, yo también involucraría a las mujeres. Me parece necesario abordar su ausencia en ese ámbito.

En última instancia, no veo en qué área un hombre tiene ventaja sobre una mujer, excepto en la implementación precisa.

Comentario:

El segundo factor es el lugar de control en función del género.

Los investigadores concluyeron que, a medida que los hombres envejecen, dependen cada vez más de su propia experiencia y habilidades. Los hombres tienen un lugar de control interno y, por lo tanto, a menudo tienen una autoestima más alta que las mujeres, que dan mayor importancia a la imagen y a las opiniones de los demás.

Por ejemplo, cuando surgen problemas en una escuela, una directora reúne a los maestros y a los padres para discutir y encontrar una solución juntos.

Mi Respuesta:

Sí. Los hombres tienden a utilizar un método más enérgico.

La desventaja: confiar en uno mismo hace que el hombre sea menos flexible y puede llevarle a tener una confianza excesiva en sí mismo.

Una mujer puede ser más vulnerable debido a un lugar de control externo. Los negocios suelen exigir rigidez y, por lo tanto, las mujeres que ocupan puestos de alto nivel a veces adoptan cualidades masculinas y buscan constantemente el equilibrio entre la vida personal y las obligaciones profesionales.

Pregunta:

Lo principal es el colectivo. Si el colectivo entiende que, en principio, es mejor tener una líder mujer que un hombre, entonces todo el colectivo se beneficia. ¿Dónde está la pregunta para esta respuesta?

Respuesta:

El siguiente factor son los procesos internos de la empresa. Un hombre de negocios crea un equipo. Los hombres se orientan más a los resultados. Valoran a los empleados que son más eficaces y producen mejores resultados.

Una jefa crea una familia. Ella percibe el estado de ánimo del colectivo y se concentra en el bienestar general. Las mujeres tienden a tener una inteligencia emocional más desarrollada para crear ese ambiente.

La desventaja es que un hombre puede reducir la eficiencia debido a un enfoque individual débil de cada miembro. Una mujer puede preocuparse demasiado por lo que sucede en el colectivo. ¿Cómo se puede equilibrar esto?

Pregunta:

Sí. Los hombres tienden a utilizar un método más enérgico.

Respuesta:

No logramos hacerlo ni siquiera en las relaciones familiares, y mucho menos en los colectivos mixtos de hoy en día.

Esto requiere un colectivo verdaderamente sabio, en el que todos comprendan la naturaleza de los hombres y las mujeres. Al discutir todo juntos, se elevan por encima de su egoísmo.

Aquí no hay relaciones personales de género en el sentido habitual. Razonan como psicólogos claros: cómo pueden conectarse en la línea media, ni femenina ni masculina, sino precisamente en el medio. Y la línea media es la combinación más eficaz, correcta y posible de estas dos líneas.

Esto es muy difícil. Hay que trabajar constantemente en ello. No se puede hacer de una vez por todas; por lo tanto, dentro de un colectivo debería haber una persona, o tal vez incluso una pareja, que apoyara constantemente la complementariedad mutua de las aspiraciones internas, las decisiones y las visiones de las partes masculina y femenina. De lo contrario, el colectivo no será verdaderamente eficaz.

Comentario:

El siguiente factor es la estrategia para ganar dinero.

Un líder masculino es naturalmente menos paciente y quiere obtener ganancias rápidas «aquí y ahora». Por lo tanto, está dispuesto a asumir riesgos, a utilizar enfoques creativos que impulsen el negocio.

Una líder femenina suele tomar decisiones de forma más reflexiva y conservadora. Piensa más a largo plazo y de forma más estratégica.

La desventaja: los hombres, debido a su necesidad de asumir riesgos, tienden a tomar decisiones precipitadas y a incurrir en graves pérdidas financieras.

Mi Respuesta:

Pero disfrutan del riesgo. Para ellos, el riesgo es en sí mismo una especie de recompensa: «Puede que pierda, ¡pero me arriesgué! ¡Lo intenté!».

Una mujer, por naturaleza, debe actuar con prudencia. Debe preocuparse; la estabilidad es lo principal para ella: mantener la estabilidad ahora y en el futuro. Un hombre no tiene esto de la misma manera. Para él, lo principal es dar un salto adelante.

Ambos movimientos son absolutamente correctos; solo su complementariedad mutua es problemática para nuestra sociedad.

Mujeres líderes Las mujeres profetisas – El factor crucial en el desarrollo espiritual

Comentario:

El quinto factor es el estilo de comunicación.

Los hombres son excelentes oradores que inspiran a las masas. Una mujer gana en la comunicación a corta distancia. Las mujeres son naturalmente mejores para leer el comportamiento no verbal, poseen una gran capacidad de escucha y son más sensibles a sus propias experiencias.

La desventaja: los hombres a menudo no prestan atención a los detalles y pueden perder negociaciones por cuestiones obvias. Las mujeres, con un lugar de control externo, dedican una energía considerable a analizar cómo las perciben los demás.

Mi Respuesta:

Un hombre no ve lo que está cerca. No lee los rostros ni las acciones sutiles, las cosas que una mujer nota, absorbe y utiliza para orientarse. Un hombre no las ve.

En la vida cotidiana, esta es una capacidad asombrosa de las mujeres, la de percibir el entorno. Al igual que un animal que sale a cazar y percibe con todo su cuerpo todo lo que le rodea, así es una mujer. Un hombre no es así. Está orientado a objetivos; lo principal para él es alcanzar un punto específico, no ve nada más.

Estamos creados de manera diferente; no se puede hacer nada al respecto. Una persona y sus cualidades no se pueden rehacer. Corregimos el egoísmo, ayudamos a una persona a elevarse por encima de su naturaleza egoísta, pero no por encima de sus cualidades inherentes. Un hombre sigue siendo un hombre, una mujer una mujer. Solo debemos entender cómo combinarlos correctamente.

Por lo tanto, debemos elegir la combinación adecuada de nuestras acciones.

Cualidades de hombres y mujeres Hombres y mujeres: trabajando juntos

Pregunta:

¿Por qué alcanzar el propósito de la creación es un proceso tan complejo y de múltiples etapas que incluye descenso, ascenso y rompimiento?

Respuesta:

Porque desde el principio consta de dos componentes opuestos entre sí: la Luz y el deseo (la vasija, Kli), que establecen una conexión entre sí basada en su naturaleza opuesta.

El proceso de desarrollo se basa en dos condiciones y dicta una única ley de desarrollo: lo que inicialmente son dos opuestos, finalmente debe llegar a ser completamente similar.

Todo el proceso se deriva inevitablemente de estas condiciones iniciales y finales. No podemos sustituir nada en él ni actuar según una lógica diferente. Las condiciones son rígidas: la condición inicial y la condición final.

Condición 1: Hay una distancia infinita entre ellos.

Condición 2: Existe su unión completa hasta el final, hasta el último momento.

Inicialmente, uno otorga por completo y el otro recibe por completo. Por un lado, hay un abismo infinito entre ellos y, por otro lado, hay un punto final en el que se fusionan en un todo. Ahora intenta escribir una fórmula mediante la cual, a partir de la primera condición de oposición completa, se pueda llegar a la segunda condición de similitud completa.

En el mundo del infinito, tanto la separación de estos dos componentes como su unión ya existen. Aunque allí hay Luz y deseo, están fusionados y se complementan mutuamente. Esta fusión se mantiene gracias al poder de la luz Superior.

Es decir, la condición final está inicialmente garantizada por el poder de la Luz, el Creador. Esto nos permite revelar la fórmula para llevar a cabo esta transición de un estado a otro.

Las condiciones potenciales se han creado, ahora debe comenzar la realización. Y toda la realidad se está desarrollando secuencialmente, escena tras escena, ante nuestros ojos; son esas mismas creaciones las que existen en el mundo del infinito. Nunca lo abandonamos.

En este único lugar (el deseo) creado por el Creador, existen la Luz y el deseo y la condición de su unión; y todo esto se está implementando ahora. Por lo tanto, nosotros mismos somos llamados las acciones del Creador, los resultados de Su obra: creaciones, obras, seres.

Es imposible cambiar nada aquí: las condiciones mismas, las iniciales y las finales («el final de la acción está contenido en el pensamiento inicial»), ya determinan todo lo que sucederá, incluyendo el rompimiento.

El mundo espiritual El Creador y el ser creado – Luz y deseo

Para avanzar espiritualmente, necesitamos este mundo terrenal

Comentrario:

A muchas personas les resulta muy difícil aceptar la forma externa de la Cabalá que expresamos en canciones y bailes. ¿Por qué nos aferramos a ella? ¿Por qué no probamos con otra forma? Dice que la Cabalá es una ciencia, y si usted diera conferencias como es habitual en las universidades, ¿en qué medida eso ayudaría a difundir la Cabalá?

Mi respuesta:

No creo que eso ayudará a su difusión. El noventa y nueve por ciento de la población mundial no necesita en absoluto nuestra ciencia. Necesitan sentirse bien y seguros, y eso se expresa en una comunicación agradable entre ellos, en una unidad agradable.

Por naturaleza, soy una persona completamente antisocial. Es más, estoy dispuesto a pasarme toda la vida encerrado entre cuatro paredes y no lo sentiría en absoluto como una prisión. Tengo mi ordenador, mis libros y lo que hay dentro de mí. ¡Eso me basta! ¿Qué puede aportarme el mundo?

Pero para avanzar espiritualmente, necesitamos este mundo terrenal. Por lo tanto, salgo a los círculos externos; de lo contrario, no enseñaría.

Gran oportunidad Búsqueda de formas correctas de difusión

Entiendo que posicionarnos como una universidad abierta sería mucho más respetuoso que esta imagen difusa de un jardín de infancia para niños demasiado crecidos en el que bailan en círculos y cantan. No está nada claro cómo es realmente.

Pero las comidas, canciones y bailes juntos eran aceptados entre los antiguos cabalistas desde los tiempos de Baal Shem Tov. Creo que así era tanto con el ARI como con el Rabi Shimon. Se trata de una expresión natural de los sentimientos internos de las personas, sus anhelos y su deseo de estar juntos.

Entendemos que cuando las personas se sientan en círculo alrededor de una hoguera y cantan juntas, eso las une. No vemos nada extraño en ello. Pueden ser pueblos indígenas de Sudamérica, africanos con lanzas alrededor de una hoguera, europeos sentados a la mesa, japoneses o chinos en cuclillas; no importa quiénes sean ni cómo lo hagan. Esto se acepta en todas partes porque es un método de unificación, una expresión de sentimientos.

Naturalmente, en Europa, una expresión externa como la de Israel se considera muy extraña y, diría yo, repulsiva. Pero como primero debemos corregir a Israel y luego al resto del mundo, nos vemos obligados a actuar de esta manera. Veo que esto también se está aceptando en el resto del mundo. Yo mismo no soy muy aficionado a los bailes en círculos grandes, pero la gente empieza a comportarse así de forma espontánea.

Yo prefiero sentarme junto al fuego, cantar y charlar. Esto me emociona más que los bailes, en los que la gente salta y abraza a sus sudorosos compañeros.

Hay personas que se sienten atraídas por esto, y hay otras que se inspiran más desde una sensación interior que proviene del alcance, de la comprensión.

Ya sea a través del corazón o a través de la mente, hay dos métodos de corrección completamente diferentes que nos han sido transmitidos. Uno proviene del ARI (a través de la mente) y el otro del Baal Shem Tov (a través del corazón). Y ambos son iguales.

En nuestra época, todavía es difícil decir hacia dónde nos dirigimos. Aunque yo pensaba, y Baal HaSulam escribió, que nuestra época es la época del ARI, en la que hay que probar, demostrar y explicar con la mente, sin embargo, veo que lo que más influye en la gente es precisamente «bebamos y bailemos». Porque esto va de corazón a corazón a través de un deseo común.

Es decir, se necesitan canciones y bailes, pero requieren una mayor profundización interior.

Pregunta:

¿Cómo se relacionaba Rabash con esto? Después de todo, él tenía algunos principios propios. Dado que vivía en un entorno ortodoxo, debía tener tanto una forma externa como interna.

Respuesta:

Su aspecto exterior era muy sencillo; se parecía a todos los demás. Pero interiormente era completamente diferente a los demás, aunque no lo demostraba.

Un método Como una antigua tribu alrededor de la fogata

Pregunta:

¿Existen diferentes sentimientos de maldad con respecto al Creador y con respecto al amigo?

Respuesta:

Para nuestro deseo de recibir, no hay diferencia entre tratar con el Creador o con un amigo. No hay distinción porque siempre forma su actitud a partir de sus propias vasijas sin corregir.

Si una persona dirige su atención a algo fuera de su deseo de recibir, ya sea el Creador o el amigo, la medida de la corrección y la magnitud y calidad del deseo de recibir determinan su actitud hacia ese objeto. No hay diferencia.

Por lo tanto, podemos utilizar al grupo y, de acuerdo con nuestra reacción hacia él y nuestras relaciones mutuas con él, examinar y analizar críticamente nuestro deseo de recibir, exigir correcciones y llevarlas a cabo. Después de todo, si algo tiene una dirección que apunta fuera del deseo de recibir y se encuentra más allá de ella, entonces es lo mismo con respecto al grupo y con respecto al Creador.

Sin embargo, cuando se trata de mi actitud hacia mí mismo, entonces, por supuesto, importa si estamos hablando del grupo o del Creador. ¿Qué placeres puede darme el grupo en comparación con el Creador?

Todo depende del grado en el que me encuentre. Puede ser que imponga una restricción con respecto al Creador y diga: «¿Qué es el Creador para mí? Lo que me importa es el respeto del grupo». O, por el contrario, puede que ya restrinja mi actitud hacia el grupo: «¿Para qué necesito al grupo? Yo quiero lo divino». Pero soy yo quien quiere.

Lee sobre El problema es reconocer la maldad que reside en uno mismo

Cuando una persona intenta trabajar sin recurrir en absoluto a sí misma, descubre que si no es por ella misma, sino fuera de ella, entonces no le importa por quién se hace ni a quién le beneficiará exactamente. Si está fuera de mí, si ni al principio, ni durante la acción, ni después recibo ninguna respuesta dentro de mí, entonces, ¿qué diferencia hay entre cuál de los mil factores posibles estoy otorgando ahora si los resultados permanecen allí y no regresan a mí?

¿Qué diferencia hay entre cuáles son estos factores? Desde la perspectiva del deseo de recibir, no puedo analizarlos; no tengo ninguna conexión con ellos. Resulta como si lanzara algo fuera de mí al espacio, y eso es todo.

Pero, ¿cómo evalúo mi otorgamiento? ¿Es grande o pequeño? ¿De alta calidad? El hecho es que solo mido hasta qué punto está separado de mí. Como escribe Rabash, hay una conciencia de la grandeza del Creador antes de que una persona se desconecte de sí misma, y hay una conciencia de la grandeza del Creador después de que se desconecta de sí misma.

En el segundo caso, trabajo en un estado en el que no siento en absoluto mis actos de otorgamiento. Los desprendo de mi “yo” como si los lanzara al espacio.

¿Por qué hago esto? Porque la sociedad me da la sensación de la importancia de tales acciones. En otras palabras, adquiero un sentimiento de la importancia de algo que está fuera de mi deseo de recibir, un Kli, un deseo insatisfecho, y de repente siento que debo llenarlo otorgando fuera de mí mismo. Así, se llena un cierto deseo fuera de mí.

Si una persona trabaja en esto, pasa gradualmente a un estado en el que puede tocar verdaderamente lo que significa actuar no para sí misma, por encima de la razón. Y esto llega gradualmente.

Adentra en Ayuda del Creador

Evalúa tu estado

Pregunta:

¿Cómo puede una persona determinar por sí misma que no es el grupo el que necesita corrección, sino ella misma?

Respuesta:

Este sentimiento se le revela a una persona como una evaluación de su estado cuando de repente lo ve de esta manera.

Ve que, a pesar de sus acciones, todas ellas provienen de su intención de satisfacerse, de recibir. Y aunque otros también puedan estar en un estado similar, no importa. Una persona se juzga a sí misma en relación con la Luz que desciende sobre ella y luego determina que está en la intención de recibir.

Uno puede hundirse en la desesperación, o puede decir: «Lo que ahora se me revela es una señal de la revelación de algo nuevo, algo real. Y ahora, debo encontrar la fuerza. El que me revela este estado también me revelará cómo puedo salir de él».

Todo depende de la preparación de la persona y del grupo: de cómo lo apoya y de cómo está preparado para recibir su apoyo.

Tu estado es una revelación de arriba Deja que la Luz actúe en tu desarrollo espiritual

Pregunta:

¿Qué significa que una persona debe construir una «cabeza» (Rosh)?

Respuesta:

Está escrito: «Por tus acciones te conocemos». Al asemejarme al Creador, comienzo a percibir Sus pensamientos.

¿Cómo aprendemos en este mundo? Un niño pequeño mira a su padre o a un maestro e imita sus acciones sin entender por qué. Lo mismo nos ocurre a nosotros: no entendemos, pero si realizamos las acciones correspondientes, poco a poco nos queda claro por qué el Superior eligió actuar de esa manera.

Al principio, una persona solo ve la forma externa, lo que el Superior hace en relación con ella. Pero a medida que se vuelve similar al Superior, alcanza Su intención: por qué se revela de esta manera, y qué busca lograr en Su relación con el inferior. De esta manera, se le concede la “cabeza”, como está escrito: “Por tus acciones te conocemos”.

Esta es la única acción mediante la cual podemos ascender de un grado inferior a uno Superior. La acción en cada grado se llama los sabores de la Torá. Cuando alcanzo los sabores de la Torá, revelo las acciones del Creador dentro de mí y me hago similar a Él, entonces saboreo los sabores de la Torá.

Los Teamim (sabores) son las luces que se extienden en el Guf (cuerpo) del Partzuf cuando alineo mi intención con la intención de otorgar, y así tengo un cuerpo, un Partzuf. Desde allí, llego a la cabeza del grado, que se llama los secretos de la Torá (Sodot Torá), las intenciones del Creador.

Así, revelo los sabores de la Torá; y el Creador se me revela en esta acción, dándome deseos. Luego, desde los sabores de la Torá, llego a los secretos de la Torá: “Por tus acciones te conocemos”, a la cabeza del Partzuf. Y la cabeza del Partzuf consiste en las intenciones del Creador, que no me está permitido revelar; debo preservarlas.

¿Qué significa «no se me permite revelar»? ¿Cuál es la gravedad de esta prohibición? En espiritualidad, «no permitido» significa «imposible». Estas cabezas se acumulan dentro de mí cada vez; todas están dispuestas de abajo hacia arriba y se basan en el rechazo de la Luz.

Aclara El que tiene confianza en sí mismo no aprenderá nada

La diferencia entre las acciones espirituales y las corporales

Pregunta:

¿Cómo puedo estar seguro de que la grandeza del Creador es la única razón de mi anulación al grupo?

Respuesta:

¿Cómo puedo verificar que solo la grandeza del Creador me guía por el camino? Recordándolo, intentando recordarlo, nada más. Tenemos que construir sobre lo que tenemos. Solo puedo estar seguro de que, si lo recuerdo, lo recuerdo. Es como un escudo ante mí. No tengo nada más. ¿Cómo puedo verificar esto?

Pregunta:

¿Pero hay algún resultado?

Respuesta:

Estar en la oscuridad significa que no puedo ver ni un paso más adelante. No puedo comprobar por ningún resultado si mi acción fue correcta. Solo tengo que imaginar el resultado lo mejor que pueda sin saber en absoluto cuál es, como una especie de lema.

Se llama oscuridad, haces algo y no sabes qué es. Extiendes la mano sin saber lo que significa «extender». Del mismo modo, cuando caminas por la casa en la oscuridad, avanzas a tientas sin saber con qué te puedes encontrar.

Entonces, «estiras la mano», es decir, realizas algún tipo de movimiento interno, sin saber nada. Solo deseas lo que esta acción te llevará a conseguir. Pero, ¿qué significa «deseas»? ¿Qué sabes sobre lo que deseas conseguir? Aún no has alcanzado el estado en el que te encontrarás. Sin embargo, se considera suficiente que pienses así en tu estado actual.

Explora La Torá trata de los estados internos del hombre

Lo único de lo que puedes estar seguro es: «Sí, ahora lo creo. No sé qué puedo imaginar después». Un niño es un ejemplo de esto. Él también hace cosas sin saber lo que está haciendo y llega a algo. No tiene ni razón ni fuerza; está ocupado con cosas imaginarias, pero todo está dispuesto para que lo que hace le lleve a algo, y así crece.

¿Cuál es la diferencia entre lo corporal y lo espiritual? La intención, el deseo. ¿Cuál es la diferencia entre un embrión corporal y uno espiritual? El embrión corporal pertenece al mundo corporal: todo lo que hace resulta así, y eso es todo. Pero como embrión espiritual, debo querer formarme en fuerzas espirituales, al igual que un embrión corporal en fuerzas corporales.

Lo mismo aquí: quiero lograr algo. No conozco la esencia de las acciones, solo me lo dijeron. Y tampoco sé cuáles serán los resultados. Solo el lema: quiero que sea así. Esta es la diferencia entre las acciones espirituales y las corporales: una persona debe llevarse a sí misma a la acción, y entonces sucede.

Aclara Cuando no se puede trabajar con el deseo

Nada nos impide mantener constantemente el mejor sentimiento que hemos tenido en nuestras vidas, el que experimentamos en el congreso cuando sentimos unidad, la conexión entre nosotros y el Creador, la revelación espiritual. Si desciendo de este estado, significa que es mi propia culpa porque no añadí mis propios esfuerzos.

Recibimos un despertar desde Arriba, desde el Creador, y no debe desaparecer. El Superior nos da un ejemplo de cómo debemos ser, y debemos continuarlo. El despertar no debe depender de la ubicación física del congreso. Si no hay despertar, significa que falta la grandeza del Creador y la grandeza del grupo, y esto se puede desarrollar aún más precisamente después del congreso, durante los tiempos normales.

Los descansos entre congresos deben percibirse como oportunidades organizadas para nosotros por el Creador para invertir nuestros propios esfuerzos en este mundo. La construcción de la vasija espiritual tiene lugar precisamente en la oscuridad, por la noche. Necesitamos ver todos los acontecimientos de nuestra vida como conectados por este mismo principio, de modo que «Hubo tarde y hubo mañana, un día». Esta es la única manera de percibir nuestras vidas.

Desde Arriba, se nos dan momentos de unificación y cercanía con lo espiritual para que podamos continuarlos cuando desaparezca el despertar desde Arriba. Debemos preservar este sentimiento interior por nosotros mismos, al menos con la misma fuerza que se nos dio desde Arriba, como si no hubiéramos abandonado el congreso.

El Creador nos elevó hasta cierto grado y nos dejó, y debemos continuar por ese camino. No es bueno que caigamos, porque ya tenemos un ejemplo de cómo continuar. Y entonces el Creador nos elevará al siguiente grado, y aún más alto, y así cada vez.

Cuando el Creador nos deja, revela qué lugares necesitan ser llenados con Su grandeza. Lo único que falta es la grandeza del Creador.

Continuar en ese camino Después del congreso: Pasos en el mundo espiritual

Lo principal es mantenerte conectado con los demás, como en el congreso, y no dejar que este sentimiento se enfríe, continuar con él por todos los medios. Y entonces veremos que todos los acontecimientos de nuestra vida, nuestro regreso al trabajo y todas las actividades cotidianas, están organizados por el Creador con este mismo propósito: llenar todos estos espacios vacíos diarios con el despertar, la inspiración de lo espiritual y la importancia del Creador.

Debemos mantener este estado y no permitirnos descender. Aquí es precisamente donde reside todo el trabajo. No hay mucho en qué trabajar durante el congreso. El despertar dado desde arriba está funcionando allí, y todo sucede por sí solo. Pero hoy, a través de nuestros propios esfuerzos, la plegaria y todos los medios posibles, no debemos permitir que este despertar se enfríe. Ahora es el momento de trabajar.

Por lo tanto, en el congreso no “logramos” el éxito, sino que lo “recibimos”. Hoy necesitamos alcanzar el éxito. ¡Se puede decir que el congreso, es decir, la reunión y la unificación, comienza ahora mismo!

Si entendemos correctamente cómo utilizar el tiempo del congreso y el tiempo entre congresos, entonces realizaremos correctamente la unidad que hemos logrado. Todo se pone a prueba precisamente en los estados cotidianos, donde reside todo el trabajo. ¡Así que continuemos!

Ahora es el momento de trabajar Del centro del congreso al centro de la realidad

Un congreso es una oportunidad para dar gracias al Creador

Unas palabras sobre el reciente congreso internacional de Cabalá mientras se celebraba: percibo un espíritu completamente diferente en este congreso en comparación con los anteriores; hay una aspiración especial por parte de todos hacia la unidad universal, y yo estoy entre ellos. Esto no requiere mi participación externa; el esfuerzo interno de todos los amigos es suficiente.

En la inauguración del congreso, cada participante compuso una plegaria desde el centro del grupo, y los amigos pidieron que todas las plegarias incluyeran la plegaria del maestro.

Mi plegaria es que todos nos sintamos reunidos en un solo lugar, incluidos en un solo corazón, y que no sintamos ninguna separación. No creo que se necesiten grandes esfuerzos para unirnos, porque ya estamos juntos.

No hay necesidad de tensión excesiva, que todos se sientan bien y a gusto; después de todo, hemos realizado un extenso trabajo preliminar y lecciones. Ahora solo necesitamos sentir ligeramente la conexión, la unidad, que ya hemos alcanzado. Podemos disfrutar de este estado precisamente porque lo hemos ganado a través de los esfuerzos que invertimos.

El congreso es una consecuencia, no un lugar de trabajo. Es una oportunidad para agradecer al Creador. Pero nada debe oscurecer nuestro deseo de conexión. Durante los tres días del congreso, podemos disfrutar de los frutos del trabajo que hicimos de antemano.

Sin embargo, la conexión debe ser correcta para que no comencemos a disfrutar egoístamente y caigamos. Este es el disfrute de la unidad en la que deseamos unirnos con todos nuestros amigos, el disfrute de la conexión que se está revelando.

¿Hay lugar para la plegaria en tal estado? Ciertamente, porque el sentimiento de unidad revela cuán insuficiente sigue siendo.

Agradecemos al Creador por llevarnos, a través de todos nuestros intentos y esfuerzos por conectarnos, al sentimiento de lo «agradable que es sentarse juntos». Esta es una plegaria de gratitud. La reunión de amigos, la comida, todo debe ser en agradecimiento por el hecho de que el Creador nos da la oportunidad de estar conectados con todos, que nos trajo a este congreso y despierta la conexión entre nosotros. Nuestra gratitud en sí misma será la plegaria.

Agradecer al Creador La esencia de la gratitud al Creador

La gente pregunta por qué la Luz que nos corrige y nos devuelve a la fuente llega específicamente durante el estudio de la sabiduría de la Cabalá y no durante la simple observancia material de los mandamientos.

De hecho, incluso en la observancia material de los mandamientos, si uno los cumple con la intención de atraer la Luz, hay Luz. Después de todo, hay una conexión entre estas acciones, como una rama y una raíz. E incluso aquellos que no tienen la intención de atraer la Luz reciben, sin embargo, una pequeña iluminación.

Pero la Luz que regresa a la fuente, que tiene el poder de cambiarme, debe provenir del nivel con el que está conectada. Supongamos que estudio algún tema en un libro que me está explicando un cabalista que ahora se encuentra en el grado correspondiente, por ejemplo, en GAR del mundo de Atzilut, y desde allí me explica de qué forma puedo conectarme con él.

Cuando abro El Estudio de las Diez Sefirot, me encuentro con Baal HaSulam como si estuviera vivo, porque en lo espiritual no hay muerte ni tiempo. Al leer El Estudio de las Diez Sefirot, lo escucho como si Baal HaSulam estuviera sentado a mi lado y me hablara. Todo depende únicamente de mi conexión con él. En la espiritualidad, todo existe; solo necesitamos establecer una conexión con ello.

Ahora mismo él se encuentra en el nivel GAR del mundo de Atzilut, y me explica este pasaje del texto. La pregunta es: ¿cómo puedo conectarme con él y qué quiero recibir de esto? Por eso se llama «la bendición de la Torá», es decir, lo que quiero recibir como resultado del estudio. La Torá debe traerme una bendición, es decir, la corrección de los Kelim, la capacidad de otorgar, la cualidad de Biná.

La Torá debe traer una bendición ¿Qué es una bendición?

Y si cumplo algún mandamiento material, también es una rama de una raíz espiritual. Pero, ¿quién realiza esta acción en lo espiritual? ¿Cómo puedo conectarme con él? Esto es como una rama y una raíz sin vida.

En la Cabalá, me dirige la palabra alguien que ha alcanzado y vive dentro de su Kli, una persona que ha alcanzado este grado gracias a sus esfuerzos, que ha construido este Kli, que ha hecho una revelación y que me la transmite. Pero en los mandamientos materiales, la conexión es entre la rama inanimada y la raíz, desde el mundo de Atzilut hasta mi mundo, a través de todos los mundos. Pero los mundos no son personas, no son almas; la conexión allí es completamente diferente.

No niego la conexión entre la rama y la raíz en los mandamientos materiales; realmente existe. Pero tú no te estás conectando con alguien que lo ha alcanzado por ti y ahora te lo está transmitiendo. Es una conexión diferente; es una conexión a través de lo inanimado o a través de las almas.

Uno puede conectarse con la espiritualidad a través de cualquier fenómeno en este mundo, ya que todo lo que existe aquí proviene de allí. Pero la forma más eficaz es el estudio de las obras de un cabalista, porque esa alma ha alcanzado al Creador y se ha preparado para transmitirme su alcance.

Hay mundos y hay almas, y las almas son la parte interior, la única parte viva de toda la realidad. Los mundos son los marcos externos, un sistema inanimado. Y cuando me conecto con un alma que ha alcanzado algo y me transmite ese alcance, quiero ser como él. Me pongo en contacto con él como si estuviera vivo. No tenemos otro medio de avance que conectarnos con las almas que están por encima de nosotros, que han alcanzado esto.

Hubo incluso casos en los que una persona no tenía ningún maestro cabalista, pero aun así se conectaba con las almas de los cabalistas. Siempre hay un cierto tipo de alma que debe enseñarte y transmitirte el alcance. Esto no puede llegar a una persona simplemente desde un sistema inanimado.

Incluso si una persona simplemente toma un libro y comienza a estudiar por un impulso interno, aparecerá algún mensajero (Magid) o alma, lo que significa que aparecerá una conexión especial.

Un libro no es solo páginas impresas; es una persona que ya ha alcanzado una meta, es decir, un alma que existe en algún nivel del mundo Espiritual y nos transmite su alcance.

Y la revelación de la espiritualidad sin un libro es un fenómeno único que requiere una revelación especial desde arriba, ya sea a costa de un enorme sufrimiento o debido a un destino especial. Este no es el camino habitual. Nos conectamos con el sistema espiritual y con el Creador a través de las almas a las que ya se les ha concedido esto, y esto se llama «por virtud de los padres».

Hubo personas que revelaron al Creador sin esfuerzos ni estudios previos, pero se trata de casos excepcionales que no se aplican a nosotros. Nosotros estudiamos y avanzamos a través del método aceptado, la forma en que las personas deben avanzar. Y si alguien en algún lugar de la humanidad avanza de manera diferente… todo es posible, pero eso es una excepción a la regla.

Conexión viva con lo espiritual Alcanzar la espiritualidad – enfoque cabalístico

Los que dicen que el idealismo es algo innato o resultado de la educación son unos mentirosos. Más bien, es un resultado directo de la religión. Mientras la religión no se extendió lo suficiente por todo el mundo, el mundo entero era bárbaro, sin una pizca de conciencia.

Solo después de que los servidores del Creador se expandieron, los descendientes de los agnósticos se convirtieron en idealistas. Por lo tanto, el idealista sólo lo es por el mandamiento de sus antepasados. Sin embargo, es un mandamiento huérfano, es decir, sin un comandante (Baal HaSulam, “Los escritos de la última generación”).

Inicialmente, Baal HaSulam habla de la difusión del culto primitivo a los ídolos en el mundo, donde la gente adoraba árboles, piedras y el sol. Mucho más tarde, surgieron las tres principales religiones del mundo (judaísmo, cristianismo e islam), todas ellas derivadas de la Cabalá. Si no fuera por la Cabalá, de la que todos sus seguidores, con la excepción de unos pocos, se alejaron y comenzaron a convertirla en prácticas terrenales comunes, hoy en día no existirían ni las tres principales ni todas las demás religiones.

Pregunta:

Entonces, cuando Baal HaSulam habla de religión, ¿se refiere a la que existía antes del judaísmo, el cristianismo y el islam?

Respuesta:

La Torá afirma que antes de la aparición de la Cabalá en la antigua Babilonia, existían diversas creencias; cada persona adoraba a su propio ídolo familiar, y esto era puramente una práctica psicológica.

Más tarde, el rey Nimrod deseó unir a todas las tribus que habitaban el estado (las llamadas setenta naciones del mundo) en una sola nación. Para ello, necesitaba algo unificador, una única imagen espiritual suprema.

Esto es en lo que Abraham, residente en Babilonia, comenzó a trabajar. El padre de Abraham, Teraj, no solo adoraba ídolos, sino que también los fabricaba y vendía. Abraham, a diferencia de Teraj, cayó bajo la influencia del rey Nimrod y comprendió que se necesitaba una única fuerza para unir a las personas, ya que el egoísmo estaba creciendo y las dividía y alienaba cada vez más.

Saber más 70 Naciones del mundo – Interpretación histórica y espiritual

Para crear un estado y una sola nación, se requería una fuerza consolidadora. Nimrod representaba la autoridad estatal, mientras que Abraham cumplía estas funciones como sacerdote espiritual.

Pero cuando Abraham comenzó a desarrollar el concepto de una única creación espiritual y una fuerza suprema que lo gobernara todo, llegó a la conclusión de que esta fuerza ya existía. La descubrió al tratar de armonizar los muchos tótems en una fuente común.

Al generalizar esta idea y convertir a todas las deidades en una sola fuerza, comprendió que no tenía imagen. Es tan universal que carece de cualquier forma.

Así, el único ídolo que querían crear de repente «cobró vida» y se hizo real. Después de descubrir que existe una sola fuerza buena de la naturaleza que lo contiene todo, lo une todo, lo generaliza todo y lo gobierna todo, Abraham comenzó a enseñar esto al pueblo.

Esto le convenía a Nimrod porque ahora él era el único gobernante, rey y autoridad en la tierra, mientras que Dios estaba en el cielo. Prácticamente todos los gobernantes utilizaron este modelo hasta nuestros días.

Pero Abraham comenzó gradualmente a anular la autoridad de Nimrod: «¿Quién es él? Debemos adorar al Creador y tratar directamente con Él». Surgió una fuerte confrontación entre él y Nimrod, y Abraham se vio obligado a abandonar Babilonia con sus seguidores que lo entendían y estaban de acuerdo con él.

Aquellos que aún no habían llegado a este entendimiento y deseaban una existencia normal, segura y egoísta decidieron quedarse con Nimrod. Pero no pudieron hacerlo porque, sin la única fuerza unificadora que predicaba Abraham, el egoísmo comenzó a separarlos, dividirlos y enfrentarlos entre sí.

Se dieron cuenta de que tenían que dispersarse, de lo contrario se destruirían unos a otros en una guerra interna. Fue una decisión racional. Así, se dispersaron por todo el mundo con sus ídolos, mientras que los siervos del Creador se fueron con Abraham.

Pregunta:

¿Qué enseñaban Abraham y sus seguidores afines? ¿Era la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta:

Sí, un método para unir a las personas, para permitirles elevarse al nivel del Creador.

Pregunta:

¿Los cabalistas llaman a esto una religión?

Respuesta:

En principio, lo que Abraham reveló se llama Daat (“religión”).

Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que el significado de la única religión verdadera es el logro de la única fuerza de la naturaleza que lo gobierna todo. Una persona puede revelar esta fuerza si sigue el camino correcto hacia su logro, a través del cual adquiere un conocimiento absoluto de todas las leyes de la realidad.

Baal HaSulam no presta atención a nada más.

Por lo tanto, se deduce que debemos hacer varias distinciones en la Torá: 1) aquel que estudia la Torá para conocer las reglas, para saber cómo observar los mandamientos de la Torá (Rabash, «¿Qué son la Torá y el trabajo en el camino del Creador?»).

Es decir, ¿por qué se estudia? Para saber lo que se debe hacer en el mundo material. Y entonces la persona estudia y cumple los mandamientos.

2) Quien aprende la Torá para cumplir con la Mitzvá de estudiar la Torá, como está escrito (Josué 1): “Este libro de la Torá no se apartará de tu boca, sino que lo meditarás día y noche”. RASHI interpreta «meditar en él» como «mirar en él», cada pensamiento de la Torá está en el corazón, como él dijo: «La meditación de mi corazón está ante Ti» (Ibid.).

Aquí se habla de «estudiar la Torá para conocer las leyes, cómo observar los mandamientos de la Torá», lo que significa que hay algo más en ello que simplemente cumplir los mandamientos. El estudio en sí mismo tiene valor cuando uno debe ponerle el corazón. Hay correcciones que la Torá realiza en el corazón. Son correcciones para hacernos mejores, cuando el Creador desea que la Torá nos apoye y, a través de ella, nos fortalezcamos.

3) Él aprende la Torá para ser recompensado con la luz de la Torá, como está escrito: «He creado la inclinación al mal» (ibíd.).

Este es el nivel en el que una persona ya sabe que la Torá no fue dada simplemente para corregir su corazón animal, para que simplemente se vuelva mejor y así cumpla con el mandamiento de estudiar la Torá, sino que hay algo especial en la Torá: la Luz.

He creado la Torá como una especia porque la luz que hay en ella lo reforma». Por ello, será recompensado con la fe y con la adhesión al Creador, y entonces se convertirá en «Israel», ya que cree en el Creador con fe completa (ibíd.).

Es decir, una persona ya se considera a sí misma malvada, y la Torá la corrige para que sea mejor.

4) Una vez que ha sido recompensado con la fe, es recompensado con la “Torá, como en los nombres del Creador” (ibíd.).

En otras palabras, ya recibe la Luz de Jojmá dentro de la Luz de Jasadim. Esta Luz de Jojmá, que recibe según el nivel de su corrección, se llama los nombres del Creador.

En El Zóhar, esto se llama “La Torá, Israel y el Creador son uno”. En ese momento, es recompensado con el propósito de la creación, que es hacer el bien a Sus creaciones, cuando las criaturas reciben lo que el Creador quiere darles (ibíd.).

Muy interesante La naturaleza ha comenzado a retirar su pantalla protectora

Esfuérzate por alcanzar tu destino

Cuando se esfuerza por alcanzar la espiritualidad, uno debe esforzarse siempre por alcanzar el destino y no quedarse estancado, atrapado por sus propios deseos y luchando sin éxito contra ellos. Una persona avanza cuando su corazón y su mente se encuentran en el estado deseado.

No me engaño con esto, pero lo espero con ilusión. Puede que aún no haya alcanzado la meta, pero no me sumerjo en mis deseos y cualidades actuales, que me agarran por las piernas e intentan detenerme. Y al mismo tiempo, no me dejo llevar por las nubes, en una ilusión del mundo espiritual, hasta que se convierta en mi realidad. Esta es la orientación adecuada.

Cada momento es una oportunidad para esforzarse en el camino hacia el otorgamiento, qué es la meta.

Cuando doy un paso, siento como si ya hubiera alcanzado la meta, y entonces el trabajo se convierte en mi recompensa.

Teniendo en cuenta los obstáculos, los supero y disfruto del hecho de que estoy creando la cualidad del otorgamiento por encima del conocimiento. La imagen del mundo espiritual se forma a partir de mis deseos, cuando la fuerza del otorgamiento comienza a darles forma, los contornos de mi alma.

Aprende sobre ¿Cómo se puede aprender a aceptar todos los giros del destino?

El grupo debe obligarte

Pregunta:

Usted dice que se necesita tensión para acelerar el procesamiento de datos. A mí me parece que lo haría mucho mejor si estuviera en un estado tranquilo y no bajo la presión del grupo.

Respuesta:

Entonces, lo que estás diciendo es esto: «Si el grupo me presiona, me confundiré y huiré; no puedo funcionar bajo presión». Debe haber presión. El grupo debe obligar a la persona

Pregunta:

Pero aún así, necesito algo de tiempo libre para procesar la información.

Respuesta:

Los datos no se procesan sentándose tranquilamente con una jarra de cerveza y reflexionando sobre la vida. Los datos se procesan en estados críticos y estresantes. No creas que vas a tener un momento de descanso, y que entonces te sentarás, te concentrarás y lo resolverás todo, ¡nada de eso! Al contrario, cuanto más rápido sea tu ritmo, mayor será tu capacidad para hacer cálculos. Es precisamente en esos estados cuando se hacen los cálculos correctos en fracciones de segundo.

Por supuesto, hay estudio; hay un momento en el que uno realmente necesita estudiar para sentir cierta conexión con la estructura de los mundos, con la estructura del alma, para comprender cómo está construida y cómo puedo, al menos en cierta medida, conectarme mentalmente con ella, verificarla y verla. Una persona debe dividir su tiempo, pero incluso entonces estar alerta.

¿Qué es la tensión? La tensión es una carencia, una deficiencia en la consecución de la meta. Eso se denomina estrés, tensión y presión. Cuando quiero algo y no puedo conseguirlo, eso me presiona, me pone tenso. No me refiero al sufrimiento que me presiona y me hace huir de él. Nuestro estado debe ser el de estar estresados porque no hemos alcanzado lo que tenemos por delante, no porque tengamos que huir de algo que nos presiona.

Siempre estar alerta Grupo – Un sistema de ayuda que influye a una persona

Pregunta:

¿Existe o no existe el mal de ojo? ¿Qué opina?

Respuesta:

Sí existe. Pero no es el tipo de mal de ojo en el que simplemente te miro así.

Por nuestros deseos, todos estamos conectados en un deseo común y enorme que creó el Creador. Y por lo tanto, por nuestros deseos podemos influirnos unos a otros desde el nivel de cada uno, desde la raíz de su alma. Así, cuando pienso mal de los demás, me hago daño a mí mismo y les hago daño a ellos. Causo daño porque actúo a través de mi deseo.

Pregunta:

¿Esto ocurre de forma involuntaria?

Respuesta:

Sí, por supuesto.

Comentario:

No tengo libre elección.

Mi respuesta:

La gente no sabe esto. Pero, ¿Por qué nuestro mundo es tan malo? ¡Porque la gente piensa así unos de otros!

Pregunta:

¿Porque es como si se echaran el mal de ojo unos a otros?

Respuesta:

¡Por supuesto! ¿Alguien desea el bien a otro?

Comentario:

Eso es, por supuesto, una pregunta.

Mi respuesta:

¡No es una pregunta en absoluto!

Pregunta:

¿Nadie desea el bien a otro?

Respuesta:

¡Por supuesto que no! Y resulta que todo nuestro mundo vive solo del mal de ojo, del rechazo, de las personas que se repelen unas a otras.

Pregunta:

¿Es esto lo que llama nuestro mundo, aquel en el que vivimos?

Respuesta:

Sí. El ojo es el órgano más elevado: la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto.

Lectura ¿Cómo neutralizar el mal de ojo?

Pregunta:

¿Los cinco sentidos, y la vista es el más elevado de ellos?

Respuesta:

El más elevado. Y por lo tanto, debemos preocuparnos por mirarnos correctamente unos a otros.

Pregunta:

Cuando usa la palabra «mirar», ¿Qué le da por significado?

Respuesta:

Relacionarse.

Comentario:

Lo que acaba de afirmar, que todo nuestro mundo se basa en el mal de ojo, es toda una afirmación. Se basa en el mal de ojo.

Mi respuesta:

¿Dónde has visto alguna vez una actitud normal de una persona hacia otra?

Comentario:

Bueno, no en tal medida.

Mi respuesta:

¡No importa en qué medida, sino sólo en una dirección negativa!

Pregunta:

¿Es esto porque yo existo? ¿Porque mis pensamientos solo se refieren a mí mismo?

Respuesta:

Desde el principio, no estamos orientados hacia el bien. Desde el principio, no estamos orientados hacia una actitud correcta hacia los demás. Solo lo establecemos bajo ciertas condiciones: si él se comporta de tal o cual manera, entonces yo también me relacionaré con él correctamente, y así sucesivamente. Pero inicialmente, no tengo nada bueno hacia otra persona. ¿Por qué debería tenerlo?

Pregunta:

¿Qué quiere decir con «¿Por qué debería tenerlo?»?

Respuesta:

¿Cómo podría ser? ¿Por qué debería relacionarme bien con los demás? Te lo pregunto como persona normal en este mundo. ¡Tal cosa no puede existir!

Comentario:

Pero interiormente, no estoy nada de acuerdo con usted en que todos mis pensamientos solo causan daño.

Mi respuesta:

¡Eres un voluntario del Komsomol de la década de 1920!

Comentario:

Sí, pero aun así, uno quiere creer que una persona al menos se esfuerza.

Mi respuesta:

¡El ser humano está hecho para el mal! ¡El ser humano es malo! No hay forma de escapar de esto. Solo la educación puede sacarlo de este pantano egoísta y envidioso: sacarlo de las orejas, lavarlo, secarlo bien, colgarlo de las orejas al sol para que se evapore por completo. Y solo después de eso se puede empezar a llenarlo de algo bueno.

Pregunta:

Entonces, toda esta ciencia de la corrección, que se llama Cábala, ¿Trata de cómo transformar estos pensamientos malvados, esta mirada malvada sobre la que existe nuestro mundo, en una mirada buena?

Respuesta:

Sí.

Comentario:

Es decir, cómo elevar a una persona de este mundo a un mundo de mirada buena, bondad etc.

Mi respuesta:

Sí. Eso ya será el mundo espiritual, el mundo superior, el mundo espiritual.

Leer más sobre La Universidad en la que sólo un grupo puede entrar

Elevarse desde las ramas a las raíces

Comentario:

En nuestro mundo, vemos ejemplos de amor, pero no son muy convincentes.

Respuesta:

En nuestro mundo, podemos tomar a un grupo de personas y, mediante ejercicios psicológicos, hacer que se sientan tan unidas entre sí que ni siquiera la muerte pueda separarlas. Se trabaja con el grupo de tal manera que, durante una acción colectiva, nadie piensa en sí mismo; todos piensan en el grupo y no pueden imaginar la vida sin él.

Se conoce el caso de la tripulación de un submarino que sufrió un accidente y tuvo que abandonar el barco. No todos tuvieron la oportunidad de escapar, y la parte de la tripulación que podría haberlo hecho decidió quedarse y morir junto con los demás.

A nivel corporal, vemos que las raíces espirituales se materializan en ramas sin ningún problema. Y esto es una fuerza humana; los animales no la tienen. Una madre puede dar su vida por su hijo, pero los animales no pueden. Si un depredador amenaza realmente la vida, la hembra abandona a su cría y huye. Tal adición solo existe a nivel humano.

Esto indica que poseemos todas las ramas de las raíces espirituales. Pero queremos alcanzar esas raíces. Y allí, existen de tal forma que no puedes alcanzarlas directamente desde tu ego. Debes construirte a ti mismo en esa forma desde cero. Eso significa que debes pedir convertirte en eso.

No se requiere que tengas la fuerza para llegar a ser así, ni un plan sobre cómo lograrlo, pero debes tener el deseo de entrar en ese estado, de adquirirlo para que se convierta en tu naturaleza de alguna forma; estás obligado a encontrarlo.

Ahí es precisamente donde radica el problema. Si te ofrecieran crear un grupo inspirado en la tripulación de un submarino, lo construirías. Pero para llevarlo a cabo en el plano espiritual, no tienes la capacidad.

Elevarse desde las ramas hasta las raíces en el amor por los amigos solo es posible a través de nuestra petición. No a través de la ejecución, sino específicamente a través de una petición.

Pregunta:

¿Cuándo llegamos a tal solicitud?

Respuesta:

Cuando el grupo te muestra que así es como realmente es. Te dice que al salir del amor propio, adquirimos algo grandioso.

Y aunque para ti esto no sea cierto, el grupo puede influir en ti de tal manera que se convierta en realidad.

Más información Quién inventó el lenguaje de las ramas

El Creador le da a una persona la inspiración gracias a la cual llega a nuestra comunidad, se sienta, escucha, arde de entusiasmo por dentro y mira a los demás: «¿Por qué están durmiendo? ¿Qué tipo de grupo es este?».

Entonces, de repente, después de algún tiempo —un mes, dos o tres—, la energía se agota, se siente agotado y, de forma inesperada, comienza a verse a sí mismo como imperfecto, a sentir que está agotado y que no puede moverse, hasta tal punto que se queda en la cama y ni siquiera puede mover un dedo. Tampoco puede pensar, su cabeza está vacía, no hay ni un solo pensamiento en ella, ni siquiera el más pequeño.

De esta manera, desde Arriba, se te muestra que toda la energía, todas las motivaciones, literalmente todo te está siendo quitado. Y entonces, se te da un lugar para el esfuerzo, para el trabajo persistente. Esto significa que a una persona se le muestra dónde comienza su propio trabajo, cuándo debe fortalecerse en el camino mientras realiza esfuerzos colosales.

Interpretamos incorrectamente tales estados. El Creador te dio algo al principio, ahora debes devolver algo. Entonces surge la pregunta: «¿Es una persona capaz de devolver o no?». Somos incapaces de devolver. Se sabe que en un estado en el que se nos quita algo desde Arriba, no podemos alcanzar de forma independiente la Luz que nos da vida.

Una pequeña gota que ha salido de nosotros es esa misma Luz vivificante, la misma Luz de Jojmá, pero muy débil, solo un pequeño resplandor, una ligera iluminación llamada «vela delgada» (Ner Dakik). Esta es la razón de todas las decepciones y depresiones que observamos hoy en día en muchas personas en el mundo. Nosotros no somos la fuente de la Luz; la fuente de la luz es solo el Creador.

Puede ser de interés Ascenso por la cuerda de las intenciones se llama ascenso espiritual

Por lo tanto, naturalmente, en un estado en el que Él nos quita incluso una gota de Luz y nosotros, en teoría, necesitamos hacer esfuerzos, somos incapaces de hacerlos. Sin embargo, como resultado de esto, se forma un Kli (vasija).

Pero después de salir del descenso y elevarnos, poseyendo los Reshimot que quedaron después de él, entonces durante el ascenso se nos hace un ajuste de cuentas. Durante el descenso, no se nos exige nada en absoluto; simplemente se nos muestran nuestras carencias, los vacíos que existen dentro de nosotros. Pero durante el ascenso, ya debemos ocuparnos de fortalecernos aún más en este camino, de conectarnos más con el grupo, de conectarnos con todas las cosas necesarias para ello.

Es decir, mientras conservo el recuerdo de cómo era el estado durante el descenso, estoy obligado a trabajar durante el ascenso. Y aquí tiene lugar la prueba: durante el ascenso, ¿estoy en una especie de nirvana cuando me siento bien, todo está bien, el Creador es bueno y me hace el bien, no hay nada que hacer y el bienestar está garantizado? ¿O me relaciono con estos buenos estados como una oportunidad que se me da para seguir avanzando, y entonces utilizo verdaderamente los Reshimot del pasado, de descensos anteriores, de manera eficaz y productiva, como si los adjuntara al AJaP de ascenso? Es decir, al ascenso que el Creador me está enviando ahora, a este espíritu de vida, debo adjuntar, añadir de mí mismo los estados anteriores.

Ese trabajo se realiza durante el ascenso, y durante el descenso no hay nada que yo pueda hacer. Durante el descenso, debo ponerme bajo la influencia del grupo de la manera más sencilla posible para atravesar este estado más rápidamente. Los esfuerzos, las elecciones y todo el trabajo en general tienen lugar durante el ascenso. Baal HaSulam escribe sobre esto en el libro Shamati, en el artículo que se titula precisamente así: «El tiempo del ascenso»

Muy interesante El proceso de ascenso espiritual en Cabalá

Reemplaza el miedo animal por el sufrimiento del amor

Esos dos tipos de miedo —el miedo al castigo en este mundo y el miedo al castigo en el otro mundo— no son la esencia del miedo ni su raíz» (Rabash, «Lishmá y Lo Lishmá»).

El miedo es lo que nos impulsa a seguir adelante.

La medicina moderna enumera 780 tipos de miedo. Dicen que hay todo tipo de técnicas que distinguen aún más sus tipos. Pero, ¿qué es el miedo?

En esencia, el miedo es un sentimiento de insatisfacción. Puede haber miedo al pasado, al presente y al futuro. El miedo a sentirme mal ahora y más adelante, en este mundo y en el mundo venidero. ¿Qué más podría haber aparte de eso? Solo el miedo al dolor y al sufrimiento.

En el artículo «Lishmá y Lo Lishmá», Rabash afirma que también existe otro temor: el temor no por uno mismo. Sin embargo, sigo teniendo miedo. Cuando quiero hacer algo bueno por alguien a quien amo, es como si estuviera comprando su deseo de recibir; se convierte en algo mío y me preocupo por satisfacerlo; por lo tanto, tengo un temor relacionado con el deseo de recibir que pertenece a un ser querido, ya sea que se cumpla o no.

Es similar al temor de una madre por sus hijos. Ella se preocupa tanto por si ella será feliz ahora o en el mundo venidero, como por su hijo, para que él sea feliz ahora y en el mundo venidero. El hecho de que una persona se preocupe por sí misma y por otro «animal» que está a su lado porque está relacionado con él y es parte de él es el mismo tipo de temor.

Sin embargo, también existe el temor con respecto al Otorgante, el Creador. Si adquiero Su deseo de otorgar, si lo siento, si he formado algún tipo de relación con Él, si comienzo a amarlo, entonces comienzo a preocuparme por lo que Él siente en la misma medida. Según entiendo, me preocupa cómo será para Él.

Por supuesto, se podría decir: «Se trata del Creador, ¿qué hay que decir al respecto? ¿Qué significa «cómo es Él»? Él es el único, el primero, el principio de todos los principios, Él es perfecto, Él lo es todo».

Pero como le compro Kelim, en mi interior siento como si Él dependiera de mí. Y una vez que Él depende de mí, me preocupa cómo satisfacerlo. Por lo tanto, tengo un tipo diferente de preocupación; en lugar de preocuparme por lo que me sucederá ahora y después de que termine esta vida, me preocupa lo que Él obtiene de mí.

Estas cosas se contradicen entre sí. Si pienso en el Creador, no pienso en mí mismo. Esto se llama sustituir el miedo animal, el miedo humano, por el miedo al amor, llamado el sufrimiento del amor. En lugar de preocuparme por mi propia realización, pienso en satisfacer al Creador.

Te encantará Otorgar por otorgar nos eleva por encima del egoísmo

Pregunta

¿Qué significa sentir reverencia ante el Creador? ¿Cómo puede uno sintonizarse con esta sensación?

Respuesta:

En El Libro del Zóhar se dice que el temor reverencial ante el Creador consta de tres partes. Si avanzamos con seriedad, comenzamos a sentir nuestro egoísmo, cómo nos impulsa hacia adelante y nos empuja hacia ciertos logros y conquistas. Nos obliga a preocuparnos constantemente: ¿Será mejor para nosotros en esta vida? ¿Nos volveremos más inteligentes, más fuertes, más sabios, más comprensivos, más avanzados? ¿Recibiremos algo en este mundo o en el mundo futuro?

Poco a poco, comenzamos a comprender que el mundo espiritual no está más allá de los límites de la muerte, y que la muerte de nuestro cuerpo no influye en nada en absoluto. La muerte espiritual significa que simplemente permanecemos en nuestro Reshimo. Y todo lo que nos sucede depende únicamente de cuánto nos damos cuenta de nuestros Reshimot y creamos un Partzuf espiritual a partir de ellos, es decir, una parte corregida de nuestra alma, y tratamos de desarrollarla hasta un nivel completo en el que el alma incluya todo el resto de la creación: las partes inanimadas, vegetativas, animadas y humanas del alma.

Por lo tanto, el temor reverencial habla de lo que temo. Es una función protectora natural del egoísmo, que tiembla constantemente: ¿Podré recibir o no, ahora o más tarde, estoy seguro de esto o no, he perdido lo que adquirí, gané más hoy que ayer, y así sucesivamente? El estado de temor es lo más esencial en el egoísmo: tiembla constantemente para que no carezca de satisfacción. Esta es su propiedad fundamental.

El estado del temor El temor a la desconexión espiritual: Buscando la conexión con el Creador

Nuestra tarea es transformar la reverencia material en reverencia espiritual: ¿Seré capaz de otorgar? ¿Llegaré a un estado en el que piense menos en mí mismo y más en el Kli (vasija) externo? ¿Me incluyo de esta manera, despierto a la cualidad de otorgar? ¿Cruzo la barrera psicológica en la que no estoy dentro de mí mismo, sino fuera, donde realmente está mi alma? Dentro de mí solo hay egoísmo, y mi alma está fuera de mí. Debo hacer un Tzimtzum (restricción) sobre mi egoísmo, imponerle una prohibición y desarrollar mi actitud hacia los demás. ¿Puedo hacerlo?

Es precisamente aquí donde surge un nuevo temor: ¿Seré capaz de otorgar, seré capaz de independizarme de mi egoísmo, seré capaz de crear el Rosh (cabeza) del Partzuf?

Supongamos que tenemos un deseo sobre el que construimos una pantalla (Masaj) y trabajamos con la Luz que hay sobre ella.

Lo que creamos arriba se llama Rosh (cabeza), y abajo está el Guf (cuerpo).

Nos esforzamos por reducir el temor reverencial, la ansiedad que sentimos por nosotros mismos, que sentimos en nuestro deseo. Esto es lo que hacemos con la primera restricción, Tzimtzum Álef (TA), y luego construimos una pantalla y trabajamos por encima de ella.

Como es sabido, el ángulo de incidencia es igual al ángulo de reflexión; por lo tanto, en la medida en que percibimos correctamente la luz Superior, en esa misma medida podemos trabajar con ella.

Al transferir el temor reverencial de «preocupación por mí mismo» al temor reverencial de «preocupación por los demás», me incluyo en sus deseos, lo que se denomina «amar al prójimo». Así, construyo el Rosh del Partzuf, y esto se convierte en el vínculo que me conecta con los demás. En el Rosh defino mi alma, que se construye por encima del cuerpo, por encima de la pantalla. En ella puedo incluir al mundo entero y al Creador. Así es como funciona.

Por lo tanto, tal y como estudiamos en la «Introducción al Libro del Zóhar», la preocupación puede estar dentro de uno mismo y fuera de uno mismo.

La preocupación por uno mismo suele convertirse en ansiedad por lo que me sucederá en este mundo y en el mundo futuro. Esta preocupación es absolutamente incorrecta, porque no existe ni «este mundo» ni «el mundo futuro»: tal concepto no existe en absoluto.

Hay un mundo, un estado espiritual, al que puedo entrar incluso hoy. Se llama Olam HaBa, es decir, el mundo venidero, el mundo que está por venir. El próximo minuto, mi próximo estado, se llama «mundo futuro».

Por lo tanto, debemos elevarnos por encima de la pantalla para preocuparnos por los demás, incluido el Creador. Es esta preocupación la que determina el poder del alma.

El poder del alma El sistema de las almas

Comprender la importancia del Creador

Pregunta:

¿Es la revelación del Creador, de hecho, la revelación de una nueva forma en uno mismo?

Respuesta:

La revelación del rostro del Creador se llama la manifestación de Su importancia porque, de hecho, esto es lo que busco. No es la revelación del placer, sino la revelación de Su superioridad, Sus propiedades y Su perfección. Me ayuda a respetar al Creador más que mi deseo de recibir.

Este deseo crece constantemente en una persona. Cada vez más Reshimot (registros espirituales) salen a la superficie. En otras palabras, cada vez se añade más de la línea izquierda a una persona. Entonces necesita revelar el rostro del Creador como uno más grande, más exaltado, que le afecta más, para poder resistir el deseo de recibir y respetar al Creador más que su deseo egoísta. Esto significa que una persona tiene la fuerza para trabajar por el bien de otorgar.

De ello se deduce que el deseo de recibir fue creado originalmente a la medida del Creador; ambos son iguales en magnitud. Sin embargo, una persona siente la magnitud del deseo de recibir solo en función de cuánto es capaz de superarlo y, al mismo tiempo, de revelar al Creador como importante y grande.

Cada vez es como un juego. Al principio, el deseo de recibir nos está oculto; solo sentimos una pequeña parte de él en forma de realidad de este mundo. De hecho, se trata de la misma realidad general, solo que se llama «este mundo» porque la percibimos sin tener en cuenta al Creador.

Todo lo demás, aparte de este nivel, ya lo percibimos de acuerdo con la realidad del Creador, es decir, realmente sentimos al Creador, lo que se denomina el mundo Superior. «Todo lo demás» significa que ya consideramos la importancia del Creador en relación con la importancia del deseo de recibir.

Este deseo crece gradualmente, comenzando desde el estado más bajo y pequeño, hasta alcanzar el nivel del Creador. Nos ayuda a pedirle al Creador una y otra vez que nos muestre más y más de Su importancia, grandeza y superioridad. Y cuando revelamos al Creador y preferimos darle placer en lugar de servir a nuestro ego, entonces nos adherimos a la forma del Creador, la absorbemos, la adoptamos y realmente se convierte en nuestra forma.

Adherirse al Creador ¿Cuál es el propósito de la creación: “Adherirse a Él” o “Beneficiar a Sus seres creados”?

Pregunta:

Los niños de hoy en día no quieren escuchar a las personas mayores. ¿Qué haría si sus alumnos fueran iguales, si fueran desobedientes y no quisieran escucharle?

Respuesta:

¿No era yo así con mis padres? ¿Les obedecía realmente en todo? Me inscribieron en la escuela de música y la dejé. Es más, me fui con un gran escándalo. Intentaron empujarme a la escuela de medicina, pero también huí de ella.

Hice todo a mi manera. Fui a una universidad y no me gustó. Fui a otra, me gradué como estudiante externo, me mudé a Israel y encontré una ocupación para mí: la Cabalá. ¿Por qué? ¿Para qué? Abandoné un negocio rentable y todo lo demás.

Desde su punto de vista, parecía que estaba haciendo todo lo posible en su contra: «Después de todo, hay dos doctores en la familia, pero el hijo es completamente diferente». Él eligió un camino, se unió a un hombre de ochenta años y le dedicó su vida. Desde los treinta años se dedicó a estar al lado de este anciano y a aprender de él. ¿Qué se puede aprender de un maestro de ochenta años sin educación? ¿Estudiar algo de Cabalá, maldad, misticismo?

Sugerimos la siguiente lectura En la sabiduría de la Cabalá una sola alma es cuando el estudiante se adapta al maestro en todo

Imaginen que esto era a principios de los años 80. Me veían como una persona muy extraña, alguien con educación, un negocio maravilloso con oportunidades de desarrollo, y de repente lo dejé todo. ¿Para qué? Para estudiar quién sabe qué. Durante esos años parecía completamente anormal.

No podía explicarles nada de manera racional al nivel de nuestro mundo. ¿Qué ganaba en dinero, en salud, en bienestar, en una mejor educación para mis hijos, en la vida? La pérdida era en absolutamente todo.

Por lo tanto, nadie lo apoyaba. Cuando mis padres preguntaban a personas religiosas: «Nuestro hijo se dedica a la Cabalá. ¿Qué opinan? ¿Qué es eso?», ellos respondían: «Lo sentimos por ustedes». Por eso mis padres estaban perdidos. Lo entendía y lo sentía por ellos.

Significa que yo era un rebelde, no menos que los jóvenes de hoy. Mi rebelión no consistía en llevar una chaqueta o un sombrero modernos, ni en afeitarme la cabeza de una manera especial. Era una rebelión sería contra toda la forma de vida. Esta rebelión es cuando abandonas la oportunidad de ganar millones, de vivir en el lujo, de viajar por todo el mundo, etcétera.

Comentario:

Los desacuerdos entre padres e hijos son un tema muy conocido: la eterna lucha entre generaciones.

Mi Respuesta:

No, antes era una batalla entre el mayor egoísmo de la generación joven y el menor egoísmo de la generación anterior, cuando esta última no estaba de acuerdo con los pequeños cambios que hacía la siguiente generación en el mismo nivel animal.

Sin embargo, ahora está ocurriendo algo completamente diferente. Ahora la generación joven rechaza totalmente el estilo de vida que tenía la generación anterior. Ahora hay una reevaluación absoluta de los valores. No se trata del tipo de valores en los que necesito un coche en lugar de una carreta o una ciudad en lugar de un pueblo. La disputa es que no quiero vivir si tengo que vivir como tú.

Saber más El estudio de la Cabalá nos librará de falsos estereotipos y creencias

En el sistema de educación integral solo puede haber conciencia de la necesidad

Pregunta:

¿No existe coacción artificial en el sistema de educación integral y formación, a diferencia de lo que ocurre en el sistema educativo moderno?

Respuesta:

En el sistema de educación integral, no puede haber coacción, solo la conciencia de la necesidad. El objetivo que se nos presenta es totalmente indeseable para nosotros; nuestro egoísmo se opone rotundamente a él, pero no tenemos escapatoria. Poco a poco, impregnados de esta necesidad, de repente empezamos a encontrarle méritos: «Pensemos, ¿Qué conseguimos con esto? Supongamos que es posible. Quizás sea utópico, pero juguemos a imaginar un cuento de hadas».

Comenzamos a explorar lo que realmente ocurre en este caso. ¿Una persona se siente realizada a través de ello? Después de todo, lo único que queremos es alcanzar la plenitud. ¿En qué, con qué y cómo? ¿Hasta qué punto una persona se sacia de todas sus necesidades, de todos sus deseos? ¿Cuántos deseos podemos satisfacer en nuestro estado actual?

Pregunta:

No muchos, unos veinte.

Respuesta:

Correcto. E incluso entonces, inmediatamente y al instante comenzamos a sentir un nuevo vacío, y una vez más debemos correr tras su satisfacción, apresurarnos hacia nuevas fuentes. Pero, ¿Qué es la satisfacción integral, o qué implica?

Aquí comenzamos a revelar una forma de existencia nueva por completo cuando yo, al incluirme en los demás, en conexión con los demás, comienzo a adquirir la capacidad de sentirme lleno, saciado, de experimentar constante y literalmente, un «orgasmo» sensorial y creativo. Existe dentro de mí y crece continuamente.

Es un impacto tremendo, y es constante; no te cansa ni te repele. Ya no te sientes atraído por probar otra cosa: «Ahora me gustaría algo un poco picante…», porque ambas cualidades están presentes al mismo tiempo: el egoísmo y el logro de la conexión por encima de él.

Así, comenzamos a revelar un nivel completamente nuevo de sensación de la vida: sensorial y cognitiva. Penetramos en una nueva capa de la naturaleza y comenzamos a familiarizarnos con la única fuerza que gobierna toda la naturaleza. Si Dios existe (como suele decirse), entonces prácticamente nos convertimos en equivalentes a Dios. La sensación del tiempo desaparece: pasado, presente y futuro.

Me elevo por encima del flujo de toda la existencia. Al integrarme con los demás, se forma en mi interior una imagen eterna y perfecta que cambia todo el tiempo, brillando con todas sus metamorfosis. Y a la vez, entro continuamente en un logro, una saciedad, un placer, un conocimiento y una revelación cada vez mayores.

De repente alcanzo un estado en el que mi cuerpo parece distanciarse de mí. Se vuelve secundario, y la sensación desaparece hasta tal punto que, aunque muriera, yo no lo sentiría. Al dominar todo el sistema, al incluirme en él, no siento cómo muere mi parte animal.

Al igual que en nuestro nivel animal actual, cuando cortamos las uñas o el pelo del nivel vegetativo, no sentimos ninguna pérdida ni dolor, aquí, al haber ascendido al siguiente nivel, el Hombre (Adam), no siento ninguna pérdida por la muerte del cuerpo animal. Ni siquiera siento que ocurra, hasta tal punto me desprendo de él y me adapto al nuevo nivel.

Si todo esto se revela gradualmente a los oyentes, ellos ven que la naturaleza no solo nos está empujando a través de todas estas crisis para que nazcamos en un nuevo nivel, sino que nos está guiando hacia algo especial. Y entonces desarrollan motivaciones serias.

Además, esto justifica su estado actual en el mundo, sin trabajo, porque al alcanzar el siguiente nivel Superior, proporcionas a este mundo todo lo necesario, con armonía, como resultado de lo cual cada grano de arena te da de repente una enorme cantidad de energía, literalmente según la fórmula de Einstein.

Nivel Superior Dependiendo del nivel de desarrollo

Hay cuatro estados por los que pasan las personas cuando cumplen con la Torá y las Mitzvot.

¿Qué significa cumplir con la Torá y las Mitzvot? Para las personas religiosas, es lo que les enseñaron desde pequeños: realizar ciertas acciones y ellas las realizan. Si les hubieran enseñado otras acciones, las realizarían.

En este caso, como escribe Rabash, la razón y la motivación para cumplir la Torá y las Mitzvot es la influencia externa. Esto no significa que cumpla los mandamientos porque le tenga miedo a estas personas o porque quiera que me consideren grande entre ellas, bueno y justo, una persona respetada, etc. No importa qué otras razones puede haber, lo principal es que hago lo que me enseñaron, nada más. En general, cumplo los deseos de otras personas.

Para alguien que ha estado acostumbrado a hacer esto desde la infancia, se convierte en algo natural; de lo contrario, se siente mal, y al realizar sus acciones habituales, se siente bien. Tanto si una persona ha sido educada de esta manera como si se ha convertido a la fe a una edad más avanzada, observa su entorno, que le obliga a realizar determinadas acciones.

Motivación externa Realizando las Mitzvot tanto externa como internamente

Y, de hecho, el entorno tiene leyes maravillosas. Debes asistir a la sinagoga. No está bien no ir allí a rezar. Estás obligado a celebrar las fiestas según ciertas reglas y a vestirte de cierta manera. Estás obligado, la sociedad te impone miles de leyes. Y esto significa que cumples la Torá y los mandamientos bajo la influencia de personas externas, y no por tu propia voluntad.

Mientras que nosotros hablamos de corregir el deseo de uno mismo. En este caso, dejas a un lado tu deseo, como si lo eliminaras de ti mismo, colocas el deseo de otra persona en ti mismo y lo cumples. A esto se le llama un «buen soldado», que utiliza su cuerpo y, al colocar en él el deseo del comandante, obedece sus órdenes. Para las masas religiosas, esta forma de observar los mandamientos es aceptable, lo cual es muy bueno. De lo contrario, sería un desastre, un caos.

El segundo tipo de motivación para cumplir la Torá y las Mitzvot es el Creador en combinación con personas externas, que promueven y obligan a la observancia de la Torá y las Mitzvot. Es decir, una persona comienza a incorporar una cierta mezcla en sus cálculos anteriores, como si los «contaminara». Ya está comenzando a considerar no solo el entorno, sino también al Creador.

¿Qué significa estar con el Creador? Significa que surge una especie de conflicto dentro de la persona, una contradicción interna. Todavía no se trata de un choque entre dos lados opuestos; todavía no son dos polos.

Dos autoridades opuestas no pueden coexistir en mí al mismo tiempo, o me sentiría dividido por no saber a quién escuchar o a quién dar preferencia. No puedo dirigirme en ambas direcciones, solo tengo un deseo. No puedo sintonizar con los dos, por lo que surge un problema, este es el comienzo del camino.

La tercera condición es cuando «solo el Creador le obliga a cumplir la Torá y los mandamientos; no son las personas externas, sino la propia persona la razón para cumplir la Torá y los mandamientos». Este es el tercer tipo de motivación, cuando el Creador obliga a una persona a cumplir la Torá y los mandamientos, y la propia persona, como escribe Rabash, «es la razón». Yo diría que él contribuye a ello.

Y el cuarto tipo de motivación es que la razón para cumplir la Torá y los mandamientos es solo el Creador, y no hay nadie que contribuya a ello. Esto se llama «la introducción de la multitud mixta en la Kedushá». En este caso, no hay absolutamente ningún otro factor que contribuya o incluso apoye, donde decimos que una persona se fortalece a lo largo del camino y supuestamente hace algo por su cuenta. No, todo lo hace exclusivamente el Creador. Pero este es el nivel de adhesión completa al Creador.

Como resultado, se le revela a la persona que todas estas son las formas de gobierno del Creador. No es que yo actúe de una manera u otra a medida que avanzo, sino que, a medida que trabajo duro, revelo varios factores que me obligan a actuar.

Al principio, estos factores parecen ser personas externas, luego personas externas y el Creador, luego yo y el Creador, y al final, solo el Creador. Es solo que, en el proceso de su desarrollo, una persona comienza a revelar cuál es la razón de su existencia y quién es la fuente de su existencia.

Estados por los que pasan las personas El Creador está en todo

Comentario:

En 1938, un científico suizo desarrolló accidentalmente el LSD, una droga que supuestamente muestra a una persona una realidad diferente. Quienes la probaron comenzaron a ver el mundo de otra manera y, al parecer, sintieron un estado «más allá del tiempo».

Mi Respuesta:

No puedo ser un experto en esta cuestión porque nunca he tomado drogas. Siempre he creído que son falsas, una desconexión de la realidad. Con tales medios es imposible romper más allá de nuestro mundo, elevarse por encima del tiempo, el espacio y el movimiento hacia una dimensión diferente. Son simplemente diversas sensaciones psicosomáticas. Interrumpimos el funcionamiento adecuado del cerebro y, por lo tanto, supuestamente nos elevamos en algún otro espacio.

Está claro que esto no tiene nada que ver con la Cabalá, porque la persona no adquiere la cualidad de otorgamiento y amor por el mundo que la rodea. De alguna manera, la persona puede sintonizarse con esto con la ayuda de las drogas y convencerse de que, por así decirlo, comenzará a amar a los demás, estará alegre, feliz y dispuesta a comunicarse con los demás. Pero todo esto es solo porque la sintonizamos de esa manera y le dimos medios que suprimen el sentimiento de egoísmo en ella.

Es lo mismo que si una persona recibiera alguna herida emocional o, por el contrario, un gran regalo del destino, pero no cambiara y no adquiriera nuevas cualidades.

Está claro que las personas que consumen drogas no se convierten en altruistas evidentes, y no ven el mundo como amable, bueno y con sentido. Ven todo tipo de imágenes distorsionadas dentro de sí mismas.

Por lo tanto, esto no tiene nada que ver con el mundo que revela un cabalista en la medida en que su egoísmo se transforma en otorgamiento y amor, en una cualidad opuesta a la naturaleza con la que nació.

Se transforma en otorgamiento y amor El virus del egoísmo

Nos hemos reunido aquí para establecer una sociedad para todos aquellos que deseen seguir el camino y el método de Baal HaSulam [quien nos describió todo este camino], la forma de ascender los grados del ser humano y no permanecer como una bestia (Rabash, «El propósito de la sociedad – 1»).

En nuestro mundo hay niveles de naturaleza inanimada, vegetativa, animada y humana. Si queremos elevarnos por encima del nivel humano, debemos unirnos unos con otros.

Si, por encima de todos los obstáculos, rechazos, odios y renuencia a unirnos, logramos la conexión entre nosotros, no necesitamos nada más. La ciencia de la Cabalá no nos enseña ninguna otra acción que no sea la unificación mutua.

Si en cualquier grupo, en cualquier punto del mundo, las personas son capaces de elevarse por encima de su rechazo mutuo y conectarse entre sí, revelarán al Creador, la fuerza Superior, el mundo Superior, su imagen eterna, llamada «alma», porque crearán la condición para la revelación de la fuerza Superior en la conexión entre ellos.

Por lo tanto, la ciencia de la Cabalá es universal; no tiene limitaciones, excepto una: por encima de tu egoísmo, conéctate con personas como tú que quieran unirse para revelar al Creador. No hay otras condiciones aparte de esa.

No hay limitaciones Conectando el primer círculo espiritual

Baal HaSulam añade a esto: No tiene sentido esperar que llegue el momento en que podamos alcanzar la meta de nuestro desarrollo de cualquier otra manera. Sin duda, solo lo lograremos a través de la conexión entre nosotros. Entonces veremos que la fuerza Superior empuja a todos hacia la conexión: los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano.

Vemos cómo todos se conectan cada vez más, lo quieran o no, bajo la presión de todo tipo de problemas y sufrimientos. El mundo está cada vez más interconectado, la tecnología y los medios de comunicación se desarrollan en esta dirección. Así es como la fuerza Superior, la única que opera en el universo, empuja al mundo entero hacia la unidad a través de grandes presiones y sufrimientos.

Sin embargo, se nos ha abierto un camino nuevo y diferente: podemos avanzar hacia la unificación por nosotros mismos, aumentar la velocidad de nuestra unificación y trabajar entre nosotros como en un laboratorio, conectándonos constantemente más, y viendo lo que logramos en el proceso.

Por lo tanto, siguiendo el consejo de los cabalistas, nos unimos en decenas, en pequeños grupos, para que nos resulte más cómodo y fácil y para que podamos conectarnos cada vez más de una manera más flexible y manejable, y ver cómo revelamos la fuerza Superior en una u otra forma de conexión. Según el tipo de nuestra unidad, la revelamos, ya que nuestro recipiente determina la revelación de la Luz en él.

Por lo tanto, no tenemos que avanzar a regañadientes hacia la meta final, donde todas las partes de la naturaleza se unirán en una forma integral y global como un todo único. Podemos realizar este trabajo no bajo la presión del sufrimiento, sino con comprensión, conciencia y autocontrol; podemos elegir la velocidad de avance, ver cómo lo estamos haciendo y también atraer a toda la humanidad para que nos siga.

Después de todo, si los traemos con nosotros, atrayéndolos tras nosotros, nos hacemos más fuertes, y entonces la fuerza Superior se revela con mayor poder, porque ya no son miles de personas las que se unen, como en nuestro grupo mundial, sino millones e incluso más.

En consecuencia, revelamos el poder de la fuerza Superior en toda su profundidad, en todo su alcance, en todos sus sistemas, alcanzamos cómo reina sobre todo y gobierna todo, cómo funciona todo este sistema. Esto se llama la revelación de la Shejiná.

No hay mayor placer que ver esta armonía, cómo todas las partes de la creación —diferentes, dispersas, odiándose unas a otras, distantes entre sí— llegan a conectarse entre sí y entre ellas, no solo se revela una conexión, sino un amor mutuo. Esto nos llena y nos da la sensación de vida eterna.

Conectarse entre sí En el camino del caos a la armonía

Aquellos que buscan al Creador aceleran el tiempo – enfoque cabalístico

En este momento, los genes informativos (Reshimot) están cambiando dentro de nosotros a una velocidad infinita, pero hay tantos que todos deben realizarse en secuencia, por lo que parece que nada está cambiando.

Pero antes de que estos cambios internos produzcan un cambio externo, como un contador que de repente salta al siguiente número, miles de millones de acciones deben girar en el interior. ¡Así que dales tiempo para que pasen!

Se dice: “Aquellos que buscan al Creador aceleran el tiempo”. Toda nuestra participación en la creación se reduce a acelerar nuestro desarrollo.

Después de todo, estás en la parte inferior, en este mundo, con los datos recibidos durante el descenso desde arriba hacia abajo. Estás obligado a ascender por el mismo camino desde abajo hacia arriba; el camino es inmutable. Solo puedes acelerar tu desarrollo, hacer que el camino sea rápido, deseable y, por lo tanto, agradable.

Esta es toda la diferencia entre el camino del sufrimiento contra la propia voluntad y el camino de la Luz, a través del deseo.

El camino del sufrimiento es largo, y las fuerzas de la naturaleza actúan sobre nosotros para empujarnos hacia adelante con golpes. Y nosotros, como burros, nos quedamos quietos y nos negamos a movernos. Tal es el camino natural del desarrollo.

Y el segundo camino es cuando tú mismo quieres y buscas cómo avanzar. Y así acortas el camino para ti mismo y lo haces deseable, lo que significa que se vuelve cómodo, agradable y también rápido.

El camino Caminar en el medio – entre el camino de la Torá y el camino del sufrimiento

Pregunta:

Se dice que la cabeza del Partzuf interno se viste con el cuerpo del Partzuf superior. ¿Qué significa vestirse hacia el Superior?

Respuesta:

El cuerpo de la parte superior son sus acciones, su trabajo con los deseos, y la cabeza es la toma de decisiones.

El inferior no puede hacer nada por sí mismo, en su propio nivel. Se dice: «A través de Tus acciones te conocemos». Es decir, el inferior debe entrar en el cuerpo del Superior.

Y cuando aprende prácticamente lo que hace el Superior al hacerlo él mismo, solo entonces comienza a comprender lo que el Superior quería decir con ello. Hasta que no hagas lo que el Superior te ha dicho que hagas, no comprenderás lo que está diciendo.

Más Información Dónde conocemos al Creador – según la Cabalá

Y no se trata de una acción animal aburrida en la que solo tienes que hacer lo que él te dice, ¡tienes que hacerlo y aprender! Fíjate en los niños, cómo repiten las acciones de los adultos. Copian nuestras acciones sin comprender su significado.

Cuando a un niño se le da un martillo de plástico y clavos, no sabe qué hacer con ellos. Pero observa cómo tu clavas clavos y hace lo mismo, y a partir de ahí, comienza a comprender para qué sirven.

Es imposible aprender de otra manera. Al crear programas educativos, debemos tener en cuenta que solo se puede enseñar con el ejemplo. Vemos que la razón se esconde en las raíces espirituales y está arraigada en la propagación de los Partzufim (el descenso de la conexión de las almas) desde arriba hacia abajo.

Todo el intelecto otorgado al inferior solo es necesario para poder repetir las acciones del Superior. La cabeza del inferior solo debe funcionar de esta manera.

Si el jefe del subordinado mira hacia arriba para seguir el ejemplo del superior y realizar acciones similares a las suyas, entonces el éxito le espera al subordinado. Pero si el subordinado cree que puede juzgar, decidir y hacer algo por su cuenta, le espera el fracaso.

Pensará que se encuentra en un nivel en el que él mismo puede hacer algo. Pero todas las acciones se realizan en el cuerpo del superior. Si el inferior tiene suficiente ingenio para anular su propia mente, su intelecto, entonces se eleva y recibe la mente y el intelecto del Superior.

Trabajo interior: acercándonos al Creador

No hay conexión entre el trabajo de cumplir físicamente los mandamientos y el trabajo interno que estudiamos, porque este último solo se puede realizar cuando adquiero fuerzas desde arriba, cuando tengo una conexión con el Creador. En la medida en que recibo iluminación y esclarecimiento de Él desde arriba, entiendo qué hacer conmigo mismo, cómo hacerlo en relación con Él, cómo dirigirme a Él y cómo acercarme a Él.

Mi trabajo interno es mi acercamiento al Creador según el principio de equivalencia de la forma, como si existiera un hilo conductor entre Él y yo. Y yo, como en la cuerda floja de un circo, trepo por este hilo.

Sugerimos leer Yo recibo de acuerdo a mi equivalencia de forma

Las acciones que ayudan en esto se llaman mandamientos; las que interfieren se llaman transgresiones; y hay cosas permitidas, es decir, recomendaciones.

Todas estas son acciones internas a medida que me elevo dentro de mí mismo hacia el Creador.

El deseo común por la adhesión con el Creador

Pregunta:

Si elijo a un amigo basándome en la grandeza de la meta que me propone, ¿puedo confiar en él durante el camino?

Respuesta:

Nos unimos según un único criterio: el grado en que nos comprendemos mutuamente en el deseo de adherirnos con el Creador. No tengo ninguna exigencia hacia ti. Te elijo a pesar de tu apariencia, tu educación y todo lo demás.

Elijo al grupo únicamente según su deseo por el Creador. Este deseo también tiene diversas expresiones externas. Si las ignoramos y consideramos solo el deseo puro por el Creador, ¿pueden ser todos iguales para mí? ¡No!

De hecho, cada persona tiene un carácter determinado que se manifiesta exteriormente de diferentes maneras. Uno se expresa con más calma, otro con frivolidad, un tercero con ira, un cuarto con alegría e incluso con risas.

Pero debo encontrar amigos en los que no solo haya un anhelo por el Creador, sino en los que este se manifieste de una forma cercana a mí, porque solo estoy empezando a conectarme con ellos, al comienzo del camino. No puedo romper los estereotipos externos y ver el corazón cálido del amigo.

Es decir, el anhelo por el Creador y la forma en que se expresa son los dos factores a la hora de elegir amigos.

Anhelo por el Creador El anhelo del Creador – enfoque cabalístico

Pregunta:

¿Por qué la Cabalá se convierte en el sentido de la vida y en algo valioso para algunas personas, mientras que para otras es algo inaceptable?

Respuesta:

Aquellos para quienes la Cabalá es inaceptable aún no han sentido el deseo que responde a la Luz espiritual y, por lo tanto, rechazan esta sabiduría.

Una persona, siendo egoísta por naturaleza, no quiere pensar en ello. La Cabalá le irrita; en un nivel subconsciente, le obliga a algo y le dirige hacia un ámbito completamente diferente al que le atrae. No quiere que este reino exista, no quiere que haya un alma o un mundo futuro; prefiere permanecer dentro del marco que ha inventado para sí mismo. Esta es la primera razón.

Libertad de elegir Todos deben conocer la Cabalá

En segundo lugar, las personas que se acercan a la Cabalá y comienzan a estudiarla descubren de repente que les dice que deben cambiarse a sí mismos.

«Vine aquí para recibir y revelar conocimientos, cualidades y sentimientos; en otras palabras, para llenarme. Pero aquí dice que debo llenar al Creador llenando a los demás, y que solo a través de ese movimiento desde mí hacia afuera puedo comenzar a sentir el mundo espiritual. No siento ninguna atracción ni inclinación hacia esto. Así que, ¡disculpen! Quédense con su Cabalá, yo prefiero irme».

Hay mucha gente así. Cuando se van, se sienten engañados: Al principio parecían cautivados y atraídos, pero de repente descubrieron que no era lo que pensaban y que solo habían perdido tiempo y energía. Y se van muy decepcionados.

Imaginaban que inmediatamente agarrarían al Creador «por la barba», obtendrían este mundo y el mundo futuro, comenzarían a controlar todo, descubrirían algunos secretos para llenar su propio y preciado y amado yo.

Pero resulta que todo es diferente, en una clave totalmente distinta. El mundo espiritual se encuentra en el siguiente nivel, el nivel de otorgamiento, en conexión simultánea con nuestro mundo, como en un motor eléctrico.

Por lo tanto, se van muy decepcionados y se convierten en nuestros adversarios.

Sin embargo, seguimos apoyando esto. Se dice que mil entran en el estudio y solo uno permanece. No importa que se conviertan en detractores de la Cabalá. ¿De qué otra manera puede reaccionar un egoísta?

Pero la persona sigue manteniendo una conexión con la Cabalá, y poco a poco algo se va filtrando en ella. Aunque nuestro oponente esté lejos de nosotros, sigue conectado con nosotros. En su interior, la chispa que recibió ya ha comenzado a despertarse.

Solo por voluntad propia El proceso de ascenso espiritual en Cabalá

Los estados de un alma – enfoque cabalista

El mundo espiritual y el alma son simplemente deseos en su forma directa y pura. Pero la ciencia de la Cabalá habla de estados en los que el alma está revestida de un cuerpo. Los cabalistas no describen los estados de un alma que no está revestida de un cuerpo, aunque, por supuesto, los conocen y están conectados con ellos.

El alma de una persona que se eleva por encima del Majsom, por encima del límite del mundo espiritual, hasta el punto de la pantalla anti egoísta, ya se siente libre del cuerpo.

Durante la vida en este mundo, mientras el alma de una persona está revestida de un cuerpo, uno debe corregir todos sus deseos para que el cuerpo no represente ningún obstáculo entre uno mismo y otras almas que carecen de cuerpo. Tal estado se denomina el fin de la corrección (Gmar Tikun).

Se requiere un lenguaje especial para describir los estados del alma, ya que todo nuestro lenguaje se basa únicamente en los conceptos de este mundo. Entonces, ¿de dónde se pueden tomar las palabras para describir los estados del alma?

Los cabalistas vieron que, aunque el cuerpo está hecho de un material completamente diferente, su estructura es análoga a la estructura del alma. Y por lo tanto, es posible llamar a las partes del alma y a las acciones espirituales con los mismos nombres que a las partes del cuerpo y sus acciones, aunque no haya conexión entre ellas. Así se inventó el “lenguaje de las ramas”.

Resulta que los cabalistas utilizan un lenguaje terrenal común para describir fenómenos espirituales, pero si queremos leer sobre lo que ocurre con el alma y no con el cuerpo, debemos buscar un significado espiritual en las palabras, no un significado material. Es decir, aunque aún no conozcamos el significado espiritual de las palabras, debemos permanecer con esta pregunta y no imaginar imágenes materiales. De lo contrario, nunca saldremos de este mundo.

Los cabalistas nos dieron el lenguaje de las ramas y nos obligaron a estudiar los libros cabalísticos para que durante el estudio nos esforcemos por comprender qué se esconde detrás de estas palabras, qué cualidades o fenómenos espirituales. Es decir, intentamos traducir lo que está escrito del lenguaje terrenal y humano al espiritual, como si tradujéramos cada palabra de un idioma a otro.

Lee sobre Vivir en la presencia constante del Creador: Revelando la realidad

Pregunta

¿A partir de qué momento puede considerarse el método de Abraham una auténtica religión?

Respuesta:

Desde el momento en que se convirtió en una fuerza unificadora, una fuerza para construir una sociedad que se impregna de esta idea, la adopta y la acepta como su forma de vida.

Esto ocurrió cuando el grupo de Abraham, que en su día había abandonado Babilonia, comenzó a formarse en el monte Sinaí. Está claro que en la Torá esta historia se presenta de forma puramente alegórica. En realidad, el pueblo no se encontraba físicamente en la montaña, sino que se trataba de estados internos que experimentaban.

A partir de ese momento, ya se puede decir que tenían una religión, es decir, la implementación entre el pueblo de una estructura organizada en decenas, cientos y miles, y el establecimiento de una interacción correcta entre ellos dentro de ella, en la que el Creador se revela como la cualidad del amor, el otorgamiento y la garantía mutua.

A partir de aquí comienza el movimiento social de los que abandonaron Babilonia, que de esta manera se convierten gradualmente en una nación.

En otras palabras, el punto de inflexión fue el momento en que surgió la necesidad de una instrucción para superar el odio mutuo. A partir de aquí, la religión comienza como un método para unir a las personas en un todo, en equivalencia con la fuerza Superior.

Llamamos a este método «religión» porque las personas, en su estructura, buscan constantemente la equivalencia con la fuerza Superior, esforzándose por hacer todo lo posible para que la fuerza Superior se revele entre ellas.

Fuerza unificadora Abraham, gran sabio y pensador

La ciencia interna

Pregunta:

¿Cuánto tiempo te llevaría explicarle a un recién llegado qué es la espiritualidad, hablarle sobre ella y mostrársela?

Respuesta:

¿Mostrársela? ¿Cómo se la puedes mostrar? Él no tiene herramientas para reproducirlo dentro de sí mismo.

Comentario:

Digámoslo así, para transmitir espiritualidad. Recuerdo que había un programa llamado «Todo sobre la Cabalá en 90 minutos».

Mi respuesta:

¡Se puede explicar incluso en cinco minutos! Eso no es importante. Se puede transmitir en una sola frase lo que es la Cabalá: «La revelación del Creador a una persona en este mundo». Eso es todo. Y luego, ve a estudiar. Hasta que una persona cambie…

La Cabalá no es una ciencia externa, sino interna. Por lo tanto, todo depende de las cualidades de la persona. Y las cualidades de la persona dependen de sus esfuerzos, no de mí.

Comentario:

Pero aún así, la imagen externa, se quiera o no, atrae a una persona en la etapa inicial, y alguien que comienza a estudiar la Cabalá puede trabajar con eso.

Mi respuesta:

Sí, te entiendo. Haz clips, películas, lo que quieras para tu publicidad. Pero la sabiduría de la Cabalá sigue siendo una ciencia interna.

Ciencia Interna La percepción de la realidad, según la ciencia de la Cabalá

La obra del Creador con los seres creados

Cuando una persona cruza el Majsom y ya tiene vasijas de otorgamiento, el Creador vuelve a revelarle recompensas y castigos, y la persona, a pesar de ello, debe seguir prefiriendo la conexión con el Creador porque desea fusionarse con la vida verdadera, con su raíz.

Si antes juzgaba al Creador según la recompensa y el castigo en las vasijas de recepción, ahora Lo juzga según la recompensa y el castigo en las vasijas de otorgamiento. De este modo, las vasijas de recepción se unen a las vasijas de otorgamiento, y esto se denomina que primero corrige el doble ocultamiento y luego el ocultamiento único. Así, el Creador trabaja constantemente con el ser creado. En Su «juego» con el deseo de recibir, Él puede elevar al ser creado por encima de este deseo cada vez.

Cuando Él otorga un mayor deseo de recibir, entonces la recompensa y el castigo se le presentan a la persona como mayores, y basándose en ellos, se adhiere a la raíz. A esto se le llama ir en la fe por encima de la razón. Y así, se conecta cada vez más con el Creador hasta que todo su deseo de recibir entra en acción, es decir, la recompensa y el castigo se vuelven enormes y llenan todo el volumen del alma.

Resulta que él ha comprendido completamente la recompensa y el castigo para adherirse plenamente al Creador.

Te encantará Un momento antes del Majsom

Pregunta:

Cuando hablamos de un estado integral, ¿Nos referimos a la sociedad o, según la Cabalá, se trata de un único organismo espiritual?

Respuesta:

Es lo mismo. Estamos hablando de una sociedad que comienza a percibirse a sí misma como un todo común. En ella surgen una mente colectiva, un sentimiento colectivo, necesidades colectivas y una visión colectiva de todo. Es decir, toda la sociedad se convierte en un todo unificado y comienza a sentir todos los niveles de la naturaleza como totalmente interconectados. Y cuando una persona incluye esta vasta naturaleza dentro de sí misma, la ve y la siente dentro de sí misma, comienza a interiorizar su programa.

Como parte de este programa, comienza a percibir en su totalidad. Es como si se viera a sí misma como originada hace miles de millones de años y continuando su desarrollo miles de millones de años en el futuro, porque comienza a estar incluida en este inmenso organismo de naturaleza integral. Comienza a sentir todas las fuerzas que existen dentro de él y comprende cómo funciona esto, cómo le influye y cómo puede influir en sí mismo, en su destino y en su futuro, como único elemento activo de la naturaleza, no de forma instintiva, sino consciente.

Sin embargo, solo lo logrará cuando esté integralmente incluido en todos los niveles de la naturaleza; entonces, se eleva al nivel más alto de la naturaleza, al nivel del Creador, por así decirlo. No existe un Creador como tal, la naturaleza misma es el Creador, pero una persona alcanza ese nivel.

Lectura Desajuste del hombre con la naturaleza integral

Pregunta:

¿Cómo podemos definir el concepto mismo de sociedad, ya que la sociedad y un organismo se perciben como cosas diferentes? A veces se compara a la sociedad con un organismo, pero se trata de una metáfora, una imagen.

Respuesta:

Estos conceptos se perciben como diferentes en una sociedad en la que no todos los elementos están interconectados. Si se trata de un organismo dividido en partes, en fragmentos, como una persona enferma en un estado terrible, cuando todos los sistemas están desequilibrados, entonces tienes razón. Ese es el estado de la sociedad actual que estamos tratando de salvar de alguna manera de la destrucción, de la completa desintegración de todos sus sistemas. Pero cuando todos los sistemas se apoyan y equilibran mutuamente, cada uno y todos juntos, como el cuerpo humano, entonces se trata simplemente de una sociedad integral.

Comentario:

Por lo tanto, debemos trazar una línea clara entre las nociones de sociedad que prevalecen en la sociología. Allí todo es muy sencillo: hay una sociedad simple, una comunidad primitiva, una tribu, y hay una sociedad compleja, que debe estar muy diferenciada.

Mi Respuesta:

Las comunidades primitivas, por cierto, eran comunidades prácticamente integrales. Para ellas esto se basaba en un nivel instintivo, como en el mundo animal. Pero nos diferenciamos del mundo animal en que el egoísmo ha crecido en nosotros. Y ahora comenzamos a unirnos en un nivel diferente.

Los animales están instintivamente unidos en una comunidad integral. La naturaleza los mantiene unidos a través de su ley general. Entonces, por encima de nuestro cuerpo animal, crece el egoísmo, y debemos comenzar a integrarnos por encima de él, junto con él. Es decir, el egoísmo mismo nos da un nuevo nivel de integración

Integrarnos y Cuidar de la familia es una condición para una sociedad espiritual

Robar al ego a favor del otorgamiento

Se sabe que si le das algo importante a una persona que no conoce su valor, pero hay personas que sí conocen su importancia, ese algo pasará a manos de estas personas, ya sea por robo o por pérdida, ya que la persona no sabrá cómo conservarla y hay otras personas que sí conocen su valor y la robarán o la encontrarán, y no se la devolverán a su dueño (Rabash, «¿Qué son la Torá y el trabajo en el camino del Creador?»).

Pregunta:

¿Significa esto que si algo es importante para mí, debo intentar adquirirlo de alguna manera? Y si no hay otra manera, ¿debo robarlo o cambiarlo por otra cosa?

Respuesta:

Se dice: «Ve y gana de los demás». Estamos constantemente en relaciones de compra venta entre nosotros. Yo le doy a él, él me da a mí y así sucesivamente; por lo tanto, todos hacemos algo en el mundo y todos necesitamos que los demás nos sirvan. Así es como estamos construidos.

Constantemente elegimos lo que nos parece más importante en nuestras vidas y, por lo tanto, siempre debemos examinar cuidadosamente lo que es verdaderamente importante para nosotros.

La naturaleza humana es tal que, si algo es importante para nosotros, comenzamos a distinguirlo de otras cosas y descubrimos aspectos, cualidades y características que antes no veíamos, pero que ahora descubrimos de repente. Nos convertimos en expertos en esta área como ningún otro profesional en nuestro campo.

Todo depende de la importancia que una persona le dé a una cosa en particular. En nuestras vidas, seleccionamos una tarea, comenzamos a centrarnos en ella y luego se convierte en nuestro enfoque principal, mientras que todo lo demás pasa a ser secundario; entonces, me convierto en un verdadero experto en ese asunto porque es lo único que necesito. Por lo tanto, debemos analizar quién soy, qué es importante para mí, cómo trabajo con ello y qué elijo como mi enfoque principal.

Rabash habla aquí de la importancia. Si hay algo que es importante para mí, trato de alcanzarlo por todos los medios posibles y adquirirlo a cualquier precio. Después de todo, en primer lugar, cuando veo algo, digo: «Quiero esto», como un niño. Fíjate en los niños, un niño pequeño no pregunta de quién es; quiere agarrarlo y ya está. Solo a él se le perdona; todavía es ingenuo.

Lo mismo ocurre con nosotros: el primer pensamiento es «lo quiero», y luego comienza el «pero»: «No es mío, ¿qué me pasará por ello, tal vez sí, tal vez no?».

Entonces, ¿cuándo se llama ésto robo? El robo es cuando sé con certeza que pertenece a alguien, pero no pienso en esa persona e intento adquirirlo en contra de su voluntad. Además, lo hago en secreto: tal vez en secreto para mí mismo, sin darme cuenta de que estoy robando, tal vez en secreto para aquel a quien le estoy robando; o, tal vez ambas cosas al mismo tiempo.

¿Qué puede ser peor que el robo? Cuando no me miro a mí mismo ni a tí en absoluto, sino que, simplemente, vengo y lo tomo por la fuerza. Eso es robo, agresión y uso de la fuerza. En resumen, hay muchos conceptos y detalles diferentes aquí, y todos ellos se utilizan en la espiritualidad.

No hay una sola cualidad en nosotros que no se utilice en la espiritualidad. Por el contrario, en la espiritualidad se utilizan los aspectos «buenos» de las cualidades del robo y el atraco. Se utilizan contra el deseo de recibir, cuando «robo» de él de todas las formas posibles y extraigo partes de él para utilizarlas con el fin del otorgamiento.

Artículo interesante Las leyes de la Naturaleza se relacionan con la actitud de una persona hacia el mundo

«No hay nadie más que Él», de Baal HaSulam, es un artículo especial que aborda nuestra relación con la fuerza Superior, es decir, con nuestras vidas, con lo que nos sucede, cómo podemos entender esta vida y cómo podemos formar una percepción más correcta de ella.

Se dice que no hay otra fuerza además del Creador, y que solo Él gobierna todo. Si una persona siente que hay muchas fuerzas diferentes y contradictorias, esto se hace deliberadamente para apartarnos de la intención correcta de que solo existe una fuerza y, por lo tanto, fortalecer nuestra orientación exclusiva hacia ella.

Precisamente al estar dirigido hacia el Creador y ser alejado de Él por el rechazo de todo tipo de medios, una persona comienza a comprender que todo proviene del Creador y de esta manera se vincula completamente a Él.

Esto no se logra fácilmente; lleva muchos años. Después de todo, toda nuestra vida está estructurada de tal manera que revela la unidad del Creador. Por lo tanto, debemos recordar constantemente que «no hay nadie más que Él». Este es el mandamiento principal para una persona en nuestro mundo, donde todo está dispuesto únicamente para desviarla de la dirección hacia esta única fuerza que la gobierna.

El beneficio de estos rechazos es que la persona comienza a comprender que no puede conectarse con el Creador por sí misma, que no puede aferrarse a la idea de que todas las perturbaciones provienen del Creador y que todo lo que le sucede lo dirige hacia el Creador.

No hay nada más que Él No existe nada más que Él – enfoque cabalístico

Al final, se desespera, no sabe qué hacer y, precisamente a través de la “ayuda negativa” del Creador (que lo agota y lo sacude de un lado a otro como si hubiera otras cualidades, fuerzas, problemas o enfermedades en una persona, cualquier cosa excepto el Creador), alcanza tal estado que, a pesar de todas estas acciones, se eleva por encima de ellas y se aferra al Creador.

Solo mediante la superación correcta de todos los obstáculos puede una persona hacer frente a estas perturbaciones. Sin embargo, uno ve que siempre hay más obstáculos. Rara vez en nuestras vidas sentimos que todo proviene del Creador y que estamos dirigidos hacia Él.

Por lo general, estos pensamientos ocupan solo unos minutos al día, y solo si pensamos en ello. Si no lo hacemos, pueden pasar días, semanas, tal vez incluso años, o toda una vida en ese estado.

Pero si una persona trata constantemente de crear una comunidad, condiciones y un entorno a su alrededor que inevitablemente la empujen hacia el Creador, entonces puede realmente comprenderlo, no soltarlo y suplicarle que la sostenga, para que a través de todos los acontecimientos de la vida pueda ser dirigida hacia el Creador.

Todo depende de la medida en que uno pueda implorar al Creador que le abra los ojos y el corazón, para que pueda sentir en su corazón y ver claramente que solo tiene conexión con el Creador, y que solo el Creador lo dirige, lo transforma y lo guía.

En general, todo lo que nos sucede es obra de una sola fuerza. No es ni buena ni mala. Ante todo, es simplemente una fuerza. Y cuando una persona comienza a comprender el plan de la creación, ya evalúa esta fuerza como positiva.

Le queda claro que todos los rechazos eran necesarios solo para que no se conformara con una pequeña conexión con el Creador, sino que realmente alcanzara estados en los que no le quedará nada más en el mundo; o bien la muerte o bien la adhesión al Creador.

Entonces uno desarrolla una apelación muy clara al Creador y le pide que realmente le ayude y le dé la fuerza que lo unirá con el Creador para siempre.

Ahora comprende que todos los obstáculos que le parecían insuperables y que odiaba fueron enviados por el Creador mismo, y que surgieron dentro de él solo para alejarlo y, al mismo tiempo, acercarlo verdaderamente al Creador. Precisamente a través de los obstáculos se vio obligado a ir en contra de ellos y así conectarse cada vez más con el Creador hasta alcanzar la adhesión completa.

Y el Creador midió con mucha precisión los obstáculos que le dio a cada persona. Conociendo la naturaleza humana, envió obstáculos absolutamente correctos y exactos a cada persona individualmente, de modo que al empujar desde ellos, la persona se acercara nuevamente al Creador.

Esto se hizo para que la persona se diera cuenta de que todo lo lleva a cabo una sola fuerza positiva, y que no hay otra fuerza en el mundo además del Creador. En otras palabras, no hay fuerzas negativas en el mundo.

La fuerza negativa es la persona misma, su egoísmo, y a su alrededor solo está el Creador, que dirige solo la fuerza positiva hacia nosotros. Y si evaluamos esto correctamente, entonces no surgen problemas y avanzamos únicamente por el camino de acercarnos al Creador.

En la Cabalá, a diferencia de todas las demás filosofías, métodos y ciencias, hay otro aspecto especial: la persona comienza a comprender que no tiene libre albedrío en absoluto. Surgen diversos pensamientos en su mente y deseos en su corazón, y no tiene control sobre ellos, ya que todo esto está gobernado por el Creador. Es decir, el Creador está dentro de la persona y gobierna su mente y su corazón, sus pensamientos y deseos.

Y no podemos hacer nada al respecto. De todos los acontecimientos que nos suceden, solo debemos establecer que hay una única fuente: una fuerza única, unificada y Superior.

Y sin importar cómo actuemos, correcta o incorrectamente, debemos comprender que es el Creador quien nos guía a través de todo tipo de acciones; por lo tanto, no hay crímenes ni castigos en el mundo. Solo hay una cosa: todo fue creado para revelar la unidad del Creador. Debemos alcanzar este estado.

Y todas nuestras preocupaciones de que «si todo proviene del Creador, ¿qué depende de nosotros?» son erróneas. Debemos tener cuidado de no preocuparnos por nosotros mismos, desprendernos de nuestro «yo» y sentirnos por encima de él. Solo entonces, al distanciarnos correctamente de nosotros mismos, podremos reconocer la unidad del gobierno del Creador.

La unidad del Creador Tres pasos hacia el Creador

El Creador no depende de nosotros

El mundo se sustenta en la palabra, en la palabra de Dios. En el principio era la palabra, y la palabra era de Dios, y Dios era la eternidad, y así sucesivamente.

Pregunta:

¿Puede explicar esto?

Respuesta:

Esto significa que el mundo se sustenta en la cualidad de la bondad, en la cualidad del amor. Todo esto proviene del Superior y no de nosotros.

Si proviniera de nosotros, no existiría ni un solo segundo. Después de todo, somos una energía negativa en el mundo.

El Creador nos sostiene, y Él sostiene al mundo. Si no fuera así, nada existiría. Y mientras tanto, somos un parásito en este mundo.

Pregunta:

¿En qué se apoya el Creador? ¿Qué quiere al sostenernos?

Respuesta:

No se apoya en nada. Nos gobierna de tal manera que una persona eventualmente llega a comprender cómo debe gobernarse el mundo, y toma el lugar del Creador.

Una verdad hermosa Búsqueda interna

Las lluvias significan agua, y no hay agua sino la Torá. Cuando Israel era completamente malvado al comienzo del año, se les asignaron pocas lluvias, pero al final se arrepintieron. Es imposible añadir nada, ya que la sentencia ya ha sido dictada, pero el Creador las hace caer a tiempo sobre la tierra que las necesita (y RASHI interpretó: «Sobre la tierra que las necesita: sobre los campos, los viñedos y los jardines»).

La Torá le da fuerza y poder para cumplir los Mitzvot y las buenas acciones… (Rabash, «Porque el hombre es el árbol del campo – 1»).

Existimos en una realidad determinada en la que debemos crecer. No elegimos cómo nacer, de quién ni con qué cualidades. No elegimos nuestro entorno ni cómo nos influirá. En este mundo, esencialmente, no podemos cambiar nada de nuestro destino; por lo tanto, una persona que vive en este mundo, confinada a una vida animal, no tiene libre elección y, en consecuencia, no hay ni recompensa ni castigo. No realizan una sola acción de forma independiente y, por lo tanto, no se dice de ellos que tengan Rosh HaShaná.

Rosh HaShaná pertenece a quien quiere ser judío, es decir, a quien desea alcanzar la adhesión con el Creador. Entonces, la persona siente que tiene un punto en el corazón, que se relaciona con el reino de lo espiritual. Este deseo está determinado desde Arriba y no hay nada que cambiar en él; contiene todo lo necesario para este punto, incluidas las etapas de su desarrollo. Lo que le falta es un entorno, un grupo, ya que el Creador está oculto.

Por lo tanto, una persona debe construir un entorno para el punto en el corazón, a través del cual se desarrollará. En el nivel corporal, las cualidades, los deseos y el entorno de una persona están predeterminados. En el nivel espiritual, se les da un germen del alma, el punto en el corazón, pero no se les da el entorno externo. La forma en que una persona construye el entorno para su punto en el corazón es la forma en que avanzará.

Si lo utiliza correctamente, todas las fuerzas que se le han dado contribuirán al desarrollo de este punto, y comenzará a desarrollarse y crecer espiritualmente. Encontrará el camino correcto y cada uno de sus pasos será muy beneficioso, en el estudio, en la difusión, en todas sus acciones, con la condición de que dedique todas sus fuerzas a crear el entorno adecuado.

Elige La libertad de elección existe al construir el entorno adecuado según los cabalistas

Pero si no hace los esfuerzos suficientes para crear ese entorno y solo invierte sus esfuerzos en el estudio, entonces, aunque estudie los libros correctos, no le servirá de nada. Lloverá mucho, pero sobre un desierto, en lugar de una pequeña lluvia que riega un campo o un jardín que lo necesita. Por cierto, las lluvias intensas pueden incluso ser perjudiciales. Todo debe estar equilibrado, tanto el lugar como la cantidad.

Al mismo tiempo, una persona no debe examinar lo que se le ha determinado desde Arriba: el número de horas de estudio, su vida «difícil» en la que debe tener una familia, ganarse la vida y cuidar su salud. El Creador determina cuánto necesita cada uno, de forma absolutamente precisa y en la forma más beneficiosa.

Y una persona debe poner en orden lo que está determinado para ella: las fuerzas del despertar, los amigos que están cerca de ella y a su disposición, etcétera. Si lo organiza correctamente, de acuerdo con la meta, entonces avanza de la manera más eficaz.

Este es el cálculo que una persona debe hacer en Rosh Hashaná. Debe coronar al Creador como Rey y bendecirlo por haberle proporcionado todas las condiciones necesarias.

Una persona corona al Creador como la meta que debe alcanzar. Y luego comienza el año sabiendo que a lo largo de todo el año todo ha sido predeterminado desde el principio, excepto su trabajo. Y si lo cumple, alcanzará la meta; pero si no, entonces, a pesar de que todas las condiciones le fueron dadas por adelantado en Rosh Hashaná, pierde este ciclo, que se llama un año.

Trabaja en La elección del entorno correcto

Una sociedad que valora la espiritualidad

Pregunta:

¿Cómo se puede utilizar la ley «Ama a tu prójimo como a ti mismo» para elegir el entorno adecuado?

Respuesta:

Baal HaSulam escribe sobre esto en el artículo «La libertad». Una persona debe encontrar un entorno que se corresponda exactamente con el Jisarón (deficiencia) que desea adquirir.

Ves que en nuestras vidas la sociedad nos dicta qué hacer. Como ya tenemos deseos de disfrutar, la sociedad puede imponerme qué disfrutar, por ejemplo, Coca-Cola. No sé qué es, pero según lo que la sociedad me inculca, voy y compro una botella de Coca-Cola, en la que hay una cierta cantidad de gramos de placer.

En una sociedad cabalística, es diferente. Debo construir un entorno que se corresponda con mis expectativas. Si quiero el mundo espiritual, algo sublime, y la sociedad me dice que vale la pena desearlo, entonces eso me obligará a pensar constantemente en la espiritualidad, y estudiaré el método durante ocho horas al día, pero mi petición seguirá siendo para recibir. ¡Quiero espiritualidad, dámela! Tal demanda no es respondida desde Arriba.

Por supuesto, esta es una etapa intermedia, y también existe. Pero la demanda que se responde desde Arriba es una demanda de las fuerzas de otorgamiento.

Por lo tanto, debo buscar una sociedad que valore este Jisarón. Aunque no sepa lo que es (todavía no tengo ese deseo), cuando la sociedad comience a «lavarme el cerebro» con el mensaje de que esto es muy importante y que es precisamente lo que me falta, recibiré ese deseo de ellos; hay un otorgamiento, algo que está por encima de mi naturaleza, y es precisamente eso lo que debo exigir.

Empiezo a estudiar libros que hablan sobre espiritualidad, y a través de ellos quiero descubrir qué es. Quiero que me haga sentir bien. Cuando recibo este deseo del grupo, la Luz que me rodea comienza a brillar sobre mí y me transforma.

Poco a poco, el grupo debe mostrarme lo que debo exigir durante el estudio, y así alcanzaré el resultado deseado.

Construye Un entorno espiritual especial

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Publicaciones
Artículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la Cabalá
El contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

Robar al ego a favor del otorgamiento

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

PublicacionesArtículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la CabaláEl contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

Robar al ego a favor del otorgamiento

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Publicaciones
Artículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la Cabalá
El contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm