Publicaciones
Artículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la Cabalá
El contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

Resultados 1 - 20 de 36450
Cómo estudiar Cabalá: La corrección general del Kli y las diez Sefirot

Al profundizar en cómo estudiar Cabalá de forma espiritual, entendemos que tenemos un único Kli (vasija), llamado Maljut. Este Kli es incapaz de recibir para otorgar. Se puede utilizar de una manera que se asemeje a una vasija (Kli) de otorgamiento, pero para transformar verdaderamente el Kli en uno que reciba con el fin de otorgar, primero hay que realizar una enorme cantidad de trabajo preliminar. Este trabajo preparatorio se denomina la corrección general del Kli.

 

Con este fin, se construye una pantalla sobre ella, de modo que todos los deseos dentro de Maljut actúen sin buscar el propio beneficio. En cada deseo, la grandeza del Creador y la grandeza de la meta deben cobrar tal importancia que ninguno de los deseos desee permanecer en un estado opuesto a la conexión con el Creador.

 

Cuando sientes en todos tus deseos que ninguno de ellos quiere separarse del Creador, entonces, en cada uno de ellos, intuyes que la separación radica en recibir para uno mismo. En el momento en que tomas para ti, te separas instantáneamente del Creador. Entonces surge en ti un temor, como un fuego ardiente, y a esto se le llama estar bajo el poder de la restricción.

 

Una vez que te hayas dotado con ese escudo, será posible empezar a dar a cada deseo la forma de otorgamiento. ¿Qué significa esto? Le pides al Creador que te enseñe la manera en que Él te otorga lo que te da. No aprendes qué es lo que te da, sino precisamente cómo, de qué manera. Y el Creador te lo explica a través de Sus acciones. A esto se le llama: Por Tus acciones Te conoceremos.

 

¿Cómo se comporta un bebé? Solo desea recibir leche de su madre sin saber cómo ocurre, qué se hace para ello ni cómo se le alimenta; al bebé no le importa: Esto es simplemente lo que me merezco. Más adelante, el bebé empieza a comprender de dónde viene todo eso y cómo se lleva a cabo. Si un niño quiere parecerse a sus padres, primero observa con atención cómo actúan y qué hacen.

 

Del mismo modo, debes estudiar las acciones del Creador para comprender qué es el Kli en la Cabalá y su desarrollo. No se trata simplemente de que la Luz me llegue desde la Sefirá de Yesod; antes de eso, hay muchas acciones diferentes a través de las cuales el Creador influye en mí. Entonces, a partir de mi deseo anterior (cuando solo deseaba recibir la luz), surge un nuevo deseo: utilizar mi deseo natural de recibir para construir un sistema como el que posee el Creador al deleitarme.

El Creador tiene nueve sistemas a través de los cuales me deleita con placeres adaptados a mí. Y mi sistema, el décimo punto llamado Maljut, recibe estos placeres y los disfruta. Ahora bien, basándome en el hecho de que los disfruto, quiero construir un sistema que funcione exactamente igual que el sistema del Creador.

 

Por lo tanto, debo adquirir todo este sistema de Él, pero a la inversa, es decir, en sentido contrario a mi deseo de recibir.

 

¿Cómo lleva a cabo Maljut, tras haber recibido uno de los muchos placeres correspondientes a un deseo específico y haberlo disfrutado, un acto de otorgamiento? Literalmente, adquiere las primeras nueve Sefirot. Pero, ¿qué significa adquiere?

 

No es que las primeras nueve Sefirot simplemente esten adjuntas a Maljut y luego se utilicen conjuntamente, como solemos representar. Todas estas primeras nueve Sefirot deben integrarse en el sistema del deseo de recibir, el cual debe absorber esta forma en su interior. En otras palabras, el deseo de recibir adopta la forma interna del sistema del Creador.

 

No estamos hablando de Atzmutó (Su esencia), sino del Creador (Boré), es decir, de Su relación conmigo. Así, absorbo verdaderamente todos Sus sistemas en mi interior y, de acuerdo con mi deseo de recibir, los transformo para que actúen con el fin de otorgar desde allí, y no desde el deseo de otorgar.

 

​​El deseo de otorgar tiene su origen en Kéter de Yesod. Pero yo parto de Maljut e invierto estas primeras nueve Sefirot en nueve Sefirot invertidas, y así, ahora hay Luz directa y Luz reflejada. A través de este proceso, ahora poseo diez Sefirot de Luz reflejada. Esto corresponde a que Maljut se convierta en Kéter, mientras que Jojmá se transforma en Yesod, que ahora influye en Kéter que se ha convertido en Maljut para ella.

 

Cuando una persona lleva a cabo todo este trabajo, se vuelve verdaderamente como el Creador, no solo en sus acciones, sino también en su condición espiritual.

La condición espiritual de saber     Qué es el Estudio de las Diez Sefirot

 

Escrutinio práctico

Pregunta:

¿Qué metamorfosis ocurre entre los descensos y los ascensos? ¿En qué consiste el cambio en la transición de un estado a otro?

Respuesta:

Estas transiciones solo son posibles dentro de un grupo.

 

No es posible analizar, percibir ni medir este proceso, a menos que sea en relación con un grupo en el que tú, junto con tus amigos, se esfuercen por unirse como uno solo y anularse a en relación con la conexión común. Dentro de esta conexión, revelas la fuente, la fuerza Superior, que puede transformarlos a todos y llevarlos a esta conexión.

 

De esta manera, realmente te esfuerzas por revelar la imagen, el estado que realmente existe. Es lo único que existe.

 

Todas las demás ideas, que están desconectadas de esta realidad —como dímelo, demuéstramelo o explícamelo—, no son más que mera filosofía alejada de la materia y, sin excepción, serán malinterpretadas. Además, ese tipo de pensamiento te llevará a creer que puedes lograrlo por ti mismo. Por lo tanto, es imposible aprender o estudiar Cabalá en grupo sin tomar conciencia de la conexión con quienes comparten esta aspiración.

 

Una persona debe atravesar un sinfín de estados, pasando por innumerables realizaciones, definiciones y análisis antes de estar preparada para este tipo específico de unión y transformación, con el fin de dejar de percibirse a sí misma y percibir, en su lugar, al colectivo. En ese momento, descubrirá que ese colectivo es, de hecho, su propia alma.

Pregunta:

¿Cómo podemos aprovechar nuestros altibajos de forma colectiva? ¿Cómo podemos sintonizar con esa frecuencia específica en la que todos nos esforzamos en la misma dirección?

Respuesta:

 Ya he hablado largo y tendido sobre esto, y ahora no quiero repetirlo.

Pregunta:

¿Quizás hay algún matiz sutil que aún nos falta?

Respuesta:

No falta nada. Todo se ha dicho miles de veces, lo tienes todo; si lo utilizas, encontrarás el modelo adecuado y te reconocerás en él. Si no, entonces no.

Comentario:

En esencia, usted ha explicado este sistema con gran detalle en numerosas ocasiones, pero sus alumnos siguen preguntando constantemente sobre lo mismo. Les da algunas explicaciones y les muestra matices más sutiles.

Mi Respuesta:

Depende de su avance. No lo puedo escrutinizar ahora contigo. No comprendes que un cabalista solo puede escrutar aquellas cosas que realmente percibe en el transcurso de una conversación.

 

Trabajar en Lo Lishmá y Lishmá

Pregunta:

¿Por qué se denomina trabajo a nuestro trabajo en Lo Lishmá si la meta de este trabajo es el Creador?

Respuesta:

Una persona que se encuentra en Lo Lishmá, lo quiera o no, trabaja para sí misma. Esto significa que tanto su trabajo como su meta y su esfuerzo son exclusivamente para ella misma. Cuando alcanza Lishmá, tanto su trabajo como su meta cambian, y ya no es la meta, sino el trabajo en sí mismo lo que se convierte en su recompensa. Entonces todo cambia.

 

Me he esforzado de diversas maneras para otorgarme a mí mismo, así como a ti, porque veo que eso es beneficioso. Aunque ese beneficio sea de lo más importante, ¿y qué? Al fin y al cabo, hago todo esto porque lo siento, yo, personalmente. Todo esto está relacionado con mi yo.

 

Si, como resultado de estos esfuerzos, la corrección llega desde Arriba, entonces todo en mi interior cambia al transicionar entre Lo Lishmá y Lishmá. El otorgamiento en aras de mi propia realización desaparece por completo. Lo que queda es el otorgamiento por el simple hecho de otorgar y la recepción en aras del otorgamiento, y eso es lo que hago.

 

Ahora es el esfuerzo en sí mismo lo que me satisface; quiero tener la oportunidad de realizarlo; prefiero este trabajo a tener cualquier otra meta que no sea el esfuerzo en sí.

Pregunta:

¿En qué piensa una persona que trabaja para sí misma en Lo Lishmá? ¿Qué debe alcanzar?

Respuesta:

Una persona que actúa en Lo Lishmá tiene muchas posibilidades. Existen muchos grados dentro del estado de Lo Lishmá. Hemos estudiado qué significa burlarse y qué significa odiar. Aquí hay diferentes grados: trabajar únicamente para uno mismo, trabajar solo para que otro no reciba, y así sucesivamente.

Actúa por él     El gran valor de Lo Lishmá

Misericordia en la Cabalá: Superar la Razón y el Ego

En el estudio de la auténtica sabiduría, la misericordia no es simplemente un sentimiento humano o una respuesta emocional ante el sufrimiento; es una fuerza natural y una ley espiritual fundamental. Dentro de la estructura de la naturaleza, esta propiedad se asocia directamente con la vasija del otorgamiento puro, el motor que nos permite salir de nuestro propio egoísmo para conectar con una realidad superior.

 

Pero, ¿cómo podemos activar esta cualidad de misericordia en nuestra vida cotidiana y qué papel juega al enfrentar las crisis personales? A través de las enseñanzas de los grandes sabios y la guía de los textos cabalísticos, descubriremos cómo el camino de la fe por encima de la razón se convierte en la herramienta definitiva para transformar cada obstáculo en un puente directo hacia la revelación y la conexión con el Creador.

 

La fe por encima de la razón: Cómo transformar los obstáculos en conexión con el Creador (H2)

 

Aarón es el brazo derecho de Israel. Debemos saber que el brazo derecho se considera Jésed [misericordia], que es la vasija del otorgamiento. Es decir, él solo desea hacer misericordia y otorgar. Por su poder, Aarón atrajo este poder hacia el pueblo de Israel (Rabash, Artículo 1 «Moisés fue»).

 

Los grados espirituales de Abraham, Isaac y Jacob son las Sefirot de Jésed, Gevurá y Tiferet. Moisés, Aarón, José y David son Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. Este artículo trata sobre un estado en el que es imposible avanzar de acuerdo con la guía proporcionada por Aarón (la cualidad de Jésed, el deseo altruista en una persona).

 

En los textos sagrados, está escrito que Aarón representa a Jésed, encarnando la cualidad de misericordia. Pero, ¿Por qué? Él representa la línea izquierda, el ámbito al que pertenece el concepto de Cohen (sacerdote).

 

Por consiguiente, se cree que los Kohanim (sacerdotes) tienen un temperamento difícil e irritable. Pero aquí, por alguna razón, ¿Se habla de la propiedad de Jésed?

Los grados espirituales de Abraham    Abraham, ¿Quién eres tú?

 

Rabash quería explicar el camino que Moisés debía recorrer. De hecho, el artículo se titula precisamente así: «Y Moisés partió». ¿Adónde y cómo debía ir? Se trata de avanzar con fe por encima de la razón, porque es imposible avanzar con la fe por debajo de la razón.

 

¿Qué significa fe por encima de la razón? Significa que acepto el conocimiento, me elevo por encima de él y, basándome en ello, construyo mi conexión con el Creador de tal manera que trato todos los obstáculos que se me presentan como si los hubiera enviado el Creador. Aplico la corrección de Jésed (misericordia) sobre ellos y le pido al Creador que me ayude a utilizarlos, a elevarme por encima de ellos y a permanecer conectado con Él. En otras palabras, busco construir mi conexión con Él ante estos obstáculos.

 

Resulta que todos estas molestias son precisamente el material con el que me conecto con el Creador. Dice: «Ata el sacrificio con cuerdas hasta [llevarlo] a las esquinas del altar».

 

El altar representa la corrección del deseo de recibir en un alto nivel espiritual. Las cuerdas simbolizan Aviut, el grosor espiritual o la intensidad del deseo. Este Aviut se manifiesta concretamente a través de las perturbaciones que surgen del deseo de recibir, desde el lado de la razón.

 

Por lo tanto, quien no reprime su razón, sino que, manteniéndose por encima de ella, establece una conexión y exige una corrección al Creador, en definitiva alcanza la adhesión con Él.

 

Naturalmente, el verdadero trabajo espiritual no puede tener lugar en un estado en el que la persona se limite a experimentar placer, pues eso no es trabajo y no requiere ningún esfuerzo. Solo cuando una persona alcanza el nivel de Jésed (misericordia) podemos decir que se regocija con su trabajo, porque ha realizado la corrección de Jafetz Jésed, la corrección asociada a Aarón, alcanzando así la verdadera misericordia y su significado espiritual

 

Por eso Moisés siempre le decía a Aarón: «Vamos juntos ante el Faraón». Esto se refiere, por supuesto, a acercarse al Creador, pero, ante todo, significa ir junto a su hermano.

 

Llevó a cabo la corrección a través de la propiedad de Jasadim y alcanzó el grado de Jésed  (misericordia) al corregir las perturbaciones; se unió al Creador mediante la fe por encima de  la razón y alcanzó el grado del Faraón, la capacidad de librar una batalla contra su propio deseo de recibir.

De esta manera, podrás avanzar   El Creador nos trae al faraón

 

De esta manera, podrás avanzar una y otra vez; es decir, utilizando y conquistando al Faraón, volviendo a enfrentarte a él una y otra vez hasta que hayas superado las diez plagas y te hayas ganado la libertad del dominio del Faraón.

 

Si una persona no se vuelve resiliente ante los obstáculos, armada de antemano con la cualidad de misericordia, no necesitará la ayuda del Creador para hacer frente al Faraón. Cuando uno no necesita la ayuda del Creador, no tiene forma de acercarse a el Creador.

 

Cuando se abran «Las puertas de las lágrimas»…

Pregunta:

¿Siente absolutamente todas las etapas por las que pasan sus alumnos?

Respuesta:

¿Cómo podría ser de otra manera? Cuando un niño hace algo, ¿Acaso un adulto no entiende exactamente lo que está haciendo? Por supuesto, lo siento y lo entiendo todo. Todo lo que está por debajo de mí en el plano terrenal me resulta absolutamente claro, excepto la psicología animal, que puede estar oculta. Y en el mundo espiritual, todos los grados son míos.

Pregunta:

Cuando un niño pide algo, digamos, un auto de juguete o un avioncito, tiene ciertos requisitos previos para ello, lo que significa que ya se han formado ciertas cosas internas en él. No está simplemente llorando, «Wah-wah», sino que sigue buscando algo. Y a nosotros nos atrae una forma abstracta que no podemos percibir en absoluto.

Respuesta:

Sí, por eso tienes que recurrir al Creador. Mientras te esfuerzas por alcanzar la forma abstracta, debes pedirle que dé un paso hacia ti. Solo necesitas llegar a ese «wah-wah», como tú dices, «que brota de ti mismo».

 

¡Muy bien! Aquí es donde aparece la petición, que se llama «la puerta de las lágrimas», ¡de que yo no puedo hacer esto por mí mismo! Y eso es todo; el Creador lo hará. Él te dará esta cualidad. Nadie está diciendo que tengas que alcanzarlo a Él. Debes aportar cantidad y calidad al esfuerzo requerido.

Pregunta:

¿Qué es exactamente esta petición al Creador? ¿De dónde viene este llanto?

Respuesta:

Del corazón. No hay necesidad de decir nada.

 

Después de que hagas muchos intentos diferentes, surgirá en tu interior un sentimiento que no se puede expresar con palabras. Existe en forma de los Salmos del rey David. Rabash escribe sobre esto en sus artículos.

 

La cuestión es que, hasta que alcances esto, dejas que estas palabras pasen de largo. Tienes que llegar a ellas por ti mismo. Y de repente, te encontrarás hablando en salmos. Lo digo con toda seriedad. Una persona que alcanza este nivel dice exactamente lo que está escrito.

 

De repente descubre estas palabras dentro de sí mismo. ¿De dónde vinieron? ¿Y de dónde vinieron para el rey David? Él ascendió a este nivel y descubrió la combinación de vasijas y luces en un estado que forma precisamente estas palabras, una matriz tal, expresada a través de su aparato vocal, a través del cerebro, en tales sonidos.

Pregunta:

¿Es como un código en cierto grado?

Respuesta:

Por supuesto. Es decir, la luz actúa dentro del deseo. ¡En El Libro del Zóhar, esto se describe maravillosamente! A través del dispositivo llamado «ser humano» de nuestro mundo, con su estructura anatómica, el sentimiento se expresa en forma de tales imágenes de letras, tales sonidos. Como resultado, la persona expresa lo que dijo el rey David.

Somos Adam HaRishón

En la creación, solo existe el Creador y cuando se produjo la ruptura, el Creador, por así decirlo, se fragmentó a sí mismo y asumió las cualidades negativas de la creación. Es como si se hubiera contraído, colocado velos de ocultación sobre Su gobierno y hubiera ocultado que es bueno y que solo hace el bien; como si se hubiera corrompido a sí mismo para corresponderse con la futura creación, que está destinada a crecer desde un estado de cero hasta alcanzar Su nivel.

 

El Creador se redujo a sí mismo, a su Luz; esto es lo que se conoce como la entrada de Maljut en las primeras nueve Sefirot. Esto no fue más que una etapa preparatoria. Posteriormente surge Adam HaRishón; sufre una ruptura y un descenso, y en este punto comienza el proceso de discernimiento y corrección. Este proceso debe partir de nosotros, de abajo hacia arriba. Adam HaRishón, al corregirse a sí mismo, construye así el gobierno correcto con respecto a sí mismo.

Pregunta:

¿Por qué Adam HaRishon no pudo aclarar esto de inmediato? ¿Por qué tenemos que discernir algo que ya existe?

Respuesta:

¡Lo estamos discerniendo porque somos Adam HaRishon!

Sigue estrictamente el método.

Antes de adentrarnos en el mundo espiritual y de que tengamos claro exactamente con qué deseos podemos trabajar en este momento y cuál es la dirección del trabajo con cada uno de ellos, solo podemos seguir lo que dicen los cabalistas; en esta etapa no hay otro trabajo más que este trabajo general.  No puedo emprender ninguna acción que me haga imaginar (erróneamente) que ya me encuentro en el mundo espiritual.

Me veo obligado a seguir el método al pie de la letra: a través del grupo y del estudio, debo atraer la Luz que me rodea en la medida suficiente y eficaz para empezar a percibir la verdadera realidad, en la que realmente existo. Esto no se limita únicamente al mundo material, ya que el mundo espiritual también me rodea; vivo en dos mundos simultáneamente.

De acuerdo con lo que se me ha revelado, comenzaré a definir de manera concreta mi actitud respecto a lo espiritual y lo material, en ambos mundos. Esto constituye el trabajo de clarificación. Pero antes de que una persona alcance esa visión interior, sin duda, no tiene forma de saber qué está haciendo ni dónde se encuentra.

Vivo en dos mundos simultáneamente   Uniendo todos los mundos

 

Valora el otorgamiento más que la recepción.

Pregunta:

¿Cómo se puede explicar lógicamente qué tiene el otorgamiento que hace que lo valoremos más que la recepción?

Respuesta:

¿Cómo es posible que el deseo de recibir empiece de repente a valorar lo que es opuesto a ella? El deseo de recibir quiere disfrutar. Si, gracias al otorgamiento de la luz Superior, comprende que se puede disfrutar más otorgando que recibiendo, empieza a percibirlo.

Aquí no hay ningún truco, ni ningún fenómeno sobrenatural. Solo que nos parece sobrenatural. De hecho, no es así, ya que el deseo de recibir en esta etapa consiste en prepararse para actuar según lo que se denomina «Lo Lishmá» (No en su nombre): deseo lo espiritual porque me proporciona placer.

Sin embargo, al hacerlo, atrae la Luz circundante. Esta Luz circundante ejerce gradualmente su otorgamiento sobre el deseo de recibir a través de su propia naturaleza, que proviene del otorgante. En consecuencia, la persona comienza a valorar al otorgante como un grado Superior y más elevado.

 

Reúne todo el mundo dentro de ti.

Si me corrijo a mí mismo, empiezo a ver el mundo como algo más unificado y más orientado hacia el otorgamiento, el amor y la unidad. Al final, comprendo que todo este sistema es, una sola persona, llamada Adam. Y ese Adam soy yo. Porque de esta manera, a través de mis acciones, obras, pensamientos y mis diversas correcciones, lo he ido construyendo.

Pregunta:

Es decir, ¿Tomo y reúno el mundo en mí mismo? ¿Y me convierto en esta única alma, Adam?

Respuesta:

 Sí.

Pregunta:

¿Es eso cierto?

Respuesta:

Es cierto

Pregunta:

Y lo que vemos es…

Respuesta:

También vemos, que se trata de una verdad parcial, desgarrada por nuestro egoísmo interior.

Pregunta:

¿Y aquí, es como si no la filtramos a través del egoísmo? ¿No miramos a través del egoísmo?

Respuesta:

Si los reúno a todos en una sola imagen, entonces ese soy yo.

Pregunta:

Ese soy yo. ¿Cómo se puede enfocar así?

Respuesta:

Esa es precisamente nuestra tarea: reunir al mundo entero y decir: «Este soy yo», y que este mundo depende de mí.

Pregunta:

¿Soy responsable de todos y de todo?

Respuesta:

Absolutamente todo proviene de aquí.

Pregunta:

¿De todas las personas?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿La persona más sencilla y corriente es responsable del mundo, de todo lo que ocurre en este mundo terrible?

Respuesta:

 En la medida en que se encuentra en este mundo.

Todos en una sola imagen    Este mundo depende de mi – enfoque cabalístico

¿Es posible que mi inclinación hacia la espiritualidad provenga no de la inclinación al mal, sino de la del bien?

Pregunta:

Se dice que un cabalista no actúa según la medida de «amargo-dulce», sino según el criterio de «verdadero-falso». ¿Cómo se produce esta transición?

Respuesta:

La adquisición de una nueva cualidad debe ocurrir de acuerdo con la medida del propio deseo; es decir, debo aumentar el deseo por la fuerza Superior, así como cambiar su uso y dirección, de mí mismo hacia el Superior.

 

Puedo aumentar este deseo hasta cierto punto mediante una especie de «publicidad interna», persuadiéndome y animándome constantemente a mí mismo. Pero, ¿cómo cambio su dirección? Tal cambio, comparado con mi estado inicial, es opuesto por completo y contrario a mi naturaleza.

 

Todos los deseos que poseo actualmente están dirigidos a mi propio beneficio. Sin embargo, debo orientar el nuevo deseo que estoy adquiriendo y desarrollando en la dirección opuesta a mí mismo. Esto es algo totalmente incomprensible para mí, ya que todos mis deseos están dirigidos hacia mí.

 

Por lo tanto, dada mi constitución actual y considerando la inmensa fuerza de este deseo, no está en mi poder cambiarlo para que se aleje de mí. La fuerza que puede cambiar la dirección del deseo también la recibo de Arriba. Llamémosla la Luz de «AB-SAG»; el nombre en sí no es tan importante ahora, lo importante es que es una especie de Luz que me corrige.

 

Este cambio en mí se revela de la siguiente manera: paso de evaluar basándome en lo «amargo-dulce» a un nuevo cálculo.

 

Todo lo que se dirige hacia mí se siente «dulce» porque así es como funcionan todos mis sentidos, percibiendo la fuerza Superior dentro del marco de este mundo. Todo lo que se aleja de mí se siente «amargo». ¿Puedo reemplazar la sensación de dulzura por amargura, y la amargura por dulzura? No, no puedo.

 

¿Cómo puedo realizar tal transformación? Lo hago con la ayuda de un sistema adicional que desarrollo junto al sistema sensorial, que consiste en el Rosh, la «cabeza» del Partzuf, con una pantalla. Este sistema me ayuda a cambiar lo amargo a dulce y lo dulce a amargo a través de un análisis completamente diferente, conocido como el principio de «verdadero-falso».

 

Si me atengo al análisis de «verdadero-falso», puedo convencerme hasta cierto punto de que lo que creo que es dulce es en realidad amargo, y lo que creo que es amargo es en realidad dulce. Si agrego verdad a lo amargo y falsedad a lo dulce, y luego aumento la importancia de la verdad sobre la amargura, entonces la amargura ya no me parece tan amarga, porque la verdad la domina.

 

Y si infundo falsedad en lo dulce, entonces el dulzor ya no me resulta dulce porque la falsedad desplaza y disminuye el dulzor, creando así una sensación de algo negativo.

 

Así es como redefino el bien y el mal para mí mismo, cambiando mis criterios de dulce y amargo a verdadero y falso. A través de esto, llego a otro análisis: la capacidad de ir «por encima de la razón», trascendiendo la sensación de amargo-dulce, distinguiendo y decidiendo basándome en el principio de «verdadero-falso».

 

Si me mantengo fiel a este enfoque, entonces puedo hacerlo… O, más bien, soy potencialmente capaz porque aún hay muchas condiciones adicionales, la más importante es que se necesita la fuerza Superior para hacer realidad todo esto. Esto no implica que pueda hacerlo completamente por mi cuenta, como podría parecer.

 

Si trabajo dentro de este marco, realmente puedo pasar a un estado opuesto al que tenía. Y esto significa que he ascendido al siguiente grado espiritual, como está escrito: «Vi el mundo opuesto», una realidad opuesta a mi estado anterior.

Sobre un saco de deseos

Pregunta:

¿Es posible que mi inclinación hacia la espiritualidad provenga no de la inclinación al mal, sino de la del bien?

Respuesta:

¿Por qué? ¿De dónde podría surgir una inclinación al bien?

Pregunta:

Tal vez ocurra por casualidad.

Respuesta:

¿Qué significa «por casualidad»? Si todo lo que soy es el resultado de la ruptura de una vasija completamente rota, ¿cómo es posible que haya algo bueno en mí?

Pregunta:

Pero tengo un punto en el corazón.

Respuesta:

Ese punto en el corazón no se considera algo «bueno». No me atrae hacia las cosas buenas. Me atrae hacia placeres que se encuentran fuera del marco de los placeres que se manifiestan en mí como dinero, honor, conocimiento, etc. ¿Qué tiene de bueno eso de atraer placeres?

 

¿Acaso una simple atracción hacia placeres mayores se llama «buena»? Una persona vive, y mil dólares al mes le bastan. De repente, les surge el deseo de ganar cien mil dólares al mes y salen a robar. Se sienten atraídos por algo superior, ¿y qué? ¿Significa eso que esforzarse por algo superior es bueno? Si tienes una pantalla, es bueno; si no la tienes, es malo.

 

Un mayor deseo de recibir no se considera bueno en sí mismo. Sí, es algo necesario que debe revelarse en el camino, pero no le atribuyas un valor añadido, como si fuera positivo. Sigue siendo una cuestión de hasta qué punto podemos sacar algo positivo de ello.

 

Una simple atracción por algo superior puede ser muy mala. «Es preferible no hacer nada». Hay muchos dichos de este tipo. ¿Y qué decimos nosotros? Mantente en la restricción hasta que tengas una pantalla que te permita actuar con el fin de otorgar. Despierta el deseo de recibir solo en la medida en que puedas usarlo con el fin de otorgar.

 

¿Qué significa «bueno»? ¿Es bueno un exceso de deseo de recibir? Si el objetivo de la creación es adherirse al Creador, y no simplemente sentarse sobre un saco de deseos sin corrección, ¿por qué sería eso bueno? Es mejor estar parcialmente en santidad que completamente en la Klipá; eso es lo que yo entiendo por bueno, y no lo contrario.

Debes irradiar bondad

Pregunta:

¿Qué significa reconocer el mal a nivel grupal?

Respuesta:

Si lo discutimos y estudiamos juntos, naturalmente llegaremos a reconocer el mal incluso sin palabras.

 

En general, no se debe hablar de cosas negativas entre ustedes. Bajo ninguna circunstancia una persona debe centrarse en su propio reconocimiento personal del mal. Tenemos la obligación de hablar solo de lo positivo, de no compartir nada malo con un amigo, sino solo lo bueno.

 

No importa cuán mal te encuentres; tienes la obligación de irradiar bondad hacia los demás. De lo contrario, no recibirás nada bueno a cambio. Esa es la única manera de trabajar por los demás y por ti mismo. Por lo tanto, el reconocimiento común del mal se transmite entre nosotros sin palabras, a través de canales espirituales.

«Adquiere» las cualidades del Creador

La transformación interior que conduce a la revelación del Creador: Unidad, deseo y conexión espiritual.

Pregunta:

Se dice que uno debe cambiar sus cualidades. ¿Cuál es la diferencia entre las cualidades que se pueden cambiar y el carácter de una persona, que no cambia? ¿Cómo podemos descubrir aquellas cualidades que requieren un cambio?

Respuesta:

¿Cuáles son esas cualidades que podemos cambiar y, al hacerlo, sentir la fuerza Superior en cuyo campo de acción existimos, y percibir como algo que cambia en relación con nosotros, variando según nuestras propias cualidades? Hay algo en nosotros que puede cambiar. ¿Qué es?

 

¿Cómo puedo aislar ese elemento específico que podría cambiar y comenzar a sentir que estoy dentro del campo de acción de alguna fuerza externa a mí, una fuerza que es Superior, que lo abarca todo, eterna y perfecta? Si pudiera sentir que existo dentro de esta fuerza, fusionado y unido a Ella, entonces percibiría un mundo completamente diferente. La imagen que aparece ante mí, mi sensación de la realidad, constituye mi mundo.

 

Se dice que la transformación que debe ocurrir dentro de mí es la creación de una nueva propiedad correspondiente a esta fuerza Superior. Si puedo, en cierta medida, llegar a ser como dicha Fuerza, entonces me sentiré como Él se siente. Si aumento el grado de mí similitud con Él, lo sentiré aún más intensamente.

 

Aquí no hay ningún misterio profundo; es muy sencillo. El único desafío es cómo adquirir este grado de similitud con Él. Esto es precisamente lo que nos enseña la sabiduría de la Cabalá.

El vínculo intermedio     Una forma intermedia entre una persona y el Creador

 

La Cabalá es una ciencia en la que aquellos que han alcanzado la fuerza Superior nos dicen qué es, quién es esta Fuerza, para que a partir de esto podamos aprender que tenemos la posibilidad de volvernos similares a Él y comenzar a sentir como Él siente.

 

Y si adquiero todo lo que es posible, hasta la medida completa de similitud con Él según mis capacidades, significa que he corregido completamente mi Kli y lo he puesto en equivalencia con esta fuerza Superior.

 

Supongamos que tengo ciertos medios, una especie de “billetera”, y si así lo decido, puedo, con todo el dinero que hay en ella, comprar la cualidad del Superior. Si llego a la decisión de que vale la pena comprar, no solo una pequeña parte, sino todas Sus cualidades, hasta el monto total que tengo en mi monedero, entonces verdaderamente, según todas mis capacidades, me vuelvo como Él. Y entonces dejo de sentir que queda algo en mí de mi yo anterior.

 

Los cabalistas dicen que esto es bueno, aunque no lo entendamos, sin embargo, es bueno. ¿Por qué? No se puede explicar hasta que la persona lo sienta por sí misma. Existen sensaciones que los cabalistas llaman la sensación de perfección y eternidad. Actualmente no percibimos ninguna de estas en nuestro mundo.

 

Por lo tanto, uno puede imaginarse cualquier cosa sobre lo que dicen los cabalistas, pero por ahora seguirá siendo meramente palabras, sin conexión con ninguna sensación real.

 

 

El camino espiritual es un camino de sentimientos

El grupo siempre debe darme fuerzas en el camino hacia los objetivos que he decidido alcanzar.

 

Necesito que me repitan constantemente: «¡Escucha, ahora te vamos a contar algo! ¡Hay personas entre nosotros que ya lo han conseguido, y ya sabes, es tan maravilloso, tan increíble!». Y entonces, créeme, todos correrán hacia allí, y lo conseguiremos juntos.

 

Tengo la oportunidad de medir hasta qué punto mi objetivo se corresponde con el Creador. En cada nivel, hay estados en los que sientes que estás más conectado con Él. Además, si no puedo tomar conciencia de mí mismo en relación con el objetivo, entonces puedo tomar conciencia de mi creciente egoísmo interior o de otros estados negativos. Esto también es una preparación, parte de nuestro camino.

 

Si no presto atención a mis sentimientos, ya sea que me sienta bien o mal, sino que los examinó como si fuera un observador externo, entonces puedo determinar si realmente estoy avanzando o no, independientemente de si se trata de cosas negativas o positivas.

El problema es que el camino espiritual es un camino de sentimientos, y los sentimientos bloquean la mente. Una persona solo puede decir que se siente mal, y eso es todo. Pero esto no es una prueba, ni una medición, ni una investigación. Por muy inteligente que sea, si le quitas doscientos gramos de placer ahora mismo, él, a pesar de toda su sabiduría, no podrá hacer nada. Así que el problema no está en medir cuánto se corresponde nuestra meta con el Creador, sino en ser capaces de alcanzarla.

 

Cultiva un deseo constante en tu interior

Pregunta:

Dice que solo de la unidad, de la conexión, puede surgir algo de verdadero valor. La gente le pregunta: «¿Qué es la unidad? ¿Qué es la conexión?». Parece explicarlo, pero no responde directamente a la pregunta.

Respuesta:

¿Cómo es eso? ¡Respondo directamente! Percibo la unidad con claridad; ¡la experimento ahora mismo! Desde este estado, el más cercano a ti, te explico su significado.

 

Pero hay una diferencia entre el primer estado, el más bajo, de conexión, de garantía mutua, y aquel en el que te encuentras.

 

Si traspaso esta barrera hacia ti, seré como tú y no podré explicar nada. Desciendo del grado en el que me encuentro al grado espiritual más bajo, y desde ahí intento explicarte a ti, que estás aún más abajo, qué es este grado espiritual más bajo. No puedo descender más.

Pregunta:

¿Qué debe suceder para que podamos escucharle?

Respuesta:

Deben generar un profundo deseo de experimentar la unidad.

Pregunta:

Habla de garantía mutua, del poder de la unidad, de la conexión, y todo esto, en principio, parece girar en torno a lo mismo, quizás con matices ligeramente diferentes. Recientemente, dijo algo concreto: «Piensa de esta manera específica y actúa de esta otra». Eso resuena más claramente en la gente. Pero, ¿funcionará realmente en la práctica? ¿Cosas como sonreírse y tratarse con amabilidad?

Respuesta:

Depende enteramente de tu implementación y de nada más, ¡absolutamente nada más!

 

¡Debes desearlo! Debes desearlo un poco más. Y ese «deseo un poco más» se puede lograr mediante la ayuda mutua. Es precisamente en ese pequeño incremento, en la ayuda mutua que se pueden brindar, donde alcanzarán la sensación compartida de garantía mutua en la que se revelará el Creador.

 

¡Lo explico todo en términos totalmente accesibles! Lo único que se requiere es ponerlo en práctica. Al menos empezar, pero no veo que nadie empiece.

Pregunta:

Entonces, ¿Cómo se empieza?

Respuesta:

Debes planificar todas estas acciones por escrito.

 

¿Cómo se construye cualquier empresa? Comienza con planes y discusiones generales, seguidas de detalles más concretos. Luego vienen las fases de desarrollo, diversas formas de investigación, un análisis de las dependencias involucradas, etc. Pero el paso crucial es comenzar el trabajo serio.

Pregunta:

Supongamos que todos se reúnen y, como suele ocurrir en las convenciones, sienten un intenso deseo colectivo de que esto suceda, ¿Sucederá realmente?

Respuesta:

Sí, puede suceder en una convención, pero es un estado temporal, un deseo fugaz. Por lo tanto, lo que experimentarás es una sensación temporal, una iluminación o revelación momentánea, en lugar de algo permanente.

 

Para lograr algo permanente, debes comprometerte con el trabajo, debes cultivar un deseo constante en tu interior, una aspiración que se acumula continuamente. Se desarrolla de manera constante hasta volverse palpable, firme y profundamente arraigada en tu ser.

La revelación del Creador    Cabalá práctica: Atribuir todo al Creador

Si confío en el Creador, soy como un bebe en los brazos de su madre – enfoque cabalista

Pregunta:

¿Hay ocasiones en las que, como maestro, se encuentra en desacuerdo con el grupo y les dice a los alumnos: «No me entienden», y ellos responden que es usted quien no los entiende a ellos? ¿Qué se consigue con eso?

Respuesta:

Conduce a una clarificación de las relaciones. ¿Cómo podría ser de otra manera? Así es como debe ser. Nada bueno surge de lo que ya es «bueno»; solo puede surgir de lo que es difícil o imperfecto.

Comentario:

Entonces, como usted lo expresa, es necesario ejercer presión sobre ellos, de manera muy similar a como presionamos a un niño para ayudarlo a desarrollarse.

Mi Respuesta:

Depende de lo que entiendas por «presión». Debes aplicar presión de manera creativa; solo así surgirá algo. Hay que introducir constantemente diferentes ejercicios y pequeños desafíos, nada demasiado abrumador, al tiempo que se ofrece ayuda, se dan explicaciones, se dan pequeños empujones y se alterna continuamente entre las líneas izquierda y derecha.

 

¿De qué otra manera podría ser? ¿Cómo jugamos con los niños? Solo de esta manera. Ellos mismos insisten en ello.

Comentario:

Pero constantemente lleva al grupo a un estado de estrés al decirles que el mundo entero está sufriendo por su culpa. Y ellos gritan: “¿Entonces qué se supone que debemos hacer? ¡Díganos!”

Mi Respuesta:

Así es precisamente como intentarán buscar algo. No puedo simplemente decirles lo que hay que hacer, porque el proceso es de búsqueda. Si simplemente se lo dijera, no funcionaría; no sería aceptado, definido, sentido ni verdaderamente interiorizado.

Pregunta:

Pero seguramente usted sabe lo que hay que hacer, ¿no? ¿Tiene algún tipo de “vacuna” para esto? ¿Es que simplemente no habla de ello?

Respuesta:

No tengo nada por el estilo. ¿Crees que estoy ocultando algo? ¿Supones que la Cabalá simplemente se le puede revelar a alguien, y ya está? ¿A través de qué sensaciones podría revelarse, si una persona aún no las posee? ¿A través de qué?

 

Supongamos que se supone que debes empezar a percibir ondas de radio. Pero no puedes. ¿Qué puedo hacer? Si bajara las ondas de radio al nivel del sonido o la luz, niveles que puedes percibir, entonces las verías y sentirías.

 

Pero para percibir las ondas de radio en sí mismas, debes elevarte a ese nivel, necesitas desarrollar algún tipo de sensor dentro de ti, un receptor que las perciba.

¿En qué estado me encuentro?   Todo depende del enfoque correcto

 

El enfoque correcto

Pregunta:

Cómo puedo determinar por mí mismo en qué estado me encuentro actualmente: en la línea derecha o en la línea izquierda?

Respuesta:

Puedes determinarlo por si sientes alegría. La sensación de alegría siempre debe acompañar a la persona. Este es un gran mandamiento: estar siempre en un estado de alegría.

Pregunta:

¿Incluso durante la revelación de un Jisarón (carencia)?

Respuesta:

Sí, incluso durante la revelación de un Jisarón. Esta es la prueba principal.

 

Una persona tiene que buscar carencias en el alcance precisamente para avanzar. Esto significa que uno debe guiarse de manera constante por el principio: «El fin del acto está en el pensamiento preliminar».

 

En primer lugar, debo mantener ante mis ojos el resultado final que deseo alcanzar: la consecución de un estado completamente corregido, la unión con el Creador. Mi primer pensamiento debe ser: ¿Qué debo hacer ahora mismo para lograrlo?

 

Si avanzo de esta manera, entonces mi enfoque es correcto. Incluso puedo buscar un Jisarón: ¿qué más no está corregido en mí? Sin embargo, lo buscaré desde la perspectiva de ese punto lejano, mi corrección final, preguntándome: «¿Qué puedo revelar dentro de mí ahora que me acerque un poco más a la meta?

Haz una revolución dentro de ti mismo

Me gusta la gente perezosa; no hacen mucho daño al mundo.

Pregunta:

Entonces, ¿no aportan gran cosa, pero tampoco hacen daño? 

Respuesta:

Sí. ¡Eso está bien!

Comentario:

Pero eso es una especie de complacencia total, como un pantano estancado.

Mi Respuesta:

¿Y qué? Simplemente daremos un paseo por un prado verde y comeremos un poco de hierba.

Pregunta:

¿Un bocadillo en su bolsillo y ya está?

Respuesta:

Sí. No necesitas nada más.

Pregunta:

Solo respira el aire y deja que la naturaleza siga su curso. Pero, ¿en serio? De verdad te gustan los rebeldes y los revolucionarios.

Respuesta:

¡Dentro de ti mismo! En tu interior, haz lo que quieras. Organiza todo tipo de revoluciones y guerras, pero hazlo dentro de ti mismo. Y en todo lo demás, deja que la naturaleza viva en paz; no la perturbes.

Múdate tranquilamente al campo, cómprate una casita en lugar de tu piso en la ciudad y vive una vida tranquila con tu mujer y tus hijos. ¿Qué más se puede pedir?

Comentario:

Para llegar a ver su edad avanzada.

Mi Respuesta:

Sí, para que puedan llegar a una edad avanzada.

Comentario:

Sin embargo, en la raíz de toda plegaria hay un sentimiento inicial de gratitud, al que inevitablemente le sigue algún tipo de petición. Parece imposible que haya una plegaria sin una petición.

Mi Respuesta:

Para alcanzar el propósito personal. ¡El propósito más elevado y grandioso es llegar a ser igual al Creador!

Comentario:

No hay paz en eso. Es un estado de movimiento constante.

Mi Respuesta:

¡Paz interior! Porque estoy absolutamente seguro de que así alcanzaré la meta, ya que me rindo ante el Creador y, de este modo, voy con Él. Y Él puede hacer lo que quiera. Me mantengo en paz absoluta.

Pregunta:

Pero este acercamiento hacia Él, ¿no es acaso motivo de una ansiedad y un temblor constante?

Respuesta:

No es ansiedad. Ni siquiera hay mucho temblor en ello. Si confío en Él, si tengo fe en que estoy en Sus manos, entonces soy como un bebé en los brazos de su madre. Me aferro a Él, eso es todo, con total seguridad y paz.

 

Pero cada vez me examino a mí mismo para poder permanecer en Sus brazos y acercarme aún más a Él, a pesar de mi egoísmo, con mayor fervor. No necesito nada más. Ya estoy envuelto en este capullo, en este mismo instante.

 

Entonces, ¿Por qué luchar? ¿Por qué compararme con los demás y andar calculando quién es más grande, quién es mejor, quién está por encima?

Pregunta:

¿Pero qué hay de nuestro egoísmo, que no deja de crecer? Usted habla de ello constantemente.

Respuesta:

Para que siempre tengamos la oportunidad de estar en una relación cercana y dinámica con el Creador.

De Maljut a la adhesión con el Creador

¿Aceptan las naciones del mundo (AHP) la corrección? Sí, pero este consentimiento surge bajo la influencia de la luz Superior sobre ellas. El AHP por sí mismo no puede atraer la luz. Por lo tanto, se dice que Israel sirve como Luz para las naciones del mundo.

 

Si Israel (Galgalta ve Eynaim) atrae la Luz y se examina a sí mismo, entonces aquellas partes que no pueden corregirse de esta forma sienten cómo pueden ser corregidas realmente. Hay partes que atraen la Luz y que serán corregidas cuando estas luces se unan. El GE, Israel, atrae las luces, y estas se unen, y corrigen al AHP.

 

¿Hay lugar para el trabajo mutuo aquí? Creo que sí. ¿Qué significa trabajo mutuo? Quizás sea el trabajo de superar la resistencia del deseo de recibir al proceso que tiene lugar en nuestro interior. Lo vemos desde afuera, en el mundo material. Los pueblos del mundo se oponen a la existencia de Israel; no lo desean. Perciben al GE como un elemento superfluo que los domina y que no les aporta ningún beneficio. Esto exige un análisis.

 

Dado que los Kelim más toscos requieren corrección, son recipientes de recepción, sienten la necesidad de corrección más que Israel. Por supuesto, la presión proviene de ellos.

 

¿Cuál es el problema fundamental de nuestro mundo? Radica en comprender e interiorizar lo que realmente está sucediendo, en percibir la realidad correctamente y participar en el proceso de la manera adecuada, específicamente obligando al pueblo de Israel a cumplir con su cometido. En esencia, las naciones del mundo ya están trabajando en ello.

La naciones ya están trabajando   La unidad de Israel: El tiempo se acaba

 

Movimiento hacia el estado de «Israel»

Para llegar al estado de «Israel», atravesamos varios niveles.

 

Al principio, una persona que desea ser «Israel» no lo comprende, ni piensa en ello. Es precisamente porque está completamente desconectada del Creador que comienza a sentir su falta de deseo.

 

Luego, tras un tiempo, empieza a sentir que, aunque es importante, carece de fuerzas. Entonces se le denomina Nekevá (Aspecto femenino). Y si sigue el consejo de los cabalistas, se une a un grupo que puede proporcionarle la fuerza para ir más allá de la razón y fortalecer la conciencia de la importancia de la meta por encima de ese deseo que tenía en su interior.

 

Los deseos comienzan a acumularse en una persona para alcanzar verdaderamente la adhesión con el Creador, la unificación y el establecimiento de un pacto con Él. Entonces, en lugar de Nekevá, se le llama Zajar (aspecto masculino). En este camino, sucede que vuelve a caer del nivel de Zajar al nivel de Nekevá, donde una vez más carece de fuerza. Pero el tiempo pasa, el grupo lo influye y regresa al nivel de Zajar.

 

A veces esto ocurre gracias a sus propios esfuerzos y otras veces debido a que «lo que la mente no hace, lo hace el tiempo». Y así, avanza. Esa persona, que avanza por sus propios esfuerzos, que siempre se asegura de que la importancia de la meta lo lleve hacia adelante, se llama «Israel» —Yashar El (directo al Creador). Define esta dirección como una forma de vida, como un proceso que debe realizar a lo largo de su vida.

 

 

Los conceptos espirituales y materiales de “Israel”

En el Zóhar, Noé (punto 2), se dice: “Venid y ved: “Todo Israel tiene una parte en el mundo venidero” (Rabash, «Todo Israel tiene una parte en el mundo venidero”).

 

Rabash explica qué significa “todo Israel”. ¿Quién es Israel? Es aquel que ha establecido un pacto con el Creador o que aspira a alcanzar ese estado. “Establecer un pacto” significa que una persona ha alcanzado la semejanza de forma con el Creador, es decir, la unión con Él. Así, el nombre “Israel” se otorga en función del deseo que uno tiene por el Creador, incluso solo por el objetivo en sí, a pesar de no haberlo alcanzado aún. Esta es la definición espiritual.

 

Por supuesto, además del ámbito espiritual, también vivimos en el mundo material. Pero aquí, de acuerdo con la ley de la raíz y la rama, existe otra definición, material, del concepto de Israel. Según esta definición, se trata de una persona nacida de madre judía. Sin embargo, cuando los cabalistas hablan de Israel, se refieren a la parte interior de una persona, donde esta puede tomar verdaderamente la única decisión libre que tiene: adherirse al Creador basándose en su deseo, mediante un esfuerzo.

 

De Maljut a la adhesión con el Creador

Todo nuestro trabajo se desarrolla a través de las etapas de la fe (Emuná) y la misericordia (Tzedaká), que resultan en la transformación de nuestra naturaleza en el Reino de los Cielos (Maljut Shamayim). Maljut, sobre la cual se extienden los cielos (Las primeras nueve Sefirot), literalmente los sostiene y se convierte en una especie de fundamento para ellos. Apoyándose en este fundamento, la persona avanza y gradualmente alcanza la correspondencia con las primeras nueve Sefirot. 

 

En este proceso, uno no solo se abstiene de usar sus cualidades egoístas naturales, sino que comienza a alinear su Maljut con el reino de los cielos para que sus deseos sirvan a la intención de deleitar al Creador y adquiere Sus cualidades, las primeras nueve Sefirot.

Entonces se revela un Kli (vasija) de recepción con el fin de otorgar, donde la Luz conocida como la Torá viene a reinar. La sensación de la luz Superior en las primeras nueve Sefirot, es decir, en Maljut, que se hace similar a las cualidades del Creador, se llama gozo. Así, de la ley de Maljut, se llega al juicio. 

 

Por lo tanto, está escrito que está prohibido para un idólatra estudiar la Torá. Mientras una persona sea idólatra, su intención es recibir para su propio beneficio. Aún no puede alcanzar las primeras nueve Sefirot, porque por su propia naturaleza, no es similar a ellas. Por eso se le llama idólatra.

 

Prohibido significa imposible. Mientras una persona permanezca confinada dentro de las limitaciones de Maljut, y por lo tanto sea incapaz de cumplir sus preceptos, es decir, de alcanzar la semejanza con las primeras nueve Sefirot, la Torá no puede existir dentro de ellas; la Luz no puede penetrarlas.

 

Solo después de convertirse en «Israel» (Yashar El, directo al Creador) y adquirir la intención con el fin de otorgar, tanto en el cumplimiento de las leyes como dentro de las primeras nueve Sefirot, uno se llena de Luz. Como resultado, la persona se alinea con el Creador y se adhiere plenamente a Él.

La persona se alinea con el creador    Ejercicio: «En conexión con el Creador»

El propósito práctico de la ciencia de la Cabalá

Se puede decir que una persona ha comenzado a estudiar la ciencia de la Cabalá cuando aprende a transformarse de acuerdo con la fuerza Superior. Y entonces, en consonancia con esto, empieza a sentir ciertas reacciones ante sus cambios y percibe lo que se supone que deben ser esos cambios.

 

Estas reacciones e impresiones son tan extrañas e inusuales que ninguna ciencia de este mundo (ya que todas ellas tratan de percibir la fuerza Superior sin cambiar las cualidades del Kli -vasija-) puede ayudarnos a estudiar la ciencia de la Cabalá, a percibir la fuerza Superior a través del cambio de las cualidades del Kli.

 

Por lo tanto, los cabalistas deben enseñarnos cosas que parecerían muy extrañas si estuvieran sucediendo dentro del marco del aprendizaje común en nuestro mundo: “Abre la boca, prueba esto, y si así lo deseas, debes sentir dulzura en ello. Pero si deseas sentirlo de otra manera, entonces sentirás amargura en ello”.

 

En el mundo material esto no puede ser. Permanecemos dentro de nuestras cualidades inmutables. Por eso nuestro grado se llama el nivel «inanimado», y no es necesario enseñarle a una persona lo que debe sentir.

 

Cada cualidad presente en ella, de acuerdo con su propia reacción a una influencia, siente precisamente esa reacción, esa impresión. Mientras que en lo espiritual, cuando una persona comienza a cambiar sus cualidades, primero debe saber cómo cambiarlas y cómo, de acuerdo con estos cambios, interpretar lo que siente.

Por supuesto, en esta conciencia de lo espiritual también hay un lado natural. Si las cualidades han cambiado, la persona siente cambios, un estado diferente, que se llama «otro mundo». Su mundo, es decir, sus impresiones, sensaciones internas y conciencia, todo ha cambiado. Se siente en un mundo completamente diferente al anterior.

 

Pero hay que explicarle dónde está, igual que a un niño se le enseña qué es el mundo que lo rodea. Lo mismo ocurre con una persona que, por así decirlo, ha cambiado ella misma sus órganos sensoriales. Por supuesto, esto sucede con la ayuda de la fuerza Superior, pero aún así a través de sus propios esfuerzos.

 

Sin embargo, a pesar de que ella misma se transforma, la imagen que comienza a percibir en sus órganos sensoriales transformados es una imagen nueva, inusual, extraña. Es necesario explicarle qué representa. Y entonces la persona descubre en los libros, no solo el método mediante el cual puede transformarse, sino también una explicación de lo que siente en el proceso, a qué lugar está entrando.

 

Como una persona que de repente se encuentra en una isla desierta y, al recobrar el sentido de repente, no sabe dónde está ni qué está sucediendo. Recuerda con dificultad dónde estaba antes, pero aún así puede imaginarlo de alguna manera. Pero dónde está ahora, no lo entiende en absoluto.

 

Así, la ciencia de la Cabalá no solo nos enseña cómo cambiar nuestras cualidades, sino que también nos ayuda a conocer nuestras impresiones, es decir, ese mundo en el que nos encontramos cada vez de acuerdo con nuestros cambios.

 

Cada vez se le brinda a la persona un apoyo, una base firme, a través de explicaciones sobre qué tipo de mundo es aquel en el que se encuentra ahora, a qué grado ha ascendido, qué causas la llevaron hasta allí, cuáles son sus consecuencias y cómo es posible avanzar más allá.

Cabalá: La sabiduría superior

Si bien una persona puede existir naturalmente en este mundo, tal existencia es imposible en el espiritual, ya que la naturaleza humana es diametralmente opuesta a la naturaleza del mundo espiritual. Una persona nunca sabe con exactitud cómo debe comportarse allí. La conducta que debe seguir le parece extraña, lo opuesto a lo que está acostumbrada, incomprensible.

 

Uno debe aprender esto realmente a través de los libros, recibiendo guía e instrucción sobre cómo comportarse en este nuevo mundo y aprendiendo de Aba ve Ima superior (padre y madre espirituales), del mismo modo que un padre y una madre materiales enseñan a un niño cómo comportarse en este mundo.

 

Pero en este mundo, a un niño se le enseña de una manera acorde con su comprensión, mientras que el padre y la madre espirituales siempre deben explicar conceptos opuestos a la comprensión de una persona, cosas contrarias a su naturaleza, inusuales y extrañas.

 

Resulta que todas nuestras ciencias y sabidurías son válidas y útiles solo dentro del marco de nuestro mundo, en el nivel que corresponde al mundo de Asiyá. Toda sabiduría que trasciende este nivel pertenece a la ciencia de la Cabalá. Si estudiamos el comportamiento del Kli (vasija espiritual) en mundos Superiores mientras estamos en este mundo, es decir, si estudiamos la ciencia de la Cabalá hasta donde nos es posible, entonces, naturalmente, el proceso de aprendizaje nos resulta extraño.

 

Leemos ensayos y consejos de cabalistas sobre cómo cambiar las cualidades de las vasijas, y nos parecen completamente irreales, inalcanzables e inútiles.

 

Estas ideas nos parecen totalmente descabelladas e ingenuas. Las aceptamos de alguna manera, estudiamos y escuchamos las enseñanzas, pero al mismo tiempo carecemos de la sensación de que esto sea algo real, que pueda realizarse y que se integre en una mente sana, en los sentimientos y cualidades de una persona con los pies bien puestos en la tierra.

 

Por eso nos resulta tan difícil poner en práctica los consejos de los cabalistas. No solo nos enfrentamos a dificultades naturales a nivel sensorial, sino que también resulta difícil aceptarlas con la mente. Sus consejos no nos parecen efectivos ni capaces de llevarnos a ninguna parte.

 

Esto es lo que Rabash explica constantemente: acerca de esas «discrepancias», debemos operar y transformar nuestras cualidades de tal manera que cada cambio sea siempre contrario a nuestra naturaleza y contradiga nuestra razón. En estos cambios reside toda la sabiduría de la Cabalá.

 

El Origen del Alma

Pregunta:

¿Cuál es la diferencia entre lo corporal y lo espiritual?

Respuesta:

La cuestión es que el trabajo que realizamos en el mundo corporal no es verdadero trabajo.

 

¿Qué significa «trabajo que no es real»? Realizas acciones reales, pero no te das cuenta de que estás trabajando con entidades reales. Llevamos a cabo acciones espirituales, pero no lo sentimos, como un niño pequeño que no sabe que está creciendo a través de sus diversas acciones.

 

Observo a mi nieto. ¿Qué tipo de mente tiene?, ¿qué capacidad de comprensión? ¡Ninguna! Se lo lleva todo a la boca, golpea objetos unos contra otros como un mono. Ni siquiera tiene idea de lo que está haciendo, pero, sin embargo, todas estas acciones contribuyen a su desarrollo.

 

¿Y en qué nos diferenciamos de él? A nosotros también nos han metido en algún sitio, nos han obligado a sentarnos aquí con la ayuda de algunos pensamientos y libros abiertos, y a hacer algo parecido a lo que él hace.

 

Así que ahora también me sumerjo en el libro, porque se me fue dado tal deseo. Leo, y todo tipo de pensamientos y motivos me empujan a interesarme por él. Espero obtener buenos resultados de esto y así resolver lo que me hace sentir mal.

 

Ahora, quizá pueda aportar algo propio a este trabajo. Al fin y al cabo, me gustaría sentirme identificado con lo que estoy haciendo ahora por iniciativa propia y no como una obligación impuesta desde arriba.

 

Si busco este punto para que sea mío, en verdad independiente, lo revelaré una vez superadas todas las circunstancias que me obligan desde Arriba como a una marioneta, a dedicarme al estudio, difusión, trabajar en la cocina y en diversas actividades a través del entorno, ya sea directamente desde Arriba o a través de mis cualidades naturales.

 

Si quiero tener mi propia participación, mi propio interés, entonces este punto —aunque solo sea un pequeño paso hacia mi deseo libre — ya marcará el comienzo del alma.

Cómo vivir el sentido de cada momento – según la Cabalá

Pregunta:

¿Qué veríamos si viviéramos solo un día? Aparte de esta transición, ¿qué más deberíamos ver si viviéramos únicamente el momento presente?

Respuesta:

¡Querrías saborearlo, beberlo a grandes tragos hasta quedarte sin aliento! ¡Querrías vivirlo de principio a fin, absorber cada detalle, absorberlo todo dentro de ti!

Pregunta:

¿Qué significa vivir este momento correctamente?

Respuesta:

Vivirlo correctamente significa alcanzarlo. La vida no es más que un instante. ¿Quién la controla?

Pregunta:

 ¿Es eso lo que debemos alcanzar?

Respuesta:

Sí. Y además, ¿con qué propósito se me concedió este momento? ¿Qué se suponía que debía hacer? ¿En qué fallé? ¿Y tal vez aún tengo la oportunidad de hacerlo?

Pregunta:

¿Se refiere a un trabajo constante en este momento?

Respuesta:

Sí, en este instante, en este preciso instante.

Pregunta:

¿Habrá entonces otro momento en el que me haga las mismas preguntas y actúe de la misma manera?

Respuesta:

No sé si habrá otra oportunidad. Esto permanece desconocido.

Pregunta:

¡Exacto! Entonces, ¿así es como debería vivir este momento?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

Pero la gente no vive así, ¿verdad?

Respuesta:

La gente no vive así, ¡pero debería!

Pregunta:

¿Deberían hacerlo? ¿Nos enseñarán a vivir así?

Respuesta:

No, creo que esa capacidad ya está presente en nosotros desde el principio. Es simplemente la naturaleza del ser humano.

Comentario:

¿Acaso estamos controlados de tal manera que este mecanismo interno, nuestro intelecto y todas esas preguntas incisivas que no cesan, se desactivan y simplemente seguimos viviendo así?

Mi Respuesta:

El Creador lo hizo así a propósito.

Pregunta:

¿Por qué lo hizo?

Respuesta:

Para que no se nos exigiera demasiado.

Pregunta:

¿De lo contrario, lo exigiría?

Respuesta:

¡Por supuesto!

Comentario:

Significado: «¿Para qué vives? ¿Para qué vives cada momento? ¿Quién gobierna el mundo?», y así sucesivamente.

Mi Respuesta:

Sí. Si Él hubiera puesto su propia mente, el principio, el fin, todas las acciones, etc., en la creación, y se nos pidiera dar una respuesta a todo esto…

Pregunta:

Entonces, ¿qué es lo que una persona debería comprender? Enfoquémonos en la persona.

Respuesta:

Una persona debe comprender que hay un misterio en la vida que debe esforzarse constantemente por revelar. No se trata de que alguien lo haya descubierto hace mucho tiempo y ahora pueda leerlo y conocerlo; más bien, debe profundizar en su interior, en la vida y en el Creador, y buscarlo por sí misma.

Pregunta:

¿Es esto lo que se llama la vida real de una persona?

Respuesta:

 Así es la vida.

Pregunta:

¿A dónde llegará finalmente si sigue por este camino, si da estos pasos?

Respuesta:

No lo sé. Cada uno alcanza algo único para sí mismo. ¡Cada uno tiene una misión en la vida totalmente concreta y personal!

Pregunta:

¿Una persona está destinada a llegar a esta misión, a esta raíz de su ser, de una forma u otra?

Respuesta:

A una persona se la empuja en esa dirección, pero no sé si va a ir allí. Nadie lo sabe. Solo el Creador. Y puede que ni siquiera eso se sepa de antemano.

Pregunta:

¿Entonces todo, absolutamente todo, depende del Creador —tanto si me muevo como si no, todo?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Debería dirigirme al Creador y pedirle: «Revela mi camino»? ¿O es inútil?

Respuesta:

 Intenta pedir.

Pregunta:

¿Debería rezar para vivir la vida correctamente, de buena manera?

Respuesta:

Deberías.

Pregunta:

¿Qué le diría a una persona en este momento?

Respuesta:

Debes vivir de tal manera que, en cada momento, intentes descubrir el misterio de la vida.

Elevando el deseo     La petición debe comenzar en el grupo

 

La transformación interior

Pregunta:

Siempre dice que debemos convertir nuestros descensos en ascensos constantes. ¿Se trata simplemente de una actitud mental o es algo más? ¿Cuál es la diferencia entre un descenso y un ascenso?

Respuesta:

Radica en tu actitud hacia ellos.

Comentario:

Supongamos que una persona se siente mal, pero comprende que, gracias a ello, se conectará con la espiritualidad a nivel psicológico.

Mi Respuesta:

No, eso es religión: «Sufriré y luego recibiré una recompensa». En Cabalá no existe tal cosa. El Creador no quiere que sufras. Dado que Él se encuentra en un estado absolutamente perfecto, quiere que tú también alcances ese estado.

Comentario:

Pero la gente dice que si te sientes mal ahora, significa que estás en un estado de ascenso.

Mi Respuesta:

¡Por supuesto que no! ¡Esto es simplemente una tontería e incorrecto!

 

Un ascenso es cuando evalúo mi estado, sea cual sea, únicamente en función de si me acerca o no al Creador. Un descenso es cuando soy incapaz de evaluar mi estado en términos de su proximidad al Creador, sino que lo evalúo por cómo me siento.

Pregunta:

Entonces, en cualquier caso, independientemente de la sensación…

Respuesta:

¡Qué importancia tiene la sensación! Si una sensación dicta mi actitud hacia mi estado actual, esto se llama descenso. Pero si mi conexión con el Creador dicta mi actitud hacia mi estado, esto se llama ascenso.

Pregunta:

¿Cómo transformo lo que dicta mi «carne», mi sensación física?

Respuesta:

Aquí radica el pequeño problema: cómo elevarse por encima de uno mismo.

Comentario:

Pero seguramente puedo hacerlo psicológicamente.

Mi Respuesta:

No puedes hacer nada por tu cuenta. Puedes decir lo que quieras, realizar todo tipo de ejercicios de entrenamiento, pero al hacerlo, en realidad no te cambias a ti mismo; simplemente te estás entrenando. Puedes acostumbrarte al dolor, hacer lo que quieras, pero eso no te aportará nada.

 

Existe una amplia gama de técnicas, pero ninguna de ellas altera la naturaleza humana. Una persona no puede llegar a una demanda al Creador que realmente la transforme.

Pregunta:

¿Cómo se puede utilizar un descenso como medio de ascenso?

Respuesta:

Debes pasar por una transformación para recibir la fuerza del otorgamiento desde arriba, la cualidad de Biná; solo esto puede efectuar este cambio dentro de ti.

Pregunta:

Todo esto parece conceptualmente claro: la Luz actúa sobre ti y todo encaja en su lugar.

Respuesta:

¡No entenderás nada hasta que ocurra dentro de ti!

 

Así es esta sabiduría, porque habla de transformaciones que deben ocurrir dentro de ti. Si no las has experimentado, no entenderás de qué se trata. Puedes construir una imagen puramente intelectual en tu mente, pero no se parecerá en nada a lo que será la realidad.

 

Es como tratar de explicarle el concepto de un ser humano a un perro. Puede que te mire con total devoción, como si estuviera contigo con toda su alma y su corazón, pero con su alma de perro, no te entenderá.

 

Por lo tanto, todo tipo de cambios psicológicos son tonterías. Puedes encontrar una multitud de técnicas en todo el mundo, pero no encontrarás ninguna que altere la naturaleza humana. Esta es una verdad que no se puede explicar a los yoguis ni a nadie más.

«Jasid» desde la perspectiva de la Cabalá

Pregunta:

¿Quién es el Jasid del que se dice que «va y hace»?

Respuesta:

En la Cabalá, la palabra «Jasid» no se refiere a alguien que pertenece a una comunidad religiosa, sino a la cualidad de Biná, concretamente a Jésed (bondad amorosa)  a la luz de Jasadim. De ahí tiene su origen la palabra «Jasidismo». Si una persona realiza acciones con el fin de avanzar hacia la cualidad de otorgamiento y adquirirla a través de sus propios esfuerzos, se le llama «Jasid». Esto se aplica tanto a la intención como a la acción.

Pregunta:

¿Existe alguna conexión aquí con el lavado de manos con agua, «Netilat Yadayim»? En el artículo de Rabash «¿Qué significan los cuatro tipos que van a la casa de estudio en el trabajo espiritual?», se dice que el Jasid no tiene manos. Y dado que el agua simboliza la cualidad de Jasadim, ¿Puede esto relacionarse con el lavado de manos?

Respuesta:

Las «manos» (Yadayim) aquí se denominan la vasija (Kli) de recepción. Una persona no quiere que sus vasijas sean recibidas para su propio bien. Desea corregirlas para que sean santas. Esta corrección, llamada «lavado de manos» (Netilat Yadayim), se lleva a cabo mediante el hecho de que toma la luz de Jasadim, corrige los Kelim receptores con su ayuda, y entonces está listo para recibir con el fin de otorgar.

 

La persona debe sentirse como una nueva creación

 

Cada mañana, antes de la clase, nos levantamos con renovadas energías y pasamos página. Lo mismo puede ocurrir también durante el día.

 

Se dice: «Que las cosas pasadas que ya has oído te parezcan nuevas cada día». Cada vez, la persona debe sentirse como una nueva creación, entrando una y otra vez en contacto, comenzando el trabajo espiritual y acercándose al Creador.

 

Con cada renovación de este tipo, va acumulando Reshimot hasta que se acumula un número suficiente de ellos. Este número no se conoce de antemano, pero el contador sigue avanzando, los engranajes siguen girando y los dígitos después de la coma cambian; en algún momento, la rueda principal de la izquierda dará un clic y pasará de un número a otro.

 

Lo mismo nos ocurre a nosotros. Por eso, deberíamos alegrarnos de renovar nuestro compromiso, nuestra intención y nuestro esfuerzo por alcanzar la meta.

 

Se dice: «El final de la acción reside en el pensamiento inicial». Ya desde ahora debo tener presente la meta que espero alcanzar al final. ¿Hacia dónde me dirijo? ¿Qué es lo que quiero exactamente? Cada vez debo imaginarlo de nuevo con mayor precisión, mayor claridad, mayor comprensibilidad y mayor concreción.

 

En el objetivo final, todos mis pensamientos y esfuerzos, deseos y decepciones convergen, se funden y alcanzan la plenitud. Mi trabajo culmina en el momento del contacto final, y ese momento se denomina la «gota de la unidad».

 

En él, yo mismo, toda la realidad que siento y el Creador —es decir, la cualidad de otorgamiento, la fuerza Superior— nos convertimos en un todo. Este es el estado que ya debo imaginar ahora.

 

Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) propone otra formulación: la persona debe orientarse hacia la unidad de Israel, la Torá y el Creador. Llámalo como te resulte más conveniente. Lo importante es que pensemos en el punto final de la unidad.

 

Y cuanto más claramente lo imagine en el sentimiento y en la mente, mayor alegría debería proporcionarme. Porque entonces, sin duda, me doy cuenta del Reshimo actual y avanzo de forma constante hacia el final de la acción.

 

Ve el mundo de tu alma

 

Solo se puede llegar a reconocer el mal dentro de un grupo, que actúa como un laboratorio espiritual, porque es allí donde uno entra en contacto con su alma. El alma es perfecta y completa, tal y como lo era en Adam HaRishón.

 

Sin embargo, solo ves una pequeña parte de ella. Es decir, lo ves todo, pero únicamente como un único punto, y en ese punto se encuentra toda la estructura del alma.

 

Si tomas la luz y la diriges hacia ese punto, entonces, en lugar de ese punto, empiezas a percibir un mundo distinto, el mundo de tu propia alma, y empiezas a vivir en él. Aquí todo depende de cuánta Luz atraigas para iluminar todas tus cualidades.

 

Continuar leyendo      Reconocimiento del mal en nosotros

 

Se dice que, si atraes la luz con la ayuda del grupo, tus amigos se convierten en representantes de todas las demás almas de Adam HaRishón. Entonces atraes una Luz de gran intensidad que se enriquece con los múltiples matices de las demás almas, de modo que brilla sobre ti de acuerdo con todas las sensaciones que has acumulado y de ese modo, te lleva a tomar conciencia de lo que es el mal.

 

En resumen, todo depende de captar la luz del entorno. Ese es el objetivo final.

 

¿Cuándo está permitida la crítica? – enfoque cabalista

Pregunta:

Si detecto deficiencias en mi grupo, por ejemplo, una falta de unidad, y quiero corregirlas, ¿Debería plantear estas cuestiones?

Respuesta:

La norma establece que está prohibido hablar de cualquier cosa que pueda perjudicar al grupo en su conjunto o a un  amigo, incluso al propio interlocutor. No hay que ni siquiera albergar internamente tales pensamientos ni decir en voz alta cosas que puedan hacer que la propia persona, su amigo, el grupo o el mundo entero desciendan del nivel en el que se encuentran. Sea cual sea tu situación, como se dice: «Vendré a ti y te bendeciré». Solo debes esforzarte por ascender.

 

Por lo tanto, si estás pensando en soltar unas palabras críticas, y antes de eso realmente te encontrabas en un buen estado durante 23.5 horas al día y trabajabas con inspiración, en ascenso, sin bajar de tu nivel, sino que estabas constantemente en tensión, esforzándote por avanzar, sin permitirte relajarte, entonces, durante media hora, puedes dedicarte a criticar.

 

Puedes expresar tus comentarios ante todos los demás, ya que esta crítica se basa en los cimientos que ha sentado tu estado elevado, y solo identificas las fallas con el fin de elevarlos aún más. Entonces no se trata de una crítica, sino de la revelación de una falta de plenitud junto con la Luz, y con el Kli. Al estar dentro de la línea derecha, te desvías hacia la izquierda para volver a la derecha. Pero este retorno a la derecha ya construirá la línea media.

 

Para compartir      La crítica en el trabajo espiritual

 

No difames, ayuda

 

Pregunta:

¿Cómo puedo pedirle ayuda a un amigo?

Respuesta:

La ayuda que puedes pedirle a un amigo debería consistir en que te cuente algo bueno. ¿Qué más podría ser?

 

Cuando acudas a un amigo, no le cuentes todas tus desgracias, porque eso le desanimará.

 

Lo quieras o no, estás afectando negativamente a la otra persona, lo cual está prohibido; se denomina «palabras maliciosas». Si una persona le dice algo malo a otra, sea cual sea la forma, se trata de calumnia.

 

¿Qué es la calumnia? Cualquier cosa que uno oiga y que le desanime y le debilite. Incluso una simple frivolidad o cualquier burla debilita a una persona, porque sus pensamientos e intenciones se desvanecen en el momento en que lo oye.

 

Más información sobre      Cómo dar elogios correctamente

 

Pero la calumnia dirigida abiertamente contra el Creador es especialmente grave: «¿Quién es el Creador para que yo Lo escuche?». Esta es la causa fundamental de la calumnia, ya que impide que la persona se acerque al Creador, y en ello reside su salvación.

 

Hazte digno de recibir la Torá

 

Pregunta:

¿Cómo nos aseguramos de que somos dignos de recibir la Torá, de que estamos preparados para ser garantes unos de otros?

Mi Respuesta:

Si una persona está dispuesta a actuar como garante de los demás (Y sabemos que una de las condiciones para recibir la Torá es ser «como un solo hombre con un solo corazón»), por supuesto, ¡lo que realmente desea recibir no es la Torá!

 

Si uno desea estar preparado para convertirse en «como un solo hombre con un solo corazón», y no es capaz de hacerlo, esta tarea se le presenta como una montaña, lo que significa que el impulso de actuar «con el fin de recibir» resulta repugnante y uno desea actuar «con el fin de otorgar», entonces se define como «ser como un solo hombre con un solo corazón».

 

Significa unir los puntos del corazón. Esta es la única corrección que aporta la Torá, nada más. El hecho de encontrarnos a los pies del Monte Sinaí, junto con todas las dudas y todo el odio, tiene un único propósito: llevar a cabo la transformación de actuar. Por el bien de otorgar significa que unes todos los corazones y formas una vasija común en el que recibes la Torá.

 

Pero si no lo haces, lo que recibas en tu interior no será la Torá, sino otra cosa, algún tipo de ciencia.

 

La verdadera naturaleza del hombre.

Pregunta:

Para progresar de un buen estado a uno aún mejor, necesitas ser consciente de tu estado actual. ¿Cómo puedes lograrlo sin descender a un nivel inferior?

Respuesta:

Descender a un nivel inferior significa ceder a los deseos corporales. En algún momento, todos sentimos la necesidad de huir y escondernos en un rincón tranquilo, cálido y apacible. Cuando tengo problemas, pienso: «No quiero nada, ni siquiera algo bueno. Quiero limitar mis deseos al máximo para no sentir nada».

 

En cuanto surge la oportunidad de obtener algo y sentirse bien, aparece instantáneamente el deseo de conseguir más y más, hasta el punto de querer consumir el mundo entero. En cambio, en un momento difícil, todos los deseos desaparecen excepto uno: un rincón tranquilo donde poder encontrar la paz.

 

Todo depende de las circunstancias externas en las que uno se encuentre. No debemos pensar en nuestros deseos, porque en el momento oportuno, sentiremos el deseo adecuado. Solo debemos pensar en cómo lograr que las circunstancias externas nos despierten aún más.

 

Todo lo que una persona siente en cualquier estado, en cualquier etapa, desde la más baja hasta la más alta, es una sensación del Creador. No hay nada más que sentir excepto Él. La sensación del Creador en nuestro estado actual se llama nuestro mundo. Debido a que nuestros sentidos, nuestros Kelim (vasijas), son opuestos a Él, sentimos que este mundo es tan malo. Pero en la medida en que logremos alcanzar igualdad de forma con el Creador, nuestras sensaciones mejorarán.

 

No debemos hablar del tamaño de nuestros Kelim. Debemos preocuparnos por su naturaleza.

 

Igualdad de forma      La igualdad como equivalencia de propiedades

 

¿Cómo puedes liberarte del poder de las Klipot?

 

Pregunta:

Usted ha dicho que liberarse del poder de las Klipot supone un gran desafío; una persona puede permanecer en ese estado durante mucho tiempo. ¿Qué se puede hacer para desconectarse de ellas?

Respuesta:

Las Klipot son cualquier pensamiento y cualquier perturbación que me aleja del Creador. ¿Qué puedo hacer al respecto? Solo hay una cosa: recordar que el Creador me envía esto. Sin Él, no tengo capacidad para luchar contra ellas. Debo organizar las cosas de manera que el Creador, que reside en mí, luche contra las Klipot que hay en mí. A este respecto, está escrito: «¡Ven ante el Faraón!»

 

El faraón es la concentración total de las Klipot. Los egipcios eran tan sabios, incluso en el mundo material, que lograron que el cuerpo fuera eterno mediante el embalsamamiento.

 

Llegaron al punto de convertir la materia viva en inanimada y, en esta forma, como si fuera eterna. Hasta tal punto se trata de una Klipá.

 

En la Torá no se dice que Moisés tenga que luchar por su cuenta. Solo debe estar presente, dejarse impresionar por las acciones del Creador y, con ello, despertar en todo su pueblo —el pueblo de Israel— el deseo de seguirlo a Él. Y eso es todo. «Entonces el Señor dijo a Moisés: “Ahora verás lo que voy a hacer al faraón, pues con mano poderosa los dejará marchar”».

 

Por ti mismo, no eres capaz de luchar contra las Klipot. ¿Qué fuerzas utilizarías para hacerlo? Una Klipá es el reverso, los Ajoraim del Creador. Él le da vida y te la trae para que se revele precisamente con la ayuda de la Klipá.

 

Las cualidades que ayudan a una persona

 

Pregunta:

Supongamos que una persona siente que le falta alguna cualidad para progresar. ¿Se puede adquirir?

Respuesta:

No tienes nada de qué quejarte. Una persona está estructurada de tal manera que todo lo que hay dentro de ella es ideal para su progreso, ni más ni menos. Precisamente estas cualidades, incluso las peores, son las que ayudan a una persona.

 

Todo el mundo tiene algo propio que parece negativo, pero al final verás cómo esa misma cualidad, e incluso lo que parece una desviación, es lo más útil. Al fin y al cabo, es el resultado de las fuerzas del alma, y sin esa cualidad no se podría corregir.

 

No importa lo que sientas en el camino, todas estas cosas son útiles. No se te pide que averigües si has dejado de avanzar o no, eso no lo sabes. Solo se te pide una cosa que te des cuenta de tu libertad de elección. Que saques del grupo fuerzas para avanzar que son mayores que las que te ha dado el Creador.

 

Al principio, no contamos con tales fuerzas. Se nos da un empujón inicial, el resto debemos obtenerlo nosotros mismos del grupo. Si podemos hacerlo, avanzamos; si no, no avanzamos. El problema es que adquirimos diversos tipos de conocimientos y sensaciones, y nos parece que eso es un avance. Pero no lo es. Uno puede continuar así durante 20 o 30 años, y no habrá ningún avance si no recibimos fuerzas adicionales del grupo.

 

Un líder espiritual no es una persona individual

Comentario:

Como es sabido, alguien tiene que estar al frente de una organización; es imposible prescindir de un líder. Las personas necesitan creer en alguien. Alguien les da ejemplo, igual que usted da ejemplo a sus alumnos.

Mi Respuesta:

Creo que mis alumnos comprenderán que solo juntos, en un grupo poderoso que ya incluye a decenas de miles de personas, podrán lograr algo. Después de todo, un líder espiritual no es una persona individual, sino una fuerza común, una idea común. Su portador es el grupo que puede unir y guiar a todos hacia adelante.

 

En este caso, no estamos hablando de un mundo egoísta, sino de un mundo de unidad, un mundo altruista, en el que el líder es el Creador. Creo que soy el último que, en cierto sentido, es un líder espiritual en la Cabalá, un maestro y divulgador que tiene muchos alumnos.

 

Mi aspiración es llevar a mis alumnos a un estado en el que solo su unidad les impulse hacia adelante. ¡Solo la unidad!

 

Y cuando todos se conviertan en uno y formen un elemento que los impulse hacia adelante, cuando en su unidad sientan al Creador, entonces será Él quien los impulse hacia adelante, y no una personalidad tangible con barba y gafas. ¡Solo así! Por eso estoy tratando de crear una especie de estimulador dentro del liderazgo espiritual.

 

Es decir, ¡todo debe estar organizado para que sea el grupo! Y si es una persona, entonces aparecerá una segunda, y una tercera, y todo se desmoronará, como sucedió en el pasado en los movimientos jasídicos y otros. Todo esto condujo al camino equivocado y, al final, todo desapareció.

 

Comentario:

Pero usted tiene alumnos muy buenos.

Mi respuesta

¡No son buenos en nada, en absoluto! Solo son buenos y poderosos desde el punto de vista del egoísmo, y hay que temerles. Precisamente aquellos que se consideran avanzados no son en absoluto más espirituales que los demás. En el nivel de nuestro mundo, esas personas simplemente tienen una mayor capacidad de persuasión y de expresión.

 

Por eso, ¡no hay que seguirlos!

 

Te lo advierto: ¡No escuches a ninguno de mis alumnos individualmente! En lugar de mí, solo puede haber una dirección espiritual. Bajo ninguna circunstancia, ni los que están cerca de mí ni los que están lejos. ¡Solo así!

 

Quien quiera organizarse por separado, quien tenga algún tipo de «inquietud creativa», que se vaya y abra nuevas comunidades. En una sociedad cabalística esto no puede existir. ¡Solo una asamblea general, a la cabeza de la cual se encuentra la dirección espiritual!

 

Según el nivel de audiencia

 

Pregunta:

A menudo, la persona que hace una pregunta lo hace en realidad en beneficio de los demás. Así se dan cuenta de que ellos también tienen esa pregunta. ¿Cómo podemos obtener información más profunda de usted? ¿Cómo debe estar en sintonía una persona cuando hace una pregunta?

Respuesta:

 No depende de mí ni de la persona que pregunta, sino del nivel general de los presentes, incluso de los que están lejos, en Internet. Cuando siento al público, trabajo para él; eso determina el nivel en el que hablo e incluso el estilo de presentación del material.

 

Si hay más mujeres sentadas frente a mí, les hablo de manera diferente a como hablo a los hombres. Si la audiencia está compuesta por nuevos estudiantes, naturalmente doy una conferencia como si fuera para niños pequeños, utilizando un lenguaje suave y accesible. Para una audiencia más preparada, como mis estudiantes veteranos, la conversación será breve, clara y concisa.

 

La conexión del cabalista con el alma común

 

Pregunta:

¿Cree que una persona se hace la pregunta por sí misma, o es como un mecanismo que debe hacerla?

Respuesta:

Por supuesto que no se hace la pregunta por sí misma. Se trata de un gran deseo común creado por el Creador.

 

Al igual que, por ejemplo, cuando miras las gachas hirviendo en una olla enorme que burbujea, hierve y cambia de capas, así también nosotros, todas las almas, digerimos y nos conectamos entre nosotros, y surgen preguntas; es decir, nuevos vacíos sin llenar que son capaces de elevarse, de subir a la superficie.

 

En otras palabras, al elevarse, estos vacíos intentan llenarse de alguna manera, llegar a algún tipo de equilibrio y, por lo tanto, se plantea una determinada pregunta.

 

Por eso siempre me conecto no solo con quienes hacen preguntas o incluso con la enorme audiencia que me escucha en todo el mundo, sino con toda el alma. Después de todo, estamos hablando de su equilibrio, de su plenitud, de llevarla a la corrección total y de revelar el estado perfecto en el que existe y que está oculto para ella misma.

 

Siempre siento el tremendo trabajo que estamos haciendo en este proceso y cómo afecta a toda la creación. No es orgullo, arrogancia o vanidad, sino el sentimiento y la comprensión de la oportunidad de participar un poco en el momento determinado, en la mínima parte que se nos ha dado en el movimiento hacia la perfección.

 

¿Qué significa aspirar a la espiritualidad?

Pregunta:

Usted dice que la Klipá es una fuerza muy poderosa. Es como una fuerza contraria que te arrastra hacia abajo y no te permite hacer nada. ¿Estamos realmente bajo una Klipá muy fuerte?

 Respuesta:

Sí, pero no de una forma muy firme. Se nos han dado buenas condiciones, prácticamente todo lo que necesitamos, y, sin embargo, seguimos sin ser capaces de esforzarnos.

Pregunta:

¿Depende esto de un pequeño grupo o de todos los que se han unido a nosotros?

Respuesta:

Depende de cada uno de los que quieran participar en la garantía mutua (Arvut).

Comentario:

Usted da respuestas tan precisas que exponen ambos puntos de vista. Pero es imposible conciliarlos.

Respuesta:

Sigue siendo imposible, sí. Pero hay que esforzarse constantemente por lograrlo. Aspirar correctamente a la espiritualidad significa esforzarse, junto con los amigos, por crear un único deseo común y unificado. Entonces adquirirá una cualidad similar a la del Creador, y Él se revelará en ese deseo.

Pasado, presente, futuro

 

En el mundo corporal, hay tres categorías de tiempo: pasado, presente y futuro. En el mundo espiritual, sin embargo, no hay tiempo, sino más bien un orden de acciones, grados o estados, en los que una persona revela dónde se encuentra realmente.

 

Cada estado por el que pasa una persona forma parte de ese estado eterno y perfecto en el que realmente existimos. Pero la actitud hacia un estado debe provenir de los dos grados más cercanos: del grado anterior y del grado futuro. Esto es lo que se denomina «del pasado y del futuro».

 

Todo depende de la conexión que una persona tiene con los grados superiores e inferiores en relación con su estado actual, de modo que todo entre en el presente. Toma confianza del pasado, construye fe en el futuro sobre ella al regocijarse en el próximo estado, atrae la Luz circundante del mundo futuro que brilla para él en el presente y, de esta manera, construye los estados por los que pasa.

 

Por lo tanto, cuando no vemos el futuro y ni siquiera comprendemos el estado en el que nos encontramos actualmente, y no sabemos cómo utilizar correctamente el pasado, pero intentamos relacionarnos de manera intencionada con estos tres estados, con estos tres tiempos, entonces siempre podemos estar en ascenso, en inspiración, con la fuerza para utilizar cada minuto únicamente en aras del objetivo, y así acortar el tiempo.

 

Estamos constantemente bajo el dominio de las Luces o de las vasijas, lo que significa que o bien se revelan en nosotros los Reshimot de las vasijas, o bien las Luces que brillan en ellas. Cuando las Luces brillan en los Kelim, no tenemos dificultad para hacer frente a nuestros estados porque estos son ya estados que merecemos tras las correcciones en cada nivel.

 

Pero si aún estamos en la iluminación de Maljut, este estado nos ilumina el vacío y la imperfección, que se expresan como falta de confianza, sufrimiento, miedos y todo tipo de carencias de plenitud.

 

Sin embargo, si en lugar de estar apegado a la vasija, una persona se vuelve hacia las Luces futuras que están destinadas a revelarse en este Kli e intenta conectarse con el futuro, con las Luces circundantes, entonces estas brillan inmediatamente para él en su presente, y él se encuentra en adhesión con el Creador incluso en los peores estados. Así, en cada estado, tenemos la oportunidad de conectarnos con las Luces, con el Dador, y no con las vasijas, con las deficiencias.

 

​​Por lo tanto, sea cual sea el estado en el que me encuentre, ya sea un estado de imperfección e insatisfacción o, por el contrario, de satisfacción y trabajo en la línea derecha, cada estado está determinado por un único criterio. Debe ser lo más elevado posible y permitirme estar en adhesión con el Creador. Y si, a pesar de todos los placeres que me llenan, también puedo permanecer en adhesión con el Creador, no hay razón para que estos placeres desaparezcan.

 

No es el enemigo quien está frente a nosotros, es el Creador

 

Pregunta:

¿Qué debemos aclarar? ¿Qué es lo que está frente a nosotros? ¿Qué es?

Respuesta:

¡Es el Creador! ¡Nada más! Constantemente nos presenta tales escenas y visiones para que permanezcamos en un estado de temor constante y, gradualmente, poco a poco, lleguemos a comprender estos espejismos.

Pregunta:

¿Mi inclinación al sufrimiento debería transformarse en la comprensión de que lo que realmente está frente a mí es…?

Respuesta:

Un espejismo. En el momento en que comienzas a sufrir, toma la forma de diversas acciones y escenas corporales.

Pregunta:

Guerras, etc.

Respuesta:

Sí, pero si no te permites sufrir, entonces todo se corrige.

Pregunta:

¿Y poco a poco empiezo a percibir al Creador?

Respuesta:

Pregunta:

Cuando dice «El Creador», ¿A qué se refiere? ¿Qué está frente a mí, a nosotros?

Respuesta:

Es la fuerza que gobierna el mundo y a nosotros; Que busca llevarnos a la conciencia del estado correcto de la naturaleza.

Pregunta:

¿Cuál es ese estado?

Respuesta:

¡Alegría!

Cuando el Creador desaparece de tu percepción…

Pregunta:

¿Por qué el aumento del egoísmo no se siente como un gran deseo en la etapa de preparación?

Respuesta:

Un mayor deseo de recibir que surge te hace descender de tu grado. Pero no lo sientes como un mayor egoísmo, sino como un placer adicional.

 

El nuevo deseo de recibir que llega te brinda esta oportunidad; te obliga a actuar. No sientes que el deseo en sí haya crecido; más bien, sientes que tu placer podría ser más intenso si te entregaras a él, ya que solo piensas en el placer en sí y no en Quien lo da.

 

¿Qué interrumpe tu conexión con el Creador? ¡El nuevo deseo! No borra el placer; tu conexión con el Creador. Si hubiera borrado el placer, de repente sentirías un vacío y despertarías de inmediato. En cambio, te sientes inmerso en placeres; es solo que el Creador ha desaparecido de tu percepción de la realidad.

 

Además,  la sensación te soborna. Gradualmente, uno se acostumbra a esta situación: disfruta para sí mismo, naturalmente no en beneficio del Creador, puesto que aún se encuentra en «Lo Lishmá», pero al mismo tiempo no desea perder la conexión con el Creador bajo ninguna circunstancia y lo busca constantemente.

 

Desea sentir que está en el mundo del Creador, en una especie de esfera llena por Él, y se esfuerza continuamente por mantener este estado. Estos son los esfuerzos. Intenta llevarlos a cabo por todos los medios posibles, y como resultado, la suma de sus esfuerzos llena su «copa» y cruza el Majsom.

 

En cuanto a los descensos en el camino, nada se puede hacer al respecto. ¿Cuántos habrá? Nadie lo sabe. Es imposible decir cuánto tiempo transcurrirá entre ascensos y descensos, porque esto depende de la persona; en ello reside su esfuerzo y su elección.

 

Trata a tu ego como si fuera un tercero

 

Pregunta:

A lo largo del día, nos enviamos mensajes sobre lo importantes que son para nosotros el camino y la meta. Todos están impresionados por esto, pero todos entienden que es un juego. ¿Cómo podemos dejar de percibirlo como un juego?

Respuesta:

Si hemos acordado entre nosotros encendernos mutuamente con la conciencia de la grandeza de la meta, debemos comprender si nos estamos engañando a nosotros mismos o no. Nos estamos engañando a nosotros mismos, no conocemos la meta; no conocemos su importancia.

 

Pero queremos “vendérnosla” a nosotros mismos. Si alguien viene y me vende algo, sabe que es un engaño, pero le pagan por ello, por lo que tiene sentido que me engañe. Aquí surge la pregunta: ¿soy tan perfecto como para saber que dentro de mí hay una inclinación al mal, un egoísmo al que debo contrarrestar con una imagen falsa y así confundir mi inclinación al mal?

 

Esto depende de cuán honesto sea conmigo mismo. ¿Qué significa eso? Soy algo neutral que quiere avanzar hacia el Creador. Me encuentro entre mis inclinaciones malas y buenas y quiero corregir mis deseos, que son esencialmente ajenos a mí. Como se dice: “He creado la inclinación al mal” (yo no la creé, la creó el Creador) “He creado la Torá como una especia”. Esto significa que a través de mis acciones, puedo llegar a la corrección de los deseos que me son ajenos.

 

Debo verme a mí mismo como separado de mi naturaleza, de mi cuerpo, de todos mis deseos, y entonces no trabajaré para confundirme a mí mismo tragándome las mentiras de la publicidad, sino que me haré publicidad a mí mismo. Le “venderé” a mi inclinación al mal el anuncio de que el Creador es grande. Debo tratar a mi egoísmo como a un tercero. Y entonces no será una mentira. Estará verdaderamente en mis manos. No te identifiques con la inclinación al mal como si tú y ella fueran lo mismo.

 

Pregunta:

¿Podré eventualmente separar completamente la mala inclinación de mí mismo?

Respuesta:

No, debes trabajar con ella. Si el egoísmo no habla dentro de ti, ¿quién te impulsará hacia adelante? Cada vez que ves obstáculos y sientes diversos pensamientos y problemas dirigidos contra la meta y la grandeza del Creador, esto es esencialmente una ayuda para que busques Su grandeza.

 

Ayuda en contra      El Creador ayuda a superar los obstáculos

 

Conexiones benévolas que no terminan en este mundo

 

Pregunta:

Dijo que una persona debe comprender este sistema en el que existimos. ¿Entonces todo empieza a encajar para él?

Respuesta:

Sí, por supuesto.

Pregunta:

Podemos decir que el mundo está interconectado, pero realmente no podemos imaginarlo. ¿Es así en realidad?

Respuesta:

Sí, es así.

Comentario:

Y estas conexiones son, como dijo, benévolas.

Mi respuesta:

Estas conexiones son benévolas y no terminan en este mundo. Continúan también en el siguiente; por lo tanto, también debemos comprender dónde estamos y cómo estamos incluidos unos en otros, cómo se produce este tipo de interacción entre nosotros, de modo que no tengamos salida. Tenemos que estar en un buen estado unos con otros todo el tiempo.

Pregunta:

¿Significa eso que me voy y vuelvo, me voy y vuelvo, y todo está dentro de este sistema?

Respuesta:

Sí, todo está dentro de este sistema. Esto es lo que se quiere decir cuando se dice que no hay muerte, por así decirlo, y que todo es infinito.

Comentario:

¡Eso es hermoso! ¿Cómo puede una persona comprender esto?

Mi respuesta:

No hay necesidad de hacerlo, es muy difícil.

Pregunta:

¿Pero llegará a comprenderlo?

Respuesta:

Sí, debemos estar preparados para ello, pero, por otro lado, debemos estar listos para ello y comprender que así será mejor para nosotros. No debemos verlo como una obligación tremenda.

 

Une todo al Creador

 

Pregunta:

Usted dijo que la salida de un estado de descenso depende de la preparación. ¿Por qué dicen que depende del Creador y no del entorno, del grupo?

Respuesta:

¿Por qué todo debe suceder específicamente a través del Creador? Porque a través de eso, me vuelvo como Él.

 

No puede haber una sola acción correcta por mi parte si no conecto al Creador con todo lo que me sucede, si no estamos fusionados, como, por ejemplo, dos páginas pegadas en un libro.

 

Debo relacionarme con cada estado, cada determinación en acciones, pensamientos e intenciones a través del Creador. Así es como llego a conocerlo. Así es como me vuelvo similar a Él.

 

En general, todo mi esfuerzo consiste en permanecer constantemente con Él, independientemente de lo que pasemos juntos. Esto significa: “No hay nadie más que Él”.

 

No hay nadia más que el      Quien confía en el Creador renueva sus fuerzas 

 

¿Por qué me necesita el Creador?

Pregunta:

El Creador siempre da y la creación siempre recibe. ¿Cómo se puede distinguir entre ambos?

Respuesta:

Es muy sencillo; en lugar de relacionarme con el Creador como un bebé con su madre, yo mismo quiero llegar a ser como ella.

Pregunta:

Pero, ¿Por qué necesita ella que yo sea como ella? Está claro que yo lo necesito a Él, pero ¿Por qué Él me necesita a mí?

Respuesta:

En efecto, la madre no necesita nada, y el Creador se revela sin ninguna carencia (Jisarón).

 

Antes del Majsom nunca revelamos una carencia en el Creador. Él no puede revelarla en un momento en que el ser creado se encuentra en ocultamiento. Como se dice, una persona debe creer que su anhelo por el Creador proviene del anhelo inicial del Creador hacia ella y le es dado por Él. Simplemente hay que creer que «el Creador es tu sombra».

 

Sin embargo, no poseemos esta sensación hasta que estamos verdaderamente listos para hacer algo: primero adquieres vasijas de entrega, y luego revelas en Él una carencia. Más precisamente, Él te revela Su carencia en la medida en que eres capaz de entregarle a Él.

Primero te entrega la carencia  ¿Por qué me necesita el Creador?

 

La fuerza que nos impulsa hacia la meta cabalista

 

Pregunta:

¿Cómo es posible que un sentimiento como la envidia sea una fuerza que nos impulse hacia la meta?

Respuesta:

No es solo la envidia lo que me impulsa hacia mi meta. No hay nada malo ni bueno en mí, porque así es como evalúo mis cualidades y estados. En realidad, no hay nada que se haya creado en vano, nada innecesario para alcanzar la meta.

 

Podemos sentirnos como cualquier cosa, pero a medida que aprendemos, descendemos a este mundo desde el grado más alto, y todo lo que existe en nosotros ahora, más tarde, con la ayuda de pantallas (Masajim), se convertirá en las mejores cualidades.

 

Por lo tanto, no debemos dedicarnos a corregir los rasgos de carácter, sino solo a esforzarnos por alcanzar la meta, y entonces todas nuestras cualidades, todas las partes del deseo, servirán solo como ayuda.

 

Una persona no debe ocultar ni reprimir ninguno de sus deseos; ¡ese no es el método de la Cabalá! La Cabalá dice lo contrario. Si una persona reprime algo dentro de sí misma, mata con ello una parte de la creación que hay en ella.

 

Solo debemos seguir la ley: «La luz contenida en la Torá nos devuelve a la fuente». Es decir, durante el estudio y durante diversas actividades en el grupo, cuando todos mis pensamientos se centran en la corrección, la Luz circundante (Or Makif), la Luz que regresa a la fuente, brilla sobre mí. No hay otra forma de corrección.

 

Una persona no debe pensar que es capaz de evaluar cuáles de sus cualidades son buenas y cuáles son malas, o qué tipo de corrección requiere cada una. De lo contrario, comenzará a abordar la corrección de manera selectiva y decidirá qué corregir en sí mismo y qué no corregir. ¡No hay mayor tontería que afirmar que entiende algo sobre esto!

 

Una persona debe actuar solo donde tiene un punto de libre elección, es decir, organizar para sí misma un entorno que la influya. En cualquier caso, necesita alguna fuerza externa que la empuje y la impulse hacia adelante.

 

La fuerza externa es el entorno o el Creador. Pero, desafortunadamente, todavía no puedo influir en el Creador para que me ayude; todavía no tengo un deseo suficiente para que Él responda. Él solo responde a un deseo completo y perfecto.

 

Es precisamente el entorno el que construye dentro de mí este deseo completo, para que después pueda recurrir al Creador, y entonces la Luz me devolverá a la fuente.

Más información  Crear el entorno adecuado

Apoyo desde Arriba

 

Pregunta:

¿Quiénes integran la dirección espiritual?

Respuesta:

Reuní a las personas del directorio espiritual precisamente porque tienen una predisposición a encontrar un terreno común y ninguna de ellas quiere destacar. ¡Solo por esta razón!

 

Entienden que una decisión conjunta es la correcta. Y no porque sea correcta en sí misma, sino porque cuando es compartida, colectiva, atrae una bendición desde Arriba, desde el Creador.

 

De hecho, puede que sea totalmente erróneo en comparación con lo que podrían idear algunos de nuestros alumnos más inteligentes. Pero él está solo y, por lo tanto, no recibirá apoyo espiritual desde Arriba. Ellos, sin embargo, están juntos y, por lo tanto, recibirán apoyo espiritual. Al final, ellos ganarán.

 

Hay un dicho que dice: «Lo que construyen los jóvenes conduce a la destrucción, y lo que destruyen los viejos conduce a la construcción». Y esto es realmente así.

 

En comparación con todas las personas inteligentes de nuestro mundo, yo no valgo nada. Pero digo lo que pienso a mi nivel, y se hace realidad. ¿Por qué? Porque solo existe el apoyo. Solo este apoyo determina y organiza todo.

 

Según la lógica, se puede decir: «Esto no debería ser así». Y aun así, nada te saldrá bien, mientras que a mí sí; por lo tanto, si la dirección espiritual toma decisiones colectivas, los demás pueden seguirla con los ojos cerrados. ¡Bajo ninguna circunstancia deben formar parte de ella los «chicos listos» solitarios! En mi lugar solo puede haber un colectivo, y por eso lo elegí de antemano.

Pregunta:

¿Y cómo se manifiesta la fuerza Superior en este colectivo durante el proceso de toma de decisiones?

Respuesta:

Ellos mismos no lo saben. Yo lo hago a través de ellos por medio de la fuerza Superior, ellos no tienen nada que ver con ello. Simplemente pasa a través de ellos de forma automática, y eso es todo.

 

¿Quiénes son? Están al mismo nivel que tú, o incluso más abajo, ¿Qué más da? Puedes verlo por ti mismo, ¿hay gente especial allí? Son simplemente personas que entienden que una decisión colectiva prevalece sobre una privada, ¡sobre cualquier decisión privada! Trae a los más fuertes, a los más inteligentes, a los más excepcionales, a los que quieras, no importa en absoluto.

Pregunta:

¿Cómo se puede evitar que los «chicos listos» se aprovechen del poder?

Respuesta:

Si todo sigue como está ahora, solo con la dirección espiritual en mi lugar, y cualquiera que comience a oponerse es inmediatamente expulsado de «Bnei Baruj»; que vayan donde quieran, en cualquier dirección, entonces nuestra comunidad seguirá existiendo en la forma correcta.

 

¡Solo el colectivo! Nadie en mi lugar. Nadie. Todo permanece donde está, todos permanecen en sus puestos. Nadie manda, nadie destaca, y todo en la organización procede según la misma jerarquía que ahora. Solo la dirección espiritual lidera. Nadie tiene derecho a tomar decisiones ni a hacer nada sin ella.

Pregunta:

¿Pero se puede discutir con la dirección para estimularla?

Respuesta:

No, eso no se llama discutir, sino proponer. Y si la dirección lo considera necesario, aceptará la propuesta. Pero es mejor no proponer nada en absoluto. ¿Quién puede proponer qué? El que propone debe comprender quién es.

 

Supongamos que ahora nos estamos preparando para un congreso. Puede que haya propuestas para organizarlo de una forma u otra, pero solo a nivel puramente técnico de este mundo. Todo lo que concierne a la toma de decisiones a un nivel superior, no.

Puede ser de interés  La luz del Creador: apoyo y ayuda

Revela las acciones del Creador

Pregunta

¿Cuándo se produce el cambio de intención de Lo Lishmá a Lishmá (por el bien del Creador)? ¿Mi «combustible» cambia después del Majsom o sigo actuando con la intención «por mi propio bien»?

Respuesta:

Después del Majsom, el «combustible» de una persona cambia. Emerge de los ocultamientos dobles y simples en los que existía antes del Majsom y llega a la revelación del Creador. ¿Cuál es la diferencia entre la redención y el exilio?

La redención es la sensación de la presencia del Creador, el gobierno Superior sobre toda la realidad. Pero si no sientes esto, entonces estás en el exilio (que es en realidad donde te encuentras ahora). Puedes escuchar, pensar e imaginarlo, pero no lo sientes verdaderamente; por lo tanto, esta sensación no determina el curso de tu vida.

Pero cuando empiezas a sentir al Creador, sientes que no hay otra fuerza que actúe aparte de Él. Y el Faraón y todos los demás «personajes» son factores a través de los cuales el Creador determina y organiza todo lo que te sucede, tanto dentro como fuera. Y todo esto es para que, al discernir estos cambios, se desarrolle el punto único en tu corazón. El punto en el corazón es el comienzo del alma (Néfesh).

En cuanto a cómo revelas que todo lo que te sucede, tanto interna como externamente, son solo Sus acciones, se dice: «Dos Luces, la interna y la circundante, pulen el Kli como el agua. Así se construye el Kli».

 

Dos sistemas: Moja y Liba, mente y corazón

 

Pregunta:

Por un lado, decimos que una persona debe trabajar constantemente en desarrollar un sentimiento de carencia de la Luz, incluso hasta el punto de la «oscuridad egipcia». Por otro lado, se dice que hasta que uno no acepta el ocultamiento como el mejor estado posible para sí mismo, no puede alcanzar la revelación.

 

¿Cómo se puede conciliar el desarrollo de una carencia, una sed de Luz que no le deja dormir, con el hecho de estar de acuerdo con el ocultamiento?

Respuesta:

Esta contradicción se deriva del hecho de que dentro de nosotros hay dos «sistemas», llamados «Moja» y «Liba».

 

Liba es el corazón, el deseo, que solo puede sentir. No se le puede engañar diciendo: «¡Te sientes bien!» cuando se siente mal, y viceversa.

 

Moja es la mente, la comprensión de una persona de lo que está sucediendo.

 

Por ejemplo, me duele una muela. ¿Qué debo hacer? Incluso «en contra de mi voluntad», a pesar de las protestas de mi naturaleza animada, mi corazón, tomo una decisión racional y voy al dentista. Él me causa aún más dolor, me pone una inyección, me extrae el nervio, etc., y yo, incluso le pagó y le doy las gracias. Y todo esto porque, al final, entiendo, no siento, sino precisamente porque entiendo que me sentiré bien después del procedimiento.

 

De esto vemos que si una persona no desarrolla ambos sistemas, Moja y Liba, dentro de sí misma, seguirá siendo simplemente un animal y actuará según sus sentimientos, según su naturaleza.

 

Gracias al mecanismo de Moja, es capaz de acercar el futuro, de hacer algo que no reporta ningún beneficio desde el punto de vista del momento presente. Cuanto más lejano es el futuro que una persona es capaz de tener en cuenta, mayor es esa persona.

 

Vemos que hay personas que trabajan durante 20 o 30 años para lograr algo, y realmente logran mucho. Y hay otras que son incapaces de hacer más que trabajar en una pequeña tienda: dar, recibir, cobrar «en el acto», unas pocas monedas, pero de inmediato. Una persona se conforma con un pájaro en la mano; una mente pequeña no es capaz de más.

 

Se nos exige desarrollar una mente muy avanzada, Moja. Debo estar listo para pasar por todo el proceso de corrección. Parecería que estoy listo para esto, pero no es sin razón que el Creador dice: «¡Ven al Faraón!».

 

Por mí mismo soy incapaz de hacerlo, y ni siquiera sería capaz de desearlo, excepto en el caso de que supiera que me beneficia ir con Él y corregirme por el bien de la meta, tal vez una muy lejana. Quizás solo después de cinco, siete o incluso diez años alcance verdaderamente la meta superior. Pero vale la pena intentarlo, porque no veo otra satisfacción en esta vida por la que valga la pena vivir.

 

Si una persona vuelve constantemente al análisis de este punto, no abandonará el campo de batalla.

Aumentar la importancia del Creador

 

En realidad, no hay nada más que el Creador y el ser creado. ¿Por qué el Creador dispuso que la creación, el hombre, no estuviera solo, sino rodeado de muchos otros como él, rodeado de todo un mundo en el que, enredado, no se dirige hacia el Creador?

 

Si el Creador estuviera delante de mí, de alguna manera me llevaría bien con Él. En cualquier caso, no evitaría el contacto con Él, e incluso si intentara evitarlo, sabría que no tengo otra opción, que solo Él existe y que debo establecer contacto con Él. Él no desaparecería de mi campo de visión.

 

Sin embargo, el mundo está organizado de tal manera que, en lugar del Creador, me veo obligado a lidiar con todo tipo de cosas: amigos, sociedad, el maestro y libros. Necesito organizar todo el mundo, mi familia, mis hijos, tantos detalles de mi entorno que solo consigo alejarme más del Creador y olvidarme de Él. E incluso si me acuerdo de Él, el entorno me confunde inmediatamente y vuelvo a alejarme de la meta.

 

Esto se hace intencionadamente para que, a través de mis propios esfuerzos, eleve la importancia del Creador. Si solo el Creador estuviera ante mí, automáticamente me dirigiría hacia Él: no habría salida, lo quisiera o no, estaría obligado a establecer esta conexión y no habría ningún lugar al que huir.

 

Si, además del Creador, hay muchas otras atracciones, factores y causas, y parece que son ellos los que dan forma a mi vida, me confunden, parecen más importantes, como si me dieran más placer que el Creador, y determinaran mi vida en lugar de Él, entonces tengo un problema grave. En ese caso, debo organizar mi relación con el Creador mientras estoy conectado con todas estas cosas.

 

Así es como el Creador «juega» conmigo. Deseando ser importante a mis ojos, me rodea de diversas cosas, y estas me confunden, me atraen, determinan mi vida, como si yo dependiera de ellas y no de Él. Esto continúa hasta que aclaro que, en realidad, todo esto es falso, y que no es mi esposa, la sociedad, el mundo, el destino, las naciones o el país lo que me gobierna.

 

Llego a la conclusión de que debo construir constantemente mi relación con el Creador en el contexto de estas perturbaciones.

 

Si constantemente pongo Su importancia en mis ojos por encima de cada perturbación que Él pone ante mí, entonces sin duda me apego cada vez más al Creador y gradualmente me acerco más a Él. Él ya sabe qué perturbaciones puede usar para fortalecer el vínculo entre nosotros.

 

Este proceso se denomina trabajar en reconocer la importancia del Creador. En todos los obstáculos, veo constantemente que detrás de ellos se encuentra el mismo y único Creador. De esta manera, me construyo a mí mismo y reúno fuerzas para llegar a Él. Todas estas perturbaciones se convierten en órganos y fuerzas para mí que se incorporan a mi alma.

Hacer todo lo que esté en nuestras manos

Por lo tanto, por un lado, cada persona debe sentirse humilde y, por otro lado, estar orgullosa de que el Creador nos haya dado la oportunidad… (Rabash, «El propósito de la sociedad – 1»).

 

De toda la humanidad, Él eligió a un puñado de personas y deseó que se acercaran a Él, lo revelaran y ascendieran a Su grado mientras aún vivían en este mundo. Esta vida no nos impide vivir en el mundo espiritual, y lo sentiremos hasta el final de la corrección….

 

El Creador nos ha dado la oportunidad de estar en una sociedad en la que cada uno de nosotros tiene un único objetivo: que la Shejiná (Divinidad) esté entre nosotros (ibíd.).

 

En otras palabras, revelar la presencia del Creador entre nosotros.

 

De esto se derivan varios principios. En primer lugar, necesitamos una sociedad que permita a cada persona reconocer la importancia de la vida espiritual.

Por supuesto, suena maravilloso hablar de alcanzar la eternidad, la perfección y la libertad; de no depender de nadie; de poder lograr todo lo que deseamos; del éxito, la salud y la prosperidad que nos acompañan, de comprender toda la realidad y toda la naturaleza. Es fácil decirlo, pero una persona aún no lo siente.

 

En un breve artículo titulado «Ocultación y revelación del rostro del Creador – 2», Baal HaSulam describe hasta qué punto una persona cambia su percepción de la realidad al sentir el mundo espiritual. Su percepción del mundo se transforma en su opuesto.

 

Los problemas, el sufrimiento y todo lo malo en las personas y en el mundo que antes veía, de repente aparecen bajo una Luz opuesta. Resulta que todo es bueno y maravilloso, y que todo el mundo está lleno de la presencia del Creador. Una persona se siente en el nirvana, en una gran exaltación espiritual eterna, y todo su mundo está lleno de la fuerza de la energía espiritual.

 

Esto depende de cuánto exaltemos la meta en nuestro entorno. Solo podemos resistir nuestro egoísmo, que siempre nos empuja hacia atrás, si la sociedad «lava» nuestra mente y nuestro corazón con el mensaje de la importancia de la meta.

 

Además, esto debe hacerse de forma artificial. Del mismo modo, el mundo ordinario capta nuestra atención con cosas supuestamente importantes que debemos comprar, discutir y pensar. ¿Por qué? Porque es importante y rentable para alguien y, por lo tanto, llena mi vida con sus preferencias.

 

Por lo tanto, llenemos nuestras vidas con lo que es importante para nosotros. Tenemos esa oportunidad. Como escribe Rabash, debemos agradecer al Creador por habernos traído a un entorno a través del cual podemos revelar la dimensión espiritual.

 

Haz lo que puedas, y la salvación del Señor será como un abrir y cerrar de ojos (Baal HaSulam, Carta No. 10).

 

No se nos exige hacer nada más allá de nuestras fuerzas. El problema es otro, es que no aplicamos los esfuerzos de los que somos capaces.

 

Baal HaSulam continúa: Lo más importante ante ustedes hoy es la unidad de los amigos. Esfuércense cada vez más en ello, porque puede compensar todas las faltas. En otras palabras, no hay nada más importante. «Compensar» significa llenar, cubrir todas las fallas. Como está escrito: «El amor cubrirá todas las transgresiones».

En realidad, las transgresiones no son nuestras, el egoísmo no es nuestro, el odio no es nuestro; todo esto fue creado por el Creador. Como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal”. Pero para revelar la conexión por encima de todo esto, nosotros, y específicamente nosotros, debemos hacer el esfuerzo.

 

Al conectarnos por encima del odio, alcanzamos un poder que nos eleva 125 grados hasta el mundo del infinito. Y por eso, en otra de sus cartas, Baal HaSulam escribe:

 

Les ordeno que comiencen a amarse unos a otros como a ustedes mismos con todas sus fuerzas, que sientan el dolor de sus amigos y se regocijen en las alegrías de sus amigos tanto como sea posible. Espero que guarden estas palabras mías y ejecuten este asunto al máximo (Baal HaSulam, Carta No. 49).

Trabajo y recompensa

 

Sin embargo, existe una ley natural según la cual nadie es tan sabio como el experimentado, y antes de que uno intente hacer realmente todo lo que puede hacer, es totalmente incapaz de alcanzar la verdadera humildad, en su verdadera medida, como se ha dicho anteriormente. Por eso debemos esforzarnos en Kedushá (santidad) y pureza, como está escrito: «Todo lo que tu mano pueda hacer con tu fuerza, hazlo», y comprende esto, porque es verdadero y profundo (Baal HaSulam, Carta 57).

 

Mientras trabaja en la unificación con el fin de formar una vasija para el otorgamiento, una persona cae en la desesperación. Entonces surge en ella una petición genuina, en respuesta a la cual llega la vasija. En otras palabras, la necesidad correcta de unidad también proviene de Arriba. Nosotros mismos somos incapaces de alcanzarla.

 

Por mucho que lo intentemos, que lo deseemos, solo nos estamos preparando para llorar, y el Creador nos da el deseo. En este mundo, una persona no tiene ni puede tener necesidad de unidad, por mucho que lo intente. Solo se necesitan esfuerzos para pedir. Te revelé esta verdad solo para que no te debilitarás ni renunciaras a la misericordia. 

 

Aunque no veas nada, porque incluso cuando la medida del trabajo está completa, es el momento de la plegaria, pero hasta entonces, cree en nuestros sabios: «No trabajé y encontré, no lo creas». Cuando la medida esté llena, tu plegaria estará completa y el Creador te concederá generosamente, tal y como nos enseñaron nuestros sabios: «Trabajé y encontré, cree», pues uno no es apto para una plegaria antes de esto, y el Creador escucha una plegaria (ibíd).

 

En general, el resultado de nuestro trabajo es alcanzar la petición correcta. Y entonces llega la vasija, el deseo correcto de unidad. Por regla general, en este mundo esperamos la realización. Pero en el trabajo espiritual, es el esfuerzo. Si puedo trabajar para otorgar, esforzarme, eso en sí mismo está a mi alcance. Y no hay restricciones ni limitaciones al respecto. Sin embargo, en mi estado actual soy incapaz incluso de considerar tal cosa. Porque necesito de todos mis esfuerzos para querer otorgar a los demás, ni siquiera para comenzar a otorgar, sino para sentir la necesidad de hacerlo. ¿Es esto posible? Y, sin embargo, esto es precisamente la vasija espiritual.

 

Por eso, en nuestro trabajo pasamos por varias etapas de preparación. Los cabalistas han escrito sobre esto más de una vez: en la espiritualidad, lo que nos parece una recompensa es, en esencia, trabajo, y lo que nos parece trabajo es, en realidad, la recompensa. Sin embargo, como resultado de nuestros esfuerzos, esa misma vasija se nos revela, el deseo correcto.

¿Qué gobierna a los guardias del Rey?

En la «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot,» Baal HaSulam escribe que las personas se esfuerzan por entrar en el palacio del Rey, y los guardias las rechazan.  Cada guardia da su propio empujón, añade al deseo de recibir en el lado negativo, y si superas esto, obtienes un aumento del deseo de otorgar, de la conexión con el Creador.

 

Cada guardia sabe a quién y con qué intensidad debe empujar. Esto se hace de acuerdo con la raíz del alma, con los Reshimot (genes informativos). Tus Reshimot, que te obligan a llegar al final de la corrección, gobiernan a estos guardianes y determinan cómo y cuándo te empujarán.

 

La Luz Superior actúa desde arriba y se encuentra en reposo absoluto; los Reshimot que hay en ti, es decir, la información que recibiste durante el descenso de tu alma desde el mundo del infinito hasta este mundo, actúan de tal manera que la Luz que te influye trabaja de forma diferente.

 

Pero no es la Luz la que cambia; lo único que ocurre es que sientes que su efecto varía en función de los Reshimot que se están revelando. La Luz en sí misma es como la Luz del sol; no hay ningún cambio en ella. Eres tú quien la ve a veces más intensa, a veces menos, a veces con nubes en algún lugar, a veces, por ejemplo, a través de un cristal amarillo o verde, y así sucesivamente. De esta manera, los cambios se producen en los Kelim.

 

Lo mismo ocurre con las perturbaciones. Al fin y al cabo, se trata de las mismas fuerzas, aunque nos parezca que son algo externo. Lo mismo se aplica a la inspiración que recibes del grupo. Preguntaste si una persona aumenta por sí misma su punto en el corazón o si se une a sí misma al punto de un amigo. ¡Es lo mismo! Al fin y al cabo, ¿A qué te unes? En esencia, solo a tu propio esfuerzo.

El guardia sabe  con qué intensidad debe empujar  ¡No le arrojen los zapatos al semáforo!

Entre la espada y la pared

 

Pregunta

¿Puede una persona tener presente al Creador en un estado de máxima oscuridad, con la sensación de caer más bajo que cualquier otra cosa que exista?

Respuesta:

No se puede mantener la sensación de la presencia del Creador o el sentido de la meta en todos los estados. Y no solo en todos los estados, sino en ninguno, porque aprendemos de los errores. A partir de lo negativo, llegamos a conocer lo positivo.

Esto significa que cada vez debo intentarlo y fracasar, volver a intentarlo y volver a fracasar. Pero eso no significa que mi objetivo sea fracasar. Mi objetivo es alcanzar el éxito, y entonces un fracaso no es un fracaso en absoluto, sino una forma de mostrarme otro deseo insatisfecho que debo cumplir.

Por lo tanto, nuestro camino incluye dos tipos de estados, dos tipos de sensaciones, que están constantemente en contradicción entre sí. Una persona se encuentra siempre entre ellos, como entre la espada y la pared.

Solo se puede perseverar con la ayuda del entorno. No puedo imaginar a una persona que realmente persevere y avance sola. Quizás estudie. Por ejemplo, recientemente me llamó un israelí de Oslo que lleva diecisiete años viviendo allí: “Leo tu página web, participo en el foro hebreo”. ¡Pero no avanza! No siente que le falte fuerza.

Baal HaSulam escribió sobre esto cientos de veces: “Una persona no siente falta de fuerza cuando cae y no puede levantarse, y esto significa que no está avanzando. La verdadera señal de progreso es cuando comienza a necesitar una fuerza externa”.

 

Nos falta unidad

 

Pregunta:

Muchos dicen que nos falta unidad, que supuestamente hay elementos que obstaculizan nuestro avance. ¿Cuánto tiempo debe durar el proceso acumulativo para que esto se revele?

Respuesta:

Depende de quienes intentan alcanzar el estado de unidad. ¿Qué tiene que ver con esto lo de «mucho tiempo» o «poco tiempo»? Es posible lograrlo relativamente rápido con un gran esfuerzo, o bien podría prolongarse durante muchos años con esfuerzos modestos.

 

En última instancia, debe desarrollarse en una persona, junto con los demás amigos, un nivel específico de deseo compartido que los lleve a estar dispuestos a desconectarse de cada uno de ellos y ser uno.

 

En esta unidad, que se llama «uno», no cada uno sino un único todo, el punto de unidad, el Creador se les revelará.

¿Cómo se «cumplen simplemente» los mandamientos en la práctica?

Pero como se nos ha dado la Torá y las Mitzvot para que las cumplamos durante el ocultamiento, podemos cumplirlas con total sencillez y decir: «Si mi objetivo es otorgar, ¿por qué debería importarme qué sabor siento?» (Rabash, «La medida de la práctica de las Mitzvot [mandamientos]»).

 

Debemos llegar a un estado en el que no nos importe en qué estado nos encontremos. Lo principal es ser consciente, sentir de alguna manera que estoy conectado con el Creador, que me estoy acercando a Él. Debo llegar a un punto en el que esto sea más importante para mí que todas las sensaciones de mis órganos sensoriales.

Pregunta:

Entonces, ¿cómo se «cumplen simplemente» los mandamientos en la práctica?

 Respuesta:

Exactamente así, sin nada de inteligencia. Debe quedarme claro en mis sentimientos. «Simplemente» no es un concepto que describa el entendimiento. Soy un deseo de recibir, no un intelecto, ni un ordenador. Por lo tanto, debo sentir los mandamientos dentro de mi deseo.

Pregunta:

 ¿Y si no puedo?

Respuesta:

Todo el mundo es capaz, simplemente aún no lo has alcanzado. 

 

Súper interesante      Lo único que falta es una vasija para la Luz

 

Dos maneras de evaluar al deseo de recibir

 

Pregunta:

Si debo esforzarme por alcanzar un grado superior porque deseo encontrar un estado mejor ¿acaso estoy simplemente huyendo del sufrimiento?

Respuesta:

¿Por qué crees que el éxodo de Egipto no se produjo a través del sufrimiento? Preguntas por qué debo avanzar por el camino del sufrimiento. Es porque tienes el deseo de recibir para tu propio beneficio y ni siquiera lo sabes; debes empezar a tomar conciencia gradualmente y familiarizarte con tu egoísmo.

 

En el deseo de recibir en sí mismo no hay nada malo; es malo solo en relación con el Creador; en relación con este mundo, es ordinario. Vemos cómo en las personas con grandes deseos egoístas triunfan en nuestro mundo.

Continuar leyendo     Alcanzar el deseo de otorgar al creador

 

Ganan mucho dinero y gobiernan sobre aquellos cuyo deseo de recibir no es tan grande. Como resultado, aquellos que no necesitan más que ganarse la vida trabajan para aquel en quien el deseo de recibir es grande. Él se convierte en el jefe, el dueño, y ellos en sus trabajadores.

 

Resulta que, para nuestro mundo, el deseo de recibir es algo bueno y útil. Y solo si el Creador se revela un poco y Él desea el progreso de la persona y la humanidad, entonces, en esa medida, revela el mal inherente a este estado. Y si no lo comparáramos con el Creador, no encontraríamos nada malo en el deseo de recibir en sí mismo.

 

Dos partes de una persona: la intención y la acción

 

Pregunta:

 “Por qué el discurso del Shabat no debe ser como el de un día laborable, en el trabajo”, Rabash se dirige a los religiosos y no a los seculares?

Respuesta:

Así es, efectivamente, porque es necesario cumplir los mandamientos en el plano material. Estamos formados por dos elementos: la intención y la acción. Debemos asegurarnos que sea el factor determinante y de que la acción sea la consecuencia de la intención, sino simplemente flotaramos como ángeles.

 

Si realizamos una acción sin intención, en la que no hay nada, entonces actuamos como un animal que cumple solo órdenes. Una persona que no actúa sin que intervenga su deseo personal es similar a un animal.

 

“Un precepto sin intención es como un cuerpo sin alma”. Como escribe Baal HaSulam en la “Introducción al estudio de las diez Sefirot”, una persona debe estudiar, cómo observar los mandamientos y cumplirlos verdaderamente. Pero además de esto, uno debe perfeccionarse y preocuparse constantemente por la intención a través de la cual crece desde abajo hacia Arriba hasta el estado de equivalencia con el Creador, hasta el propósito de la creación.

 

El grupo es la reunión de todas nuestras esperanzas

 

Pregunta:

Si no estoy avanzando en el grupo, ¿Cuál es el problema?

Respuesta:

Si no estás recibiendo del grupo lo que crees que deberías recibir, entonces puede estar ocurriendo una de las siguientes cosas: o bien el grupo no te está prestando suficiente atención, o no está cumpliendo con su deber de despertar constantemente a todas y cada una de las personas.

 

Quizás los miembros del grupo no están poniendo suficiente energía y esfuerzo en el pensamiento común, en el deseo compartido; quizás no prestan atención al hecho de que una llama interior debería arder verdaderamente entre los amigos, algo que debe sentirse en el aire, no solo en palabras, mensajes de texto u otras cosas externas.

 

Debe ser lo más interno posible, pero de tal manera que nadie pueda descansar y todos se vean obligados a lanzarse al torbellino; en otras palabras, el individuo es culpable por no despertar al grupo, todos son culpables. El grupo es una colección de todos nuestros deseos y esperanzas.

 

El avance del grupo      El resultado del trabajo conjunto

 

Pregunta:

¿Por dónde empezamos a corregir esta situación?

Respuesta:

Reuniéndonos y decidiendo lo que queremos. Y tan pronto como sentimos que nos estamos desviando, cada persona comienza inmediatamente a «despertar» al grupo para no descender del nivel que hemos establecido. Lo mismo se aplica a las acciones externas. Son solo un medio para alcanzar la conexión interior, me inspira la voluntad de cada persona de esforzarse dentro del grupo para avanzar con él.