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Pregunta:

Cuando hablamos de un estado integral, ¿Nos referimos a la sociedad o, según la Cabalá, se trata de un único organismo espiritual?

Respuesta:

Es lo mismo. Estamos hablando de una sociedad que comienza a percibirse a sí misma como un todo común. En ella surgen una mente colectiva, un sentimiento colectivo, necesidades colectivas y una visión colectiva de todo. Es decir, toda la sociedad se convierte en un todo unificado y comienza a sentir todos los niveles de la naturaleza como totalmente interconectados. Y cuando una persona incluye esta vasta naturaleza dentro de sí misma, la ve y la siente dentro de sí misma, comienza a interiorizar su programa.

Como parte de este programa, comienza a percibir en su totalidad. Es como si se viera a sí misma como originada hace miles de millones de años y continuando su desarrollo miles de millones de años en el futuro, porque comienza a estar incluida en este inmenso organismo de naturaleza integral. Comienza a sentir todas las fuerzas que existen dentro de él y comprende cómo funciona esto, cómo le influye y cómo puede influir en sí mismo, en su destino y en su futuro, como único elemento activo de la naturaleza, no de forma instintiva, sino consciente.

Sin embargo, solo lo logrará cuando esté integralmente incluido en todos los niveles de la naturaleza; entonces, se eleva al nivel más alto de la naturaleza, al nivel del Creador, por así decirlo. No existe un Creador como tal, la naturaleza misma es el Creador, pero una persona alcanza ese nivel.

Lectura Desajuste del hombre con la naturaleza integral

Pregunta:

¿Cómo podemos definir el concepto mismo de sociedad, ya que la sociedad y un organismo se perciben como cosas diferentes? A veces se compara a la sociedad con un organismo, pero se trata de una metáfora, una imagen.

Respuesta:

Estos conceptos se perciben como diferentes en una sociedad en la que no todos los elementos están interconectados. Si se trata de un organismo dividido en partes, en fragmentos, como una persona enferma en un estado terrible, cuando todos los sistemas están desequilibrados, entonces tienes razón. Ese es el estado de la sociedad actual que estamos tratando de salvar de alguna manera de la destrucción, de la completa desintegración de todos sus sistemas. Pero cuando todos los sistemas se apoyan y equilibran mutuamente, cada uno y todos juntos, como el cuerpo humano, entonces se trata simplemente de una sociedad integral.

Comentario:

Por lo tanto, debemos trazar una línea clara entre las nociones de sociedad que prevalecen en la sociología. Allí todo es muy sencillo: hay una sociedad simple, una comunidad primitiva, una tribu, y hay una sociedad compleja, que debe estar muy diferenciada.

Mi Respuesta:

Las comunidades primitivas, por cierto, eran comunidades prácticamente integrales. Para ellas esto se basaba en un nivel instintivo, como en el mundo animal. Pero nos diferenciamos del mundo animal en que el egoísmo ha crecido en nosotros. Y ahora comenzamos a unirnos en un nivel diferente.

Los animales están instintivamente unidos en una comunidad integral. La naturaleza los mantiene unidos a través de su ley general. Entonces, por encima de nuestro cuerpo animal, crece el egoísmo, y debemos comenzar a integrarnos por encima de él, junto con él. Es decir, el egoísmo mismo nos da un nuevo nivel de integración

Integrarnos y Cuidar de la familia es una condición para una sociedad espiritual

Robar al ego a favor del otorgamiento

Se sabe que si le das algo importante a una persona que no conoce su valor, pero hay personas que sí conocen su importancia, ese algo pasará a manos de estas personas, ya sea por robo o por pérdida, ya que la persona no sabrá cómo conservarla y hay otras personas que sí conocen su valor y la robarán o la encontrarán, y no se la devolverán a su dueño (Rabash, «¿Qué son la Torá y el trabajo en el camino del Creador?»).

Pregunta:

¿Significa esto que si algo es importante para mí, debo intentar adquirirlo de alguna manera? Y si no hay otra manera, ¿debo robarlo o cambiarlo por otra cosa?

Respuesta:

Se dice: «Ve y gana de los demás». Estamos constantemente en relaciones de compra venta entre nosotros. Yo le doy a él, él me da a mí y así sucesivamente; por lo tanto, todos hacemos algo en el mundo y todos necesitamos que los demás nos sirvan. Así es como estamos construidos.

Constantemente elegimos lo que nos parece más importante en nuestras vidas y, por lo tanto, siempre debemos examinar cuidadosamente lo que es verdaderamente importante para nosotros.

La naturaleza humana es tal que, si algo es importante para nosotros, comenzamos a distinguirlo de otras cosas y descubrimos aspectos, cualidades y características que antes no veíamos, pero que ahora descubrimos de repente. Nos convertimos en expertos en esta área como ningún otro profesional en nuestro campo.

Todo depende de la importancia que una persona le dé a una cosa en particular. En nuestras vidas, seleccionamos una tarea, comenzamos a centrarnos en ella y luego se convierte en nuestro enfoque principal, mientras que todo lo demás pasa a ser secundario; entonces, me convierto en un verdadero experto en ese asunto porque es lo único que necesito. Por lo tanto, debemos analizar quién soy, qué es importante para mí, cómo trabajo con ello y qué elijo como mi enfoque principal.

Rabash habla aquí de la importancia. Si hay algo que es importante para mí, trato de alcanzarlo por todos los medios posibles y adquirirlo a cualquier precio. Después de todo, en primer lugar, cuando veo algo, digo: «Quiero esto», como un niño. Fíjate en los niños, un niño pequeño no pregunta de quién es; quiere agarrarlo y ya está. Solo a él se le perdona; todavía es ingenuo.

Lo mismo ocurre con nosotros: el primer pensamiento es «lo quiero», y luego comienza el «pero»: «No es mío, ¿qué me pasará por ello, tal vez sí, tal vez no?».

Entonces, ¿cuándo se llama ésto robo? El robo es cuando sé con certeza que pertenece a alguien, pero no pienso en esa persona e intento adquirirlo en contra de su voluntad. Además, lo hago en secreto: tal vez en secreto para mí mismo, sin darme cuenta de que estoy robando, tal vez en secreto para aquel a quien le estoy robando; o, tal vez ambas cosas al mismo tiempo.

¿Qué puede ser peor que el robo? Cuando no me miro a mí mismo ni a tí en absoluto, sino que, simplemente, vengo y lo tomo por la fuerza. Eso es robo, agresión y uso de la fuerza. En resumen, hay muchos conceptos y detalles diferentes aquí, y todos ellos se utilizan en la espiritualidad.

No hay una sola cualidad en nosotros que no se utilice en la espiritualidad. Por el contrario, en la espiritualidad se utilizan los aspectos «buenos» de las cualidades del robo y el atraco. Se utilizan contra el deseo de recibir, cuando «robo» de él de todas las formas posibles y extraigo partes de él para utilizarlas con el fin del otorgamiento.

Artículo interesante Las leyes de la Naturaleza se relacionan con la actitud de una persona hacia el mundo

«No hay nadie más que Él», de Baal HaSulam, es un artículo especial que aborda nuestra relación con la fuerza Superior, es decir, con nuestras vidas, con lo que nos sucede, cómo podemos entender esta vida y cómo podemos formar una percepción más correcta de ella.

Se dice que no hay otra fuerza además del Creador, y que solo Él gobierna todo. Si una persona siente que hay muchas fuerzas diferentes y contradictorias, esto se hace deliberadamente para apartarnos de la intención correcta de que solo existe una fuerza y, por lo tanto, fortalecer nuestra orientación exclusiva hacia ella.

Precisamente al estar dirigido hacia el Creador y ser alejado de Él por el rechazo de todo tipo de medios, una persona comienza a comprender que todo proviene del Creador y de esta manera se vincula completamente a Él.

Esto no se logra fácilmente; lleva muchos años. Después de todo, toda nuestra vida está estructurada de tal manera que revela la unidad del Creador. Por lo tanto, debemos recordar constantemente que «no hay nadie más que Él». Este es el mandamiento principal para una persona en nuestro mundo, donde todo está dispuesto únicamente para desviarla de la dirección hacia esta única fuerza que la gobierna.

El beneficio de estos rechazos es que la persona comienza a comprender que no puede conectarse con el Creador por sí misma, que no puede aferrarse a la idea de que todas las perturbaciones provienen del Creador y que todo lo que le sucede lo dirige hacia el Creador.

No hay nada más que Él No existe nada más que Él – enfoque cabalístico

Al final, se desespera, no sabe qué hacer y, precisamente a través de la “ayuda negativa” del Creador (que lo agota y lo sacude de un lado a otro como si hubiera otras cualidades, fuerzas, problemas o enfermedades en una persona, cualquier cosa excepto el Creador), alcanza tal estado que, a pesar de todas estas acciones, se eleva por encima de ellas y se aferra al Creador.

Solo mediante la superación correcta de todos los obstáculos puede una persona hacer frente a estas perturbaciones. Sin embargo, uno ve que siempre hay más obstáculos. Rara vez en nuestras vidas sentimos que todo proviene del Creador y que estamos dirigidos hacia Él.

Por lo general, estos pensamientos ocupan solo unos minutos al día, y solo si pensamos en ello. Si no lo hacemos, pueden pasar días, semanas, tal vez incluso años, o toda una vida en ese estado.

Pero si una persona trata constantemente de crear una comunidad, condiciones y un entorno a su alrededor que inevitablemente la empujen hacia el Creador, entonces puede realmente comprenderlo, no soltarlo y suplicarle que la sostenga, para que a través de todos los acontecimientos de la vida pueda ser dirigida hacia el Creador.

Todo depende de la medida en que uno pueda implorar al Creador que le abra los ojos y el corazón, para que pueda sentir en su corazón y ver claramente que solo tiene conexión con el Creador, y que solo el Creador lo dirige, lo transforma y lo guía.

En general, todo lo que nos sucede es obra de una sola fuerza. No es ni buena ni mala. Ante todo, es simplemente una fuerza. Y cuando una persona comienza a comprender el plan de la creación, ya evalúa esta fuerza como positiva.

Le queda claro que todos los rechazos eran necesarios solo para que no se conformara con una pequeña conexión con el Creador, sino que realmente alcanzara estados en los que no le quedará nada más en el mundo; o bien la muerte o bien la adhesión al Creador.

Entonces uno desarrolla una apelación muy clara al Creador y le pide que realmente le ayude y le dé la fuerza que lo unirá con el Creador para siempre.

Ahora comprende que todos los obstáculos que le parecían insuperables y que odiaba fueron enviados por el Creador mismo, y que surgieron dentro de él solo para alejarlo y, al mismo tiempo, acercarlo verdaderamente al Creador. Precisamente a través de los obstáculos se vio obligado a ir en contra de ellos y así conectarse cada vez más con el Creador hasta alcanzar la adhesión completa.

Y el Creador midió con mucha precisión los obstáculos que le dio a cada persona. Conociendo la naturaleza humana, envió obstáculos absolutamente correctos y exactos a cada persona individualmente, de modo que al empujar desde ellos, la persona se acercara nuevamente al Creador.

Esto se hizo para que la persona se diera cuenta de que todo lo lleva a cabo una sola fuerza positiva, y que no hay otra fuerza en el mundo además del Creador. En otras palabras, no hay fuerzas negativas en el mundo.

La fuerza negativa es la persona misma, su egoísmo, y a su alrededor solo está el Creador, que dirige solo la fuerza positiva hacia nosotros. Y si evaluamos esto correctamente, entonces no surgen problemas y avanzamos únicamente por el camino de acercarnos al Creador.

En la Cabalá, a diferencia de todas las demás filosofías, métodos y ciencias, hay otro aspecto especial: la persona comienza a comprender que no tiene libre albedrío en absoluto. Surgen diversos pensamientos en su mente y deseos en su corazón, y no tiene control sobre ellos, ya que todo esto está gobernado por el Creador. Es decir, el Creador está dentro de la persona y gobierna su mente y su corazón, sus pensamientos y deseos.

Y no podemos hacer nada al respecto. De todos los acontecimientos que nos suceden, solo debemos establecer que hay una única fuente: una fuerza única, unificada y Superior.

Y sin importar cómo actuemos, correcta o incorrectamente, debemos comprender que es el Creador quien nos guía a través de todo tipo de acciones; por lo tanto, no hay crímenes ni castigos en el mundo. Solo hay una cosa: todo fue creado para revelar la unidad del Creador. Debemos alcanzar este estado.

Y todas nuestras preocupaciones de que «si todo proviene del Creador, ¿qué depende de nosotros?» son erróneas. Debemos tener cuidado de no preocuparnos por nosotros mismos, desprendernos de nuestro «yo» y sentirnos por encima de él. Solo entonces, al distanciarnos correctamente de nosotros mismos, podremos reconocer la unidad del gobierno del Creador.

La unidad del Creador Tres pasos hacia el Creador

El Creador no depende de nosotros

El mundo se sustenta en la palabra, en la palabra de Dios. En el principio era la palabra, y la palabra era de Dios, y Dios era la eternidad, y así sucesivamente.

Pregunta:

¿Puede explicar esto?

Respuesta:

Esto significa que el mundo se sustenta en la cualidad de la bondad, en la cualidad del amor. Todo esto proviene del Superior y no de nosotros.

Si proviniera de nosotros, no existiría ni un solo segundo. Después de todo, somos una energía negativa en el mundo.

El Creador nos sostiene, y Él sostiene al mundo. Si no fuera así, nada existiría. Y mientras tanto, somos un parásito en este mundo.

Pregunta:

¿En qué se apoya el Creador? ¿Qué quiere al sostenernos?

Respuesta:

No se apoya en nada. Nos gobierna de tal manera que una persona eventualmente llega a comprender cómo debe gobernarse el mundo, y toma el lugar del Creador.

Una verdad hermosa Búsqueda interna

Las lluvias significan agua, y no hay agua sino la Torá. Cuando Israel era completamente malvado al comienzo del año, se les asignaron pocas lluvias, pero al final se arrepintieron. Es imposible añadir nada, ya que la sentencia ya ha sido dictada, pero el Creador las hace caer a tiempo sobre la tierra que las necesita (y RASHI interpretó: «Sobre la tierra que las necesita: sobre los campos, los viñedos y los jardines»).

La Torá le da fuerza y poder para cumplir los Mitzvot y las buenas acciones… (Rabash, «Porque el hombre es el árbol del campo – 1»).

Existimos en una realidad determinada en la que debemos crecer. No elegimos cómo nacer, de quién ni con qué cualidades. No elegimos nuestro entorno ni cómo nos influirá. En este mundo, esencialmente, no podemos cambiar nada de nuestro destino; por lo tanto, una persona que vive en este mundo, confinada a una vida animal, no tiene libre elección y, en consecuencia, no hay ni recompensa ni castigo. No realizan una sola acción de forma independiente y, por lo tanto, no se dice de ellos que tengan Rosh HaShaná.

Rosh HaShaná pertenece a quien quiere ser judío, es decir, a quien desea alcanzar la adhesión con el Creador. Entonces, la persona siente que tiene un punto en el corazón, que se relaciona con el reino de lo espiritual. Este deseo está determinado desde Arriba y no hay nada que cambiar en él; contiene todo lo necesario para este punto, incluidas las etapas de su desarrollo. Lo que le falta es un entorno, un grupo, ya que el Creador está oculto.

Por lo tanto, una persona debe construir un entorno para el punto en el corazón, a través del cual se desarrollará. En el nivel corporal, las cualidades, los deseos y el entorno de una persona están predeterminados. En el nivel espiritual, se les da un germen del alma, el punto en el corazón, pero no se les da el entorno externo. La forma en que una persona construye el entorno para su punto en el corazón es la forma en que avanzará.

Si lo utiliza correctamente, todas las fuerzas que se le han dado contribuirán al desarrollo de este punto, y comenzará a desarrollarse y crecer espiritualmente. Encontrará el camino correcto y cada uno de sus pasos será muy beneficioso, en el estudio, en la difusión, en todas sus acciones, con la condición de que dedique todas sus fuerzas a crear el entorno adecuado.

Elige La libertad de elección existe al construir el entorno adecuado según los cabalistas

Pero si no hace los esfuerzos suficientes para crear ese entorno y solo invierte sus esfuerzos en el estudio, entonces, aunque estudie los libros correctos, no le servirá de nada. Lloverá mucho, pero sobre un desierto, en lugar de una pequeña lluvia que riega un campo o un jardín que lo necesita. Por cierto, las lluvias intensas pueden incluso ser perjudiciales. Todo debe estar equilibrado, tanto el lugar como la cantidad.

Al mismo tiempo, una persona no debe examinar lo que se le ha determinado desde Arriba: el número de horas de estudio, su vida «difícil» en la que debe tener una familia, ganarse la vida y cuidar su salud. El Creador determina cuánto necesita cada uno, de forma absolutamente precisa y en la forma más beneficiosa.

Y una persona debe poner en orden lo que está determinado para ella: las fuerzas del despertar, los amigos que están cerca de ella y a su disposición, etcétera. Si lo organiza correctamente, de acuerdo con la meta, entonces avanza de la manera más eficaz.

Este es el cálculo que una persona debe hacer en Rosh Hashaná. Debe coronar al Creador como Rey y bendecirlo por haberle proporcionado todas las condiciones necesarias.

Una persona corona al Creador como la meta que debe alcanzar. Y luego comienza el año sabiendo que a lo largo de todo el año todo ha sido predeterminado desde el principio, excepto su trabajo. Y si lo cumple, alcanzará la meta; pero si no, entonces, a pesar de que todas las condiciones le fueron dadas por adelantado en Rosh Hashaná, pierde este ciclo, que se llama un año.

Trabaja en La elección del entorno correcto

Una sociedad que valora la espiritualidad

Pregunta:

¿Cómo se puede utilizar la ley «Ama a tu prójimo como a ti mismo» para elegir el entorno adecuado?

Respuesta:

Baal HaSulam escribe sobre esto en el artículo «La libertad». Una persona debe encontrar un entorno que se corresponda exactamente con el Jisarón (deficiencia) que desea adquirir.

Ves que en nuestras vidas la sociedad nos dicta qué hacer. Como ya tenemos deseos de disfrutar, la sociedad puede imponerme qué disfrutar, por ejemplo, Coca-Cola. No sé qué es, pero según lo que la sociedad me inculca, voy y compro una botella de Coca-Cola, en la que hay una cierta cantidad de gramos de placer.

En una sociedad cabalística, es diferente. Debo construir un entorno que se corresponda con mis expectativas. Si quiero el mundo espiritual, algo sublime, y la sociedad me dice que vale la pena desearlo, entonces eso me obligará a pensar constantemente en la espiritualidad, y estudiaré el método durante ocho horas al día, pero mi petición seguirá siendo para recibir. ¡Quiero espiritualidad, dámela! Tal demanda no es respondida desde Arriba.

Por supuesto, esta es una etapa intermedia, y también existe. Pero la demanda que se responde desde Arriba es una demanda de las fuerzas de otorgamiento.

Por lo tanto, debo buscar una sociedad que valore este Jisarón. Aunque no sepa lo que es (todavía no tengo ese deseo), cuando la sociedad comience a «lavarme el cerebro» con el mensaje de que esto es muy importante y que es precisamente lo que me falta, recibiré ese deseo de ellos; hay un otorgamiento, algo que está por encima de mi naturaleza, y es precisamente eso lo que debo exigir.

Empiezo a estudiar libros que hablan sobre espiritualidad, y a través de ellos quiero descubrir qué es. Quiero que me haga sentir bien. Cuando recibo este deseo del grupo, la Luz que me rodea comienza a brillar sobre mí y me transforma.

Poco a poco, el grupo debe mostrarme lo que debo exigir durante el estudio, y así alcanzaré el resultado deseado.

Construye Un entorno espiritual especial

La Torá se denomina «613 consejos», lo que significa 613 consejos mediante los cuales uno es recompensado con vasijas de otorgamiento.

Después, una vez que se es recompensado con vasijas de otorgamiento a través de la Torá, se debe recibir el deleite y el placer que se encuentra en el pensamiento del Creador. Ese deleite y placer también se llaman «Torá», lo que significa que en ese momento, los 613 consejos se convierten en 613 depósitos (Rabash, «¿Qué significa que el mundo fue creado para la Torá?»).

El Creador creó el deseo de disfrutar, pero quiere que este deseo sea de otorgamiento y no de recepción. Por lo tanto, debe sufrir cambios, y debe hacerlo de forma independiente, de acuerdo con el principio: “Haremos y escucharemos”.

Escalón superior Haremos y escucharemos al Creador

¿Dónde se encuentra este deseo? Se encuentra en la especie humana, en el nivel de desarrollo humano. Como escribe Baal HaSulam, después de todos los exámenes, solo encontramos una ventaja del hombre sobre el animal: el impulso de trabajar para el Creador y adherirse a Él. Aquel en quien existe este impulso se llama «humano» (Adam). Si este impulso, este ascenso, aún no ha nacido en él, entonces se le llama «animal».

Y sin embargo, en los Salmos se dice: “Tú salvas al hombre y a la bestia”. Todos se acercan gradualmente al despertar hacia la adhesión al Creador. Y una vez despertados, comienzan a actuar según el principio “Haremos y escucharemos”.

“Haremos” significa la corrección de los Kelim, cuando llevamos a cabo los 613 consejos. Y «escucharemos» significa el llenado de los Kelim a través de los 613 mandamientos, es decir, depósitos, inversiones, cuando en los Kelim corregidos entra una contribución, una promesa, es decir, la Luz.

Empecemos a construir ¿Cómo nos acercamos a la meta de la adhesión al Creador?

A través de la corrección y el llenado, por medio de consejos y depósitos, llegamos a la realización: todos nuestros 613 deseos se corrigen de la recepción al otorgamiento y se llenan con la luz Superior, o el Creador. Al final, nos encontramos llenos de Él, o en adhesión con Él, cuando Él nos llena.

Por lo tanto, la Torá (el método de corrección) fue creada solo para aquellos que desean corregir su deseo egoísta con la intención de otorgar. Solo ellos se comprometen verdaderamente con la Torá. Después de todo, la «Torá» es la Luz que regresa a la fuente (la Luz que reforma). A quien no existe para este propósito no se le llama «humano», que lleva a cabo la corrección.

Si miráramos nuestro mundo a través de lentes espirituales, tal vez veríamos aquí solo unos pocos humanos. Todos los demás pertenecerían a la naturaleza inerte, vegetativa y animada, incluyendo muchos animales con forma de personas, aunque esto es solo una semejanza externa.

Si una persona no ha despertado para corregirse a sí misma y alcanzar la altura del Creador, significa que todavía se encuentra en el grado de desarrollo animado. El método de corrección no fue creado para ella, con independencia de lo que haga. Puede ser un gran erudito, puede considerarse justo, pero si no se preocupa por corregir su mala inclinación a cada segundo, todavía se le llama «animal». Y por lo tanto, se dice que todos son como animales.

Así, debemos respetar el deseo que ha despertado en nosotros y que se dirige hacia la adhesión al Creador, y respetar a los amigos en los que también arde este fuego. Podemos unirnos entre nosotros para que el deseo común de todos more en cada uno. Entonces, sobre este gran deseo que abarca a todos, atraeremos la Luz que regresa a la fuente, y esta unirá todos nuestros deseos en un gran Kli ya corregido. Se llenará con la luz Superior, el Creador, y así nos volveremos similares a Maljut del mundo del infinito, como se dice: «Él es uno y el Creador es uno». Él es la Luz, y el Creador es la vasija, el Kli, HaVaYaH.

Así, resulta que todo el mundo fue creado para la corrección. Al final, todos tendrán que corregirse y llegar a la adhesión, de la que se dice: «Todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande».

¿Qué camino tomarás?

Ahora puedes entender sus palabras sobre el versículo: «Yo, el Señor, lo apresuraré a su tiempo». El Sanedrín (98) interpretó: «No recompensados, a su tiempo; recompensados, lo apresuraré».

Por lo tanto, hay dos maneras de alcanzar el objetivo mencionado anteriormente: a través de su propia atención, lo que se denomina «camino del arrepentimiento». Si son recompensados con ello, se les aplicará «lo apresuraré». Esto significa que no hay un tiempo establecido para ello, pero cuando son recompensados, la corrección termina, por supuesto.

Si no se les concede la atención, hay otra forma, llamada «camino del sufrimiento», como dijeron nuestros sabios, Sanedrín 97: «Les impongo un rey como Hamán, y se arrepentirán contra su voluntad», lo que significa en su momento, ya que hay un tiempo establecido, y lo desearán (Baal HaSulam, «Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot», p. 7).

Ante nosotros hay dos caminos para alcanzar la misma meta, y nos encontramos en su encrucijada. En cada momento debemos sentirnos en esta encrucijada que determina nuestra libre elección. Y la elección aquí es muy sencilla: seguir el camino de la Luz o el camino del sufrimiento.

¡No hay un tercer camino! Estamos obligados a avanzar por uno de estos dos caminos, y en cada momento debemos decidir cómo dar el siguiente paso. El pie ya está suspendido en el aire; elige dónde colocarlo: ¿En el camino de la Luz o en el camino del sufrimiento?

Pasará un momento y nuevamente tendrás que tomar la misma decisión. Desde Arriba, tu pie se eleva, obligándote a dar un paso, y debes decidir dónde bajarlo, en cuál de los caminos. Y de acuerdo con esto, recibirás las fuerzas y los medios para avanzar, porque en cualquier caso estás obligado a seguir adelante.

Pero si avanzas por el camino de Beito (desarrollo natural, en su momento), entonces las fuerzas de la naturaleza te empujan hacia adelante contra tu egoísmo, ya que deseas caminar de acuerdo con tu ego. Y por lo tanto, actúan sobre ti fuerzas que se oponen a tu egoísmo y tratan de mantenerte en el otorgamiento.

A través del camino de Ajishena (acelerando el tiempo), tú mismo comienzas a persuadirte, a través del entorno, de que vale la pena estar en el otorgamiento, y de esta manera, atraes hacia ti la Luz circundante, que te devuelve al bien.

En el camino de Beito, recibes golpes y aprendes de ellos, hasta que al final también llegas a una petición, una plegaria por la corrección y el avance, al igual que cuando sigues el camino de Ajishena.

Y si tomas inmediatamente el camino de la Luz, ahorras tiempo en la primera sección del camino, donde lo habrías perdido por no querer escuchar y aplicar tus propios esfuerzos.

¡No hay tiempo para deliberar sobre en qué camino poner el pie! Todo depende de la preparación del entorno.

Conoce más sobre El Sanedrín, la corte de cabalistas «la Corte Suprema»

Pregunta:

Desde la infancia, probablemente hemos estado atados a este mundo con un fino «hilo» y no intentamos escapar. ¿Nos oprime este mundo?

Respuesta:

Sí, desde el principio.

Comentario:

Sabemos que en algún lugar existe la libertad, pero aún así tenemos miedo de dar ese paso.

Mi respuesta:

Para hacerlo, debemos superarnos a nosotros mismos, es decir, todos nuestros hábitos, nuestra actitud hacia el mundo y hacia los demás; necesitamos anular todo esto de alguna manera.

Pregunta:

¿Y tenemos miedo de hacerlo?

Respuesta:

Sí.

Comentario:

En realidad, entiendo por qué tenemos miedo. Tenemos un hogar, nos alimentan, pero lo que hay ahí fuera es desconocido. Ahí es donde tenemos miedo de ir. Pero usted nos está instando a liberarnos de alguna manera.

Mi respuesta:

No soy yo quien lo insta. Son los grandes sabios de la Cabalá quienes hablan de ello.

Pregunta:

¿Dieron ellos ese paso?

Respuesta:

Sí. Dicen que debemos liberarnos de esta atracción, elevarnos por encima de ella. Y entonces veremos otro mundo; nos veremos a nosotros mismos de manera diferente y, en general, veremos toda la vida y todo el universo de manera diferente.

Revela Libertad espiritual y corporal

Pregunta:

¿Cómo obtuvieron el valor para dar este paso?

Respuesta:

Les fue dado por la naturaleza.

Pregunta:

¿Entonces ni siquiera fue su propio valor?

Respuesta:

No fue su valor.

Comentario:

Entonces se le da a una persona desde Arriba, y ella da el paso.

Mi respuesta:

Se le da a ciertas personas desde Arriba, desde su estado interior, desde su esencia interior. Y todos los demás pueden seguir su consejo y acumular una cierta reserva de energía dentro de sí mismos que les daría la capacidad de liberarse de esta atracción.

Comentario:

Si intentas liberarte de esta atracción, sigues a los cabalistas, haces lo que dicen y ves que no funciona una y otra vez, ¡durante años!

Mi respuesta:

Es acumulación. Es un proceso de acumulación de la energía y los esfuerzos necesarios, que finalmente nos permitirán liberarnos de la gravedad de la Tierra.

Pregunta:

¿Cómo podemos evitar la desesperación porque ha pasado tanto tiempo?

Respuesta:

No tenemos otra forma de abandonar este “puesto” al que estamos atados con una “cuerda”.

Pregunta:

¿Significa eso que, a pesar del tiempo, a pesar de que la desesperación ya ha llegado, sigues intentando dar este paso?

Respuesta:

Por supuesto.

Pregunta:

Y aún así, la pregunta es: ¿Cómo no desesperarse?

Respuesta:

No hay otra manera.

Pregunta:

¿Y se debe llegar a la conclusión de que no hay otra manera?

Respuesta:

Sí, no hay otra manera. Si tienes suerte, por así decirlo, acumularás fuerzas y te liberarás, romperás la «cuerda» y correrás como un pequeño elefante por el campo de la vida. Y si no tienes suerte, permanecerás en la «cuerda» hasta la próxima vez.

Pregunta:

¿No es ofensiva la palabra «suerte»?

Respuesta:

No conocemos todas las leyes del mundo, así que lo expresamos así.

Pregunta:

¿Y qué ayudará a duplicar o triplicar la fuerza?

Respuesta:

Esto es lo que estudiamos. Es nuestra unidad, el estudio de las leyes del mundo Superior. Al final, acumulamos una cierta reserva de energía para salir a una órbita libre.

Pregunta:

¿Entonces escapar en grupo es definitivamente mejor que escapar solo?

Respuesta:

Sí, es mucho más probable.

Pregunta:

¿Pero también es posible la huida de una sola persona?

Respuesta:

Lo vemos en los antiguos cabalistas e incluso en aquellos que no están tan lejos de nosotros en el tiempo, como Baal HaSulam y otros. Ellos fueron capaces de liberarse de la atracción egoísta y terrenal.

Pregunta:

¿Por qué les creemos que esto es así? Después de todo, nosotros aún no nos hemos liberado.

Respuesta:

Porque, de lo contrario, la esencia de la vida terrenal pierde todo fundamento.

Pregunta:

¿Entonces la vida terrenal solo tiene sentido si damos este paso?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Es para eso para lo que existe?

Respuesta:

Sí. ¿Para qué si no?

Pregunta:

Entonces, ¿está diciendo que el sentido de la vida es dar este paso y romper esta “cuerda”?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Cuál es el espacio al que entramos cuando nos liberamos?

Respuesta:

Es un espacio libre en el que podemos actuar de acuerdo con sus leyes, las leyes de este espacio libre.

Pregunta:

¿Cuáles son?

Respuesta:

Es la libertad. La libertad de la gravedad terrenal, del egoísmo.

Pregunta:

¿La gravedad terrenal es egoísmo?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

Y cuando me libero, ¿qué hay allí?

Respuesta:

Acciones libres, vida libre, vuelo libre. Verdaderamente como un elefante en el aire.

Pregunta:

Entonces, ¿ahora todas mis acciones son egoístas, estoy siendo guiado y no soy libre aquí? Y allí…

Respuesta:

Y allí, eres libre.

Pregunta:

Libre. En el fondo, yo quiero esto, ¿no?

Respuesta:

No creo que realmente lo queramos tanto.

Lee más Las acciones físicas que hacemos no pueden corregir nada en el mundo

Del placer fugaz a la felicidad eterna

¿Qué significa que la corrección debe ser en forma de asombro, Kelim de otorgamiento? El hecho es que si obtenemos placer en el deseo de recibir, este cancela instantáneamente el deseo.

Por ejemplo, cuando tenemos hambre y comenzamos a comer. Pero gradualmente, a medida que nos saciamos, el placer se desvanece, e incluso con cosas más deliciosas, ya no sentimos el mismo placer que con el primer bocado.

Todo esto se debe a que al llenar el deseo de recibir, cancela la carencia (Jisarón) en la misma medida. Tan pronto como el Kli alcanza la saturación, deja de sentir que está lleno.

Sentimos lo mismo cuando, perseguimos una compra o luchamos por algo, soñamos con ello durante uno o dos años, lo conseguimos y, al cabo de una o dos semanas, se convierte en algo ordinario. El placer llenó el Kli; y el Jisarón, el hambre, desapareció. Para que el placer no sea accidental, temporal, fugaz, sino eterno, debe crecer con la satisfacción y no disminuir ni desaparecer por completo.

Por el contrario, cuanto mayor sea el llenado, mayor será el disfrute, y literalmente podrán ayudarse mutuamente al aumentarse el uno al otro. ¿Cómo podemos hacerlo? Si la intención, que se añade al deseo de recibir, se convierte en otorgar, el Kli recibirá un estado por encima del tiempo, lugar, y espacio.

¿Qué significa esto? Incluso si en lugar, mi Jisarón, «estómago», está lleno, pero mi intención al llenarlo es otorgar, entonces tendré aún más apetito por otorgar. Por encima del tiempo significa que cuanto más me llene, mi Jisarón, el apetito, o hambre, no disminuirá, sino que solo crecerá a medida que sea capaz de otorgar más.

Por lo tanto, además del deseo de recibir, debemos añadir el concepto de intención, ya que las intenciones hacen que el deseo de recibir sea algo eterno, algo que no se cancela ante la Luz que lo llena, sino que, por el contrario, lo convierte en una apariencia de Luz. Esta es la enseñanza de la ciencia de la Cabalá, que enseña cómo recibir con el fin de otorgar.

Sugerimos leer ¿Qué nos revela la ciencia de la cabalá?

«Israel» y la «Torá» son lo mismo.

[Inicialmente, la Torá es una instrucción para corregir el mal, llamado 613 consejos para corregir 613 partes del egoísmo].

1) La Torá se considera como 613 consejos, 613 sugerencias para vencer el mal.

[Y después de la corrección, la Torá son las porciones de la luz del Creador correspondientes a cada uno de los 613 órganos corregidos del alma].

De ello se deduce que, al cumplir la Mitzvá, uno extiende al órgano correspondiente de su alma y su cuerpo el grado de luz que pertenece a ese órgano y tendón (Rabash, «Qué significa que el mundo fue creado para la Torá»)

Pregunta:

¿Cuál es la forma más sencilla de explicar a una persona qué son Israel, la Torá y el Creador, y cuál es el significado de su unidad?

Respuesta:

Existimos en un estado inmutable, tal y como se dice: «Yo no cambié».

Este único estado se denomina Maljut del mundo del infinito. El Creador, que deseaba otorgar bondad a la creación, la hizo en un estado acorde de benevolencia.

Pero para sentir esta beneficencia, la creación necesita pasar por diversas transformaciones que desarrollen el deseo y el apetito, que causen desesperación, problemas y agitación en su interior; es decir, que provoquen sensaciones opuestas a la sensación del bien que hace el bien. De lo contrario, la creación no Lo percibirá.

Sin embargo, para que las sensaciones del bien que hace el bien, así como sus opuestos, no golpearan a la creación como un golpe doble, el Creador dispuso que recopiláramos las sensaciones desagradables gota a gota, gradualmente, en pequeñas porciones. «¡Ay!» y eso es suficiente. De nuevo «¡Ay!» y eso es suficiente. Así, avanzamos por el camino, aclaramos nuestro deseo y aprendemos lo que es bueno y lo que es malo.

En general, debemos ser sensibles y receptivos al bien y al mal. Cuanto más sensible es una persona para reconocer el mal, mayor es su grado y más profundamente penetra en la esencia de la creación.

Lee más Lograr unidad es revelar al Creador

Por lo tanto, en el estado invariable que el Creador hizo, ya existe el deseo de deleitarse por el bien del otorgamiento, que es corregido por la intención adecuada, así como la luz que llena este deseo e intención. Allí están todos unidos sin distinción alguna. Este estado se denomina «Israel, la Torá y el Creador son uno».

Israel (ישראל) es una vasija, un Kli, con la intención de otorgar al Creador, en otras palabras, «directamente al Creador», Yashar-El (ישר-אל). La Torá es toda la luz que lo corrige y lo llena. Y son uno porque han alcanzado un estado en el que son completamente iguales y existen en adhesión.

La igualdad y la adhesión entre el Creador y la creación es la única forma en la que existen. Cada criatura revela gradualmente esta forma una vez que el deseo de revelarla despierta en su interior.

Al revelarnos el vacío de nuestro estado actual y de los asuntos de este mundo, el Creador nos lleva gradualmente a una sensación de vacío, falta de propósito y falta de sentido de nuestra vida.

Al mismo tiempo, despierta en nosotros el comienzo de un Kli espiritual, la semilla del reconocimiento del mal. Mi estado es miserable no porque sea insípido, sino porque carezco de adhesión al Creador.

Me doy cuenta de esto poco a poco. Al principio, no entiendo en absoluto lo que necesito, como un niño que no sabe por qué llora. Pero poco a poco los detalles emergen, se vuelven más claros, aparecen dentro de mí y empiezo a escuchar algo.

Entonces me uno a un grupo, a un maestro, y durante varios años me someto a la influencia de la Luz en diversos estados que experimento junto con el maestro, los libros y el grupo. El proceso continúa y me vuelvo un poco más sensible para reconocer el mal. Y el mal reside en el hecho de que no quiero conectarme con los libros, el maestro y el grupo. Cuando empiezo a sentir que ese es precisamente mi mal, entonces tomo el camino correcto hacia la corrección.

Al mismo tiempo, comprendo que debo unirme a los amigos, recibir el despertar de ellos, adquirir su mente y sus sentimientos, fusionarme con ellos. Me incluyo en ellos, en sus deseos e intenciones dirigidos hacia la meta. Y para esta inclusión, debo atraer la Luz que regresa a la fuente; en otras palabras, necesito estudiar junto con ellos y atraer la Luz.

Si esto ocurre, acumulo la cantidad y calidad de esfuerzo necesarias y llego a la corrección de mis vasijas.

Naturalmente, este proceso consiste en toda una serie de acciones. No puedo soportar grandes correcciones o grandes saltos de una sola vez. Por lo tanto, hay muchos grados, divididos en pasos y subpasos a través de los cuales alcanzo el estado del que se dice: «Israel, la Torá y el Creador son uno». Yo ya existo en este estado, pero se revela dentro de mí gradualmente.

No podíamos soportarlo todo a la vez, porque esta unidad es demasiado contraria a nuestra naturaleza.

Descubre La intención por encima de todo

La fotografía del creador

La espiritualidad solo tiene la forma que tú mismo le das según tus deseos. Desde arriba solo se nos da un registro informativo (Reshimo), y debemos construir la forma nosotros mismos. Desde arriba, desde el grado Superior, también se nos da fuerza y mente para el alcance, pero según nuestra petición.

Nos parece que algún mundo ya hecho nos caerá de repente desde arriba. No hay nada que esperar. Yo mismo lo construyo a través de mis esfuerzos. Yo mismo dibujo este mundo contra el fondo de la Luz.

Dibujo la imagen de la parte Superior y, en la medida de mis esfuerzos, se vuelve cada vez más real. Hago todo lo que estoy capaz de hacer. Dibujo todo tipo de formas. A veces sale mejor, a veces peor, y a veces cometo errores. Las creo y las borro hasta que lo consigo.

Y en el proceso de mi trabajo, ¡de repente veo que el Superior comienza a ayudarme! Se viste dentro de mí como una mano en un guante y trabaja. Me ayuda como una madre que juega con un niño y le ayuda a construir una casa con bloques. Cuando intento hacer algo y no funciona, de repente siento que es Él quien me ayuda a comprender que no debe ser así, sino al contrario.

Pero todo esto es gracias a mis esfuerzos, porque intenté construir algo. Y Él también despierta el comienzo de este esfuerzo dentro de mí, pero yo mismo debo continuarlo, encontrar su brote y comenzar a trabajar a partir de él. Esto es lo que se llama: «Yo, el Creador, soy el primero y el último».

Nosotros mismos debemos construir la conexión entre nosotros, esta «casa», el lugar donde se revelará el Creador, la «imagen del Creador», utilizando nuestro propio material. Sin esto, Él no tiene imagen alguna. Yo lo proyecto sobre mí mismo, sobre mis deseos, sobre esa parte que puedo hacer similar a Él.

Y sobre este deseo, como sobre un fundamento, como sobre una pantalla (y en espiritualidad se le llama efectivamente pantalla), comienzo a ver Su imagen. Comienza a aparecer en esta pantalla como una fotografía sumergida en una solución reveladora. Esta imagen que se manifiesta en mi pantalla se llama Luz retornante. Y así recibo dos fuerzas espirituales: la pantalla y la Luz retornante.

Todo esto debe provenir de mí mismo. Por eso se requiere el tiempo necesario de preparación para entrar en el mundo espiritual, «de tres a cinco años». El tiempo de ocultación es el tiempo de mis intentos por construir esta imagen. Y después se revela el mundo espiritual; y lo que resulta ser en realidad es difícil de imaginar para nosotros.

Revela Cómo el Creador nos enseña a caminar

¿Qué incluye el concepto de «Torá»? Solo hay dos cosas en el universo: el Creador y la creación. Pero, de repente, descubrimos tantos nombres, características y conexiones que nos confundimos.

La creación es el deseo de recibir, y el Creador es el deseo de dar, de otorgar placer. La manifestación del Creador a la creación es, en esencia, todo lo que sucede. El Creador se revela a la creación o se esconde de ella, y así provoca diversos fenómenos en la creación. Estamos hablando de estos fenómenos, ellos son toda nuestra vida, todas nuestras preocupaciones. Esta es la vasija (Kli) en relación con la Luz, y no hay nada más que añadir aquí.

La manifestación del Creador a las criaturas tiene miles de nombres porque se relacionan no solo con el deseo de recibir, sino también con lo que este deseo espera del Creador que se revela ante él.

Regalo del creador Luz de la Torá

Entonces, la creación comienza a desear varias cosas del Creador. Básicamente, quiere que el Creador la llene y le dé placer, o que le dé la fuerza para recibir este placer, de modo que sienta que al hacerlo está dando placer al Creador. Solo puede existir tal relación entre ellos.

El deseo de recibir en la creación es constante; el deseo del Creador de otorgar también es constante. La sensación del Creador dentro de la creación se llama «placer». Pero como la creación, además de la manifestación del Creador en ella como placer, también siente la «personalidad» del Creador (Su esencia, lo que Él es, el otorgante), entonces la creación comienza a relacionarse no solo con el placer, sino también con el Creador mismo, con el otorgante.

Por lo tanto, la actitud hacia el placer es el deseo de recibir. Quiero recibir placer de Ti, de verte. Es como un hombre que ama a una mujer y disfruta de verla. En cuanto a la actitud hacia la esencia del Creador, el otorgante, surgen dos movimientos en el deseo de recibir: o bien utilizar al otorgante con el fin de disfrutar (no simplemente disfrutar, sino disfrutar de la propia relación con el Creador: quiero disfrutar de Ti), o bien desear complacerlo. Por lo tanto, hay un deseo y hay una intención, ya sea para uno mismo o por el bien del Creador.

En consecuencia, todas las relaciones entre la creación y el Creador se reducen a cuál es la intención de la creación, a qué se dirige. Si la creación tiene la intención de beneficiarse a sí misma, pero de repente se ve impulsada por algún impulso a pasar a la intención de otorgar al Creador, es decir, a recibir y disfrutar, pero por Su bien; entonces la creación exige nuevamente al Creador, la oportunidad de hacerlo. Su exigencia siempre se dirige al Creador: ya sea una exigencia de disfrute o de la naturaleza de usar ese disfrute.

Todo lo que una persona recibe del Creador se llama Luz (Or) o Torá. De ello se deduce que, en esta Luz, en la revelación del Creador a las criaturas, encontramos dos manifestaciones principales. El Creador se revela a sí mismo como otorgante del poder de cambiar, de corregir la intención, o se revela a sí mismo como disfrute; por lo tanto, está la Torá, la Luz que regresa a la fuente, y está la Torá, los nombres del Creador, las revelaciones de Luces en los Kelim corregidos con la intención de otorgar.

Es revelación del Creador a las criaturas ¿Cómo transformar la Torá en luz de vida?

¿Por qué se necesitan tantos mundos? – enfoque cabalista

Pregunta:

¿Por qué se necesitan tantos mundos?

Respuesta:

Los mundos espirituales son necesarios para elevarse al nivel del Creador. El hecho es que la luz del Creador comenzó a influir en el deseo que Él creó, y este deseo se desarrolló continuamente bajo su influencia hasta alcanzar el grado 125, llamado nuestro mundo. En ese momento, el deseo general se hizo añicos y se rompió.

Ahora, al reunirlo y recomponerlo gradualmente, debemos ascender desde nuestro mundo a través de 125 grados hasta el nivel del Creador.

Pregunta:

En nuestro mundo corporal, todo se divide en muchos objetos pequeños, como un panal. Vemos el mundo dividido en naturaleza inanimada, vegetativa, animal y humana. Pero en la espiritualidad, todos los fenómenos tienen lugar dentro de un solo cuerpo. ¿Cómo debemos entender esto?

Respuesta:

En la espiritualidad, todo tiene lugar dentro de un único deseo común. Allí, muchas inclinaciones, direcciones y cualidades opuestas se unen en una pantalla común. Recojo todos los signos positivos y negativos como si fueran una bolsa, la ato y quiero usarla para llevar satisfacción al Creador. Como resultado, al llevarle satisfacción a Él, recibo satisfacción para mí mismo.

Muy interesante 125 grados de garantía mutua

Pregunta:

El LSD es una categoría aparte de las drogas. Si, como dice, solo es una ilusión, ¿por qué provoca en una persona las sensaciones que describen los cabalistas?

Respuesta:

Tomar LSD no es la solución a un problema, es una desconexión de la realidad; es decir, no es una corrección consciente de uno mismo dentro de la sociedad, donde te conviertes en un miembro útil y te expresas con amor y cariño, como una madre hacia los demás, y donde todos los miembros de la sociedad te perciben de esta manera, y tú los percibes de la misma manera. Tales relaciones son características de la sociedad del futuro.

Pero quienes toman LSD se desprenden de la realidad sin conectarse con los demás. ¡No quieren ni el más mínimo contacto! Disfrutan experimentando todo tipo de visiones optimistas dentro de sí mismos.

Sin embargo, la Cabalá habla de algo completamente diferente: un camino muy real y muy difícil de corregir a una persona, en el que se controla a sí misma y adquiere pantallas, es decir, fuerzas, que le permiten elevarse por encima de su egoísmo, por encima de cada una de sus medidas.

Absoluta sobriedad ¿Logro verdadero o intoxicación con drogas?

Este es un camino muy claro que se lleva a cabo en conexión con otros compañeros, donde juntos se entra en batalla contra la propia naturaleza.

Todo esto es completamente opuesto a la desconexión de la realidad, al flotar solitario, abstraído de los demás, que consiste en percibir algunas excitaciones internas. No veo ninguna conexión entre la Cabalá y tomar LSD. Es un enfoque completamente diferente y funciona con un material distinto por completo. No eres tú quien trabaja, sino la química. Puedes inyectarle una droga a cualquiera y listo, supuestamente ya está flotando en otra dimensión.

Una persona no cambia su naturaleza con esto. Vuelve de nuevo al mismo mundo, y eso es todo. Por supuesto, puede decir lo bien que se sintió. ¡¿Pero qué sigue?! ¡¿Qué cambia con esto?!

Estás sugiriendo: “Pongámonos una inyección y luego, durante años, no trabajemos en nuestra naturaleza”. Pero debemos cambiar nuestra naturaleza y convertirnos en personas divinas, similares al Creador; es decir, debemos elevarnos por encima de nuestro egoísmo hacia la cualidad de otorgamiento y amor, hacia el compromiso mutuo correcto entre nosotros, revelar en este compromiso el mundo Superior, la eternidad, la perfección, y existir dentro de él.

Al mismo tiempo, nuestro mundo no desaparece. Sentimos dos niveles de existencia: nuestro mundo en su forma material completa —vamos a trabajar, tenemos hijos, los criamos, servimos en el ejército, hacemos todo lo necesario— y, simultáneamente, nos sentimos en un nivel Superior. ¡Una persona existe en dos niveles! Y un nivel no cancela al otro, sino que lo ayuda.

En el nivel terrenal, cada persona es un miembro útil de la sociedad en la medida en que se comporta normalmente como un simple ser humano. No grita: «¡Amémonos los unos a los otros!» y cosas por el estilo.

Pero internamente trabaja con los demás para acercarlos a la cualidad de otorgamiento y amor, a la interacción correcta entre ellos como un solo organismo. Nunca he visto ni oído que las personas que toman LSD se esfuercen por lograr esto.

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La Naturaleza no permite que nos desconectemos de la realidad

Comentario:

En la década de 1960, la CIA experimentó con el LSD y otras drogas, y en cierto momento realmente cambiaron el mundo. Así comenzó la revolución hippie.

Al final, esto llevó a las personas a abandonar la sociedad porque veían un poco más. Según describen sus sensaciones las personas que tomaban drogas, podían «ver con el oído» y «oír con la vista».

Mi Respuesta:

¡No hay nada de eso! Solo es una alteración del funcionamiento del cerebro, nada más.

¿Qué les pasó a los hippies en la práctica? Vivieron en una neblina inducida por las drogas durante varios años y luego acabaron tirados al «basurero». A los 40 años, se quedaron sin profesión, destrozados, incapaces de hacer nada.

La generación de los años 60 tuvo que soportar esto dolorosamente hasta que fallecieron. La humanidad comprendió que las drogas desconectan a las personas de la realidad y rechazó el LSD y todas las demás sustancias.

¿Por qué las rechazamos? ¡Rociemos drogas sobre siete mil millones de personas, dejemos que se diviertan! ¿Por qué deberían sufrir?

¡Pero no podemos! La naturaleza, el gobierno Superior, no lo permite porque nos desconectamos de la realidad. Estamos obligados a alcanzar un resultado especial y predeterminado de nuestra existencia en esta Tierra. Debemos alcanzar la unidad, un solo organismo. Y si esto no sucede, entonces toda nuestra vida carece de sentido.

Por eso la gente nunca aceptará las drogas. Esto está programado en la naturaleza. El programa que opera dentro de nosotros tiene como objetivo hacernos comprobar y confirmar una vez más que cualquier desconexión de la realidad es inaceptable. Así es como estamos construidos. ¡No podemos hacer nada al respecto!

Con el tiempo, dejaremos de consumir drogas y alcohol por completo. Quizás pasen más años, pero aún así tendremos que arrancar esto de nosotros mismos. Estoy seguro de que ese momento llegará. La sociedad se obligará a cambiar, de lo contrario verá que está condenada a la extinción.

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Comentario:

Rabash escribe que, en la fe, uno debe seguir el camino de «centavo a centavo se acumula una gran suma».

Mi respuesta:

De todas las acciones que una persona supuestamente realiza en la vida, solo hay una que realmente hace, y permanece para siempre. Todas las demás son temporales. Una persona las comete, las disfruta o sufre por ellas, y eso es todo.

Solo hay una acción: corregir mi Kli, mi deseo de recibir. Se acumula momento a momento o de ciclo a ciclo, y todo lo que he hecho permanece en mi «cuenta bancaria» a mi favor y en mi beneficio. Cada vez añado otro centavo a mi cuenta dependiendo del número de correcciones realizadas.

¿Y cuáles son mis correcciones que ya conocemos? Se trata de un aumento en la fuerza de otorgamiento con la ayuda del grupo y el estudio; es decir, es la realización de la libre elección. Si realizo una acción de acuerdo con mi libre elección (cuando lo hago yo, y no el Creador), se acredita en mi cuenta.

Pronto llega el ajuste de cuentas No dudes que ganarás y en grande

Mi acción libre solo puede ser una cosa: fortalecer cada vez más al grupo para que me influya y fortalezca el poder de mi deseo, de modo que, con un deseo aún mayor de dar, me vuelva hacia el Creador y Le exija una fuerza aún mayor para otorgar.

Así, aparece otra cifra en mi estado de cuenta. Entonces vuelvo a recurrir al grupo, lo cambio de nuevo, y una vez más me eleva y me inspira a avanzar y a otorgar. Una vez más, recurro al Creador. Le pido la fuerza del otorgamiento, y el estado de mi cuenta vuelve a crecer, etc.

No hay nada más, porque esta es mi única acción libre. Todo lo demás no lo hago yo, sino el Creador. Pero esto sí lo hago yo, y por lo tanto se me atribuye a mí. Cada vez, solo esto permanece como resultado de nuestras vidas. Solo esta cuenta perdura; por lo tanto, Rabash escribe que después de que una persona fallece, solo la Torá y las buenas acciones que realizó durante su vida permanecen con ella.

Fuerza de otorgamiento Cómo hacer la transición a la realidad superior

Los medios para acercarse al Creador

Pregunta:

Sabemos que lo principal es la intención. ¿De qué puede revestirse para atraer la luz?

Respuesta:

Una persona se encuentra en un estado en el que el Creador la ha colocado, y desde este estado debe comenzar su camino de cambio para alcanzar la meta. No tiene a nadie a quien recurrir excepto al Creador.

La pregunta es: ¿Por qué medios se volverá hacia Él y qué le pedirá exactamente? Las personas que ya han recorrido este camino escriben sobre lo que hay que hacer. ¿A quién puedo acudir para pedir consejo? Es sencillo: a alguien que ya tenga experiencia.

Estas personas nos aconsejan qué hacer y nos dicen que hay un estudio a través del cual se extraen fuerzas y se atrae la Luz que nos devuelve a la fuente. Y para que tengas el deseo de pedir esta fuerza durante el estudio, antes del estudio debes armarte con un deseo mayor que el que ya tienes.

Este deseo adicional lo puedes adquirir del grupo.

Al igual que en la sociedad ordinaria, cuando una persona entra en ella adquiere diversos deseos y objetivos: lo bueno que sería lograr esto, comprar aquello, ser tal o cual, etc. Lo mismo ocurre contigo. Si entra en una buena sociedad espiritual, esto añade el deseo de acercarse más al Creador.

Y entonces te sientas con el libro, no como algunos amigos cuyos ojos apenas se han abierto, sino ya esperando y deseando recibir algo del libro. Es decir, todo depende del tipo de sociedad que hayas encontrado y de lo que hayas recibido de ella y, por supuesto, del maestro y los libros. La dirección general viene del maestro y, a través de los textos correctos, que te conectan con las raíces espirituales, se te da la iluminación.

Por lo tanto, solo hay unos pocos medios: el libro, el maestro, y el grupo adecuado y tú mismo, que deseas con su ayuda cambiar para alcanzar la revelación del Creador. Primero para corregir los Kelim (vasijas) y luego para recibir las Luces. La corrección de los Kelim se denomina adquisición de la fe, la intención de otorgar, y la recepción de las Luces es recepción con la intención de otorgar.

Trabajar juntos La necesidad de un maestro cabalista

Pregunta:

Los niños israelíes son muy ruidosos y enérgicos, se podría decir que hiperactivos. ¿Tiene esto que ver con una mentalidad judía particular?

Respuesta:

Los judíos son originarios de la antigua Babilonia, de una única civilización de habitantes de la Tierra que en su día alcanzó un nivel espiritual y luego cayó de él. Por lo tanto, ese ascenso y descenso se han conservado en sus genes. No hay nada que hacer; son la parte más activa de la humanidad en todo: ciencia, cultura, en todas partes.

Literalmente, constituyen alrededor del 0,01 % de la humanidad y, de repente, el 50% de los premios Nobel, el 20-30% de los músicos, el 30% de los artistas, etc. Y todo porque una vez estuvieron en un nivel espiritual, cayeron de él y ahora se dedican a los asuntos terrenales. Deberían haber renunciado a todo esto y haberse dedicado exclusivamente al trabajo espiritual. Espero que, con el tiempo, así sea. No necesitamos «Einsteins» ni revolucionarios. Necesitamos dedicarnos a revoluciones espirituales, no terrenales.

Creo que ahora todo se mueve en esa dirección. La crisis general y todo lo que está sucediendo en el mundo llevará a la humanidad a una elevación espiritual, y entonces esta hiperactividad se materializará en acciones espirituales.

Esto se manifiesta en los judíos porque cayeron de un nivel espiritual a uno terrenal, perdieron el componente espiritual y se convirtieron en algo terrenal. Lo que quedó en ellos de la carga espiritual en la caída es precisamente esta parte hiperactiva.

Por lo tanto, si ves a un revolucionario o a un transformador en nuestro mundo, en la ciencia, el arte o cualquier otra cosa, al indagar en su linaje descubrirás que sus raíces provienen de una tribu que una vez se encontraba en un nivel espiritual. Esta es la cualidad de Biná, la cualidad de otorgar, que por sí sola puede dar vida a la humanidad.

No soy nacionalista y abogo por la corrección del mundo entero. Por lo tanto, el método de la Cabalá, que surgió de la antigua Babilonia, debe realizarse en todas partes. El hecho es que el mundo entero es Maljut. Y parte de él, que una vez estuvo en el nivel de Biná, cayó de nuevo en Maljut. Pero solo de esa parte, que es el antiguo pueblo de Israel, que una vez estuvo en un nivel espiritual, se origina el progreso en nuestro mundo.

Por lo tanto, si ves activistas verdaderamente serios, no puede ser que carezcan de una chispa que se origina en el alcance del mundo Superior que cayó a nuestro nivel. Las personas que llegan a la Cabalá hoy en día, sin importar de dónde, de alguna manera, en algún lugar, han recibido este virus espiritual.

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¿Cómo puedes orientar a los niños si no quieren escucharte en absoluto?

Pregunta:

¿Cómo puedes orientar a los niños si no quieren escucharte en absoluto?

Respuesta:

Solo te parece, porque realmente no hay nada que puedas decirles. ¿Cómo puedes convencerlos? ¿Con tus tatuajes, tus aparatos? Ellos también tienen todo eso. Solo algo que esté por encima de este mundo los atraerá, y nada más. Mira cuántos jóvenes acuden a las conferencias y a las clases de Cabalá; mira cómo les atrae.

Comentario:

Pero yo me refiero a los niños pequeños que crecen en nuestra comunidad. Me parece que la Cabalá no les interesa en absoluto y que simplemente se ven obligados a permanecer en este entorno.

Mi respuesta:

Ve a sus clases y observa cómo piensan y razonan. Simplemente no encajan en tu mentalidad rígida. Para ellos, tú eres un dinosaurio, no puedes entenderlos. Y yo tampoco.

Pero necesitamos entenderlos. No hay otro detector aquí, excepto si un niño de quince a diecisiete años se queda aquí y no va a ninguna otra comunidad. Este entorno es el más adecuado para él.

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¿Alguna vez has visto a chicos de dieciséis años sentados junto a sus padres, organizando grupos similares a los de sus padres? Esto existía hace unos cientos de años, cuando estábamos en un nivel primitivo de desarrollo; pero ahora, después del punto de inflexión que atravesamos en el siglo XX, mira lo que está sucediendo.

Ahora el objetivo es diferente. En aquel entonces era solo una imitación animal de los padres: mi papá es herrero, yo también seré herrero; mi papá es granjero, yo seré granjero, y así sucesivamente. En estos tiempos es diferente. Mi papá se dedica a la espiritualidad y yo también, porque, en principio, no encuentro nada más. ¿Podrías mantener a estos chicos de dieciséis años a tu lado si no estuvieran interesados? Nadie podría. Es obvio que vienen por sí mismos y se sientan junto a sus papás.

Para mí, esto es una prueba clara de que el ejemplo que les damos y el material que les proporcionamos realmente están por encima de toda la naturaleza del ser humano.

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Pregunta

¿Por qué necesitamos el sufrimiento físico? ¿Es para despertar el punto en el corazón?

Respuesta:

Nuestra esencia material es un cuerpo al que queremos proporcionar el máximo confort.

Vivimos en familia y queremos que todo vaya bien: la casa, los hijos, la salud, la pensión, el descanso, etc. Es decir, queremos vivir cómodamente en este mundo.

Sin embargo, si una persona lo consigue y todo va bien en su vida, se convierte en un animal porque ya no aspira a nada, no hace nada. Dale todo lo que existe y verás que nada cambiará. Vemos cómo, sin los lobos, las ovejas empiezan a enfermar y a decaer.

Lo mismo ocurre con el pueblo judío. Sin antisemitas, no habría sionistas, no habría hogar judío ni nación judía. Esto significa que debemos respetar a los antisemitas y comprender que existen como una fuerza natural que nos mantiene unidos. De lo contrario, huiríamos en todas direcciones.

¿Cómo es posible lograr esto? ¡Es imposible! Después de todo, la tarea del ser humano en la naturaleza es alcanzar su máximo desarrollo. Pero si disfruto y me siento bien con todo, nunca cumpliré esta tarea.

No debemos olvidar que «el amor y el hambre gobiernan el mundo». Por lo tanto, solo el sufrimiento nos impulsa hacia adelante. «Un hombre golpeado vale por dos que no lo han sido». Esto es cierto, sin duda. Por lo tanto, «a través de las espinas hacia las estrellas». Precisamente nos faltan esas espinas.

La sabiduría de la Cabalá dice que un «punto en el corazón» que se ha despertado dentro de una persona desencadena en nosotros la depresión, una pregunta sobre el propósito de la vida y su futilidad. Si no fuera así, ¿cómo podríamos seguir adelante? Por lo tanto, solo el sufrimiento nos guía.

Además, tiene que ser un sufrimiento dirigido al alcance de la meta, a su anticipación y aspiración: el sufrimiento del amor. Sin embargo, si carecemos de él, nos vemos impulsados por otros sufrimientos. Así es como está estructurado todo el sistema de la naturaleza, y así es como funciona.

Si quieres avanzar correctamente y de buena gana, no hay problema; ahí está la sabiduría de la Cabalá para ti. Te muestra todo el sistema y la dirección correcta hacia la meta predestinada. La meta está definida de antemano. No hay nada que inventar.

Sin embargo, si no avanzamos hacia ella, la naturaleza nos causa sufrimiento de diversas maneras alternativas. Aún así nos lleva a esta meta, pero ya a través de un camino largo y enredado.

Revela ¿Cómo podemos agradecer el sufrimiento?

Pregunta:

¿Resulta que nuestro sufrimiento terrenal (animal) nos lleva al sufrimiento del amor?

Respuesta:

No de inmediato ni directamente, pero sí nos guía. Cualquier pequeño sufrimiento en nuestra vida nos empuja hacia adelante. Si una persona comprendiera esto, aspiraría por sí misma a la meta y no habría necesidad de «avanzar con un bastón hacia la felicidad». Avanzaría más rápido de lo que el bastón podría alcanzarla.

Este es el desarrollo sensato, y esto es lo que nos muestra la Cabalá: la meta y el camino más corto para alcanzarla, para que no te empuje el sufrimiento desde atrás.

Ven y únete al desarrollo amable, bueno y correcto. ¡Esperamos verte pronto!

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Un medio eficaz para el avance

Pregunta:

Si una persona común que pertenece al 99% de la población se enfrenta a alguna influencia negativa, ¿Cuál debería ser su primer pensamiento? ¿Qué debería recordar en ese momento?

Respuesta:

Solo que recibí esto de la naturaleza, la única fuente que creó todo, lo gobierna todo y me impulsa hacia la meta; por lo tanto, cualquier influencia sobre mí es solo para que me dirija hacia esta meta. ¿Cómo puedo dirigirme aún más hacia ella, basándome en la influencia que estoy recibiendo ahora?

En primer lugar, uno debe conectarse con el objetivo y luego observar sobre qué exactamente estoy recibiendo esta influencia, ¿Frente a qué? Por regla general, estas influencias se dirigen a mi egoísmo, ya que no hay nada más dentro de mí. Pero, ¿Cuáles son exactamente sus cualidades, facetas y manifestaciones?

Por lo general, la influencia más negativa sobre el egoísmo es una transgresión del orgullo, una transgresión del «yo», lo que significa que temo ser avergonzado ante los demás; tengo miedo a la vergüenza. Lo más importante para una persona es la derrota del orgullo, la derrota del «yo».

Está dispuesta a morir solo para evitar experimentar o pasar por ese sentimiento. Anula al ser humano que hay en mí, destruye literalmente mi «yo» y me deja sin nada más que un cuerpo animal. Y no puedo aceptar ser simplemente un animal. No puedo descender a ese nivel y, por lo tanto, una persona está dispuesta a todo.

Este sentimiento de derrota de mi «yo», la amenaza de la vergüenza, es el estímulo más fuerte que podemos recibir de la naturaleza para avanzar hacia la meta. Aprendemos de la Cabalá que prácticamente toda la creación, todo el sistema de mundos, surgió de este sentimiento primordial de vergüenza y, por lo tanto, para nosotros es el más eficaz.

Si una persona se percibe a sí misma correctamente, despierta de manera constante un análisis del «yo», el sentimiento de vergüenza y el sentimiento de superarlo; entonces, le resulta fácil realizar cualquier tipo de trabajo sobre su egoísmo.

Más información Todo viene del Creador

Cuando nos reunimos, la agenda debe definirse desde el principio. En otras palabras, todos, en la medida de sus posibilidades, deben hablar sobre la importancia del grupo, sobre los beneficios que les aporta. De acuerdo con sus expectativas de que el grupo les aportará algo importante, algo que ellos mismos no pueden lograr, en esa medida escuchan al grupo.

Y la razón de esto es construir inicialmente la grandeza del grupo, los objetivos de la naturaleza y la necesidad de alcanzarlos. Porque es precisamente en la medida de la grandeza del objetivo que podrá hacer esfuerzos por encima de su ego, cancelar su opinión ante la opinión del grupo y actuar no solo por el bien del grupo, sino también por el bien de la naturaleza, en su totalidad. Con esa orientación de sus pensamientos, sentirá la ayuda de todas las fuerzas de la naturaleza.

Lo mismo se aplica al amor de los amigos. Antes de reunirnos, es necesario construir la importancia de los amigos, la importancia de cada uno de ellos. Y en la medida en que aprecia la grandeza del grupo, puede tratar al grupo con respeto. Y después de eso, comprobará cuánto esfuerzo está haciendo en beneficio del grupo. Y si descubre que no tiene fuerzas para hacer nada en beneficio del grupo, entonces hay un motivo para acudir al grupo con una petición de fuerza y deseo de trabajar para lograr el amor al prójimo.

Y si se ha dirigido al grupo, aunque sea en sus pensamientos, debe estar seguro de que recibirá la fuerza para unirse y comprobar si está alegre, como indicador de que cree en el poder del grupo y en la voluntad de ayudarlo a lograr la corrección.

Y, dado que en este caso todos los amigos representan un solo deseo, él quiere ver a todos disfrutando. Por lo tanto, después de todos los cálculos, llega el momento de la alegría del amor de los amigos. Y cada uno debe sentirse feliz como si acabara de hacer una buena acción y con ello hubiera ganado mucho dinero. Y ahora, como es costumbre en este mundo, invita a sus amigos.

Del mismo modo, aquí también: cada uno debe asegurarse de que su amigo esté bien atendido, porque ahora es feliz y quiere que sus amigos se sientan bien; por lo tanto, la conclusión de la reunión debe tener lugar en un ambiente alegre e inspirador. Y entonces todos sentirán la perfección.

Sentarse juntos Fortalecerse en la grandeza del Creador

Lo único que se exige de nosotros

Una persona debe ver a sus amigos como partes de su propio Kli, que el Creador ha reunido para él. Se le da la oportunidad de llevar a cabo esta acción precisamente con aquellos que están a su lado, y ellos son en verdad el campo de su trabajo.

Si se conecta con ellos, cada uno de sus amigos es como un representante de millones o miles de millones de personas en el mundo. No lo vemos, pero cuando se haga evidente, comprenderemos que efectivamente es así.

Por lo tanto, debemos relacionarnos de esta manera con los amigos, con el grupo, con la importancia de la reunión de amigos. Esto es exactamente lo que debemos exigirnos a nosotros mismos y al entorno que estamos construyendo.

Debo verme a mí mismo como si hubiera recibido todo lo que tengo y no me faltara nada. Porque si realmente comprendo mi conexión con los amigos según la regla «ama a tu prójimo», entonces tendré un Kli en el que, por la ley de equivalencia de la forma, la Luz aparecerá inmediatamente y todo se revelará.

Es decir, todo depende únicamente del Kli que debo construir. Esto es lo único que se me exige.

Todo se revela Vivir en la presencia constante del Creador: Revelando la realidad

El mérito de un amigo

Pregunta:

¿Qué significa conectarse con un amigo?

Respuesta:

Conectarse con un amigo significa que quiero llegar a la adhesión con el Creador. Pero, desafortunadamente, no puedo lograrlo sin conectarme contigo. Y tú también debes llegar a la misma conclusión: si no te conectas conmigo, nunca alcanzarás al Creador.

El Creador, la adhesión a Él y alcanzar la similitud de cualidades con Él es nuestra meta, tanto la tuya como la mía. Nadie lo logrará sin conectarse con otro, sino sólo a través de otro— sí.

Unión significa que el Kli (vasija) para alcanzar al Creador se encuentra dentro de tu amigo. Un Kli es la impresión, el anhelo, la exaltación de la meta, la grandeza del Creador.

Cuando sientas que estás alabando al Creador, que lo estás exaltando, entonces debes saber que no eres tú, sino tu amigo quien ha traído esto a ti. Pero sólo puedes recibir inspiración a cambio de tu propia contribución hacia él. Si lo llevas a cabo, entonces a través de esto se creará un Kli, en el que te esforzarás por alcanzar al Creador.

Y hasta que te conectes con un amigo y absorbas la grandeza del Creador a través de él, y sepas que es el Creador quien te ha dado el anhelo por Él. Es Él quien ha expresado Su deseo hacia ti, y no tú hacia Él.

El Grupo existe Gracias a la conexión con los amigos

Pregunta:

Dice que en las comidas y otros eventos hay oyentes y oradores. ¿Cuál debería ser la actitud de los oyentes hacia los que hablan?

Respuesta:

Todos deben ser pacientes con sus amigos hasta que todos maduremos juntos. ¿Cómo percibes a un niño? Hace cosas que parecen tontas e innecesarias. Ves cómo comete errores, cómo lo intenta, cómo algo sale bien y algo no. Pero a través de esto, de alguna manera crece.

Comentario:

Lo pregunto porque para muchas personas que se encuentran con la Cabalá por primera vez, esto no está claro.

Respuesta:

No me importa si les queda claro o no. Es imposible explicar algo por primera vez. Si una persona ha madurado, si entiende que no tiene otro lugar adonde ir, entonces verá la lógica en ello, algo superior; sentirá en lo más profundo de su ser que aquí hay algo. Y si aún no está listo, ¿por qué debería entenderlo? Será mejor que se vaya.

¿Crees que todo se decide con unas palabras inteligentes? No. Mira cuántos videoclips hermosos y profesionales has creado. ¿Y cuántas personas vienen gracias a esos clips? Hay millones de visitas, pero solo vienen unos pocos.

¿Puedes explicarme qué está pasando aquí? No puedes llegar a sus corazones. Estás llamando a sus puertas, pero sus corazones aún no responden a esa llamada.

Seguir leyendo Despertar el punto en el corazón

Comentario:

Eso es exactamente lo que estoy diciendo. Quieres difundir lo más ampliamente posible, pero la gente no está preparada.

Mi respuesta:

Intentamos hacer todo lo posible, no voy a cambiar por eso. Somos quienes somos, y poco a poco intentamos ser más abiertos, más cercanos, más sencillos, más accesibles y más comprensibles para los demás. Lo estamos haciendo en todo el mundo, aquí en Israel, en la televisión y en Internet.

Por supuesto, aún se puede hacer mucho más. Intentamos escribir libros y expresar todo lo que la Cabalá quiere decirle a la gente en un lenguaje más sencillo. Pero si una persona aún no está preparada por su parte, ¿qué podemos hacer?

Hoy, cuando camino por la calle o estoy en algún lugar, veo a personas sencillas que me saludan, que me dan las gracias por existir un canal de Cabalá y por poder verlo. Incluso dicen: «De momento no entendemos mucho, ¡pero nos hace sentir muy bien!». Hay quienes sienten que les da una sensación de paz y seguridad. Otros dicen: «Cuando veo su canal, me distraigo y me relajo».

Es decir, cada uno nos escucha en su propia longitud de onda, y eso me alegra mucho. Y tanto si entienden como si no entienden el significado interno y la esencia de la Cabalá, no lo necesitan porque el mundo está estructurado como una pirámide. El 99% de las personas no pueden entender la Cabalá en absoluto. Han sido creadas por la naturaleza, por el Creador, de tal manera que solo pueden unirse a ella, por así decirlo, y participar en ella.

Por ejemplo, ¿cuántas personas construyen nuestro mundo, sientan sus bases, crean empresas, bancos, los cimientos de la sociedad o realizan investigaciones científicas? ¿Cuántas hay? ¿Mil o dos en todo el mundo que lo gestionan todo?

Solo unos pocos cientos de personas en el mundo crean realmente algo, y el resto lo implementa. Esta implementación la llevan a cabo un gran número de científicos, ingenieros e investigadores. Pero la base, la idea, es el legado de un número muy reducido de personas. ¿Y los miles de millones restantes? Esos miles de millones están por debajo de ellos. Así es cómo está organizado el mundo.

De exactamente la misma manera se alcanza la perfección de todas las almas. Cuando todos, individualmente y juntos, alcanzan una única estructura unificada, todos se incluyen a sí mismos en todos los demás, y entonces todos están incluidos en el todo. Como resultado, cada uno se siente como todo este sistema. Pero eso ocurre al final de la creación, al final de la corrección.

Mientras tanto, no espero en absoluto que estos miles de millones de personas se den cuenta de la verdadera grandeza de lo que se les está revelando, de la verdadera posibilidad de lo que habla la Cabalá.

Sé por mi propia experiencia, por los 40 años que llevo dedicándome a la Cabalá, por las etapas por las que he pasado, por las revelaciones que he experimentado y por lo que aún me queda por delante.

Leer más ¿Cómo podemos lograr nuestra meta en el estudio de la cabalá?

Conexión constante con el Creador

Pregunta:

Mantener una conexión constante con el Creador es un esfuerzo consciente o todo surge de forma natural?

Respuesta:

Estos son esfuerzos constantes en los que intentamos existir. Pero no podemos vivir en ellos todo el tiempo de forma natural, el Creador interrumpe estos esfuerzos y nos ofrece otras imágenes del mundo en su lugar. Y volvemos de nuevo a intentar definir al Creador a través de ellas. Y así es todo el tiempo: entrada, salida, entrada, salida.

Pregunta:

¿Podría convertirse esto en un hábito?

Respuesta:

No se convierte en un hábito, sino en una necesidad.

Te encantará La importancia de la conexión con el Creador

Pregunta:

¿Por qué Europa era antes una especie de referencia para otros países?

Respuesta:

Porque el Imperio Romano transmitió sus ideas, sus leyes, su actitud hacia la realidad, la naturaleza y la sociedad a toda Europa tras conquistarla. En esencia, fundó toda Europa, incluida Inglaterra.

Pregunta:

Pero los romanos también obtuvieron sus ideas de algún lugar.

Respuesta:

La naturaleza de los romanos se basaba en lo contrario a Jerusalén. Seguían un camino egoísta de desarrollo, un rechazo total de la religión, una actitud dura, como si fuera realista, hacia el mundo y la construcción de la sociedad según ciertos cánones que se encuentran en la base del derecho romano.

El derecho romano no ha sido abolido. Con independencia de lo que le añadamos externamente, en lo interno seguimos basándonos en el antiguo derecho romano. Y es en absoluto, opuesto al derecho judío.

Esto se deriva del antiguo enfrentamiento entre dos mundos: Roma y Jerusalén. Roma se levantó y floreció verdaderamente en sus conquistas precisamente tras la destrucción de Jerusalén. Se trata de un desarrollo egoísta, natural y correcto desde el punto de vista de nuestro mundo, de la humanidad hasta su reconocimiento de sí misma como absolutamente imperfecta.

Desarrollo humano La paradoja del desarrollo humano y espiritual

En nuestra época, ha alcanzado su máximo esplendor egoísta, y vemos que al hacerlo nos estamos llevando a un callejón sin salida; no hay forma de avanzar más. El egoísmo ha sobrevivido a sí mismo. Comenzó a desarrollarse en la Antigua Roma, y ahora este período está llegando a su fin.

La siguiente etapa será darse cuenta de que el desarrollo debe ser altruista. La gente no tendrá otra opción. Independientemente de si lo desean o no, a pesar de su odio hacia el judaísmo, aceptarán la Cabalá, la idea misma de conexión, la fusión de todos en un solo sistema. La vida y la naturaleza obligarán a todos. Pero hoy nos encontramos en este punto de la historia.

Por lo tanto, por un lado, la Cabalá se revela como un método para unir a la humanidad. Sin ella, no podrás unir a las personas porque el egoísmo no nos lo permitirá. Solo la Cabalá puede darnos la fuerza para elevarnos por encima del ego.

Por otro lado, vemos una Europa en declive, cuyo legado romano ya está llegando a su fin.

Pregunta:

¿Así que el experimento de la creación comenzó con el Imperio Romano, cuando el egoísmo comenzó a desarrollarse en oposición a lo espiritual?

Respuesta:

Sí, por supuesto. De aquí surgieron las tres religiones principales y todo lo demás.

Y ahora está comenzando una reevaluación y una revalorización muy claras de los valores. No hay forma de evitarlo, nos veremos obligados a tomar como fundamento la unificación universal y la revelación del Creador, en lugar de todas las religiones y creencias, y en lugar de todo lo que se nos dice y lo que imaginamos por nosotros mismos.

Revelar al Creador Lo principal es integrarse en el grupo lo máximo posible, como instrumento para revelar al Creador

Debo crear un Kli para que el Creador pueda llenarlo. Si recibo inspiración del Creador, eso no es mérito mío, sino Suyo. Si recibo inspiración de los amigos, eso tampoco es mérito mío, sino suyo.

Me inspiro en los amigos. Yo, el insignificante que no tiene nada y es incapaz de unirse a ellos o desear al Creador, recibo esta inspiración de ellos y actúo con ella. Yo mismo he adquirido esta inspiración.

Aquí, necesariamente deben existir dos puntos: estoy completamente anulado, soy un cero, el más bajo de los bajos; sin embargo, recibí inspiración de ellos porque los exalté en mis ojos a una gran altura. Entonces, la inspiración que recibí de ellos a través de mi trabajo en relación con ellos se convierte en algo como Kéter para mí, mientras que yo mismo soy como Maljut. Aquí tengo como si fuera un Reshimó de Hitlabshut y un Reshimó de Aviut, así es como actúo. No hay otra manera.

Si simplemente me inspiro en el Creador, es Su inspiración. Y si simplemente me inspiro en un amigo, es la inspiración del amigo. Entonces, ¿cómo se convierte en mía? Aquí debe haber dos puntos: yo, que no estoy inspirado ni por el Creador ni por nada más, ahora he adquirido inspiración de un amigo.

Necesariamente deben haber dos puntos. ¿Dónde está el punto de mi “yo”? ¿Cómo lo revelaré si no actúo de acuerdo con la regla de amar a tu prójimo como a ti mismo?

Les muestras a los amigos la grandeza para que ellos te muestren esta grandeza a cambio.

Pregunta:

¿Por qué cuando les muestro la grandeza, veo aún más que yo mismo soy incapaz de ella?

Respuesta:

Sólo puedes llegar a ver que eres incapaz si lo intentas con los amigos y, en la práctica, ves que eres incapaz de hacer nada. Con respecto al Creador, no puedes ver esto. De ello se deduce que debes recibir tanto el punto de Maljut como el punto de Kéter de los amigos, del grupo.

Por encima de este mundo Tomen su decisión

Pregunta

Cuando habla de personas que han recibido un «virus» espiritual y han avanzado de alguna manera en el mundo corporal, ¿se refiere a personas destacadas?

Respuesta:

Sí, esto es una consecuencia de Biná. Biná es expansión, otorgamiento, una cualidad opuesta a Maljut. Cuando dos cualidades se unen, el egoísmo y algunos pequeños gérmenes de altruismo que han caído del nivel espiritual, el egoísmo recibe dirección y mayor fuerza porque contiene una chispa de la luz Superior.

Por lo tanto, tal egoísmo es más afortunado, más exitoso, y esto se expresa en los resultados.

Hoy en día, el método cabalístico está abierto a todos. Antiguamente, en la antigua Babilonia, solo una pequeña parte de la humanidad lo utilizaba. Por cierto, a lo largo de la historia, muchas personas, los llamados “Gerim” de diferentes naciones (conversos), se unieron a él.

Si miramos la historia antigua desde el éxodo de Egipto, pasando por la existencia del Reino de Israel, hasta la destrucción del Segundo Templo, este fue un período en el que grandes masas de diferentes tribus llegaron y se unieron a la elevación espiritual. Entre ellos había muchos grandes cabalistas.

Comentario:

Pero cuando se unieron, no se convirtieron en judíos.

Mi respuesta:

¿Qué significa que las personas “se unan”? Significa que toman este método y comienzan a realizarlo dentro de sí mismas, tal como en la antigua Babilonia. Abraham, el antiguo sacerdote babilónico, reunió a un par de miles de personas a su alrededor, creó un grupo con ellas y, a partir de este grupo, se formó un pueblo, por así decirlo.

¿Qué significa “un pueblo”? Es un grupo de individuos unidos por un único objetivo de ascenso espiritual. Quien lo desee, se une. En el nivel de nuestro mundo, en realidad no existe el concepto de “pueblo judío”.

Aclara Solo quedan los cabalistas…

Comentario:

Pero en Israel es una nación.

Mi respuesta:

No, no es una nación. Incluso hoy en día no es una nación, sino una reunión. ¿Cuándo se convertirán los judíos en una nación? Cuando comiencen a unirse entre sí con la fuerza del amor mutuo. Solo esta fuerza puede unirlos en una nación. No hay otra fuerza que pueda unirlos.

En cualquier otra nación hay una fuerza natural desde abajo que une a las personas. Pero por encima de este grupo, debe haber una fuerza desde arriba.

Por lo tanto, hoy en día, por ejemplo, un italiano puede convertirse en judío.

“¡Pero tú eres italiano!”

“Ya no soy italiano, soy judío”.

“¿Cómo es eso? ¿Qué hay de tu padre y tu madre?”

“Mi padre y mi madre ya no son ‘míos’”.

Soy judío y no puedo convertirme en italiano porque no nací de padres italianos. Pero un italiano puede convertirse en judío de pleno derecho si asume el método de ascenso espiritual. Las leyes de conversión al judaísmo se basan únicamente en esto. Y ya no puede volver atrás y volver a ser italiano.

Es un modelo muy irracional, pero existe en nuestro mundo, aunque nadie lo entiende realmente porque se basa en leyes espirituales que intentamos encajar en nuestro mundo como en un lecho de Procusto. Pero no funciona.

La gente no lo entiende. Todo suena muy extraño. Pero poco a poco nos acercamos a un momento en el que la humanidad comenzará a aclarar todo el panorama histórico: por qué sucedió así, qué trae consigo y por qué debe ser así.

Pero por ahora, la gente solo tiene preguntas y no hay respuestas.

Comprende Concepto y tradiciones de los judíos y la Cabalá

Los cambios no se logran con la fuerza, sino con el poder Divino

Hoy observamos un fenómeno muy interesante en el desarrollo de la naturaleza. Por primera vez en la historia, no nos estamos desarrollando a ciegas como antes, cuando nuestro egoísmo nos empujaba hacia adelante y nos obligaba a abrirnos camino en todas las direcciones posibles. Solíamos hacer descubrimientos repentinos en un área, en otra, en una tercera, y miles de personas se involucraban en ello, desarrollaban y promovían los productos entre sí. Esa era la forma de progresar.

De repente, hay un estancamiento total, como si por primera vez tuviéramos que afrontar la verdad y averiguar: ¿Qué ha pasado, adónde hemos llegado? Nuestros hijos ya no siguen nuestro ejemplo y aparentemente nos preguntan: ¿Por qué nos trajeron al mundo, para qué vivimos? Pero nosotros mismos no podemos responder a esta pregunta. Seguimos corriendo y corriendo constantemente sin parar. De repente, nos hemos detenido y pensamos: «Pero ¿hacia dónde debemos correr, para qué, qué está pasando, dónde hemos terminado?».

Miramos a nuestro alrededor y nos horrorizamos. Esto es un desierto árido y sin vida donde no hay nada. Y lo más interesante es que lo que se nos exige ante todo es comprender y darnos cuenta del estado al que hemos llegado como resultado de toda nuestra historia de desarrollo. Todos deben reconocerlo y comprenderlo; sin ello, no se podrá alcanzar la participación mutua con los demás.

Hace algún tiempo, esto era prerrogativa de unos pocos elegidos: unos pocos científicos, políticos, sabios, un rey u otro gobernante daban órdenes sobre cómo avanzar y establecían leyes.

Sin embargo, hoy estamos empezando a revelar la ley que cada uno de nosotros debe comprender. No se puede actuar de otra manera; por lo tanto, se necesita educación. Es imposible hacer cumplir esta ley por la fuerza, imponiendo multas o encarcelando a todos los que no la obedecen.

¡No sucederá así! Una persona está obligada a poner su corazón en la ejecución de la misma, en su conexión con los demás. No se trata de un cálculo de compra-venta: cuánto te doy yo y cuánto me das tú. Esta es la singularidad del nuevo estado, sobre el que escriben muchas personas, que revela que en nuestra época está comenzando un proceso desde cero que pertenece a un nivel diferente de desarrollo.

Esto se llama desarrollo humano, en el que estamos construyendo un sistema mutuo de conexiones entre nosotros, la imagen de un ser humano unificado. Es imposible que alguien se niegue a unirse a él, ya sea que viva en el otro extremo del mundo, en Manhattan o en Europa. Estamos obligados a ofrecerlo a todo el mundo. Al fin y al cabo, si todos dependemos de todos, no tenemos otra opción.

En primer lugar, tiene que haber una transformación real en la educación de los niños, la nueva generación. Al menos la próxima generación comenzará una nueva vida, hermosa, equilibrada, llena de participación mutua, segura y segura de sí misma. Nadie le venderá drogas a un niño, nadie lo obligará a vender su cuerpo ni lo golpeará.

Miren lo que les hemos hecho a nuestros hijos; son una copia exacta de nosotros mismos. Somos incapaces de hacer nada con nosotros mismos y, por lo tanto, no podemos salvar a nuestros hijos para que crezcan y sean personas diferentes. ¿Cómo puedo exigirle a mi hijo que sea diferente si yo soy igual?

Por lo tanto, miramos a nuestros hijos y vemos que los estamos perdiendo. Acaban siendo incluso peores que nosotros. Pero, en esencia, siguen el mismo patrón. No puedo decir que sean malos. Si yo estoy rodando cuesta abajo, ellos solo están rodando un poco más adelante que yo, ya que son la siguiente generación.

Sin embargo, tenemos la oportunidad de comprender esto seriamente, de pasar por todas las etapas de la revolución interior con la ayuda de este curso y cambiar al nuevo camino, porque la vida nos obliga a ello y no porque alguna mente inteligente lo haya inventado.

Tenemos que revisar todo lo que nos puede ayudar, la ciencia, la psicología, la experiencia de nuestra vida cotidiana y ver juntos cómo podemos construir un mundo nuevo. Después de todo, nuestro curso exclusivo está destinado precisamente a este propósito.

Un mundo nuevo ¿Cuál es el nuevo mundo según la ciencia de la Cabalá?

Se dice: «He creado la inclinación al mal, y he creado los medios para su corrección, en los que se esconde la luz que regresa a la fuente». De esto se desprende claramente que nada se puede lograr por uno mismo, sino solo a través de una petición, a través de la plegaria.

El esfuerzo por avanzar hacia la intención de otorgar, en beneficio de los demás, aunque no sea sincero y aunque sea completamente contrario a los deseos que nos dominan actualmente, se llama plegaria, o elevación de MAN.

Hemos recibido una pequeña chispa de espiritualidad y, para romper la frontera del mundo espiritual y entrar en la segunda parte de la realidad, solo nos falta el deseo. Por lo tanto, todas nuestras plegarias son únicamente para una cosa: adquirir el deseo.

Bajo los rayos de luz Baños de sol bajo los rayos de la Luz que Reforma

Pero hay estados en los que una persona no desea nada en absoluto. Hay que entender que esto también es un estado que nos viene dado desde Arriba y no es simplemente nuestra pereza o indiferencia. Una persona es una especie de «caja negra» que se despierta con señales desde Arriba. La Luz que actúa sobre nuestro material, sobre el deseo de estar en sintonía, lo despierta más o menos, o lo deja completamente indiferente.

Dependiendo de esto, nos despertamos y nos estiramos, como una flor hacia la luz del sol o la lluvia, o nos marchitamos y caemos, sin recibir fuerzas vitales. Por lo tanto, si no hay fuerza ni deseo para el trabajo espiritual, hay que entender que, al igual que en un momento dado recibiste inspiración desde arriba y te lanzaste hacia adelante, ardiendo en celo y trabajando, el deseo también te es quitado desde Arriba.

Este estado se da intencionalmente y se mide con precisión de acuerdo con las cualidades individuales y la preparación de cada persona, con el fin de crear un lugar para la plegaria para ti. Y debes tratar, con la ayuda del grupo, los libros, el maestro y el entorno, de movilizar todas tus fuerzas para una petición.

La plegaria nace de la impotencia, de la falta de deseo o, por el contrario, de un intenso anhelo, no importa cómo; todas estas son condiciones dadas desde Arriba. Del mismo modo, desde arriba se nos dispone nuestro entorno: un grupo, un maestro, libros. Y nosotros, a través del estudio conjunto y del grupo, debemos encontrar la luz que nos devolverá a la fuente.

Cuando estudiamos juntos, ese es el momento adecuado para la plegaria. Porque entonces estamos en conexión con el sistema Superior, con Maljut y Zeir Anpin del mundo de Atzilut, es decir, con el Creador y Su Shejiná. Nos incluimos en ellos, no cada uno individualmente, sino todos juntos, y así damos lugar a una plegaria colectiva. Y a través de esto exigimos y atraemos hacia nosotros la fuerza del cambio.

https://youtu.be/rYnxadncGSA?si=kKU_Cm2VPRXBzKsN

Todo se consigue mediante la plegaria

En muchas fuentes cabalísticas se dice que lo espiritual solo se alcanza mediante el poder de la plegaria. La mayoría de las personas en el mundo creen que entienden lo que es la plegaria, pero en realidad esto está lejos de ser así.

En la ciencia de la Cabalá, estudiamos:

He aquí que antes de que emanaran las emanaciones y se crearan las criaturas, la Luz Simple Superior había llenado toda la existencia. Y no había vacío (El Ari, El Árbol de la Vida).

La Luz Superior (el Creador en Su forma no revelada) llenó el deseo que Él creó de la nada. «Algo de la nada» es precisamente el acto de la creación.

Entonces, el Creador comenzó a modificar y transformar este deseo en algo a partir de lo cual más tarde se podría formar un ser creado independiente. Realizó varias acciones sobre él hasta que el deseo se fragmentó en muchas partes, lo que en la Cabalá se denomina la ruptura del alma común (Adam).

Los fragmentos del alma común se dividieron cada vez más hasta que cada uno de ellos se convirtió en un punto, el punto en el corazón que se enciende dentro de nosotros y a través del cual sentimos un anhelo por el Creador.

Al principio, esta sensación aparece de manera inconsciente. No sabemos de dónde viene ni por qué no nos da descanso, pero nos lleva a un grupo cabalístico. Así es como comienza nuestro camino espiritual.

Mientras trabajamos en el grupo, comenzamos a comprender que en la naturaleza de la creación no hay otro material además del egoísmo, como se dice: “Creé la inclinación al mal y di la Torá para su corrección”. El egoísmo fue creado intencionalmente por el Creador para que uno pudiera sumergirse en él, llevarlo consigo y luego, al corregirlo, ascender al Creador.

Por lo tanto, nuestra tarea es revelar el egoísmo dentro de nosotros mismos y llevarlo a su forma correcta, que se llama “deseo” (Jisarón).

El punto es que cuando estamos inmersos en los deseos corporales, no influimos en el sistema espiritual, no estamos dentro de él. Pero un deseo correctamente formado, dirigido hacia la integración en el sistema espiritual de Adam, hacia la unión con sus partes, lo influye y se llama “plegaria”, es decir, una solicitud para conectarse y funcionarse correctamente dentro del sistema general de la creación.

Por eso se dice que todo se logra solo a través de la plegaria, a través de la formación adecuada del deseo de uno.

Lectura El egoísmo no es un fin en sí mismo, sino un medio de corrección

Pregunta:

¿Cómo puedo confirmar que estoy en el camino correcto si aún no siento el mundo espiritual?

Respuesta:

Si estás avanzando correctamente se puede determinar según cuánto te ayuda el Creador al obstaculizarte. Una persona ve cómo constantemente se ve derribada por diversos obstáculos que la desconectan de la sensación de que está bajo el control de una única fuerza Superior, además de la cual no hay nada.

Yo estoy abajo, el Creador está arriba y entre nosotros está la realidad de este mundo. Resulta que tengo que revelar al Creador a través de este mundo y, también a través de él, el Creador me influye.

Saber más Cómo el Creador nos enseña a caminar

Todo nuestro trabajo consiste en transformar este mundo de un obstáculo en una conexión con el Creador. De lo contrario, es imposible revelar al Creador. Nosotros estamos completamente en negativo, en nuestro egoísmo, y el Creador está completamente en positivo. ¿Cómo podemos revelarnos el uno al otro?

Por eso el Creador creó este mundo (Olam), de la palabra «ocultación» (Alama), para que yo pudiera trabajar a pesar de todos los obstáculos que Él crea. Alguien me ataca, me grita, me obstaculiza, mi cuerpo está enfermo, pero atribuyo todos estos obstáculos externos e internos solo al Creador, diciendo que todos provienen de Él. En este caso, me dirijo solo a Él para eliminar estos obstáculos. Después de todo, quiero estar conectado solo con Él y no dar ninguna importancia a los obstáculos que Él me envía deliberadamente. Entonces me doy cuenta de que todos los obstáculos se convierten en una oportunidad para conectarme con el Creador.

No tengo nada con qué atrapar al Creador, pero si trabajo con un obstáculo y lo relaciono con el Creador, se convierte en el lugar donde puedo aferrarme a Él. Después de todo, Él está creando esta interferencia para confundirme. Y yo relaciono esta interferencia con Él.

Resulta que nos conectamos con Él precisamente dentro de este obstáculo. Él lo hace desde su lado poniendo este obstáculo, y yo, desde mi lado, neutralizando este obstáculo que me confundía. Ahora deja de ser un impedimento y, de ser una barrera que me separa del Creador, se convierte en un vínculo que me conecta con Él.

Así es como trabajo con los obstáculos, uno tras otro. Puede ser un caso judicial, cualquier problema o dificultad. Y debo trabajar con ellos en el plano de este mundo, porque estoy en él. Pero en lo que respecta al Creador, hago mi trabajo relacionando todo lo que sucede con Él como el que lo hace todo.

Corrijo el obstáculo en mí (1) y corrijo el obstáculo en el mundo (2), y entonces el Creador se revela. Ese es todo el trabajo.

Pregunta:

¿Qué significa atribuir el obstáculo al Creador?

Respuesta:

Significa decidir que no hay nadie más que Él, y que Él me envía todos los obstáculos para que yo piense que surgieron por sí solos, es decir, que alguien simplemente me gritó o, por el contrario, me elogió. Cualquier actitud hacia ti que consideres que proviene del mundo inanimado, vegetativo o animado, y especialmente de las personas en lugar del Creador, es un obstáculo. Tú piensas que hay algo más aparte de Él.

Incluso si piensas que tu cuerpo, tu mente, tus sentimientos y todo el mundo existen, entonces esto es un obstáculo. Y si atribuyes todo esto al Creador, dándote cuenta de que Él creó toda esta ilusión para ti, para que te esforzaras por conectar todo solo con Él, y que, de hecho, no hay nada de esto, sino solo el Creador, esto te permite revelarlo.

Todo este mundo se convertirá en un mundo espiritual, en vasija en los que revelas la presencia del Creador, además de quien no hay nada.

Pregunta:

¿Qué debo hacer si intento realizar tal acción, pero no obtengo confirmación de su corrección y no siento nada?

Respuesta:

Eso es correcto. Todavía no tenemos sentimientos, razón ni relación, no tenemos nada. Sin embargo, eso no significa que no podamos comenzar el trabajo. Comenzamos con una falta de razón y sentimiento, porque esto nos hace independientes. Después de todo, desde una separación completa, desde el cero absoluto, comenzamos a adquirir un sentido del Superior.

Más información Vivir en la realidad de «No hay nada más que Él»

¿Cómo se educa un cabalista a sí mismo?

Pregunta:

¿Cómo se educa un cabalista a sí mismo? ¿Cómo lo hizo usted cuando comenzó el camino espiritual con su maestro Rabash? ¿Cuál fue el mayor problema en la autoeducación?

Respuesta:

El mayor problema es determinar que es el Creador quien te está educando y que debes estar en contacto constante con Él.

Es muy difícil permanecer en este pensamiento todo el tiempo, no separarse de él. Si lo comprendes, no lo dejes ir y siente constantemente de manera subconsciente la conexión con el Creador, entonces es aquí donde comienza la educación adecuada.

Pregunta:

¿Por qué el Creador no nos educa con el ejemplo, como es habitual en nuestro mundo?

Respuesta:

Toda tu vida está llena de ejemplos de la enseñanza del Creador. Si te encuentras en cualquier situación, en cualquier momento, empieza a decirte a ti mismo: «Esto lo recibo del Creador. ¿Qué quiere Él de mí? ¿Cómo debo reaccionar, cómo debo actuar?». Eso será un gran logro.

Pregunta:

Pero una persona no puede entender lo que el Creador quiere de ella. Puedo decir que todo proviene del Creador, pero es imposible decir con qué propósito lo hizo.

Respuesta:

Esto no es importante. Primero, di que todo proviene del Creador, pregunta constantemente qué es lo que Él quiere de esto, hasta que el Creador se revele y te muestre lo que realmente quiere. Esto es precisamente la elevación del MAN.

No tienes que separarte del Creador; Él te sostiene constantemente por el «cuello». Y tú desarrollas tu sensibilidad. Si de repente Él deja de sostenerte, inmediatamente te das la vuelta: «¿Dónde se ha ido, dónde está?». Este es un estado agradable. ¿Por qué huir de él?

La conexión con el creador comienza ¿Cómo educarme a mí mismo?

Pregunta

¿Qué beneficios nos aporta la ciencia de la Cabalá en la vida cotidiana? ¿Hace que la vida sea más plena y feliz?

Respuesta:

Hace cincuenta años, la gente pensaba que el mundo se estaba desarrollando hacia una vida mejor y que todos los países alcanzarían la misma prosperidad que Estados Unidos y Europa. Y, de hecho, con el desarrollo moderno, una persona es capaz de organizarse una vida paradisíaca en esta tierra.

Pero hay algo en nosotros que rompe todos nuestros planes y nos impide alcanzar este sueño. Vemos que hoy en día existen todas las condiciones para crear una vida maravillosa para todos, pero en cambio estamos desperdiciando sin sentido dinero, energía y nuestras vidas en cualquier cosa excepto en el desarrollo armonioso, el logro de la perfección, la salud y la crianza de la próxima generación.

La humanidad parece haber perdido la cabeza y no entiende en absoluto lo que está haciendo. Y aquellas personas que causan todo este desastre en el mundo también intentan demostrar a todos lo inteligentes, fuertes y comprensivos que son; pero, por alguna razón, el mundo bajo su control tiene un aspecto tan desagradable.

Aparentemente, estamos a merced de fuerzas de la naturaleza que no comprendemos. ¿Cómo podemos explicar que los países estén en conflicto entre sí y gasten enormes cantidades de dinero en armas, en cosas completamente innecesarias, mientras que la gente muere de hambre y sufre enfermedades?

Es totalmente necesaria Encontrar la segunda fuerza de la naturaleza

A la gente común se le asignan migajas lamentables para la salud, la seguridad y los servicios sociales en comparación con todo el capital, los recursos y el poder que posee la humanidad; es decir, vemos que el mundo está gobernado por fuerzas que escapan a nuestro control. No controlamos nuestras vidas, sino que estas fuerzas egoístas nos controlan a nosotros.

¿Cómo podemos superar la malvada naturaleza humana, el egoísmo, que nos empuja a acciones sin sentido e irracionales que desafían cualquier lógica sensata? ¿Por qué no nos ponemos de acuerdo entre nosotros en que no necesitamos guerras ni una competencia sin fin? Al fin y al cabo, podríamos organizarnos una vida maravillosa en este planeta, ¡está en nuestro poder! ¿Por qué no funciona?

Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, la gente esperaba que por fin hubiera llegado una vida buena y pacífica. Pero ha pasado medio siglo y nos encontramos una vez más al borde de una guerra mucho más terrible y peligrosa, una guerra capaz de hacer estallar todo nuestro planeta.

Por lo tanto, necesitamos comprender el poder que nos controla y nos convierte en personas estúpidas y de mente estrecha que no tienen control sobre su destino. El egoísmo nos empuja a enfrentarnos, obligándonos a pelear como niños pequeños que no quieren ceder ante los demás. Todos quieren demostrar a los demás que son más grandes, más fuertes, como un bebé ingenuo y terco. ¿Dónde está nuestra actitud seria ante la vida, la sensatez, la lógica y el equilibrio?

Hoy en día hay muchas mujeres en puestos de liderazgo. Parecería que las mujeres son más razonables en este sentido y que podrán gestionar mejor el mundo poniéndolo en orden. Pero vemos que, en nuestra generación, las mujeres, una vez en el gobierno, comienzan a actuar de manera tan irresponsable como los hombres que las rodean. Al parecer, caen bajo la influencia del entorno, por lo que no hay ningún ablandamiento en las relaciones internacionales que ellas puedan aportar.

Estamos completamente a merced de una fuerza maligna, nuestro egoísmo, y somos incapaces de combatirlo. No tenemos forma de enfrentarnos a él, porque el egoísmo está por encima de nosotros; es un poder superior.

Este egoísmo está dispuesto a llevarnos al abismo hasta que nos destruyamos a nosotros mismos, hagamos estallar el planeta y lo partamos en pedazos. Un hombre está dispuesto a morir por su egoísmo. El egoísmo es más fuerte que el miedo a la muerte, está por encima de nuestras vidas.

Si es así, entonces nuestra situación parece desesperada por completo y estamos condenados. Pero aquí se revela la ciencia de la Cabalá y explica que esta fuerza maligna nos controla deliberadamente para que comprendamos que necesitamos otra fuerza que sea capaz de resistirla.

Esta segunda fuerza también es la más elevada, pero es opuesta a la fuerza del egoísmo y será capaz de equilibrarla. En todo el mundo, ahora mismo, tanto en lo inanimado, lo vegetativo, lo animado y lo humano, solo hay una fuerza maligna actuando.

Y si queremos escapar de ella, para que no todos perezcamos y destruyamos la Tierra, entonces necesitamos encontrar la segunda fuerza disponible en la naturaleza, la fuerza del bien. La ciencia de la Cabalá ayuda a revelar este poder bueno.

Disponible en la naturaleza Agreguen la fuerza buena a la fuerza malvada

¿Cómo empezar a avanzar hacia la luz?

Nos convenceremos de que toda la negatividad que ha existido a lo largo de los tiempos entre todos los pueblos no era más que sufrimiento causado por nuestro distanciamiento unos de otros y por no comprender que, por el contrario, deberíamos acercarnos más. Y ahora todo este sufrimiento se manifestará en nosotros y nos empujará hacia la conexión. Entonces les estaremos agradecidos y comprenderemos que solo hay felicidad en el mundo y un movimiento hacia la Luz.

Pregunta:

¿Y esto está sucediendo?

Respuesta:

Ya está sucediendo ahora.

Pregunta:

Todo lo que está sucediendo, ¿Es todo un movimiento hacia la felicidad y la luz?

Respuesta:

Sí, todo lo que está sucediendo.

Más información sobre Encontrar la conexión adecuada entre nosotros y con el Creador

La comprensión común de la alegría y el asombro proviene de nuestras cualidades naturales, aquellas con las que nacemos. Con el deseo de recibir; es decir, todos nuestros pensamientos, intenciones, y pasiones se dirigen hacia cómo llenarnos a nosotros mismos.

Esta es la primera forma del deseo de recibir. El verdadero que existe en cada uno de nosotros es mucho mayor de lo que sentimos actualmente. Se ha reducido a un nivel mínimo, llamado “nuestro mundo” o “este mundo” (Olam Haze), para que podamos, por nuestros propios esfuerzos, añadirle una pantalla (Masaj), una intención con el fin de otorgar.

Tan pronto como seamos capaces de añadir una pantalla por el bien del otorgamiento a este pequeño deseo, surgirán deseos mayores. Por lo tanto, cada vez que ascendemos de grado en grado, nos encontramos dentro de un deseo de recibir por el simple hecho de recibir. Entonces discernimos el mal que hay en ello, deseamos corregirlo por el bien del otorgamiento, pedimos fuerza desde arriba, añadimos una intención por el bien del otorgamiento y recibimos el llenado.

No hay otro camino. Uno puede preguntarse: ¿Por qué no nacimos con la intención de otorgar? ¿Por qué debemos buscar nosotros mismos la manera de lograrlo y cómo añadirlo al deseo de recibir? ¿Por qué debemos hacerlo de forma independiente? La respuesta es sencilla. La intención no puede venir de arriba, porque se refiere a nuestra actitud hacia el dador; de lo contrario, no sería por el bien del otorgamiento.

Debe originarse en nosotros. Por lo tanto, solo se nos concede el deseo de recibir y, junto con él, la intención opuesta, la de llenarnos a nosotros mismos. Primero, debemos neutralizarlos, no utilizarlos en absoluto, y luego transformar esto en otorgamiento. La corrección en la que neutralizo mis deseos y alcanzo un estado en el que no quiero utilizarlos en absoluto se denomina «corrección por restricción» (Tzimtzum).

Después de eso, comienzo a trabajar de verdad, con el fin de otorgar al Creador. Y si no lo hubiera hecho de forma independiente, no se llamaría otorgamiento y yo no lo sentiría. Entonces, el placer recibido seguiría siendo simplemente el placer más pequeño, el que en nuestro mundo se llama una pequeña vela (Ner Dakik), que se puede recibir por el simple hecho de recibir.

Adentra en Trabajo en este mundo y recompensa en el mundo por venir

El mecanismo para entrar en el mundo Superior es aquel por el cual una persona construye una pantalla para sí misma, se explora, estudia su naturaleza egoísta y, gradualmente, la transforma en una naturaleza altruista. Al mismo tiempo, no se desconecta de los demás; al contrario, los atrae hacia sí misma y los incluye dentro de sí, tal como una madre incluye los deseos y toda la esencia de su hijo dentro de ella.

De la misma manera, cada uno de nosotros debe incluir a toda la humanidad dentro de sí mismo, porque así es como nos expandimos.

Solo tengo un punto, un embrión de contacto con todos los demás, y puedo expandirme como se expande un útero cuando se desarrolla un feto en su interior. En su estado normal, el útero tiene, digamos, el tamaño de una pera pequeña, y a medida que se expande se convierte en un enorme balón de fútbol.

Desarrolla El punto en el corazón y los ciclos del alma

Así es como mi alma embrionaria representa un punto, llamado «el punto en el corazón». A medida que acepto a los demás en mí mismo, ellos entran en este punto, y este comienza a expandirse, a hincharse y, a convertirse en un útero, en mi AJaP, que incluye a todos, hasta toda la humanidad, o al menos al pequeño grupo de personas afines con las que trabajamos de esta manera, cada uno en relación con los demás como un útero.

Así comienzo a percibir a toda la humanidad dentro de mí (no en algún lugar fuera, de manera abstracta, sino precisamente dentro de mí) y a relacionarme con ella como con lo más preciado dentro de mí, como el organismo de una madre que está preparado para dedicarse exclusivamente al desarrollo del feto.

Esta es la base para corregir el egoísmo: incluir a todos los demás dentro de ti mismo como tu parte integral más preciada y trabajar en ello. Al hacerlo, reemplazas completamente la percepción introvertida del mundo por una extrovertida. En realidad, no es realmente extrovertida, pero se llama así porque está conectada con los demás. Pero estos «demás» ya no son otros. Ya son la parte más cercana y preciada de ti mismo.

Cuando alcanzamos ese estado, vemos que toda la creación, toda la naturaleza, es absolutamente un todo único, y no hay vida ni muerte, ni transición de un estado a otro, todo es eterno y perfecto. La persona se eleva por encima de todas las limitaciones del tiempo, el espacio, el movimiento, la vida y la muerte; todo desaparece. Entra claramente en una dimensión diferente por completo.

Al mismo tiempo, hasta el último momento, este mundo no desaparece; sigues existiendo físicamente en él. Y solo cuando todas las almas, es decir, todas las personas, cambien su actitud, su naturaleza, hacia un único amor, una única inclusión en los demás; entonces, todos los mundos y también nuestro mundo, es decir, toda la ilusión de la existencia en nuestra dimensión egoísta, desaparecerán gradualmente porque se nos ha dado solo para que realicemos este trabajo sobre nosotros mismos.

Fuimos deliberada y artificialmente sacados de un estado unificado, separados, dotados de una conciencia del «yo», para que ahora, mediante nuestros propios esfuerzos, pudiéramos reunirnos de nuevo. Hoy en día, la humanidad está entrando en una etapa en la que nuestra naturaleza, nuestra existencia terrenal, este pequeño mundo y nuestra sensación en él nos empujarán, como los dolores de parto, hacia la dimensión Superior, y nos obligarán a entrar en ella a través de nuestros problemas.

No tenemos ni idea de lo que está sucediendo en el mundo. ¡Los trastornos ecológicos serán tales! Y no se puede hacer nada contra ellos. Son ellos los que llevarán a la humanidad a la necesidad de unirse contra un enemigo común, la naturaleza.

Esta naturaleza se revelará cuando todos debamos unirnos. ¡Aquí no hay árabes ni judíos, ni rusos ni estadounidenses, ni africanos ni europeos! Aquí todos somos pequeños seres humanos frente a una naturaleza enorme.

Y entonces veremos que esta naturaleza tiene su propia forma, su propio plan, su propia intención, su propio cerebro, su propia mente. Y por eso se dirige a nosotros de esta manera a propósito y nos enseña a ser más sabios. De esta manera, nos obligará a conectarnos unos con otros y a desentrañar el enigma de por qué actúa así. Descubriremos en ella una influencia de causa y efecto sobre nosotros, un sentido de racionalidad. No nos coloquemos por encima de ella. ¿Quiénes somos? Pequeños insectos. Veremos que existimos dentro de una mente vasta que nos obliga a crecer gradualmente.

Por lo tanto, todos los cambios ambientales inspiran una gran esperanza de cambios positivos inminentes en la sociedad humana. El Creador nos obligará a acercarnos a través de la presión de la naturaleza que nos rodea y nos obligará de alguna manera a buscar la interacción y la ayuda mutua.

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El contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

Robar al ego a favor del otorgamiento

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