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Artículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la Cabalá
El contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

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La unidad de las dos líneas

Dos opuestos en un solo todo es el punto principal que define la entrada al mundo Superior, a la dimensión espiritual, es decir, al espacio donde habita el Creador, la fuente de las dos fuerzas.

 

Con respecto a nosotros, se revelan como la fuerza del mal y la fuerza del bien: Klipá y santidad, otorgamiento y recepción, dos fuerzas opuestas. Pero para el Creador no hay contradicción y todo está unido como uno.

 

Solo en relación con nosotros, en nuestra percepción y comprensión, aparecen como dos fuerzas que se contradicen entre sí. Cuanto más comenzamos a percibir la creación, más distancia y oposición vemos entre ellas.

 

Por eso no podemos percibir lo espiritual. Como se dice: «En Isaac será llamada tu descendencia, pero debes sacrificarlo». Una cosa contradice a la otra. Por un lado, debe ser asesinado; por otro, debe continuar tu camino.

 

¿Cómo es esto posible? No podemos entenderlo con nuestra mente terrenal. Debemos alcanzar la mente del Superior. Si intentamos aferrarnos a ambos principios, atraemos la Luz que regresa a la fuente, lo que construye una nueva realidad para nosotros. En este nuevo espacio que revelamos, llamado la línea media, estas dos líneas opuestas pueden coexistir como un todo único y complementarse entre sí.

 

Esto es extremadamente difícil de comprender, prácticamente imposible. Necesitamos un entorno y la luz Superior que regresa a la fuente, que unirá las dos líneas dentro de la línea media. La línea media es el Creador.

 

La revelación del Creador, la unidad de las dos líneas opuestas, nos lleva gradualmente al propósito de la creación, al fin de la corrección. Paso a paso, estos opuestos crecen y se unen cada vez más, y este es todo el trabajo.

Ya hemos completado una preparación suficiente a lo largo de muchos años y hemos reunido a muchas personas que son capaces de dar este paso. El resto será capaz de hacerlo uniéndose a aquellos que ya han alcanzado la preparación adecuada.

 

Así, en nuestro mundo, los niños que nacen en el siglo XXI se suman a todos los avances logrados por las generaciones anteriores y los superan, ya que se unen a sus padres y reciben todo lo que estos tienen.

 

Así ocurre en el grupo cabalístico. No importa quién haya avanzado más o menos. Si cada uno intenta alcanzar la meta con todas sus fuerzas y preparación, la alcanzará.

 

Espero que aborden este tema con seriedad, porque en toda la sabiduría de la Cabalá —en el trabajo espiritual, en el logro del Creador, la realidad superior y la perfección de la naturaleza— no hay nada más importante que este principio de la unidad de las dos líneas.

Esta integración de opuestos es el espacio espiritual que se revela a una persona. Cuando entra en él, comienza a sentir el mundo siguiente. No hay duda de que, mediante nuestros esfuerzos comunes, somos capaces de avanzar y lograr todo esto, y de atraer a cada persona hacia este grado, hacia el comienzo de la verdadera escalera espiritual.

 

A partir de este momento, siempre avanzamos en las tres líneas con fe por encima de la razón. Entonces, toda la Torá y el mundo entero se nos aclararán. Toda la realidad comienza a aclararse; se divide en tres líneas y revela su interacción.

 

Por ahora no sabemos de dónde provienen el más y el menos, ni adónde nos llevan. Pero si sabemos cómo conectar correctamente los opuestos por encima de este mundo y por encima del intelecto terrenal dentro del sentimiento y la razón espirituales, entonces alcanzamos una revelación ilimitada y comprendemos cómo actúa el Creador, qué hace, qué debemos hacer para ser similares a Él, para convertirnos en «como dioses, conocedores del bien y del mal».

 
Acercarnos más al Creador

Pregunta:

¿Qué significa «condensar el círculo de la decena»?

Respuesta:

«Condensar el círculo de la decena» significa que debemos acercarnos más unos a otros para que no sea el Creador quien esté constantemente ante nosotros, sino más bien nuestro Kli (vasija) compartido.


El Creador es la luz que nos llena. A través de nuestro Kli cada vez más perfeccionado, logramos acercarnos a Él.

Cierra los ojos a todo excepto a la unidad

Pregunta:

Hay algo que impide constantemente que una persona y la decena permanezcan en plegaria. Entonces empiezas a buscar, y te preguntas: «¿Por qué no pediste?». Pero, ¿es posible no buscar lo que me perturba y, en cambio, aprender a disfrutar y deleitarme en la plegaria misma?

Respuesta:

Para ello, debes pedir y acudir al Creador, solo así, Él te responderá.

Pregunta:

¿Cómo podemos encontrar ese punto y erradicar lo que nos impide estar en plegaria?

Respuesta:

Creo que tu locura es que no quieres cerrar los ojos a todo excepto a la unidad y, desde el punto de la unidad, volverte hacia el Creador. Él siempre responde a ese deseo.

Desde el punto de la unidad con los amigos   ¡Cierra tus ojos y mantente conectado!

El propósito de un espacio vacío

Pregunta:

Se dice que Bejiná Dalet no recibe ninguna Luz. ¿Es este el espacio vacío que separa los Kelim?

Respuesta:

Bejiná Dalet es un espacio vacío porque una pantalla situada por delante no deja pasar la Luz.

 

El propósito de este espacio vacío es hacer que el Kli comience a recibir la luz de acuerdo con las reglas de restricción, una línea recta (Kav).

 

Encuentra tu error

 

Pregunta:

Cuando conecto con el Creador, todo en la vida se desmorona y toco fondo. ¿Por qué ocurre esto?

Respuesta:

No sé cómo te estás conectando con el Creador o por qué esto causa una caída. Generalmente debería llevar a una persona a elevarse de su estado anterior a uno superior.

 

Por lo tanto, necesitas darte a ti mismo algunos ejemplos, y entonces verás tus errores. Por ejemplo, ¿Qué significa estar en mayor conexión con el Creador que ahora, cómo lo haces y qué sientes al hacerlo?

 

La diferencia entre las luces y la Luz del infinito

 

Pregunta:

Los Igulim (círculos) no se disuelven en la luz Superior debido a la pantalla formada por la Kav. ¿Por qué decimos que primero vienen los Igulim y luego la Kav Línea recta)? ¿Significa esto que sin la Kav no podríamos distinguir los Igulim?

Respuesta:

La luz Superior viene primero en forma de Igulim (círculo) porque es lo más parecido que tiene la Luz de las Diez Sefirot a la Luz del infinito. No hay variación en el Infinito. Pero aquí ya hay una diferencia.

 

¿Dónde está la luz Superior?

 

Pregunta:

¿Dónde está la luz Superior?

Respuesta:

El Kli está lleno de la luz de Jasadim (amor y misericordia), la fuerza de otorgar, que contiene en sí mismo la luz de Jojmá (sabiduría).

La luz Superior es la luz de Jojmá revestida de la luz de Jasadim. Esta luz actúa constantemente.

 

Siempre nos dirigimos a Maljut del mundo infinito porque ese es el único estado que existe.

 

La esencia de Maljut de Infinito es el deseo de recibir placer. La creación le da a este deseo una intención «por el bien de otorgar».

 

Entonces, en esta intención de otorgamiento que proviene de la creación, la luz Superior del Creador se reviste a sí misma.

 

Así, el amor del Creador y el amor de la creación se revelan juntos dentro de nuestro deseo, y este estado se llama el mundo de la infinidad.

 

Este estado ya existe; ¡solo tenemos que esforzarnos por revelarlo!

 

Y no se puede hacer individualmente, sino solo a través de nuestro esfuerzo colectivo, cuando todas las chispas espirituales, todos los puntos del corazón se unen.

 

Nuestro esfuerzo compartido despierta esa Luz que llena el mundo del Infinito y la atrae hacia nosotros como la Luz circundante que brilla desde lejos.

 

Bajo Su iluminación, nos volvemos similares a Maljut del mundo del Infinito.

Con grandes esfuerzos  Despertar y ver la luz

 

Y el paladar saboreará el sabor de la luz

 

¿Cómo puedo perdonarte esto cuando la escalera que está colocada en el suelo está vacía? Nadie la sube, y en lugar de hoy dices «mañana»…

 

Por lo tanto, permítanme recordarles la validez del amor de los amigos a pesar de todo en este momento, ya que de ello depende nuestro derecho a existir y en ello se mide nuestro éxito inminente.

 

Por lo tanto, aléjense de todos los compromisos imaginarios y pongan sus corazones en pensar pensamientos y diseñar tácticas adecuadas para conectar verdaderamente sus corazones como uno solo, de modo que las palabras «Ama a tu amigo como a ti mismo» se hagan literalmente realidad en ustedes, pues un versículo no va más allá de lo literal, y serán purificados por el pensamiento del amor que cubrirá todos los crímenes. Ponganme a prueba en eso y comiencen a conectarse  verdaderamente en amor, y entonces verán que «el paladar saboreará…» (Baal HaSulam, Carta 47).

 

Nos resulta muy difícil trabajar en la conexión entre nosotros porque es precisamente en este lugar donde se produjo la ruptura espiritual. Una persona se resiste a esta acción con todas sus fuerzas y por todos los medios, gracias a su naturaleza, su inclinación egoísta.

 

Uno debe pasar por una gran cantidad de estados antes de darse cuenta de que nada le ayuda y, finalmente, volver al principio más simple y cercano que ha estado a su lado todo el tiempo. Entonces, si aún le queda tiempo a la persona en este ciclo de la vida, puede que logre conectarse adecuadamente con sus amigos y comprender que solo a través de la unidad con ellos se alcanza el mundo espiritual, la corrección y todo en general.

 

Por lo tanto, lo que se requiere aquí es una decisión colectiva, una necesidad apremiante y un gran trabajo conjunto para despertar constantemente el sentimiento de la importancia de la conexión. Cada uno debe mostrar a todos, y todos deben mostrar a cada uno, que la corrección radica precisamente en la conexión: es dentro de la conexión donde se revela el mundo espiritual.

 

Todas las demás ocupaciones que inventamos para nosotros mismos en lugar de esto se denominan trabajo artificial y exilio, exilio de la conexión, de la disposición a la unidad, exilio del contacto cercano con un amigo, del amor al prójimo, que ya no es el objetivo detrás de cada paso y cada acción en la vida de una persona.

 

El objetivo está precisamente en la conexión, por la cual se determina la medida de nuestro éxito, hasta que se convierte en una escalera de grados espirituales, y las medidas de conexión se convierten en Partzufim, Sefirot y mundos. Al final, nos comprimimos y unimos hasta tal punto que nos convertimos en un solo hombre con un solo corazón, que ya es el grado del mundo de la infinidad, pues tal conexión es absolutamente perfecta e ilimitada.

 

Y si hacemos de esto nuestro objetivo principal, único y central, la única tarea en la que debemos involucrarnos y nada más, entonces tendremos éxito. De lo contrario, nuestro ego nos alejará con gusto del verdadero trabajo, seduciéndonos con todo tipo de ocupaciones imaginarias.

 

Como escribe Baal HaSulam: Comiencen a conectarse verdaderamente en amor, y el paladar saboreará, es decir, saboreará el sabor de la luz interna que se nos revela.

El deseo de revelar el mundo Superior – enfoque cabalista

Percibimos este mundo a través de nuestra mente y nuestros sentimientos; esos son los dos instrumentos que tenemos. Con su ayuda, poco a poco comenzamos a comprender el mundo en el que nos encontramos y aprendemos a utilizarlo en nuestro beneficio.

Todo eso es maravilloso, pero el hecho es que existe otro mundo, un mundo vasto y Superior que no percibimos. Vivimos el número de años que nos corresponde en este mundo, preocupados por nuestra familia y nuestro trabajo, y no somos conscientes de que existe un mundo eterno y perfecto a nuestro lado.

Vemos que las personas viven y mueren, pero resulta que eso no es todo; hay otra vida, y es posible revelarla, comprenderla, tomar conciencia de ella y sentirla. Y para ello, necesitamos desarrollarnos.

Nacimos con órganos de percepción heredados de nuestros padres, a través de los cuales podemos sentir este mundo y adaptarnos a él. Pero es posible desarrollar órganos de percepción adicionales a través de los cuales sentiremos el mundo Superior y comenzaremos a vivir en él. Como se dice: “Verás tu mundo en tu vida”.

Hay personas que ya nacen con el deseo de revelar el mundo Superior, y para otras, esto llega más tarde en la vida. Algunas se sienten infelices toda su vida, como si les faltara algo en la vida. No entienden por qué viven ni qué hacer con esta vida, pero no saben dónde buscar el mundo Superior.

 

Es decir, queremos alcanzar el mundo Superior, y existe una metodología llamada la ciencia de la Cabalá que nos permite hacerlo. Pero este es un camino muy difícil que requiere grandes esfuerzos, perseverancia y trabajo duro por parte de la persona. El problema es que no se puede irrumpir en el mundo espiritual por la fuerza; es necesario formatearse correctamente para poder entrar en él. Tengo que moldearme a mí mismo en una forma especial que se adapte al mundo espiritual.

 

Esta correspondencia de una persona con el mundo Superior es el punto central del método de la Cabalá. Es decir, la cuestión es cómo explicarle a una persona y darle la fuerza y las instrucciones para que se ajuste al mundo Superior, encuentre su lugar en el sistema espiritual general, sienta al Creador, se acerque a Él y comience a servirle. La ciencia de la Cabalá enseña todo eso.

Alcanzar el mundo superior ¿Dios, Creador o fuerza Superior?

 

En este mundo, una persona utiliza las cualidades que le han sido otorgadas desde su nacimiento: la mente, los sentimientos y la percepción tridimensional. Pero si hubiéramos nacido en otro mundo, aparentemente tendríamos cualidades diferentes.

 

 

Hay historias sobre los nativos americanos que no podían ver los barcos de Colón acercándose a la costa porque eran muy grandes y desconocidos, y los indígenas estaban acostumbrados a las pequeñas embarcaciones que utilizaban. Solo por la forma en que las olas rompían alrededor de los cascos se dieron cuenta de que había algo en el agua y descubrieron el barco.

 

 

No sé si realmente sucedió o no, pero bien podría haber sucedido. Existimos en un mundo determinado y nos adaptamos a él. Si de repente me encontrara con una persona que vivió hace varios miles de años, no sería capaz de entenderla, porque nuestras mentes son diferentes y nuestros enfoques de la vida son diferentes.

 

 

La Cabalá responde: trabajando con fe por encima de la razón, lo que nos ayuda a adquirir una nueva visión, nuevos órganos sensoriales para ver lo que otros no pueden ver. Al igual que los nativos americanos no vieron los grandes barcos de Colón, ya que solo estaban acostumbrados a pequeñas embarcaciones. Estamos en el mismo mundo, pero yo veo y ellos no.

 

 

Este es el tipo de visión espiritual que necesitamos alcanzar. Aunque por el momento no vemos el mundo espiritual, poco a poco corregiremos nuestros órganos sensoriales y lo veremos. Para expandir nuestros sentidos hacia la percepción del mundo espiritual, debemos trabajar con fe por encima de la razón, es decir, por encima de nuestra mente. Ahora percibo todo en mi mente, pero al abrirla, veré el mundo de manera diferente; no como tridimensional, sino en otras dimensiones.

No digo toda la verdad, ¿Y cuál es el objetivo correcto?

Comentario:

Un inglés, Brendon Grimshaw, compró una pequeña isla deshabitada en las Seychelles por 8,000 libras esterlinas. Crió más de 100 tortugas gigantes, que solo pueden vivir allí, y más de 2,000 especies de aves. En numerosas ocasiones, se intentó comprar la isla por más de 50 millones de dólares. Con ese dinero, Brendon podría haberse permitido todo lo que deseara, pero se negó a vender la isla. Dijo: «No quiero que la isla se convierta en un lugar de ocio de lujo para los ricos. Es mejor que se convierta en un parque nacional para todos».

Mi Respuesta:

Todo esto está bien. Hay personas que disfrutan con este tipo de cosas. Pero, ¿Qué sentido tiene?

Pregunta:

Si uno hace feliz a los demás, ¿Se considera eso significativo?

Respuesta:

Es el sentido de nuestra vida si nuestra vida tiene un sentido.

Comentario:

Pero este hombre quiere llevar alegría a los demás, para que puedan visitar y disfrutar de un lugar así.

Mi respuesta:

Un buen hombre.

 

Pregunta:

¿Y quién, en su opinión, es realmente una buena persona?

Respuesta:

Alguien sabio, fuerte, capaz de elevar a un ser humano por encima de la frontera entre la vida y la muerte, para que pueda alcanzar la fuerza Superior, el Creador. De lo contrario, ¿Qué sentido tiene?

Pregunta:

¿Entonces una persona debe ser tremendamente egoísta, más que toda la humanidad, para poder guiar a los demás hacia la meta?

Respuesta:

Sí, todas sus otras cualidades existen precisamente para incluir a las personas en este objetivo.

Pregunta:

¿Y cómo sabe esa persona que está avanzando hacia el objetivo correcto?

Respuesta:

Debe de ser una persona especial.

 

No digo toda la verdad, ¿Y cuál es el objetivo correcto?

 

Pregunta:

¿Y cuál es el objetivo correcto?

Respuesta:

El objetivo correcto es la conexión de todas las personas por encima de su egoísmo, por encima de todo lo que las separa. Todas las personas, esta es la conexión total y más elevada de toda la humanidad.

 

Y si este objetivo realmente se presenta ante una persona, entonces podemos utilizarlo como una «nave espacial» y volar a cualquier lugar que queramos, a una «isla» en algún lugar del «Océano Pacífico» del universo, donde todo ya está preparado para nosotros.

Pregunta:

¿Y no solo un pequeño grupo, sino toda la humanidad?

Respuesta:

Por supuesto.

Pregunta:

¿Este debe ser el objetivo?

Respuesta:

Precisamente este objetivo de toda la humanidad.

 

En principio, podemos lograrlo aquí mismo. ¿Por qué volar a algún lugar? ¿A alguna isla del Pacífico? ¿Por qué? Podemos convertir toda la Tierra en una isla así. De lo contrario, miren lo que está pasando. ¡Ya nos encontramos en una situación en la que puede que no quede nada más que unas pocas islas diminutas! Es muy alarmante.

Pregunta:

¿Quizás por eso los cabalistas siempre han parecido demasiado agudos, demasiado duros y demasiado directos para los forasteros?

Respuesta:

No tienen otra forma de expresarse. Dicen la verdad y la suavizan, pero aun así, a la persona promedio su lenguaje le parece muy duro. «La gente no habla así. Uno debe hablar con amabilidad, democracia, liberalidad, más sobre el amor».

 

¿Y qué respondes? «Si no lo haces, lamentablemente morirás. Los glaciares te inundarán, el sol te abrasará, etcétera. Ya ves hacia dónde te diriges».

Pregunta:

 ¿A las crisis y demás?

Respuesta:

Sí, de lo contrario, no habrá nada. ¡Nada! Debemos comprender claramente que nos enfrentamos a una ley de la naturaleza muy estricta y que está empezando a hacerse realidad. Tengo miedo por la humanidad.

Pregunta:

¿Entonces debemos sacarlos de este estado por cualquier medio?

 

No digo toda la verdad, ¿y cuál es el objetivo correcto?

 

Respuesta:

 ¿Quién hubiera imaginado hace un año que la situación ecológica cambiaría tan drásticamente? Los casquetes polares se están derritiendo, hay huracanes, terremotos, de todo, y a la humanidad no le importa. Es como si estuviera en un estupor alcohólico. «Seguimos adelante. No nos importa. No tememos nada».

Pregunta:

¿Crees que calmar a la humanidad es perjudicial?

Respuesta:

 Si veo a una persona enferma delante de mí y veo que un camino la lleva directamente a la tumba y otro le permitirá vivir y desarrollarse, ¿Cómo no voy a decir nada?

 

Por eso los cabalistas hablan con corrección y precisión. Pero incluso entonces, solo en la medida en que la gente pueda escucharlos sin taparse los oídos.

Pregunta:

¿Entonces siguen suavizándolo? ¿Es decir, tampoco usted dice toda la verdad?

Respuesta:

No, no puedo.

Pregunta:

¿Es importante para usted que la gente lo escuche? ¿Cree que lo harán?

Respuesta:

No tengo otra opción, debo hacerlo. No tengo otra alternativa. Vivo en una constante decepción, por un lado, y en una constante tensión, esfuerzo e inspiración, por otro. Puedes ver ambos estados en mí al mismo tiempo. ¿Y qué se le va a hacer?

Pregunta:

 ¿Qué le inspira, dada la situación actual del mundo?

Respuesta:

Yo trabajo. Este es mi trabajo. ¡Y su recompensa es que no hay recompensa! ¡Ninguna recompensa en absoluto!

 

¿Por qué lo hago? Eso es otra historia completamente diferente.

 

Más Información       Artículo exclusivo de Baal HaSulam

 

Churchill: Los principios de la victoria

Comentario:

Winston Churchill es un símbolo de una época: tranquilo, seguro de sí mismo, decidido, con su siempre presente tabaco. No solo fue un gran estadista, sino también un artista y escritor. Sus aforismos siguen siendo muy conocidos hoy en día. Vale la pena escuchar sus principios de liderazgo.

No tengo nada que ofrecer salvo sangre, esfuerzo, lágrimas y sudor.

Mi Respuesta:

No creo que tengamos que sacrificarnos. No es un sacrificio, sino una distribución racional de la fuerza y el destino cuando se entrega todo al gobierno Superior y, de acuerdo con ello, se fluye hacia él en todo momento.

 

Esto no es un sacrificio, sino una decisión muy sabia, correcta y verdadera. Porque de esta manera me apoyo y me aferro al gobierno Superior. ¿Qué otra cosa podría haber? ¿Sugerirías que actuara según la lógica terrenal o alguna filosofía?

 

Comentario:

Entonces, si actuara por mí mismo, para mi ego, eso sería un sacrificio: «Yo sacrifico». Pero si me apoyo en «no hay nada más que Él»…

Mi respuesta:

Creo que es la única opción que tiene una persona. Y, por lo tanto, para mí no es un sacrificio, sino todo lo contrario. Descubrir que así es como se debe actuar es un gran regalo.

Pregunta:

Dicen: «Relájate y disfruta». ¿Es esto en ese mismo plano?

Respuesta:

Sí. En todo momento, pase lo que pase. ¡Entiendes cómo está todo dispuesto! Todo es para el bien de la persona, pero con esta condición.

 

Las dificultades superadas son oportunidades ganadas.

Mi respuesta:

En realidad, no hay ninguna desfavorable. Algunas son mejores, otras peores, algunas amenazantes, otras suaves que te relajan.

Pregunta:

 Pero según su enfoque, ¿son todas favorables?

Respuesta:

Todas son favorables, todas son necesarias, todas provienen de la raíz de tu alma, y cada una corresponde al siguiente momento que debes corregir. Por lo tanto, debes aceptarlas como adecuadas y necesarias, y responder en consecuencia.

 

Cada momento es el adecuado; es lo que necesitas recibir en la vida.

Pregunta:

¿Recibes lo que debes recibir?

Respuesta:

Si.

Pregunta:

¿Y es precisamente porque estás alineado con la ley que solo el Superior te guía?

Respuesta:

Sí. Trabajas junto con Él, como en un tango.

 

Nunca se debe dar la espalda a un peligro inminente e intentar huir de él… Pero si lo afrontas con rapidez y sin vacilar, reducirás el peligro a la mitad.

Mi respuesta:

Debes prestarles atención para convertirlos en prosperidad, para ver en ellos la ayuda oculta y el amor del Creador.

Pregunta:

¿Incluso si alguien amenaza tu vida?

Respuesta:

Se dice: incluso si una espada afilada descansa sobre tu cuello, debes seguir creyendo que proviene de la benevolente intención del Creador.

Pregunta:

¿Es eso siquiera posible?

Respuesta:

No lo he comprobado personalmente. Pero uno puede acercarse. La verdad es que a ese nivel, no lo sé. Sin embargo, hemos pasado por muchas operaciones, e incluso en esos momentos sentí que era una expresión de amor, cuando estábamos literalmente al borde de la vida. Me encantan esos momentos.

El amor oculto del Creador      Una oportunidad para pedir ayuda al Creador

 

Comentario:

¡Ese es un gran amor! Estuve con usted entonces, así que puedo apreciar cómo uno puede sentir de repente que es una expresión de amor.

Mi respuesta:

Así es.

 

Todas las cosas más grandes son sencillas, y muchas pueden expresarse en una sola palabra: libertad, justicia, honor, deber, misericordia, esperanza.

Mi respuesta:

Aférrate a ellos, desarróllalos constantemente, cultívalos y reevalúalos.

Pregunta:

¿Cuál es el valor más importante para usted?

Respuesta:

El valor más esencial para mí es ser yo mismo, tal y como estoy escrito en el libro del destino del Creador: realizarme a mí mismo. Eso es todo. A una persona no se le da nada más.

Pregunta:

¿De qué manera realizarse a uno mismo?

Respuesta:

Transmitiendo a través de uno mismo, de la manera más óptima y completa, la influencia del Creador sobre el mundo, como cada persona debe hacer.

 

Intento hacerlo por mí mismo, para transmitir a todos en este mundo la existencia del Creador, Su plan, Su actitud, amorosa y generosa.

 

La revelación del Creador a las personas en nuestro mundo es el tema de la sabiduría de la Cabalá.

 

Solo hay un deber, solo hay un camino seguro, y es intentar hacer lo correcto y no temer hacer o decir lo que uno cree que es correcto.

Mi respuesta:

Para ello, primero hay que elevarse al nivel de Biná, la cualidad del otorgamiento completo. Y desde la entrega y el amor por todos, se actúa en consecuencia.

El esfuerzo continuo, y no la fuerza o la inteligencia, es la clave para liberar nuestro potencial.

Mi respuesta:

El desafío es para ti mismo, para nadie más. Porque además de ti, solo existe el Creador. Solo juegas en tu propio bando.

 

Todo lo que se presenta ante ti es un desafío que se te envía, y debes rebajarte o elevarte hasta alcanzar la correcta comprensión de este desafío, ya que proviene del Creador.

Comentario:

Para un egoísta, «desafío» significa desafiar a los demás.

Mi respuesta:

¡Pero no hay otros! ¿A quién desafiar? Solo existe el Creador. Toda esta cosmovisión es falsa y engañosa.

Comentario:

Así que todo lo que veo, todo lo que me llega del mundo…

Mi respuesta:

Todo lo que tienes ante ti es una obra de teatro, perfectamente escenificada. Y debes interpretar tu papel correctamente y dirigirte a todos los actores, incluido el propio director.

Pregunta:

¿Y a través de todos estos actores, el Creador se está dirigiendo a mí?

Respuesta:

Solo eso.

Pregunta:

¿Para que pueda volverme hacia Él?

Respuesta:

Sí. Y eso es todo. De esta manera, el mundo entero se convierte en un intermediario entre tú y el Creador. Es así de simple: todos los problemas se resuelven.

 

El pesimista ve dificultades en cada oportunidad; el optimista ve oportunidades en cada dificultad.

Mi respuesta:

Exactamente, así es como es. Considera las dificultades como oportunidades, porque todas las dificultades que surgen son oportunidades para que nuestro egoísmo se eleve al siguiente nivel.

 

No podemos permitirnos —no tenemos derecho— mirar atrás. Debemos mirar hacia adelante.

Mi respuesta:

Eso es necesario; de lo contrario, no se puede avanzar.

 

La perspectiva significa la revelación completa del Creador a una persona.

 

Las prioridades significan convertir al mundo entero en el vínculo entre yo y el Creador, entre nosotros. ¡El mundo entero! Este soy yo, este es Él, y el mundo entero está entre nosotros.

Comentario:

Bonito, pero no muy claro.

Mi respuesta:

En tu actitud hacia el mundo, debes alcanzar un estado en el que el Creador se te revele en el mundo, en cada detalle del mismo. Y a cada detalle te relacionas en consecuencia.

 

Nunca, nunca, nunca cedas, en nada, grande o pequeño, importante o insignificante, excepto ante las convicciones del honor y el buen sentido. Nunca cedas ante la fuerza; nunca cedas ante el poder aparentemente abrumador del enemigo.

Mi respuesta:

Sé inflexible con tu egoísmo. Debes prepararte para ser firme en la lucha, para elevarte por encima de tu naturaleza animal. En la Cabalá, esto se denomina «crear una restricción, una pantalla y Luz retornante».

 

Solo hay una cosa peor que pelear con tus aliados, y es pelear sin ellos.

Mi respuesta:

Una persona necesita un pequeño entorno social, gente en la que pueda confiar, al menos hasta cierto punto. Porque ni siquiera puede confiar en sí misma. Pero en ellos, si construye la relación correctamente, sí puede. 

 

Una sociedad así es esencial porque el Creador lo empuja deliberadamente, lo desequilibra y, a veces, necesita apoyo.

Ningún caso de este tipo puede juzgarse al margen de sus circunstancias.

Pregunta

 ¿Entonces es muy natural?

Respuesta:

Sí, eso es lo correcto.

 

Ustedes preguntan: ¿Cuál es su objetivo? Puedo responder con una sola palabra: la victoria, la victoria a cualquier precio, la victoria a pesar de todo el terror, la victoria por muy largo y difícil que sea el camino; porque sin victoria no hay supervivencia.

Mi respuesta:

 No es un deseo, sino una necesidad: ganar.

 

La Cabalá es la ciencia de la victoria: conquistarse a uno mismo y, a través de uno mismo, toda la realidad, para obligar al Creador a revelarse en ella.

 

Eso es la victoria. La Cabalá es la ciencia de la victoria

 

La Cabalá es la ciencia de la victoria     Churchill: Las leyes del liderazgo 

 

Cómo hacer la transición a la realidad superior

Pasar de las sensaciones de la realidad actual de este mundo a la realidad Superior, llamada el mundo por venir, significa pasar de la razón a la fe por encima de la razón, de la recepción al otorgamiento. Aunque es imposible explicar nada aquí con palabras, es como describir la existencia de diferentes sonidos musicales a una persona sorda.

 

Pero hay ejercicios que pueden ayudarnos a despertar la Luz que regresa a la fuente, y nos da la fuerza de otorgamiento. Entonces, gradualmente comenzamos a pensar en la existencia con esta fuerza de otorgamiento, en lugar de la fuerza de recepción. Es posible.

 

Cuando intentamos unirnos, es decir, anular nuestro deseo egoísta personal y pasar al deseo común de otorgar al grupo, entonces, gradualmente, los cimientos en nosotros cambian.

Así es como llegamos a la fe por encima de la razón, al enfoque espiritual que nos permite sentir, comprender, tomar decisiones y realizar acciones que comienzan y terminan, no dentro de nuestro deseo de obtener placer, sino por encima de él, es decir, en el mundo espiritual.

 

Cuando perdemos el gusto por trabajar, nos enfadamos y culpamos al destino, al Creador, a la sabiduría de la Cabalá y al maestro. No entendemos que la pérdida del gusto por estudiar y por el grupo es una invitación a elevarnos a un grado espiritual, donde trabajamos no por el placer animado, material y egoísta, sino para traer contento al Creador.

 

Poco a poco, paso a paso, nos acostumbramos a ese trabajo. Lo principal es darse cuenta de que la pérdida del gusto y del estado de ánimo proviene de arriba, del Creador personalmente a un individuo, con el fin de arrancarlo del egoísmo y concederle cierta libertad de los placeres egoístas, y hacerle sentir independiente del interés personal.

Me siento como si estuviera suspendido entre el cielo y la tierra porque ningún placer me atrae, no tengo fuerzas para moverme ni motivos para hacerlo, la vida no promete ninguna satisfacción. Se trata de una enorme ayuda del Creador que aleja a la persona de la intención egoísta, de todo este mundo.

 

Entonces, la única opción que queda es trabajar sin ningún combustible, sin motivación egoísta, sino solo por el bien de la grandeza del Creador: ¡ir a clases, a eventos, vivir en general! Intento cambiar los placeres anteriores que me daban esperanza egoísta por un nuevo estado, en el que no quiero imaginar el futuro y la recompensa futura, sino que solo me esfuerzo por aferrarme al Creador en cada momento.

 

Esta sensación de que estoy haciendo algo por el Creador me da fuerzas para trabajar, y en este momento estoy vivo. Y en el segundo siguiente, tengo que hacer otro esfuerzo, y así sucesivamente, una y otra vez, en cada momento. De esta forma, avanzaré; el Creador me ayudará a desconectarme y a limpiarme de mi deseo de placer, y entonces podré actuar para su satisfacción. Para esto, existire.

 

Estos momentos, estados en los que sentimos que no tenemos fuerzas para vivir y actuar, cuando el mundo se oscurece y se sumerge en la oscuridad, sin prometer esperanza ni satisfacción, son una gran ayuda del Creador. Así es como Él nos separa de nuestra realidad, de este mundo, y nos da la oportunidad de trabajar para Él.

 

Si el Creador no nos hubiera desconectado de los placeres y satisfacciones de este mundo, no tendríamos ninguna posibilidad de alcanzar un grado espiritual. Permaneceríamos para siempre esclavizados al Faraón, quien nos pagaría fielmente, y trabajaríamos obedientemente por el bien de esta recompensa. Esta es nuestra vida en el egoísmo.

 

Por lo tanto, el desapego del egoísmo, cuando surge el sentimiento de vacío, impotencia, desesperanza y pérdida, es precisamente el estado en el que existe la posibilidad de pasar de la razón a la fe por encima de la razón, al grado de otorgamiento, cuando decido que haré todo por el bien del cielo, por la satisfacción del Creador.

 

Es necesario, una y otra vez, realizar estos ejercicios organizados por el Creador, y darle las gracias por ello, regocijarse de que finalmente estás ascendiendo de este mundo al mundo espiritual y se encuentran en transición. Necesitamos acelerar y fortalecer estas acciones para que cada una de ellas se convierta en un salto adelante para nosotros, y todo depende de nuestra conexión con el entorno, con la decena.

Cómo elevar la fe por encima de la razón

La fe por encima de la razón significa que acepto la opinión del superior incluso cuando choca con mi propio entendimiento, tal y como está escrito: “Tienen ojos, pero no ven; tienen oídos, pero no oyen”. Esto significa que puedo elevarme a un nivel superior cada vez, como si me impulsara hacia arriba al siguiente peldaño, eligiendo la opinión del Superior por encima de la mía, incluso cuando contradice todo lo que sé.

 

Si un amigo me entrega un sobre con 1,000 dólares y yo no compruebo la cantidad porque confío en él, eso es fe por debajo de la razón. Mi confianza no contradice lo que sé y por lo tanto, no exige fe.

 

El conocimiento es la mente y la percepción que tengo dentro de este mundo material, como un juez que se basa únicamente en lo que ven sus ojos. La fe, sin embargo, está por encima de este conocimiento, al igual que Biná está por encima de Maljut. Y para elevarme del grado de Maljut al de Biná, debo avanzar a través de la fe por encima de la razón.

 

Si cuento el dinero y veo que hay 999 dólares en lugar de 1,000, entonces 999 dólares es lo que sé, y el “1 dólar” restante es la medida de mi fe. Pero si el sobre solo contiene 1 dólar, o está completamente vacío, y sigo creyendo en el Superior, considerando que su punto de vista es cierto, entonces me elevo por encima de mi propia razón y empiezo a ver desde la perspectiva del Superior.

 

La mente del Superior es la opinión del grupo o del maestro. Si me esfuerzo cada vez por elevarme a la fe por encima de la razón, esto significa que estoy ascendiendo en grados espirituales. Si no hago ningún esfuerzo por aceptar la mente del Superior, no entro ni me acerco al mundo espiritual.

La fe por encima del conocimiento  Escalar los grados espirituales

La fe por encima de la razón es el único punto de libre elección que se le concede a una persona en este mundo.

 

Si acepto la opinión del Superior y estoy de acuerdo en que el sobre contiene 1,000 dólares, aunque yo solo haya contado 999, entonces alcanzo Su nivel. Y entonces yo mismo soy testigo de cómo el sobre se llena hasta rebosar, no de dinero, sino de la grandeza del Creador.

 

La fe por encima de la razón es un mecanismo especial, un método único que nos eleva del grado material al espiritual, y de un grado espiritual inferior a uno superior. Esta es la única forma de ascender: adoptando la opinión del Superior.

 

Cada vez es como si naciera de nuevo en el siguiente grado, una y otra vez. Entro en el nuevo estado como un recién nacido que no lleva nada del anterior; me aferro a la mente del Superior y sigo adelante con ella.

 

Con mis propios sentidos, solo veo 1 dólar en el sobre. Sin embargo, por encima de mis sentidos, debo aceptar que son 1,000 dólares. No anulo mi conocimiento, lo dejo tal cual. Veo claramente la diferencia entre lo que sé y lo que está por encima del conocimiento.

Cada vez es como si naciera de nuevo  Fe por encima de la razón

Esta brecha define la diferencia entre Maljut y Biná. Por un lado, “el juez solo tiene lo que ven sus ojos” esto es Maljut. Sin embargo, debo ir en contra de este conocimiento y preferir el conocimiento del más elevado: Biná, la fe.

 

Y dentro de este intervalo —esta divergencia entre Maljut y Biná, entre el conocimiento y la fe por encima del conocimiento— el mundo Superior y la realidad espiritual comienzan a revelarse.

 

Todo el trabajo en la decena procede de la fe por encima de la razón. Puede que no vea amor entre los amigos; al contrario, parece que estamos dispuestos a devorarnos unos a otros. Sin embargo, trabajamos para amarnos unos a otros. A los ojos del Superior, nuestra decena es perfecta y se mantiene en completa unidad; a nuestros propios ojos, parece todo lo contrario. Esta diferencia es lo que debemos examinar y superar.

 

Y esta contradicción permanece. No puedo conciliar una con la otra, porque esta distancia es precisamente la brecha entre Biná y Maljut, que no se puede cerrar; de hecho, sigue agrandándose.

 

Esta es la diferencia entre el Creador y el ser creado tal y como se despierta en mi interior. Y cuanto más sigo la fe, más me aferro al Creador en lugar de aferrarme a mi propia mente y a mi cuerpo animal. Así es como se desarrolla el avance espiritual.

A los ojos del superior  La fe es superior al conocimiento

La decena como herramienta de conexión con el mundo espiritual

Debido al congreso, sentimos que nos alejábamos ligeramente de nuestra decena y nos acercábamos de nuevo, como un péndulo que oscila hacia adelante y hacia atrás, cambiando el grado de nuestra conexión entre nosotros o con el Creador y nuestra actitud hacia el estudio. La fuerza y el deseo disminuyen, la debilidad se instala y luego la fuerza vuelve. Cada período completo del movimiento del péndulo hacia adelante y hacia atrás, subiendo y bajando, no pasa desapercibido; deja una huella en nosotros.

 

Pareciera que una persona de fe firme siempre debe encontrar la fuerza para superar cualquier situación sin perder la conexión con el Creador, ya sea en la tristeza o en la alegría, como si nada pudiera sacudirla o desconectarla de la unión eterna.

 

Pero en realidad, este no es el caso. Una persona que aspira al Creador experimenta cambios constantes. Debe sentir una debilidad cada vez mayor, pero al mismo tiempo saber cómo lograr más confianza y adhesión con el Creador. Así es como uno sigue avanzando y creciendo.

 

Si una persona no siente esos cambios en sí misma, ni impotencia ni incertidumbre, ni descensos, ni miedo a desviarse del camino correcto hacia el Creador y el propósito de la vida, si no se preocupa por ello, entonces eso es precisamente un motivo serio de preocupación.

 

Es necesario comprometerse con el grupo lo más rápido posible, con todas las fuerzas, para que a través de él la persona pueda comenzar a recibir la Luz circundante que la transformará.

 

Si nos parece que todo está en orden y nada nos molesta, entonces es hora de preocuparse.

Sugerimos leer  Creando un Kli común

En este mundo, se considera fuerte a quien avanza sin sentir una carga pesada. Le añaden otros diez kilos a la espalda y sigue caminando, otros veinte y sigue adelante como si nada hubiera pasado. ¡Este es un hombre fuerte, un héroe!

Pero en la espiritualidad es todo lo contrario. Un héroe es alguien que es muy sensible a cada gramo que se le añade en el camino y que inmediatamente se dirige al Creador con una petición para que corrija la falta de confianza y fuerza para otorgar.

 

El avance espiritual es diferente; consiste en una mayor sensibilidad. El Creador nos enriquece en calidad y cantidad, y siempre tenemos la oportunidad de pedirle nuevas fuerzas a través del entorno, y así avanzar.

 

Avanzar en el camino depende únicamente de los cambios que uno siente, los que el Creador despierta en uno. Cada vez, necesito comprender mi debilidad y cómo fortalecerme para poder continuar. Naturalmente, me falta fe y la fuerza de otorgar. Por lo tanto, cada vez necesito más al entorno y al Creador para complementarlo, para recurrir al Creador a través de él y así continuar en el camino.

 

Todos deben analizar los cambios que el congreso ha provocado en ellos. Uno siente rechazo, otro siente atracción y un tercero tiene la mente y los sentimientos confusos. Algunos no se reconocen en el grupo de la decena; miran a sus amigos y no los sienten ni los ven en su corazón como antes. La participación en el grupo más amplio de la decena lo afectó de tal manera que perdió la antigua conexión que tenía con sus amigos.

 

Hay muchos fenómenos posteriores al congreso que no podemos ignorar mientras esperamos volver a nuestra rutina habitual. Necesito comprobar qué me está pasando y por qué, y cómo me ha afectado el congreso. Esto es muy importante.

 

Cada uno de la decena siente algo diferente, y debemos comprobar si podemos volver a nuestro estado anterior o si nuestro nuevo estado es mucho más claro, elevado y nítido.

Después de todo, comenzamos a apreciar más la conexión entre nosotros y a comprender por qué volvemos a nuestra decena para estar juntos. No solo seguimos el consejo de los cabalistas, sino que ya nos damos cuenta de que sin él no tendremos la confianza ni la fuerza para avanzar; no habrá ningún lugar del que sacar fuerzas ni al que recurrir para acercarnos al Creador.

 

La decena se convierte en una fuente espiritual para nosotros, un manantial. Nos sentimos capaces de estabilizarnos en ella y volver a la corrección. Cada uno de nosotros tiene una propiedad especial, como las diez Sefirot. Por lo tanto, somos muy diferentes. Pero estamos conectados por un trabajo común y un objetivo común. Así, a partir de diez personas, y no menos, podemos formar una actitud completa hacia el Creador.

 

La decena se convierte en una vasija, una herramienta con la que podemos cambiar algo, influir en algo y conectarnos con un nivel más amplio o superior.

 

El centro de la decena es el ojo de una aguja diminuta a través del cual paso al mundo espiritual. Para ello, tengo que restringir todos mis pensamientos y deseos y comprimirlos en un solo punto que me conduzca al mundo Superior a través del centro de la decena.

Será de gran interés  La decena es una unidad espiritual

La herramienta para alcanzar el mundo espiritual

La humanidad se enfrenta a serias preguntas sobre el significado de la vida y la esencia del gobierno de la realidad: ¿Quiénes somos, en qué tipo de mundo vivimos, qué nos depara el futuro y podemos influir en nuestro destino?

 

Quienes se plantean estas preguntas se dividen en dos categorías: los que lo hacen desde el sufrimiento y diversos problemas porque desean escapar de ellos, y eso les basta; y aquellos en quienes la cuestión del sentido de la vida permanece y les corroe incluso después de que el sufrimiento haya disminuido.

 

Esta pregunta se denomina «un punto en el corazón» del nivel animado, del que surge lo que más tarde se denomina «humano». El anhelo de alcanzar el significado de la existencia comienza a hacerse realidad en las personas cuando empiezan a estudiar la sabiduría de la Cabalá.

Pero aquellos que preguntan sobre el significado de la vida solo para satisfacer sus necesidades terrenales, eventualmente se van. 

 

Y quienes tienen un punto en el corazón, un hambre informativa que exige comprender, sentir, entrar en este sistema de gobierno, saber por qué, con qué propósito y cómo existe toda la realidad, permanecen porque este punto proviene del mundo Superior, del grado Superior. Ya no pueden abandonarlo y simplemente seguir existiendo en este mundo; ningún placer mundano puede suprimirlo.

 

La gente ve que estudiar la Cabalá eleva a una persona al siguiente nivel y requiere la implicación personal en el gobierno de la creación. No se trata de milagros que permiten a uno hacer girar el mundo o gobernar la sociedad, sino de cómo gobernarse a uno mismo, para alcanzar un estado en el que se corresponda con todas las categorías y condiciones del mundo Superior.

 

El sistema de gobierno, el mundo Superior, se basa en la cualidad del otorgamiento y el amor. No se trata solo de palabras, porque el sistema de toda la naturaleza, de toda la creación, es uno y completamente cerrado; existe en una interconexión integral absoluta de todo con todo. Cada partícula está estrictamente ligada a todas las demás, tanto a las más pequeñas como a las más grandes. La estructura de este sistema es asombrosa.

 

En nuestro mundo, no podemos construir tales sistemas. Incluso en biología, los organismos vivos se asemejan a él en algunos aspectos, pero en general están muy lejos de la perfección que se revela en el sistema que gobierna el mundo Superior en su grado más alto.

Por lo tanto, con nuestras cualidades llamadas corazón y mente, debemos elevarnos a este grado; es decir, debemos transformarnos y absorber las cualidades integrales del grado Superior: las cualidades de la unidad universal que se construyen precisamente por encima de nuestro egoísmo, por encima de aquello que nos separa, nos repele y nos opone unos a otros. Y, en primer lugar, debemos estudiar nuestra naturaleza egoísta, porque no la comprendemos en absoluto.


Solo se nos revela ligeramente, en el pequeño nivel terrenal, mientras que ante nosotros se encuentra la revelación de lo que se denomina «49 puertas impuras», 49 grados de egoísmo.


En otras palabras, ahora solo revelamos la capa más débil y superficial del egoísmo en la que existimos. Todo lo demás, las cualidades egoístas más profundas y pesadas, yacen debajo y se revelarán gradualmente a lo largo del estudio, pero solo en la medida en que avancemos hacia la unidad integral.


Si intentamos parecernos al grado Superior, veremos lo diferentes que somos de él. Y entonces intentaremos superar esta discrepancia, superar la nueva capa de egoísmo revelada, para parecernos al grado Superior, para alcanzar la conexión mutua, la unidad y la ayuda mutua. Esto se hace en grupo, para que la conexión se pueda realizar en la práctica y no solo declarar verbalmente.


Al utilizar el método de conexión dentro de un grupo, comenzamos a sentir lo imposible que es llevarlo a cabo, no solo en la sociedad en general, o dentro de una nación, o más aún en el mundo, sino incluso dentro de un grupo. Cada vez siento más cuántos cálculos hago con respecto a mis amigos, cómo me molestan, cómo veo diversos defectos en ellos y cómo trato de mantener la distancia.


Cuanto más nos acercamos unos a otros, más revelamos nuestra verdadera naturaleza, y cada vez nos sentimos como seres pequeños e imperfectos, incapaces de superarnos a nosotros mismos y acercarnos más.


Incluso por una recompensa como revelar el sistema de gobierno Superior, el mundo Superior, comprender todo lo que nos sucede y percibir la realidad más allá de las limitaciones terrenales, más allá del tiempo, el espacio y el movimiento, seguimos sin poder hacer nada. Por mucho que nos convenzamos a nosotros mismos, sentimos cómo nuestro egoísmo hace su sucio trabajo y nos sumerge constantemente en cálculos mezquinos.


Sin embargo, estar en un grupo nos da lo que una sola persona no tiene: ayuda mutua, que debemos brindarnos unos a otros. Estamos obligados a hacerlo incluso en contra de nuestro propio deseo.


Al estar en un estado llamado «este mundo», somos capaces de realizar acciones absolutamente opuestas a nuestro deseo interno. Una persona puede resultarme desagradable, pero le sonrío. Puede que no sienta nada por un amigo, pero aún así me esfuerzo por acercarme a él, por realizar, si no una acción emocional interna, al menos alguna acción mecánica compartida, y así sucesivamente.


Es decir, nuestro mundo es maravilloso porque en él podemos realizar acciones mecánicas sin sentimientos ni intenciones, y estas acciones influirán en el sistema Superior. ¡Esta es nuestra salvación!


Por lo tanto, nuestro mundo está separado del sistema de los mundos superiores y nos permite gobernar el mundo Superior a través de acciones físicas. Puedo servir a alguien y, por lo tanto, ganar méritos espirituales, incluso si no tengo ningún sentimiento interno particular hacia esa persona, hacia un amigo, por ejemplo.


Pero yo quiero alcanzar ese sentimiento, así que realizo diversos gestos de atención, trabajo en el grupo, preparo comidas, participo en diferentes actividades sin aplicar ningún esfuerzo interno.


Puede que no tenga la fuerza ni el deseo para realizar un trabajo interno, pero puedo obligarme a realizar acciones físicas, aunque también me resulte difícil, y de esta manera avanzo.


El grupo es la única herramienta en nuestro mundo que permite, mientras se trabaja en él, realizar acciones puramente mecánicas que se consideran espirituales. Por lo tanto, nuestro ascenso comienza al unirnos al trabajo del grupo.


Los cabalistas que alcanzaron el sistema Superior descubrieron que está estructurado en decenas que se subdividen a su vez en decenas, y así sucesivamente hasta el infinito. Estas decenas están incluidas unas dentro de otras. Así, el sistema Superior se divide en diez Sefirot fundamentales (Sefirá, de la palabra «Sapir»—radiante), diez fuentes de resplandor de la luz Superior, la emanación del otorgamiento en sus diversas formas.


Las primeras diez Sefirot se denominan «los Nombres del Creador», porque así es como revelamos la fuerza Superior general que llena toda la creación en Su primera y más elevada revelación a nosotros.


No sentimos la fuerza en sí misma; solo podemos detectarla a través de las diez Sefirot, del mismo modo que detectamos la electricidad, un campo magnético o cualquier fuerza física únicamente por su efecto sobre algún objeto físico. Sin esa manifestación, no sabemos si existe o no. Necesitamos un indicador que nos permita percibirla.


Todas las Sefirot están tan interconectadas que no podemos imaginar esta imagen integral perfectamente completa. No podemos comprenderla en nuestro estado actual. Solo si cambiamos nuestras cualidades internas podremos entrar en la sensación de la idea integral, el otorgamiento integral, el fenómeno integral. Este es el sistema del grado Superior: el mundo espiritual.

Una pregunta es parte de la oscuridad

Pregunta:

¿Cómo se corresponde la expresión “Uno, Único y Unificado” con la comprensión de lo que es “lo más elevado de lo más elevado”?

Respuesta:

Más adelante estudiaremos TES y veremos qué significa esto.


Se pueden hacer miles de preguntas. Lo importante es que fluyan juntas por el mismo canal por el que nos guía Baal HaSulam.

Pregunta:

Se dice que el Creador produce la luz y crea la oscuridad. ¿Existe la oscuridad, es decir, el mal, en el plan de la creación o solo en nuestra imaginación?

 

Respuesta:

En principio, cualquier pregunta que surja en nuestro interior forma parte de la oscuridad que aún no ha sido comprendida por una persona y, por lo tanto, uno se encuentra en tal estado.

 
¿Qué hace que un deseo sea apto para ser utilizado?

Pregunta:

Por favor explique el principio cabalístico: “La expansión de la Luz seguida de su partida hace que el Kli sea apto para su uso”.

Respuesta:

Este principio también funciona en nuestro mundo. ¿Cuándo puedo decir que siento algo, que he entrado en contacto con algo, que deseo algo? Es cuando lo he probado, lo he saboreado y he sentido placer, luego ha desaparecido y ha surgido en mí un anhelo especial, una atracción especial hacia ello.

 

Ese atractivo especial, que persiste tras la primera degustación, es lo que se llama deseo, la primera vez, aún no era un deseo. Alguien simplemente me dijo que estaba bueno y lo probé. 

 

En la historia de la transgresión de Adam, se dice: «Comió y volverá a comer» del fruto prohibido. La primera vez, no se considera una transgresión; Adam absorbió el placer de la luz Superior. Pero cuando lo percibió y él mismo intentó alcanzarlo, esto ya era un pecado.

 

La expansión de la Luz dentro del deseo y su posterior desaparición hacen que el Kli sea apto para la recepción. Es el deseo de disfrutar lo que define el esfuerzo por alcanzar el Kli.

¿Qué trabajo práctico deleita al Creador?

Pregunta:

Qué trabajo práctico puede deleitar al Creador? ¿Es buscar en el grupo un Jisarón (carencia) común? ¿Es llegar a un Jisarón común para que el Creador pueda llenarlo? Al fin y al cabo, otorgar al Creador es un deleite para Él. ¿Aconseja usted que el grupo se dedique a esto?

Respuesta:

¡No solo lo aconsejo, sino que no hay nada más a lo que merezca la pena dedicarse! Uno debe comprometerse precisamente a esto. Así, podemos unirnos unos con otros para revelar una posibilidad más de recibir del Creador con la intención de deleitarlo, exactamente como Él actúa con nosotros.

 

Hacia el Creador juntos

Pregunta:

Con la plegaria siempre hay gratitud, pero sientes que es imposible expresarla. ¿Cómo puedes expresar esta gratitud? ¿Cómo puedes sacarla de ti mismo?

Respuesta:

Solo tienes que cantar con los demás, felicitarlos y hablar con ellos; intenta hacerlo de corazón y lo conseguirás.

 

Creo que nuestra lección en el congreso, con los discursos de hoy de cada grupo o amigos individuales a otros grupos, es muy buena y reveladora. Si seguimos así, sin duda tendremos éxito rápidamente. Incluso podría suceder ahora, porque ya estamos tan conectados que estamos empezando a entendernos unos a otros.

 

Todo esto ya existe dentro de nosotros; solo necesitamos revelarlo más, expresar nuestra actitud hacia otros grupos con tanta fuerza que ellos la sientan, y ellos harán lo mismo a cambio.

 

Deseo que todos nuestros grupos comiencen a sentir que solo su trabajo conjunto, solo sus acciones conjuntas nos llevarán pronto a una opinión común, un deseo común, una intención común, y una acción única: hacia el Creador.

 
¡Elige el ascenso y no te arrepentirás!

En la vida corporal, no tenemos ninguna libertad. Pero en el desarrollo espiritual, podemos elegir nuestro entorno, el deseo que este entorno nos transmitirá y nuestra actitud hacia la sociedad.

 

Aunque sigo actuando dentro de los límites establecidos por este sistema, puedo elegir la forma en que avanzaré entre los dos puntos del camino espiritual: el punto de partida y el punto final.

 

No puedo cambiar estos puntos en sí mismos porque la meta final reside en la raíz de mi alma, el lugar del que una vez descendí y al que ahora debo regresar. Es evidente que no puedo tomar un camino diferente.

 

Sin embargo, puedo elegir la naturaleza de mi avance, buscar medios y oportunidades para el desarrollo y, al hacerlo, alcanzó la mente del Creador y me asemejo a Él. En esto, obtengo cierta medida de libre albedrío con respecto a mis estados presentes y futuros.

Dentro de mí hoy existe una parte de mi estado futuro llamada AJaP del Superior; es mi siguiente nivel, «Yo+1». Ya existe en el reino espiritual, su parte inferior (AJaP) está en mí ahora.

 

Puedo revelarlo y desear este próximo estado; es decir, soy libre de realizarlo o no. Ya tengo una opción entre “hoy” y “mañana”.

 

Pero si vivo solo en este mundo, no sé nada del mañana, del próximo momento. Entonces, ¿Puedo elegir si la elección existe con respecto al futuro?

Pregunta:

¿Qué significa girar hacia el centro de la decena?

Respuesta:

Girar hacia el centro de la decena significa hacia el punto donde todos se juntan.

La fuerza de una plegaria depende de la raíz del alma?

Pregunta:

Por un lado, usted dice que tenemos que actuar: «Ya que me has creado con ciertas cualidades, dame fuerzas para rezar». Pero tengo miedo de hacer algo mal y perjudicarme. Guíame adecuadamente para que no me encierre en la plegaria y pueda transmitir su esencia a la decena.

Respuesta:

Reúnete con tus amigos y comienza a describir brevemente tu estado para no perder el camino que estás trazando.

 

Una vez que lo consigas, selecciona fragmentos de plegarias que sean las más apropiadas para tu estado, con todos los añadidos, incorpora tus peticiones a esta plegaria. Verás cómo todo sale bien.

Pregunta:

¿La fuerza de una plegaria depende de la raíz del alma?

Respuesta:

La fuerza de una plegaria depende solo de la raíz interior de la persona. En general, cuando algo se revela de verdad en la Cabalá, se revela mucho más simple y más comprensivamente. Lo principal es no darse por vencido, estudiar, escribir preguntas, y referirse a la fuente.

Plegaria del “Corazón” del nivel más alto

Todos comprendemos la importancia de la plegaria que emana de nuestra conexión mutua, de un corazón común. Tiene el poder de elevarse directamente al Creador y entrar en Él, para que Él sienta que todos estamos orientados en una sola dirección: hacia la conexión entre nosotros y Él. Esperemos que seamos capaces de hacerlo. ¡Que el Creador nos ayude!

 

Lo principal es lograr la plegaria correcta, uniendo todos los corazones en un solo corazón, y desde él elevar nuestra petición al Creador. Intentaremos crear esta fuerza común, que está dirigida al Creador, y nos ayudará a elevarnos hacia el Creador y abrazarnos unos a otros. Y entonces seguramente recibiremos la misma respuesta de Él. El Creador nos abrazará a todos juntos y nos unirá en un solo cuerpo con este abrazo.

 

La plegaria correcta es una petición que surge de nuestro corazón común y llega al “corazón” del nivel más alto. Cada uno de nosotros se une a este corazón común, que aspira directamente al Creador y está incluido en Él. No tenemos otro deseo, y no hay otro lugar para nosotros que sentirnos en este punto central de conexión entre todos nosotros y en unión con el Creador.


La tarea de cada persona en el congreso es encontrar la manera de conectarse con su decena y todas las demás en un gran Kli espiritual, y unirse con el Creador. Es decir, “un solo hombre con un solo corazón” y así revelar al Creador. Todos nos anulamos a nosotros mismos y queremos unirnos en un solo deseo para sentir y revelar al Creador. Aunque todavía estemos lejos unos de otros, nuestro deseo nos acercará y elevará nuestro vínculo. Y desde este punto, nos sentiremos unidos con el Creador en todo.

¿Puede existir una plegaria sin una petición, como pura gratitud?

Pregunta:

¿Qué tipo de plegaria debería expresar si necesito entregar mi corazón a la decena, pero siento que es de piedra?

Respuesta:

Entonces tu plegaria debe ser tal que disuelva el corazón de piedra, lo convierta en un corazón vivo, y el Creador lo llene.

Pregunta:

Se dice: «Mejor la muerte que una vida así», refiriéndose a una persona llevada a la desesperación por su sufrimiento. Pero las fuentes hablan de sufrimiento espiritual, no material. ¿Cómo podemos transformar el sufrimiento material en el corazón en sufrimiento espiritual?

Respuesta:

Si comprendemos lo que significan la vida y el sufrimiento, no es difícil imaginar qué son la vida espiritual y el sufrimiento espiritual. Eso está dentro de nuestras posibilidades.

Pregunta:

¿Puede existir una plegaria sin una petición, como pura gratitud?

Respuesta:

Sí, una plegaria puede consistir únicamente en agradecimiento.

Respuesta:

¿Es la plegaria una comunicación privada de una persona con el Creador o es una comunicación desde la unidad de la decena?

Respuesta:

Es su llamado colectivo al Creador, para el cual buscan una respuesta compartida.

Una petición continua al Creador

Pregunta:

¿Por qué el plan de la creación está ordenado de tal manera que el otorgamiento da lugar a la resistencia?

Respuesta:

A fin de alcanzar la dirección correcta en nuestro deseo e intención, necesitamos ambas fuerzas las que nos impulsan hacia adelante y las que nos alejan del avance. Por lo tanto, debemos comprender claramente el estado en el que debemos encontrarnos ahora en una petición continua al Creador para unirnos entre nosotros y con Él.

Pregunta:

¿Cómo podemos aclarar nuestro deseo común para dirigirnos al Creador de la manera correcta?

Respuesta:

Conversando entre ustedes. Cuando leen fragmentos de los artículos de Baal HaSulam y los discuten, surgen en ustedes deseos comunes con los que se dirigen al Creador y le piden avance.

¿Debemos responder a los insultos?

Pregunta:

¿Cómo debemos trabajar con los insultos? Los niños no ayudan a sus padres; prácticamente los han abandonado. Alguien traicionó verdaderamente a otra persona, alguien traicionó a un amigo, etc. ¿Cómo debemos trabajar con estas ofensas?

Respuesta:

Creo que debemos alcanzar un nivel de desarrollo en el que comprendamos que todas las personas que nos rodean son marionetas controladas por el Creador, para que podamos corregirnos adecuadamente en relación con estas personas, justificarlas, y desearles lo mejor.

Pregunta:

¿Es eso posible?

Respuesta:

En general, sí. No siempre y no de inmediato, pero aún así…

Pregunta:

Es un proceso largo, pero ¿es esa la dirección que debemos seguir?

Respuesta:

¡Sí!, de lo contrario, estarías difamando al Creador. Y eso es algo completamente diferente. En ese caso, el cálculo es totalmente distinto: se trata de cómo percibes el universo: si existe por sí mismo o si tú lo gobiernas. Si todo proviene de arriba, entonces no tenemos otra opción que hacernos absolutamente sumisos, complacientes y capaces de cambiar para parecernos a esta fuerza Superior.

Comentario:

Eso es hermoso. Me atrevería a sugerir con cautela que todo nuestro mundo es un mundo de pecadores. Todos existimos en un estado de odio y ofensa constante.

Mi respuesta:

Como niños pequeños en un arenero.

Comentario:

Y respondemos, y respondemos; seguimos respondiendo. Mira a todo el cuerpo diplomático, cómo chocan: “Expulsaste a mis diplomáticos…”

Mi respuesta:

¡Deja de bromear! Basta ya. Esto es todo…

Pregunta:

Entonces, ¿por qué nos bromean así?

Respuesta:

De modo que al final acabamos sintiéndonos verdaderamente decepcionados. No por cómo nos creó el Creador, sino por lo insensatos que fuimos al no darnos cuenta de por qué nos creó así. Y la respuesta está justo delante de nosotros, pero no queremos verla. Pero todo esto es para que se acumule, se rompa, estalle y explote.

Pregunta:

Si la gente empieza a seguir esta dirección poco a poco, ¿en qué se convertirá nuestro mundo?

Respuesta:

Nuestro mundo pasará de ser el manicomio actual a un mundo en el que las personas se dediquen a la autoinvestigación, la autocuración y la autoconstrucción.

Pregunta:

¿Y a través de eso, traen, por así decirlo, al Creador a este mundo?

Respuesta:

Sí, en la medida en que esto ocurre, el Creador se revela en ellos.

Pregunta:

¿Y qué quiere decir con “la revelación del Creador en una persona”? ¿Qué significa eso?

Respuesta:

La cualidad del otorgamiento, del amor, que nos eleva a un nivel completamente diferente de la percepción del mundo.

Pregunta:

¿Está seguro de que solo hay un camino y ningún otro?

Respuesta:

No, no puede haber otro camino.

Leer más sobre  ¿Quién es el Creador?

El límite del deseo de recibir

 

Pregunta:

¿El deseo de recibir siempre siente  vergüenza? Después de todo, hay personas que pueden recibir sin cesar o sentir ninguna responsabilidad.

Respuesta:

No, existe una frontera, un límite hasta el cual una persona puede recibir sin sentir vergüenza ni preocuparse por su deseo.

Pregunta:

¿En qué debe transformarse el deseo de recibir?

Respuesta:

Bajo la influencia de la luz Superior este deseo cambia de recibir a otorgar.

 

Otorgamiento – enfoque cabalista

 

Pregunta:

¿Cómo ascendemos hacia Arriba?

Respuesta:

Si, en un estado pequeño (Katnut), el inferior se aferra con fuerza al Superior —que ha descendido hasta él para ayudarle y se encuentra cerca—, entonces, cuando el superior comienza a elevarse, levanta al inferior junto con él. Y todo lo que el inferior tiene que hacer es aferrarse a él con más y más fuerza.

 

El ascenso del superior a su lugar significa que constantemente añade otorgamiento y vuelve a su propio estado. El inferior debe añadir constantemente esfuerzo por su parte. No puede añadir otorgamiento, no tiene esas cualidades; lo único que puede hacer es aferrarse al Superior, cada vez con más fuerza.

 

Es como si agarraras el extremo de una cuerda y, de repente, esta comenzara a elevarse, tirando de ti y levantándote cada vez más alto. Y cuanto más te alejas del suelo, más miedo sientes y más fuerte te aferras a la cuerda. Esto es lo que significa aferrarse con más fuerza a lo Superior: ese es el trabajo del  inferior.

 

El Superior realiza los actos de otorgamiento, mientras que el inferior no puede otorgar, solo se anula a sí mismo.

 

La diferencia entre los grados —si yo estaba en un grado y ascendí a otro— está en la profundidad del deseo que es corregido por la pantalla. Por ejemplo, si yo tenía Aviut Álef y ascendí y recibí Aviut Bet, entonces debo anularme aún más.

 

El Superior añade profundidad al deseo y asciende. El ascenso no es un movimiento en el espacio; es un aumento en la profundidad del deseo y la fuerza de la pantalla. Así es como el superior asciende. Y, en consecuencia, el inferior debe anularse a sí mismo. Pero, ¿en relación con qué se anula a sí mismo?

 

El Superior, al haber añadido el deseo y una pantalla, alcanza un mayor nivel de otorgamiento. Y el inferior observa este otorgamiento y se siente mal. No lo quiere, es incapaz, no sabe qué hacer. Por lo tanto, debe aferrarse aún más a la parte Superior para que esta pueda ayudarle a anular su ego, su deseo egoísta, en relación con el otorgamiento que ahora ve ante él, de modo que este otorgamiento no le asuste.

¿Cómo puedo hacer mío el deseo del amigo de aclarar la pregunta?

Pregunta:

La realidad se presenta a una persona en forma de: «Él y Su Nombre son Uno», pero solo percibimos el Nombre. ¿Cómo se le puede discernir precisamente en este Nombre?

Respuesta:

El Creador no decide por una persona en qué estado desea estar en conexión con la luz Superior. Todavía no somos capaces de revelar esto.

Pregunta:

Ahora los amigos le están haciendo preguntas y me doy cuenta de que estoy esperando su respuesta. Al mismo tiempo, pierdo la pregunta misma porque mi deseo de recibir es mayor que entrar en la necesidad del amigo, ¿Cómo puedo hacer mío el deseo del amigo de aclarar la pregunta?

Respuesta:

Creo que simplemente necesitas leer el mismo texto varias veces e incluirte en él con más atención. Entonces desarrollarás una conexión más clara con él y un deseo más dirigido hacia él.

Lleva contigo el corazón de tus amigos

Pregunta:

¿Cómo se puede sentir que el Creador está presente entre los amigos?

Respuesta:

Para sentir esto, uno debe tener la intención de unirse con el Creador que habita entre los amigos.

 

Primero, reconoce a tus amigos, luego encuentra el ámbito de su actividad compartida, su deseo común, conéctate con ese deseo compartido para encontrar al Creador en él. Diríjanse juntos hacia el Creador, lleven consigo el corazón de sus amigos; con seguridad, ascenderán.

Creatividad cabalística

Pregunta:

¿Cómo ve el arte cabalístico desde la perspectiva de la pintura? ¿Qué opina de la idea de crear dibujos animados educativos para niños y cómo se imagina que serían?

Respuesta:

La Cabalá apenas comienza a revelarse, espera. Recibirás perspectivas espirituales de nosotros y comenzarás a desarrollarla aún más, revelándose a la gente en diversos aspectos. Podrás contarles, demostrarles, y permitirles sentir lo que nos aporta alcanzar el mundo Superior.

 

Comenzarás a crear todo tipo de manuales, libros de texto y tareas, tanto para niños como para adultos que los desarrollarán, y los acercarán a un sentido del mundo Superior y al estado correcto del ser entre las personas. 

 

Creo que aquí hay espacio para todas las formas de creatividad, incluso el dibujo, que nunca fue una característica de la Cabalá. Será posible, de alguna manera, representar sentimientos, especialmente para los niños. 

 

Como tú estudias Cabalá, intenta explorar maneras en que puedas usar tu arte para expresar algo a los demás, para que puedan comprender mejor el mensaje de la sabiduría. Piensa en esto.

 

Unir los corazones como uno solo – enfoque cabalista

En las «Reglas diversas» se dice que «la plegaria se realiza principalmente en público y no en soledad, para que uno no se sienta separado y solo, ya que esto es lo contrario de Kedushá. Más bien, debemos unir a la santa congregación y convertirnos en uno». Y esta plegaria en la sociedad, precisamente cuando se reúnen y desean unir las almas, es la plegaria perfecta.

 

Ahora nos encontramos en un estado en el que podemos lograr la conexión de nuestros deseos y formar el deseo común llamada plegaria.

 

No se trata de la plegaria que la gente eleva en los templos o iglesias. Una plegaria es un deseo común compartido a pesar de la separación egoísta, cuando nos elevamos por encima de ella e intentamos conectar nuestros impulsos hacia el Creador, para que juntos, precisamente juntos, entre nosotros, en el deseo común, en el que ya no existe cada uno de nosotros, revelemos al Creador.

 

Por eso nos reunimos en eventos como un congreso. Su esencia principal es crear las condiciones para que podamos pedir juntos. Y todo lo demás lo podemos recibir sin acudir a este tipo de encuentros.

 

Debemos aprovechar correctamente cada oportunidad que se nos brinda: elevarnos en cada momento por encima de todas las perturbaciones que obstaculizan la conexión entre nosotros y, en esta conexión, expresar la petición al Creador de que se revele en nosotros como la cualidad de otorgamiento. Mi sentimiento hacia los demás y el cuidado que les brindo con todas mis capacidades naturales es lo que se denomina «Ama a tu prójimo como a ti mismo».

 

Por lo tanto, Baal HaSulam escribe: «Aléjate de todos los compromisos imaginarios y pongan sus corazones en pensar pensamientos y diseñar tácticas adecuadas para conectar verdaderamente sus corazones como uno solo». Entonces se encontrarán en el amor, que cubre todos las transgresiones.

 

Les pido encarecidamente: hagan esto. Comiencen a unirse en el amor verdadero y descubrirán dentro de ustedes mismos los Ta’amim (sabores), es decir, las luces que entran en ustedes.

Conviértete en un embrión espiritual

Pregunta:

¿Qué debo hacer si apenas puedo seguir estudiando y siento que simplemente me están expulsando?

Respuesta:

Desde Arriba, se nos envía una carga en el corazón con decepción y quejas egoístas. Uno debe disminuir sus exigencias. Cuando estás tirado en el suelo, no hay ningún lugar más al que caer. Si una persona decide que no necesita nada más que permanecer en la cualidad de otorgamiento, entonces, desde este estado, no puede ser expulsada. Ha anulado su Maljut (deseos egoístas) y se ha adherido a Biná (al otorgamiento).

 

¡Es como un embrión en el vientre de su madre que acepta que el superior continúe haciendo con él lo que desee! Entonces, el superior comienza a desarrollar una cualidad cada vez mayor de entrega en su interior hasta el nacimiento espiritual.

Conviértete en un embrión espiritual     Cómo crece el embrión espiritual

El ascensor al mundo espiritual

La fe por encima de la razón es el tema al que debemos volver constantemente. En relación con ello, experimentaremos ascensos y descensos, todo nuestro trabajo se centra en torno a este punto.

 

La fe por encima de la razón significa que el otorgamiento se vuelve más importante que la recepción, es decir, una persona entra en un estado en el que vive por la fuerza del otorgamiento. Naturalmente, uno sube y vuelve a caer, pero poco a poco comienza a conquistar este territorio, «el campo bendecido por el Creador», donde permanece en el entendimiento, la conciencia y la aspiración de aferrarse a la fe.

 

Si no compruebo lo que he recibido, se llama fe por debajo de la razón. Como no tengo ninguna razón, no he verificado lo que he recibido, solo lo he creído ciegamente. Ese tipo de fe es, en realidad, inferior a la razón; no hay conocimiento, solo creencia ciega. En espiritualidad, esto no se considera fe, solo lo es en religión.

 

Para tener fe por encima de la razón, primero debo tener mi propia opinión y saber, según ella, lo que está sucediendo. Sé que no hay 1,000 dólares en el sobre, sino 999, o incluso solo 1, y sin embargo lo acepto como si fueran 1,000. Esta diferencia determina mi grado espiritual. Debo tener claros estos dos puntos: razón y fe, Maljut y Biná.

 

Avanzo basándome en lo que dice el cabalista, porque no deseo confiar en la opinión de mi propio egoísmo. En la medida en que puedo anularme a mí mismo en relación al Superior, adquiero la fuerza de la fe con la que puedo progresar junto con la mente y el corazón del Superior.

 

En el mundo corporal, esto no funciona porque solo hay una dimensión. Pero en el mundo espiritual hay dos grados: yo y el Superior (AJaP del Superior). Yo sigo la opinión del Superior AJaP. Me incluyo en la opinión del Superior y, como me adhiero a ella, puedo ascender con Ella. Esto solo es posible porque he aceptado Su opinión, que se ha convertido en mi fe.

Sugerimos la siguiente lectura   Dos grados: el creador y la creación

Esta es la diferencia entre los grados inferiores y superiores. En la percepción (Kelim) del Superior hay 1,000 dólares; en mi percepción, 999 dólares. Sé, siento y comprendo que me falta 1 dólar, que en mi bolsillo hay 999 dólares y no 1,000. Pero en los Kelim del Superior hay 1,000 dólares, y yo lleno ese espacio vacío dentro de mí con la fuerza del Superior, me siento completo gracias a Él.

 

Sobre la fe por encima de la razón, se dice: «Tienen ojos, pero no ven; tienen oídos, pero no oyen». Yo tengo ojos, oídos, corazón y mente; soy una persona inteligente; entiendo y siento todo a mi nivel, «juzgando solo por lo que ven mis ojos», con los pies firmemente plantados en el suelo.

 

Pero la pregunta es: ¿cómo puedo elevarme a un nivel superior al mío? ¿Mediante qué tipo de ascensor? ¿Dónde está ese elevador, es decir, mediante el cual puedo intercambiar mis sentimientos e intelecto por otros de un nivel superior, para elevarme del estado del «yo» al del «yo + 1»?

 

Para eso, debo guiarme por la fe por encima de la razón.

 

Desde Arriba, me revelan constantemente un espacio vacío y debo llenarlo con fe. Cuando lo lleno con fe, siento que se llena de razón. Entonces, de nuevo, se abre la oscuridad, un espacio vacío que debe llenarse con fe.

 

Y con esta fuerza de la fe, asciendo al siguiente grado, que vuelve a convertirse en razón.

 

Así crecemos: IburYenikaMojín (embrión–lactancia–madurez), cada vez ascendiendo y percibiendo la oscuridad y el vacío que se nos revelan como parte del Superior, el siguiente grado por encima de nosotros.

El día conmemorativo del Arí

De nuestro publico:                                                                                                                                                                        Tengo una hija pequeña maravillosa, pero nació enferma. Mi esposo nos abandonó y yo me siento feliz. ¿Es esto normal? Le pregunto porque usted siempre dice que los hijos necesitan un padre y yo no quiero buscar ningún padre para mi hija Sveta, al menos por ahora.

Mi Respuesta:

Que no lo haga, la hija no tiene que tener un padre.

Comentario:

¿Sí? ¡Esto en realidad, es algo nuevo!

Mi Respuesta:

No. Así es como ella vive, la hija con su madre y ¡listo!

Pregunta:

El hecho de que el padre se haya ido cuando la bebé nació enferma seguro que fue un golpe para la madre y ella ya no quiere volver a comenzar una familia. ¿Entonces puede continuar así?

Respuesta:

Sí, ella puede.

Pregunta:

Dos mujeres viven. ¿Hay algún tipo de raíz en esto de que un niño necesita un padre, pero una niña no?

Respuesta:

Un niño, algún día será atraído hacia su padre, a un hombre adulto, pero una niña, no. 

Pregunta:

Pero cuando se dice, “nuestro destino femenino”, ¿Significa que todo el tiempo, la parte femenina experimenta algún tipo de divorcio? ¿No será una secuela? 

Respuesta:

No.

Pregunta:

¿No le dirá la madre a ella, que es bueno estar solo?

Respuesta:

Pienso que no, lo que ahora le falta a la niña con su padre, posiblemente lo sentirá después cuando empiece a conocer chicos. Entonces, ella corregirá esta falta de comunicación.

Pregunta:

En general, cuando una chica conoce a un chico, ¿Qué es lo que quiere ver en él? ¿Tendría que ser él como el padre de ella? ¿O tiene alguna otra cosa la chica? Usted alguna vez mencionó que cuando un hombre conoce a una mujer o un chico conoce a una chica, busca en ella a su madre. 

Respuesta:

¡Eso por seguro!

Pregunta:

Y cuando una chica conoce a un chico, ¿Qué es lo que busca en él?

Respuesta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Pregunta:

Entonces, digamos que si ella no vió a su padre, ¿Recordará al hombre en su vida, para que así sea el esposo que desee?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Respuesta:

¿No le dirá la madre a ella, que es bueno estar solo?

Pregunta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Respuesta:

¡Eso por seguro!

Pregunta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Respuesta:

Sí, ella puede.

Pregunta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Respuesta:

Un niño, algún día será atraído hacia su padre, a un hombre adulto, pero una niña, no. 

Pregunta:

Entonces, digamos que si ella no vió a su padre, ¿Recordará al hombre en su vida, para que así sea el esposo que desee?

Respuesta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Pregunta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Respuesta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Pregunta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Respuesta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Pregunta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Respuesta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Pregunta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Respuesta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Pregunta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Respuesta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Pregunta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Respuesta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Pregunta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

Respuesta:

Es más complicado, puede ser que ella esté pensando en su abuelo.

¿Cuál es la raíz del alma y cómo la alcanzamos?

Pregunta:

¿Cuál es la raíz del alma y cómo la alcanzamos?

Respuesta:

La raíz del alma se llama la fuente del alma, es decir, el Creador, que se revela en la conexión entre ustedes. No dentro de su egoísmo, sino en el hecho de que entre dos egoístas se puede revelar una cualidad mutua de otorgamiento.

 

Se revela entre ustedes, los egoístas, a pesar del ego personal de cada uno de ustedes, y es precisamente en este lugar donde se revela el Creador. Por lo tanto, cuanto más egoístas sean y más trabajen en sí mismos, más se revelará el Creador entre ellos. ¡Pero siempre entre ellos!

 

La raíz única

 

Pregunta:

Cuando leemos libros cabalísticos ¿es necesario que siempre busquemos la conexión entre la raíz y la rama?

Respuesta:

Debemos permanecer en eso todo el tiempo; de lo contrario, no entraremos en el material y no absorberemos lo que se está diciendo.

Pregunta:

¿Cómo podemos conectarnos con la raíz común a todos cuando estudiamos El Estudio de las Diez Sefirot?

Respuesta:

Nuestra raíz es el Creador. Debemos esforzarnos por hacerlo lo más común posible para todos, conectándonos entre nosotros y en Él.

Nuestra raíz   La raíz superior

Trabaja con lo que el Creador envía

 

Pregunta:

¿Podemos decir que el Kli (vasija) de una decena queda incluido en un Kli aún mayor?

Respuesta:

Sin duda. Todos los Kelim (vasijas) están incluidos unos dentro de otros.

 

Pregunta:

¿Significa que la decena en sí no debería existir por separado, debería fusionarse con otros?

Respuesta:

¡No dictes lo que «debería» ser! A partir de lo que sientes, debes comprender que esto es lo que el Creador te envía, y con eso es con lo que debes trabajar.

 

El camino hacia la armonía Superior

 

El Creador creó un solo estado, llamado el mundo del Infinito. Todos los cambios ocurren solo dentro de nosotros. Existimos en ese mismo mundo del Infinito, pero en lugar de percibir el Infinito, solo nos percibimos a nosotros mismos.

 

Una vez, según mi percepción, estaba unido a todas las demás almas y sentía el mundo de la infinidad, la ilimitación, la eternidad y la perfección. Entonces mi estado, mi percepción, cambió; comencé a sentir que existía en un mundo oscuro y corrupto, lleno de sufrimiento, problemas, caos, presión y limitaciones.

 

Las cosas siguieron empeorando hasta que llegué al estado más bajo en el que me sentí a mí mismo existiendo entre otros como yo, en nuestro mundo, en la realidad que nos rodeaba.

 

Todo esto ocurrió únicamente dentro de mí, en mi percepción subjetiva de la realidad. Nada cambió en el exterior. Es como si me quitara las gafas y no viera a nadie a mi alrededor, o me las pusiera y empezara a ver un mundo completamente diferente.

 

Así, nuestras cualidades internas cambiaron desde el Nivel del Mundo del Infinito hasta tal punto que, en lugar de él, ahora percibimos este mundo, que no se parece en nada al mundo del Infinito. Sin embargo, podemos volver a ese mismo estado, llamado el mundo del Infinito, donde todo existe en armonía Superior, eternidad y perfección, donde reina la Luz, el bien y la benevolencia.

 

¿Qué necesitamos para ello? Debemos alcanzar la percepción de ese estado despertándolo dentro de nosotros mismos. El mundo de lo Infinito se oculta dentro de nosotros, tras muchas capas de ocultamiento. Poco a poco, a medida que pasamos de un ocultamiento más profundo a otro menor, revelamos el mundo de lo Infinito.

 

Las etapas por las que paso para volver a la percepción del Infinito se llaman mundos, ocultamientos (“mundo”, “Olam” proviene de la palabra “ocultamiento”, Ha’alama). Paso a paso, este ocultamiento disminuye y yo me elevo por encima de él.

 

Esto significa ascender por la escalera de los grados, subir los peldaños de los Mundos, elevarse por encima del ocultamiento y sentir cada vez más la realidad.


¿Cómo lo hacemos? Despertamos el estado llamado “el mundo del Infinito”. Juntos, leemos El Libro del Zóhar, que describe la conexión dentro del mundo del Infinito, y este mismo deseo despierta ese estado dentro de nosotros.

¿Cómo podemos ahora hacer que nuestros corazones sean similares al del Creador?

Pregunta:

Aparte de reunirnos en congresos, elevar una plegaria común, trabajar en la decena y difundir, asistir a clases y leer las fuentes, ¿qué más podemos hacer como comunidad y como individuos para llevar a Israel a la corrección y convertirnos en un ejemplo para todo el mundo?

Respuesta:

Debemos pedirle al Creador unidad, que nos muestre el punto de conexión unificado entre nosotros para que siempre tengamos ese centro de conexión, y que solo eso sea importante para nosotros.

Pregunta:

¿Cómo podemos ahora hacer que nuestros corazones sean similares al del Creador para que Él pueda morar en nuestro corazón común?

Respuesta:

Necesitamos imaginar la conexión entre nuestros corazones y, desde este corazón colectivo, elevar una plegaria.

 

En principio, no está tan lejos de nosotros. Intentemos hacerlo juntos y descubramos en qué otros aspectos podemos acercarnos más los unos a los otros.

 

Apelación al Creador

 

Pregunta:

¿Existe una diferencia en el trabajo interior que realizamos el día de Año Nuevo del calendario en comparación con cualquier otro día?

Respuesta:

En los mundos Superiores, existen raíces que pueden despertar su influencia sobre nosotros cuando recurrimos a ellas.


El calendario corporal prácticamente no afecta la calidad de nuestra atracción. Si lo pensamos, existen miles de calendarios diferentes en el mundo con días, semanas, meses, diversas festividades y fuerzas que supuestamente influyen en la humanidad.

 

Necesitamos entender una cosa: Si deseamos obtener buenos resultados, cualquier día, cualquier mes, cualquier año, debemos recurrir al Creador, a Su poder, a Su misericordia.

 

De esta manera, sentiremos el grado al que apelamos y avanzaremos por Su fuerza.

Trae la decena al Creador en el trabajo espiritual

 

Pregunta:

¿En qué se deben centrar los esfuerzos en el trabajo espiritual: en sentir los deseos individuales de los amigos de la decena o en sentir la aspiración colectiva sin distraerse con los detalles?

Respuesta:

Es más efectivo concentrar los esfuerzos en la aspiración colectiva. Primero, recomiendo encontrar este anhelo compartido, conectar con él, aceptarlo como propio y usarlo para avanzar.

 

Cada persona debe sentir que la decena entera depende de ella. Debes tomar la decena en tus manos y llevarla hacia el Creador. Eso es exactamente lo que necesitamos sentir.

 

La decena debe vivir en el corazón de cada uno de nosotros para que lo sintamos constantemente, nunca lo dejemos ir y, de esta manera, lo llevemos al Creador.

 

El Jisarón final

 

Pregunta:

¿Existe un Jisarón (carencia) principal y definitivo de los Jisaronot (carencias) por el que la decena debe esforzarse? Si existe, ¿Puede la decena exigir inmediatamente tal Jisarón al Creador, o deben esforzarse por conseguirlo a través de algunos intervalos?

Respuesta:

No se requieren acciones especiales. Solo tienes que intentar estar más cerca de tus amigos hasta tal punto que sientas y percibas a todos como un todo único que desean elevar al Creador. Entonces sucederá.

 

Alcanzas todo en la Luz del otorgamiento

 

Pregunta:

¿Por qué el cambio interior de una persona en su aproximación a la realidad, desde la recepción hasta el otorgamiento, le otorga la capacidad de alcanzar el presente, el pasado y el futuro sin limitaciones?

Respuesta:

La luz, la cualidad del otorgamiento, se revela dentro de una persona e incluye todo, porque es la única fuerza en toda la naturaleza; es la naturaleza misma.

 

La luz nos gobierna a nosotros, los seres creados, porque nada más ha sido creado aparte de nosotros. Su revelación cada vez mayor dentro de nosotros revela todo lo que está más allá del tiempo, el espacio y el movimiento.

 

Por lo tanto, al revelar la cualidad del otorgamiento, una persona llega a conocer todas Sus acciones (las del Creador) desde el principio hasta el final. “No hay Creador sin un ser creado que lo revele”.

 

La cualidad de otorgamiento que actúa sobre el ser creado es el Creador.

Cuando esta cualidad, que me creó, comienza a gobernar dentro de mí, esto significa que estoy revelando al Creador. El dominio del deseo de otorgar, la intención de otorgar, la cualidad de otorgamiento dentro de mí, se llama la revelación del Creador para mí.

 

Esta revelación se produce en la medida en que yo mismo me convierto en otorgante. Pero entonces, ¿Cómo puedo decir que estoy revelando al Creador? ¿Quién es este “yo” que aún lo revela? De ello se deduce que dentro de mí aún permanecen cualidades que aún no han revelado al Creador.

 

Pero más tarde, cuando lo revelo todo por completo, ya no hay división entre “yo” y “Él”. Solo existe la cualidad del otorgamiento, que reina sin límites dentro de mí, y nada más.

 

Al final, reemplazamos la fuerza que nos motiva. Nosotros mismos queremos reemplazarla para que, en lugar de pensar constantemente en recibir, solo pensemos en cómo otorgar.

 

En realidad, simplemente estoy acostumbrado a trabajar con el fin de recibir algo a cambio, pero eso no tiene nada de bueno. Es un hábito del que no puedo liberarme.

 

Baal HaSulam dice que la transición al deseo de otorgar es solo una dificultad psicológica. Porque dentro del deseo de otorgar, hay posibilidades mucho mayores de disfrutar y desarrollarse. Pero estamos acostumbrados a actuar con el fin de recibir, y por eso seguimos actuando así.

 

Por lo tanto, en contra de nuestra naturaleza habitual, debemos obligar a una fuerza externa, la luz circundante, a actuar para que sustituya al programa que nos gobierna. Esto se denomina: “Mis hijos me han vencido”.

Mis hijos me han vencido  ¿Cómo “derrotamos” al Creador?

El sistema de las almas

Érase una vez, las personas que deseaban alcanzar la espiritualidad tenían que someter sus cuerpos a restricciones y sufrimientos para romper su deseo egoísta y adquirir una nueva naturaleza otorgante. Así era en los tiempos de los patriarcas y los sabios de la Mishná.

 

Pero entonces llegó la era del Talmud, y sus sabios, los cabalistas de aquella época, a través de su trabajo espiritual, cambiaron la condición de transformar nuestra naturaleza de recibir a otorgar.

 

Cada período contribuyó con su parte corregida al sistema común de almas. Como resultado, el sistema se corrigió parcialmente, y todas las demás almas que lo integran, las que aún no han sido corregidas, pueden recibir ayuda de la parte corregida. Ya no necesitamos atormentar y limitar nuestro cuerpo, ni somos capaces de hacerlo con nuestro enorme egoísmo.

 

Pero los sabios del Talmud nos facilitaron el camino, y esa parte del deseo egoísta, que de otro modo habría que romper atormentando al cuerpo con una vida dura, ahora podemos corregirla mediante la Luz que reforma.

Los patriarcas y los sabios de la Mishná se corregían a sí mismos con dos acciones: el sufrimiento del cuerpo y la luz de la Torá. Pero los sabios del Talmud corrigieron el sistema para que, en lugar del sufrimiento corporal, pudiéramos corregirlo con la misma luz de la Torá.

Para nuestra época esto es muy importante, pues ¿quién podría hoy renunciar a todos los alcances de la civilización moderna? Los cabalistas del Talmud se corrigieron a sí mismos, su inclusión en el sistema común, y su parte corregida se volvió grande.

 

Aunque haya nacido sin corrección y malvado, me encuentro dentro de un sistema que incluye muchas partes corregidas que lo sostienen, y si deseo ser corregido, ¡tengo un lugar al que acudir en busca de ayuda y con quien unirme!

 

¡Ahora solo depende de mí!

 

Lo más importante es estar unido a todos y despertar sus corazones

 

Pregunta:

Rabash escribe que debo despertar los corazones de mis amigos, ¿Tengo que comprometerme a hacerlo, o es el Creador quien me obliga a hacerlo?

Respuesta:

No importa si proviene de tí o del Creador, pero debes despertar los corazones de tus amigos. Lo más importante para ti es estar unido a todos y despertar sus corazones.

Pregunta:

Se acerca el congreso y parece que cada uno de los asistentes debe hacer un esfuerzo extra para alcanzar nuestra meta común, ¿En qué consiste este esfuerzo extra?

Respuesta:

 Unirnos para el bien de sentir al Creador en el centro de nuestra unidad.

Pregunta:

¿Cómo podemos eliminar los miedos y las dudas que surgen en el camino?

Respuesta:

No hay forma de hacerlo individualmente, solo juntos, apoyándonos unos a otros y trabajando juntos en las recomendaciones de Rabash, podremos salir de la oscuridad hacia la Luz y, al mismo tiempo, no perder nada, sino ganar.

Pregunta:

Si algunos amigos no pueden asistir al congreso de forma virtual o física debido al trabajo, ¿Cómo pueden conectarse con la decena?

Respuesta:

Conéctate de cualquier forma que puedas a través de dispositivos, teléfonos, haz todo lo que esté en tu mano.

Adentra en      Nuestro compromiso es mutuo

 

Poder sobre el corazón

 

Pregunta:

 ¿Qué significa abrir el corazón? ¿Qué es el poder sobre el corazón?

Respuesta:

El poder sobre el corazón significa que puedo dirigir mi corazón y decidir cómo debe funcionar, si estará abierto o cerrado a los demás, si se esforzará por avanzar junto con alguien o no, etc. Este es el trabajo que se realiza dentro del corazón.

Pregunta:

Cuando lanzamos un «ataque» contra nuestro propio corazón, ¿Cuál es nuestro principal error?

Respuesta:

Eso es algo que cada persona debe descubrir por sí misma. Los asuntos del corazón no se pueden entregar a otra persona. En general, podemos hablar de ello, pero en esencia, solo tú puedes determinarlo con precisión por ti mismo.

 

Formación del Partzuf Rosh 


Pregunta:

¿Cómo se forma en el Rosh (cabeza) el deseo de recibir Luz en las siete Sefirot inferiores?

 

Respuesta:

Cuando la Luz pasa a través de la Sefirá del Rosh, forma dentro del Rosh tanto esta Luz como el propio Rosh. Resulta que la Luz asume las cualidades de las Sefirot de Yosher o las Sefirot de Rosh, y luego entra en el cuerpo del Partzuf.

Pregunta:

¿Qué significa el espacio vacío entre Igulim y Yosher?

Respuesta:

El espacio vacío significa Sefirot de Igulim o Sefirot de Yosher que no están llenos de Luz, ya sea debido a la ausencia de una pantalla (Masaj) o porque el Partzuf termina allí.

¿Cómo podemos superar mejor los problemas?

Pregunta:

¿Cómo pueden los amigos más fuertes lidiar con la confusión y los pensamientos extraños sin responsabilidad mutua y un pacto entre ellos?

Respuesta:

¿Cómo podemos superar mejor todos los problemas con la ayuda de la garantía mutua? Estamos obligados a compartir no lo que nos pasa, sino a discutir lo que está escrito al respecto en las fuentes, para recordar a nuestros amigos, y así prevenir sus acciones equivocadas.

 

Y si ya están experimentando estados erróneos, estas discusiones les ayudarán a entender de dónde vienen y cómo corregirlos.

 

Una persona no puede moverse solo con una pierna, la derecha, también debe caminar con la pierna izquierda. Pero la izquierda debe ser muy corta.

 

Pero cuando intentamos reducirlo, naturalmente aumentamos su intensidad en esa medida. Cuanto menos tiempo lleve el obstáculo, más intenso será, porque su fuerza, multiplicada por el tiempo, da un cierto poder egoísta adicional por encima del cual nos elevamos entonces en la línea correcta.

 

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Si hay carga en el corazón

 

Pregunta:

El Creador me está agobiando el corazón. Estoy muy deprimido y al mismo tiempo, siento que mi amigo también tiene un corazón apesadumbrado. ¿A quién debería dirigir mi plegaria primero?

Respuesta:

Esta no es una pregunta sencilla. Pero si la reducimos a una pregunta común y corriente, entonces una persona dominada por el egoísmo decide por sí misma contra qué debe empezar a luchar y qué debe humillar exactamente.

 

Por lo tanto, en general, la pregunta siempre se reduce a: ¿a quién obedezco en este estado?

 

Revela al pecador que hay en ti

 

Pregunta:

¿Qué significa revelar al pecador que hay dentro de uno mismo durante la lección, y qué se debe hacer al respecto?

Respuesta:

 En el proceso de estudio, comenzamos a separar los pensamientos y las acciones en positivos o negativos, es decir, a aclarar qué hay en nosotros de positivo o negativo en nuestras acciones, en nuestras intenciones. De esta manera, avanzaremos.

Pregunta:

¿Debería estar buscando al pecador dentro de mí mismo en este momento?

Respuesta:

No podrás encontrar ni un pecador ni un justo dentro de ti mismo. Para ello, debes profundizar cada vez más en el estudio. Y entonces sentirás, a partir del propio material que estás estudiando, si se trata de una forma positiva o negativa.

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Abre el corazón común

 

Pregunta:

Hemos hecho un gran esfuerzo para reunirnos, recibimos fuertes impresiones unos de otros; sin embargo, queremos añadir algo más para estar más cerca del texto y de lo que está sucediendo. ¿Qué más podemos añadir además del gran esfuerzo que hicimos para reunirnos físicamente?

Respuesta:

Abre el corazón común, entra en él y dirige este punto compartido hacia el centro de toda la realidad, el centro de toda la creación.

 

Cuando una persona corrige la cualidad de recibir

 

Pregunta:

Cuando una persona corrige la cualidad de recibir algo con la intención de “por el bien del otorgamiento”, ¿es posible que llegue a sentir incomodidad por el hecho de que el Creador haya tenido que llevar a cabo tal procedimiento?

Respuesta:

No, no existe tal cosa. No te lo inventes.

 

Cuando el deseo de una persona cambia, ve toda la realidad a través de su nuevo deseo, y no le quedan dudas, está totalmente de acuerdo con él.

 


Influencia mutua


Pregunta:

¿Qué es esta condición que permite a una criatura tocar el Infinito?

Respuesta:

El Infinito es la influencia mutua infinita del Creador y la creación.

Estudiamos que el Creador influye en la creación como Él quiere. Él tiene un plan según el cual transforma constantemente la creación para llenarla cada vez más de Sí mismo.

 

De acuerdo con esto, la creación está cambiando y se está volviendo cada vez más parecida al Creador, así es como se influyen mutuamente.

Pregunta:

En este caso, ¿Sigue estando presente la vergüenza en esta combinación, o se transforma, o va desapareciendo?

Respuesta:

La vergüenza está presente, dondequiera que la creación se sienta alejada del Creador, se siente vergüenza.

¿Cuál es la esencia de la plegaria?

Pregunta:

Parece que nos faltan las palabras para rezar. ¿La plegaria se expresa a través de las palabras o de los sentimientos?

Respuesta:

La plegaria se revela en el proceso de búsqueda de aquellos sentimientos dentro de mí que pueden conectarme con el Creador y cómo me vuelvo hacia Él.

 

Esos estados, esas peticiones, son los deseos que quiero descubrir para alcanzar al Creador.

Pregunta:

¿Entonces esto solo ocurre dentro de mí?

Respuesta:

Sí, solo dentro de ti.

Pregunta:

¿Cómo puedo sentir que no solo mi vida, sino también la vida de mis amigos depende de mi plegaria?

Respuesta:

Solo tienes que profundizar tus pensamientos sobre lo conectado que debes estar con todos tus amigos, al menos durante el congreso. Entonces empezarás a sentir, en cierta medida, la fuerza de conexión que deseas alcanzar.

 

El propósito de la plegaria

 

Pregunta:

Cuando una persona se enfrenta a situaciones absolutamente desagradables que le causan un gran dolor, puede comprender que ese dolor le proporciona las condiciones necesarias para trabajar con el corazón en la plegaria adecuada. Pero cuando sigue luchando contra ese dolor en la plegaria, se da cuenta de que ya no le quedan fuerzas, ¿Cómo puede liberarse de ese dolor y utilizarlo como condición para la plegaria adecuada para todos?

Respuesta:

Una persona debe darse cuenta de dónde proviene este sentimiento de dolor del Creador, ¿por qué? porque, a pesar de sus pensamientos, la persona está realmente cerca del Creador.

 

Por lo tanto, debemos esforzarnos por alcanzar el punto de conexión con el Creador, y cuando lo alcancemos, debemos dejarlos atrás y visualizarnos fusionados con el Creador.

 

Ese es el propósito de nuestra plegaria.

 

La perfección de la plegaria

 

Pregunta:

¿Cuál es la perfección de nuestra plegaria?

Respuesta:

Reside en la certeza de que si realizamos la plegaria correcta, el Creador sin duda la responderá. De esta manera, alcanzamos la meta. Lo comprenderemos a través de los estados que atravesamos, ya que cada uno nos acerca a la adhesión con el Creador.

Pregunta:

¿En qué se diferencia de nuestra situación actual?

Respuesta:

La cuestión es que aún no tenemos una verdadera conexión con el Creador. Sentir que alguna fuerza nos gobierna no significa que estemos conectados con ella.

 

Lo invocamos, sentimos que nos falta, que sin él estamos completamente abandonados, pero si insistimos en un punto, sin duda lograremos la adhesión al Creador.

H

acia una verdadera plegaria

 

Pregunta:

¿Cómo podemos alcanzar el estado del que surge una plegaria verdadera y completa? ¿Qué debe contener y, quizás, qué falta en ella?

Respuesta:

Solo podemos alcanzar ese estado cuando hay un vacío en nuestro interior que anhelamos llenar con la sensación del Creador. Además, lo que ahora estudiamos y tratamos de expresar con palabras es en sí mismo una plegaria dirigida directamente al Creador.

 

¡No te desvíes de él! ¡Persiste en él constantemente! Siente cómo te llena y entonces percibirás cómo alcanzar este estado.

 

Formular una petición al Creador

 

Pregunta:

Un congreso es un regalo del Creador. Hoy en día, todavía tenemos tiempo para dedicar todo el día a una plegaria precisa y bien pensada que el Creador pueda aceptar, y para recibir una respuesta. Después de todo, dijo que recibiríamos lo que pidiéramos.

 

Nos gustaría que usted formulara una petición bien pensada que pueda llegar al corazón de todos nuestros amigos, para que podamos aferrarnos a ella. No los pensamientos y peticiones de cada uno por separado, sino una gran petición que surja de nuestro corazón unificado.

Respuesta:

Debemos comprender que lo más importante entre nosotros es lo que vemos en todos los congresos, especialmente hoy en día, que no tenemos una sola intención, deseo o apelación al Creador. No hay deseo de sentir a todos en mi corazón ni de que los demás me sientan a mí.

 

¿Qué debemos hacer para que esto suceda? ¿Cómo podemos hacerlo? Deben pensar en ello, organizar reuniones con amigos y conectarnos: «¿Cómo debemos entender a nuestros amigos para que formen parte de nuestra conexión?». Creo que pueden crear una petición así, deben intentar hacerlo.

La plegaria principal

 

Pregunta:

¿Puede el Superior transferir su deseo al inferior?

Respuesta:

Es exactamente lo que Él hace en respuesta a nuestra plegaria: “¡Danos los deseos correctos!” Pedimos por el deseo, que mi deseo sea como el suyo, “haz que tu deseo sea similar al deseo del Creador”.

 

No necesito nada más de Él, solo un nuevo plan para mi comportamiento, qué hacer. Necesito recibir de Él razón, fuerza y conocimiento para poder trabajar correctamente con mi material.

 

Reconocer el mal de mi actual programa de comportamiento, pues es opuesto a Él, pedir que lo reemplace por uno similar a Él, que significa mi corrección a imagen del Creador.

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