La idolatría que constantemente despierta en nuestro interior es, en realidad, para nuestro beneficio. Gracias a ella, nos acercamos cada vez más a la meta. En verdad, no existe una distancia entre nosotros y el Creador como solemos imaginarla: una distancia de 6000 años o 125 grados.
La distancia se expresa en la precisión con la que puedo discernir las categorías de “yo” y “el Creador”, aquello que nos separa y lo que tenemos en común.
La distancia entre yo y el Creador se mide por la profundidad de las cualidades y definiciones internas que puedo discernir. Si comprendemos qué es el Creador en la Cabalá y nos relacionamos con la realidad de esta manera, es más correcto, porque no necesito huir a ningún lado, sino simplemente concentrarme en lo que hay en mi interior para ver cuánto más comprendo quién es el Creador, quién soy yo, qué significa ser igual a Él en cualidades, acercarme a Él y expresar estos conceptos en verdaderas categorías espirituales.
Es importante que siempre recuerde las definiciones correctas. Si en medio del día me encuentro con alguna confusión, debo reflexionar profundamente, tomar El Estudiar las Diez Sefirot y buscar las definiciones de qué es el Creador, qué es la creación, qué significa la equivalencia de la forma, qué significa acercarse a Él, qué significa «Uno, Único y Unificado» y qué significa «No hay nada más que Él». Si aclaro todas estas definiciones, entonces dirigiré correctamente mi «instrumento» (mis vasijas, deseos, Kelim) hacia la meta.
Una vez pasé dos meses en un campo de entrenamiento militar observando cómo se enseña a la gente a apuntar correctamente. Hay diagramas especiales que explican cómo hacerlo, cómo tener en cuenta el viento, la distancia, la posición de la cabeza y cómo se debe cargar el arma. No se ve el objetivo, ya que está a 30 kilómetros de distancia, pero hay que dirigir el proyectil con la mayor precisión posible.
La señal de progreso: Por qué la impotencia es avanzar hacia la espiritualidad
Cuando una persona se esfuerza y siente que no obtiene respuesta, es precisamente esa sensación de que no hay reacción alguna desde Arriba ante sus acciones lo que constituye una señal de progreso.
Si llegara a sentir que todo va bien, que está avanzando, eso sería una mala señal que indicaría que no está haciendo ningún esfuerzo. Y es que el verdadero y correcto esfuerzo hacia la meta consiste en que, aunque no lo sepa, «pulsa el botón correcto», lo que significa que no recibe ninguna recompensa en forma de honor, poder, riqueza ni ninguna otra tentación en forma de obsequios o pagos de este mundo material.
Si realmente se esfuerza por alcanzar la meta, y no por los placeres de este mundo, entonces desarrolla la sensación de que no hay respuesta desde Arriba a sus acciones. Y esta es la señal más clara de que está siendo guiado precisamente hacia la meta sin la más mínima desviación, de que se están despertando definiciones exactas sobre cómo trascender el deseo de recibir espiritual y de cuál es la meta en la que debe pensar. La respuesta correcta a los esfuerzos es la impotencia, la desesperanza y la pérdida de orientación.
¿Cuándo sentimos impotencia y desorientación en nuestro deseo de recibir? Es cuando una persona alcanza un estado más avanzado, cuando no encuentra satisfacción. Esto es señal de que se ha acercado un poco más a la meta, hacia la espiritualidad.
Si se siente peor en su deseo de recibir al pasar de un estado a otro, eso significa que ha avanzado hacia la espiritualidad, que la insatisfacción en su deseo de recibir va en aumento.
¿Dónde se revela el Creador? Más allá del deseo de recibir
Pregunta:
¿Cómo llamamos a la plegaria por un amigo, por la sociedad?
Respuesta:
Una plegaria por un amigo se define como todos mis pensamientos y deseos dirigidos hacia lo que está fuera de mí. No me importa lo que haya fuera de mí: el Creador o toda la humanidad.
Solo en estados verdaderamente avanzados, aquellos que preceden al cruce del Majsom (la barrera) y a la formación de una plegaria propiamente dicha, comenzamos a sentir que el Creador y el mundo que nos rodea son uno y lo mismo. Esto se debe a que somos incapaces de sentir nada fuera de nuestras vasijas (Kelim).
Será de gran interés Todos debemos conectarnos y sentir que somos uno
Entonces, ¿cómo puedo, a pesar de todo, salir de mi propia vasija (Kli) a través de mis sensaciones y ver quién soy yo y quién es el Creador? Lo que se percibe en los Kelim del mundo entero y lo que allí se me revela, es, en esencia, la manifestación del Creador en relación conmigo.
El Creador se revela en los Kelim. Si lo revelo en mi propio Kli, esto se denomina “este mundo”. Pero si lo revelo en los Kelim de todas las demás almas, esto se denomina el mundo venidero, el mundo espiritual o el Creador.
De la unificación colectiva al Creador
Pregunta:
¿Cómo se pueden reunir todas las aspiraciones hacia el Creador?
Respuesta:
Una persona no puede reunir por sí sola todas sus aspiraciones hacia el Creador. Si contamos con una reserva de esfuerzos que se renueva constantemente y nos aseguramos de que se mantenga y crezca sin cesar, entonces podremos lograrlo.
Toma un libro de oraciones común y verás que está organizado como si uno entre muchos se dirigiera al Creador. Por todas partes dice «nosotros», «nosotros», «nosotros»… Así es como los cabalistas, miembros del Sanedrín (Gran Asamblea), lo compusieron para nosotros antes del exilio. Establece la actitud correcta, en la forma correcta, y de acuerdo con estas etapas, una súplica al Creador.
Así pues, todo esto es la labor de una persona del colectivo hacia el Creador. De lo contrario, es imposible. Hay ciertas oraciones muy específicas en las que una persona se dirige al Creador a solas. Pero incluso en este caso, se dirige a Él como representante de la sociedad, como lo que se denomina un mensajero de la sociedad. No puede ser que se dirija a Él por su cuenta.
No hay otra nación tan unida por su naturaleza animal como los judíos. Cualquier otra nación puede vivir separada, una parte aquí, otra parte allá. Pero esta nación, por su propia naturaleza, incluso cuando está dispersa por todo el mundo, conserva los lazos entre sus partes.
Será de gran interés La responsabilidad del pueblo de Israel es llevar la unidad al mundo
Lo mismo ocurre con la cuestión de su propio país y de la unificación. Hay muchas naciones cuyos países apenas logran mantenerse a flote, naciones que no sienten ningún vínculo con todas las instituciones del Estado. Pero para nosotros, esto forma parte de nuestra propia naturaleza.
Simplemente no podemos prescindir de ello: sin organización, sin unidad, sin estar unidos en un determinado mecanismo, verdaderamente como nación. Y todo esto se debe a que, en lo más profundo, yace una naturaleza espiritual orientada hacia la meta.
