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Si una persona empieza a imaginar el sistema de otorgamiento como algo cada vez más cercano y vivo, se acerca más a trabajar en el grupo para difundir este conocimiento. Se comprende que toda esta idea se materializa aquí, en el propio grupo, en el propio mundo. Aquí y ahora, la persona debe llevar a cabo las correcciones.

Entonces se vuelve más fácil para la persona aceptar entrar en un pacto con los amigos y mantenerlo. Todo depende de presentar la espiritualidad de la manera más correcta posible, es decir, como la revelación de las conexiones de otorgamiento entre nosotros, entre todos los habitantes de este mundo. Esta red que nos conecta se convertirá en la realidad de los mundos Superiores, el mundo del infinito.

Dentro de ella, revelaremos fuerzas, y los niveles inerte, vegetativo y animado de la naturaleza ya no serán tan importantes para nosotros. Desaparecerán gradualmente como las primeras nueve Sefirot, las etapas preliminares del desarrollo de la Luz y el deseo. Solo quedará la etapa final, Maljut, las fuerzas contenidas en nuestra conexión mutua, en la garantía mutua.

Toda esta red de conexiones que opera plenamente en el otorgamiento se llama el Creador. Y entonces revelamos que «No hay nadie más que Él», porque esto es lo único que ha existido jamás, y todos quedamos incluidos en esta red, incluidos en el Creador.

Sin embargo, la relación entre el hombre y el Creador aún está muy lejos de nosotros. La alcanzamos construyendo relaciones entre una persona y sus amigos, es decir, entre hombre y hombre, construyendo una red de conexiones entre nosotros y entrando en un pacto. Avanzamos a través de ese trabajo en el que debemos estar conectados unos con otros precisamente en estados desagradables e incómodos. Esto nos da la oportunidad de complementar la conexión con nuestros propios esfuerzos.

Se dice: «Uno siempre debe vender las vigas de su casa», lo que significa que siempre debe estar listo para abandonar su grado actual, salir de su estado y buscar un grado más elevado. Se llama Superior porque allí uno está más fuertemente conectado con los demás, añade más de su propio esfuerzo y se adhiere con mayor devoción a los amigos.

Y en conexión con ellos, una persona descubre cómo conectarse a nuevas fuerzas y revelar nuevos sistemas dentro del sistema general de Maljut.

Maljut es el lugar donde se revela la fuerza del otorgamiento, los deseos de las personas a quienes esta fuerza del otorgamiento, es decir, el Creador, conecta.

MDonde el creador conecta ¿Cómo podemos elevarnos por encima de Maljut?

Construir un deseo por el Creador

No estás solo en ningún espacio dado, porque tú, el mundo y el entorno —tu nación, otras naciones, la familia— son todos necesarios para que puedas tomar «el maestro, los libros y un grupo» desde el lado positivo y el resto del mundo desde el lado negativo y, basándote en esto, empezar a construir un deseo por el Creador. Desde lo negativo y lo positivo. Tú eres el dueño; empieza a construirlo.

Baal HaSulam escribe en el artículo «La libertad» que todo depende únicamente de ti. Y solo a través del entorno en el que mejoras constantemente, avanzas porque este te influye. Cada vez te transmite un deseo cada vez más fuerte por el Creador, hasta que se vuelve lo suficientemente grande como para que el Creador se revele en él. Entonces no hay problemas: tienes una conexión con Él, Él llena tu Kli (vasija).

No puedes llenar tu deseo; solo el Creador puede hacerlo al revelarse en su interior. No tienes nada más con qué llenarlo. Por eso debes esforzarte por asegurarte de tener ese deseo.

Imagina que estás en casa, aburrido de todo; no te apetece nada y quizá pienses que sería mejor no ir a clase hoy, quedarte en casa y relajarte. Cuando te asalten esos pensamientos, tienes que recomponerte, unirte al grupo y dedicar todas tus fuerzas a alguna tarea en la cocina o en equipo, ponerte a hacer algo. Así es como recuperas el deseo.

Al fin y al cabo, cuando inviertes en algo junto a tus amigos, aunque el trabajo te deje más cansado, al mismo tiempo ellos te sirven de inspiración.

Por lo tanto, si a mitad del día te sientes aburrido y cansado de todo, piensa inmediatamente en qué puedes hacer para superar ese estado. A eso se le llama trabajar. No se te pide nada más.

Construir un deseo Cuando prevalece la importancia de la conexión con el Creador

Imaginarnos que alcanzamos el otorgamiento juntos

La adhesión al Creador se define como la adquisición de la cualidad de otorgamiento. Pero tu deseo de recibir nunca te permitirá alcanzarla; por ahora, mientras te encuentres en este deseo, tienes que imaginar que quieres alcanzar el otorgamiento. Sin embargo, imaginarlo y despertarlo como algo de vital importancia solo se puede lograr por medio de un grupo.

A menudo tengo la sensación de que, en cuanto pronuncio unas pocas frases, se pierde el hilo del pensamiento y te sientes confundido; en un momento lo captas (sí) y, al siguiente, se te escapa de nuevo (no). ¡A eso es a lo que se llama esfuerzo!

Una persona busca perseverantemente, con el alma, en su mente y en su corazón, una forma de conciliar estas cosas para poder recuperar lo que ha oído, aunque sea por un instante. Y, de nuevo, desaparece. Pueden pasar horas o días hasta que consigas reconstruir esas frases. Es necesario reconstruirlas constantemente para que te resulten claras. Esto significa que estás analizando el Kli.

Estas cosas son contrarias al deseo de recibir; por lo tanto, resultan muy difíciles y exigen un enorme esfuerzo interior, fuerza, energía e incluso un aporte calórico adicional. Solo si un grupo te hace tomar conciencia de la importancia de esta búsqueda, se considera que estás buscando al Creador, a esta idea, dentro de ti mismo.

Solo un grupo puede presionarte constantemente, exigiéndote que comiences a construir un Kli. Sin este impulso, una persona nunca encontraría la fuerza interior para hacerlo, salvo quizá a través del catalizador de un sufrimiento tremendo. Solo cuando empiezas a preguntarte cuál es el sentido de la vida es cuando comienzas a buscar.

Si sigues el camino habitual, te llevará años avanzar. Pero el grupo puede unirte a este camino, impulsarte, influir en ti, despertarte y encenderte en cada instante. Si no logras percibir esta influencia del grupo como lo más importante de tu vida, si no la sientes hervir dentro de ti con la urgencia de la vida o la muerte, si no te sometes a este «lavado de cerebro», no podrás tener éxito.

El grupo puede unirte a este camino En un círculo de grandes cabalistas

Solo después de que los siervos del Creador se expandieran, la posteridad de los agnósticos se convirtió en idealistas (Baal HaSulam, “Los escritos de la última generación”).

La ciencia de la Cabalá enseña que, cuando las personas se unen, deben alcanzar tal unidad que se revele una única fuerza de la naturaleza, de acuerdo con el principio de similitud de formas. En la naturaleza, esta fuerza desciende a nuestro mundo desde arriba hacia abajo y nosotros debemos convertirnos en ella, elevándonos desde abajo hacia arriba.

Si nos convertimos en un sistema unificado de deseos, aspiraciones y ayuda mutua, comenzaremos a sentir la fuerza Superior.

Pero si simplemente utilizamos la idea de unir de forma adecuada a las personas sin asociarla con la fuerza Superior, la ayuda mutua fraternal, “el hombre es amigo, compañero y hermano del hombre”, etc., entonces caemos inmediatamente en el comunismo, el socialismo y otros “ismos”.

Todas las filosofías tienen su origen finalmente en la Cabalá. Los filósofos medievales escribieron sobre esto, al igual que Mirandola, los filósofos alemanes y otros.

Además, todas las llamadas “religiones” y todo tipo de movimientos han surgido de la Cabalá. De la idea de consolidar a las personas y construir la comunidad adecuada, surgió la psicología social, junto con métodos de unificación y enfoques relacionados.

La fuente de las creencias Sobre las diferencias culturales

¿Cómo puedes utilizar el deseo de recibir para bien?

Pregunta:

¿Cómo puede alguien sentir el deseo de recibir como malo?

Respuesta:

Supongamos que robo algo y me ven. En ese momento, me regaño a mí mismo: «¿Por qué estoy robando? Debo poner fin a esto, porque sufro por tener esas cualidades.» Esto también se aplica a nuestro trabajo. Se dice que Adam HaRishon era un ladrón. Cualquier recepción sin la intención de otorgar se llama robo. Si lo considerara malo, me desharía de ello. Se dice: «La ventaja de la Luz se revela desde la oscuridad». Si supiera que a través de actos de otorgamiento alcanzaría el bien, entonces vería que el acto de recibir me lleva al mal.

¿Cómo puedo ver esto? Bien a través del sufrimiento cuando realizo acciones con el deseo de recibir y recibo golpes. Simplemente no quiero tener este deseo; quiero restringirlo. «Menos sabiduría,o sufrimiento. No exijas mucho y te irá mejor. ¿Por qué perseguir algo? Siéntate tranquilamente y todo irá bien». Así es como lo entiende todo el mundo.

Este camino se llama el camino del sufrimiento. Sin embargo, no somos capaces de vivir y avanzar por este camino, porque nuestro deseo de recibir se desarrolla y arde constantemente. Y aunque no lo controlamos, exige lo que le corresponde y, entonces, lo queramos o no, lo utilizamos. Sin embargo, sufrimos incluso por el hecho de querer utilizarlo, pero no recibimos lo que deseamos. Esto se llama el camino del sufrimiento en sus diversas formas.

Y está el camino de la Torá, cuando a través del estudio y diversas acciones, comienzo a revelar que en la espiritualidad, en la intención por el bien de otorgar, hay una gran atracción, cosas muy significativas: la eternidad, la perfección y el alcance, que no existen en absoluto dentro del deseo de recibir.

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Entonces el enemigo se convertirá en amigo – según la Cabalá

Nos esperan guerras reales llamadas “las guerras del Mesías”, las guerras de liberación de nuestro egoísmo. “Mashiaj” proviene de la palabra “Limshoj”, “sacar”, que nos saca de nuestro egoísmo. Dejamos de mirar el mundo de forma egoísta y dejamos de culpar a los demás por ello. Debemos relacionar esto con el Creador y corregir nuestra actitud hacia Él, pasando del odio absoluto al amor absoluto.

Comentario:

Se lo imagina? Usted dice: Él es el culpable de todo, Él lo hizo todo, Él es el principal enemigo, por así decirlo, del hombre.

Mi Respuesta:

Si así es como percibo el mundo, entonces sí.

Pregunta:

¿Y si lo veo de otra manera? ¿Qué significa verlo de otra manera?

Respuesta:

Verlo de otra manera significa que tengo que dar un giro completo, porque, al final, me corrijo a mí mismo, y no hay maldad ni daño en el mundo excepto en mí, en mi egoísmo. Tengo que corregirlo en la propiedad del amor absoluto, ver a todos como mis enemigos y quienes me odian y corregir a todos los que veo como amorosos y amados.

Pregunta:

Entonces, ¿me corrijo y así se vuelven amorosos y amados?

Respuesta:

Si

Comentario:

Así que todo está dirigido a descubrirme a mí mismo.

Mi Respuesta:

Si. Es un trabajo que se debe hacer.

Pregunta:

Usted dice que vendrán guerras graves. ¿Estamos preparados para ellas? No nos lanzarán a este infierno sin estar preparados, ¿verdad?

Respuesta:

¡No! ¿Cómo puede ser? Sería como lanzar a un bebé a una pelea real.

Pregunta:

Así que, de una forma u otra, ¿nos están preparando para esto, ya que acabamos deseando estas guerras?

Respuesta:

En efecto. Comprendemos su necesidad.

Lee sobre Podemos vivir sin guerras

Pregunta:

El ingeniero de software Steve Wozniak, quien junto con Steve Jobs creó el imperio Apple, al responder a la pregunta: «¿Se ha vuelto más feliz el ser humano tras la invención de la computadora personal?», dijo: «Esta es una pregunta muy compleja. En algún momento pensé que si facilitábamos la vida de las personas, eso les traería felicidad, trabajarían menos. Sin embargo, empezaron a trabajar aún más. Ahora, para mantener una familia se necesita que trabajen dos personas, no una sola. Creo que si comparamos nuestro nivel de felicidad con el de los pueblos primitivos, este sería aproximadamente el mismo. En un momento dado, Steve Jobs y yo soñábamos con crear un dispositivo que permitiera ver a las personas ciegas. Pero ahora, cuando entro al metro y veo que todos están sentados con la cara hundida en sus teléfonos, comprendo que hemos cegado a todas las personas videntes».

¿Está de acuerdo en que somos una humanidad ciega?

Respuesta:

Todavía tenemos que darnos cuenta de que todas las innovaciones en electrónica tienen como único objetivo limitarnos en nuestras sensaciones, en la percepción del mundo, en la sensación de la vida.

Miro una pequeña pantalla que cabe en la palma de mi mano, y para mí no existe nada más. A través de ella, supuestamente me conecto con el mundo. Pero, ¿con quién me conecto realmente? Con alguna oficina, algún intermediario que me «impone» todo lo que quiere. La persona no se ha vuelto libre, sino más dependiente. Nos estamos haciendo cada vez más esclavos.

Además, con la ayuda de la electrónica y todo lo demás, muchas profesiones normales han desaparecido. Una profesión no es solo algo que le da a la gente la oportunidad de ganar dinero. Lo más importante de una profesión es que la persona sienta que es apta para la convivencia con los demás. Una profesión es un método de comunicación entre personas. Yo soy sastre, tú eres zapatero, médico, abogado, y así sucesivamente.

La humanidad ciega La humanidad nunca ha hecho planes propios

No importa quién o cómo, pero nos comunicamos; nos necesitamos unos a otros.

Y si no nos necesitamos unos a otros y solo nos quedamos mirando los teléfonos móviles, entonces es lo mismo que dar una inyección o una pastilla. La gente se quedará dormida, y todo tipo de películas se proyectarán en sus cabezas, o se retirará por completo de la vida .

Pregunta:

¿Qué escenario establece la fuerza Superior?

Respuesta:

Este escenario es muy simple; se llama «reconocimiento del mal».

Nos veremos obligados a reconocer el mal de nuestro desarrollo egoísta y a comprender que nos lleva a un callejón sin salida, y que debemos deshacernos de él, salir de él de un salto, huir de él a cualquier parte, a toda prisa. Espero que algún día lo hagamos.

Por ahora estamos tratando de explicárselo a la gente. Pero, ¿qué tanto escuchan? Esto es una incógnita. Aun así, aquí y allá los primeros tiros ya están comenzando a abrirse paso.

Pregunta:

Es decir, ¿avanzaremos cada vez más en las tecnologías para comprender que no nos llevarán a ninguna parte?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Es por eso que se están desarrollando?

Respuesta:

No, el desarrollo debe ser interno. El desarrollo externo no es necesario en absoluto.

Pero si no nos desarrollamos internamente, entonces el desarrollo electrónico externo revela el vacío y, sin embargo, nos lleva de vuelta al principio.

Desarrollo interno Desviaciones psicológicas y el desarrollo interno del individuo

Las personas han sido creadas para gobernar el mundo

Pregunta:

Según sus palabras, ¿resulta que las personas han sido creadas para gobernar este mundo? ¿Estos seres inferiores, como usted dice?

Respuesta:

Sí. Han sido creados para ser la corona de la creación, para gobernar el mundo, para implorar al Creador que influya en nuestro mundo con la cualidad del bien, que, desde el lado del ser humano, desde el lado de las personas, de la humanidad, ellos apoyarán con todas sus fuerzas. Deben permitir que las cualidades del amor y el otorgamiento, la bondad y la compasión, se revelen en el mundo.

Pregunta:

¿Tienen entonces ellos que pasar por esta bajeza?

Respuesta:

Sí, para reconocer su naturaleza, suprimirla dentro de sí mismos y llegar a necesitar la naturaleza opuesta: la naturaleza del Creador.

Pregunta:

¿Y este es el camino?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Cómo llega una persona a darse cuenta de que este es el camino?

Respuesta:

A través del sufrimiento. No hay nada que hacer. A través de la comprensión de la insignificancia de las propias fuerzas, cualidades y habilidades.

El Creador espera que acudamos a Él en busca de ayuda, que le pidamos la cualidad de la bondad, la generosidad y el amor, y así nos elevaremos a Su nivel.

Implorar al Creador que influya en nuestro mundo Creados para gobernar el mundo – percepción cabalista

En el trabajo, un «lugar» es un lugar de carencia.

Es decir, si una persona tiene alguna carencia, deberíamos decir que tiene un lugar en el que recibir algo que la llene. Pero si no tiene ninguna carencia, no se puede decir que pueda llenarse, ya que no hay nadie que la llene (Rabash, «¿Qué significa “No hay nada que no tenga un lugar” en el trabajo?»).

El «lugar» es, como dice Rabash, aquello que fue creado a partir de la ausencia, el deseo de recibir, el ser creado. Es decir, el ser creado es el lugar en el que se revela el Creador.

¿Cuándo se dice que una persona es un ser creado? Cuando crea, produce y da origen a este lugar. No surge por sí solo; debe construirse a partir de muchos factores. Al principio se nos proporcionan todos los datos, todas las causas y todas las condiciones para construir el deseo; pero el trabajo de su creación recae sobre nosotros.

Si queremos construir algo en el mundo material, echamos los cimientos y comenzamos la construcción a partir de ahí. Lo mismo ocurre en el ámbito espiritual. Debemos tomar como fundamento el deseo de recibir, creado a partir de la ausencia, que está a nuestra disposición.

Aprende ¿Qué es el alma y cómo se desarrolla?

Al igual que en nuestro mundo, aprendemos de personas extraordinarias que nos transmiten su experiencia. Al igual que en este mundo, debemos esforzarnos al máximo, en contra de nuestros deseos, para construir algo. A nuestra mente le encanta descansar, y el cuerpo prefiere permanecer relajado, haciendo solo lo que le resulta cómodo y agradable; pero para lograr algo, debemos obligarnos a esforzarnos en contra de nuestros deseos.

El esfuerzo es lo que hacemos en contra de nuestro deseo. Puedo saltar sin parar desde la mañana hasta la noche, pero esto no se considerará un esfuerzo si se ajusta a mi deseo. Y puedo permanecer sentado sin moverme, pero esto puede suponer un gran esfuerzo porque va en contra de mi deseo. La clave aquí es la dependencia del deseo de cada uno.

La construcción espiritual es similar a la construcción física. Recibimos deseos que se oponen a convertirnos en un lugar para la revelación del Creador, y debemos corregirlos para que sean aptos para ser llenados por el Creador. Nuestro trabajo consiste en preparar y organizar ese lugar.

Este lugar se llama el alma. Mientras la construimos, atravesamos 125 grados, y según el grado en el que se encuentre el ser creado, el Creador se le revela. Entonces, la persona se convierte en una morada, un lugar de residencia para la Shejiná, un templo para la revelación del Creador.

Descubre ¿Cómo revelar al Creador?

Descubre tus deseos y trabaja con ellos

Pregunta

¿Cómo puedo corregir mis 613 deseos si no estoy familiarizado con ellos?

Respuesta:

Por supuesto que no estás familiarizado con ellos. Eso es exactamente lo que se llama ocultamiento.

Sin embargo, cuando quiero alcanzar la meta, cuando me sumerjo en ella de cabeza, en ese mismo instante, comienzan a llegarme perturbaciones. Consideremos una perturbación que me llega en su forma pura, aunque en realidad esto casi nunca sucede.

Esta perturbación se llama mi deseo que está despertando en mí ahora; no está corregido y existe con la intención de recibir, y yo declaro que quiero satisfacerlo a través de diversas acciones externas. Y si, en el contexto de esta perturbación, entro de todos modos al grupo y exijo un mayor amor por el Creador a través del trabajo en el grupo, a través del amor por los amigos, entonces eso significa que estoy corrigiendo este deseo.

¿Cómo sé qué tipo de deseo es? ¿En qué consiste? ¿A qué se opone exactamente? ¿Por qué es uno de los 613? ¿Cuál es la diferencia entre ellos? No lo sé porque las respuestas se encuentran en un grado tal que es imposible conocerlas. En un grado superior, los mismos deseos me llegarán más clarificados. Pero ahora es solo un deseo oculto.

Es como un bebé que no sabe qué hacer con sus manos y piernas, ni cómo crece. Más tarde, poco a poco, comienza a comprender. Y luego llega a saber cada vez mejor cómo usar sus manos y piernas como una persona adulta.

Así es con nosotros. Recibimos estos deseos en el nivel cero (Aviut Shoresh); no sabemos cómo usarlos, y solo podemos realizar el mismo trabajo en su contexto. Luego vendrá el primer nivel (Aviut Alef) de los 613 deseos, el segundo (Aviut Bet), el tercero (Aviut Guimel) y el cuarto (Aviut Dalet). Esto significa que ascendemos de mundo en mundo. Los deseos son los mismos, solo que más clarificados; los 613 «órganos» son los mismos, pero crecen cada vez más. Sin embargo, inicialmente estos 613 órganos, estos 613 deseos, surgen como perturbaciones.

¿Cómo se conecta una perturbación con otra, como los órganos del cuerpo? No lo sé. Por qué precisamente en tal situación, y con qué está conectado, no entiendo nada de eso. Simplemente debo realizar el mismo trabajo en el contexto de cada uno de ellos.

Conecta El mundo Espiritual se construye cuando nuestro deseo egoísta nos obliga a corregirlo

Un grupo maravilloso se ha reunido aquí en este congreso, unido por una unidad enorme, colosal, con la Luz en su interior.

Y aunque esto escapa a nuestra comprensión, en realidad nada se desperdicia. Solo hay que sumergirse en el interior, en el punto del corazón, y desear unirse con otros puntos. Entonces veré que la Luz reina entre nosotros y que todos estamos unidos internamente.

Eso es lo que tenemos que revelar. Esto, de hecho, es la realización de la ciencia de la Cabalá. Todo lo que estudiamos, los mundos, los Partzufim, las Sefirot, es una conexión que revelamos. Cuando entramos en nuestra unidad interna, entonces las medidas de conexión entre nosotros y las medidas de revelación y ocultación de la luz conforman el mundo espiritual.

Nuestra relación se divide en cinco niveles: Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut y Adam Kadmón, hasta una conexión total y perfecta llamada el “mundo del Infinito”, donde no hay límite para nuestra relación. Y estos niveles, a su vez, se dividen en Partzufim y Sefirot. Al final, es solo allí donde revelamos lo que está escrito en la Torá y, en general, en todos los libros cabalísticos.

No tenemos adónde huir. Solo necesitamos enfocarnos constantemente en el nivel interno y profundo donde estamos interconectados. Todo depende de la atención de cada uno: que la persona no renuncie a esta aspiración.

Ahí es donde radica el gran problema: ¿Cómo podemos entrar, sumergirnos una y otra vez, hasta que alcancemos este nivel, hasta que lo sintamos entre nosotros, hasta que captemos las ondas de nuestra interconexión, que comenzarán a conectarnos a cada uno de nosotros al sistema común? ¿De dónde podemos obtener el poder del deseo, la atención, la empatía y la sensibilidad?

Lectura La conexión entre los Partzufim y los mundos

Aquí, nuevamente, necesito un entorno. No puedo mantenerme entero por más de un momento a solas. Puedo intentarlo, aplicar mi mente y mis sentimientos, sumergirme en mi interior, querer estar allí y aferrarme con las uñas, pero en un segundo todo desaparece.

Solo los amigos, que ya son dos millones en todo el mundo, me ayudarán. Todos deben pensar en todos, porque dependen de todos, y entonces me ayudaré a mí mismo a través de los demás. Eso no es algo de lo que sea incapaz. Pero si pienso en todos, para que ellos también lo piensen y vayan hacia lo mismo, entonces la fuerza común, el pensamiento común que envío a todos hará su trabajo, incluso si no me escuchan.

Incluso si solo lo pienso en silencio para mí mismo, mi deseo por su bien, que se llama la «plegaria de muchos», me regresa y me ayuda a permanecer en el nivel interno, hundiéndome más profundamente.

Y por lo tanto, al trabajar como grupo, no debemos dispersarnos en diferentes direcciones. Solo hay que enfocarse en este punto interno: cómo mantenernos en las capas profundas del grupo donde estamos unidos entre nosotros. Esto se aplica por igual a hombres y mujeres.

Lo externo también debe ponerse al servicio de lo interno. Como escriben Baal HaSulam y Rabash, debemos hablar de la importancia de la meta, la importancia de los amigos y la importancia del grupo. Después de todo, eso me da inspiración, confianza y seguridad para poder acercarme cada vez más a mi nivel interno, hasta que se abra. Y entonces sentiré que he entrado en el mundo interno, el mundo espiritual.

Por lo tanto, existe una ley: «Que el hombre ayude a su prójimo». Solo con el apoyo mutuo cada uno de nosotros podrá alcanzar la espiritualidad. Nadie podrá hacerlo solo jamás.

Leer más sobre Lo principal que nos guía en la espiritualidad

Construye un lugar para la revelación del Creador

Construir un lugar para la revelación del Creador significa que una persona no solo debe corregirse a sí misma, sino también recibir de todos los demás los «ladrillos» necesarios para la construcción, lo que implica asimilar los deseos de los demás.

Cada persona debe utilizar todos los deseos que existen en la realidad, los deseos que el Creador ha preparado para los seres creados. Cada uno construye un Kli completo, un lugar perfecto. Resulta que debe construirse a partir de 600.000 partes que estaban originalmente incrustadas en los cimientos del alma de Adam HaRishón, donde cada parte, a su vez, consta de 600.000.

El Kli que una persona corrige a partir de los cimientos que se le han dado es infinito. Aunque se dice que es 620 veces mayor, en realidad es imposible siquiera determinar cuántas veces mayor es o en qué medida supera en calidad a los cimientos iniciales que se prepararon para construir el Kli.

Toda la sensación de la realidad, toda la eternidad y la perfección, solo las alcanzamos en este Kli, dentro del «lugar». Por eso se dice que «no hay nada que no tenga un lugar», porque si algo existe, si hay algo que percibimos como existente, solo puede estar dentro del «lugar», según el grado de su manifestación.

Y lo que sentimos al principio es la fase de Néfesh, esa sensación mínima, casi imperceptible de vida que se nos concede únicamente para que podamos comenzar la tarea.

Adentra en Dejamos nuestro ego atrás en algún lugar

Pregunta:

¿Cómo puede una persona (que es algo de la nada) alcanzar el plan del Creador si en esa etapa aún no existía?

Respuesta:

Se dice: “Por tus acciones Te conoceremos”.

¿Qué dice la segunda etapa del desarrollo del deseo? “Quiero ser como Tú”, es decir, como Kéter. Cuando revela la acción de Kéter desde el interior de Jojmá, dice: “No quiero ser como Jojmá, no quiero disfrutar de su luz, sino que quiero ser como la raíz, como Kéter, que da placer a Jojmá”.

Y entonces Biná desea alcanzar la misma acción que Kéter y lleva a cabo esta acción en Zeir Anpin, y al otorgar como Kéter, llega a comprender qué placeres existen en Kéter y quiere disfrutar precisamente de ellos. Por lo tanto, Maljut desea disfrutar del grado del Creador, el grado de Kéter, que Él es el dador.

Digámoslo así: un niño disfruta de lo que le da su madre. Entonces piensa: “Quiero darle mi alegría a mi madre para que se sienta bien”. Y hace algo por ella. De este modo, llega a comprender lo mucho que disfruta la madre al darle algo.

Grado de Kéter ¿Por qué no nacimos con la intención de otorgar? – desde la Cabalá

El placer de la madre al darle un caramelo al niño no es el placer que él siente por el caramelo ni el placer que él luego le transmite a la madre. Él comprende que, para la madre, ese placer equivale a un millón de caramelos. Y entonces él quiere disfrutar exactamente de ese mismo placer.

Esto significa que en Maljut, en la cuarta etapa, surge un deseo adicional que antes no existía. El ser creado ha alcanzado este deseo. Por lo tanto, la cuarta etapa se denomina “Maljut” (reino); es una etapa que no procede directamente del Creador y constituye la raíz de los seres creados. Sigue conectada al Creador, sigue llena de luz, no está separada de él, pero el deseo que hay en ella no proviene directamente de él.

El niño se ha dado cuenta: “La madre disfruta un millón de veces más de ese caramelo que me da porque me quiere, quiere otorgar, tiene una medida colosal de otorgamiento. Entonces yo quiero disfrutar como lo hace la madre”

Por lo tanto, ante este deseo adicional, que no proviene directamente de la etapa fundamental, la creación no puede interponer una barrera. Ahora no puede decir: “Pero yo quiero otorgar, quiero ser como Él”. No puede, es incapaz de hacerlo.

Ahora quiere disfrutar del otorgamiento tal y como la disfruta el Creador, pero quiere experimentar ese placer en su deseo de recibir. Y por eso, el ser creado solo es capaz de imponer una restricción.

Aquí surge una pregunta importante: ¿de dónde puede sacar la fuerza para la restricción? En otras palabras, aquí se revela la brecha entre él y el Creador, denominada “vergüenza”, y entonces el ser creado establece la restricción.

La tercera fuerza – según la Cabalá

Pregunta:

Una vez dijo que un judío y un romano no son más que dos fuerzas que intentan aclarar la tercera fuerza. Es decir, su desarrollo no carece de propósito. ¿La tercera fuerza nace de forma independiente, o a partir de estas dos?

Respuesta:

La tercera fuerza es la intermediaria entre ellas, y es la que ahora debemos restaurar y hacer realidad.

Todo lo que ha sucedido hasta este momento no ha sido más que una preparación para lo que debemos hacer ahora: corregir el mundo. No los judíos ni las otras naciones, sino específicamente nosotros, lo cual hacemos tomando la Cabalá como la fuente de la corrección.

Pregunta:

¿Esta tercera fuerza ya existe o simplemente no la percibimos?

Respuesta:

Debemos crear esta tercera fuerza juntos porque no existe; no desciende de Arriba. Solo dos fuerzas vienen de Arriba: la fuerza del Creador y la fuerza de la creación, la propiedad del otorgamiento y la propiedad de la recepción.

Ya existe o simplemente no la percibimos La tercera fuerza

El dominio del otorgamiento

Siempre debemos arrancar las malas hierbas que nos rodean, ya que nos afectan; debemos mantenernos alejados de los entornos nocivos, de las personas que no favorecen el camino de la verdad. Debemos estar muy atentos para no dejarnos llevar y seguirles.

A esto se le llama «aislamiento», cuando uno tiene pensamientos de la «autoridad única», llamada «otorgamiento», y no de la «autoridad pública», que es el amor propio. A esto se le llama «dos autoridades»: la autoridad del Creador y la propia autoridad (Rabash, «Sobre la importancia de la sociedad»).

Todo esto está claro; el problema surge solo con la implementación. Cada uno de nosotros está bajo su propia autoridad, y no entendemos lo que significa estar bajo la autoridad de otra persona. «¿Significa que debo convertirme en un esclavo? Si hay autoridad, ¿Entonces hay un dueño?»

De hecho, debemos estar bajo la autoridad del deseo altruista, en lugar del egoísta. Nos resulta muy difícil comprender estas cosas. Simplemente no vemos dónde y cómo ocurre todo esto.

Pero con el tiempo, a través del estudio y la participación en la vida del grupo, si una persona atrae hacia sí la influencia de la pequeña luz, gradualmente comienza a despertar. Entonces se vuelve capaz de discernir la verdadera naturaleza de la distinción entre la autoridad pública y la autoridad individual, la autoridad del Creador y la autoridad de la criatura, la cualidad del otorgamiento y la cualidad de la recepción. Estos detalles se revelan con gran dificultad, pero una vez que se disciernen, la persona comienza a comprender lo que se está desarrollando ante ella.

«Es un camino largo», dijeron los sabios, «pero puedes acortarlo si sigues varios consejos». El consejo es sencillo. Si deseas percibirte a ti mismo en un grado superior, en la siguiente dimensión, entonces constrúyelo, forma ese grado. Únete a quienes desean lo mismo y juntos invoquen la fuerza Superior, de modo que entre ustedes, en su comprensión y sentimiento comunes, se cree una red que se convertirá en el siguiente grado.

Todo tiene lugar en la percepción de una persona. El Creador en sí mismo es inalcanzable; solo lo percibimos en las relaciones entre todas las partes de la realidad que están dentro de nuestra percepción. Si cambias tu actitud hacia la realidad, esa misma actitud se convertirá en tu Creador (Boré), de las palabras «Bo» (ven) y «Re» (ve).

En este momento, para ti el Creador es la fuerza egoísta que gobierna toda la realidad que ves. De esta forma lo percibes y lo sientes. Así que cámbialo a través de la Luz que reforma. Existe tal fuerza que despiertas; es tu siguiente grado.

Todos los grados ya existen en esa dimensión, en ese «canal de fuerza informativa» del cual puedes recibir todo. Conéctate y recibe. Si quieres saber qué pasará mañana, lo sabrás. Si quieres saber cómo llevar a cabo los cambios, sabrás cómo. Solo conéctate. Esta es la Luz que reforma.

En general, nuestro enfoque es este: unámonos unos con otros y evocamos la Luz que realizará correctamente esta unidad. Debemos demostrar nuestra disposición acorde con el estado en el que nos encontramos, y pedir corrección.

Para la implementación, es muy, muy sencillo. Por eso los artículos de Rabash sobre el grupo son tan sencillos y directos. Son pocos en número, y todos estos materiales caben en unas pocas docenas de páginas. En ellos está todo el método. Todo lo demás son solo añadidos que ayudan a atraer la Luz. Para describir cómo organizar el grupo en el que atraemos esta Luz, bastan diez páginas.

Por lo tanto, hoy nuestro trabajo consiste, en primer lugar, en organizarnos en la estructura correcta y, luego, acudir con una petición de corrección.

Lee más La Luz transforma

Pregunta:

En el proceso de construcción del grupo, cada uno de sus miembros y el grupo en su conjunto reciben obstáculos. ¿El propósito de estos obstáculos es aumentar la aspiración hacia el Creador y el sentimiento de necesidad de Él?

Respuesta:

Debes imaginar que hay una vasija suspendida en el aire, y que esta vasija es lo más importante para nosotros. Nosotros revelaremos al Creador en él, al principio como si estuviera fuera de nosotros y más tarde, quizás, de una forma más interna, cuando sintamos que todos nuestros corazones juntos están construyendo esta vasija. ¿Por qué hablo de una forma externa? Porque hay que dirigir la atención hacia fuera, más allá de uno mismo. Bajo ninguna circunstancia debemos relacionarnos entre nosotros como una sociedad cerrada que no necesita ningún propósito más allá de sí misma.

Pregunta:

Mi pregunta es sobre la herramienta llamada «grupo». Al crearla, una persona se encuentra con obstáculos. ¿Cuál es su propósito?

Respuesta:

El propósito de los obstáculos que una persona recibe mientras construye el grupo o mientras moldea su actitud hacia él, es precisamente para que establezca la actitud correcta. ¿Cómo sé cuál debe ser esa actitud? En otras palabras, ¿cómo debe ser la vasija final? Lo alcanzo a través de los obstáculos que recibo constantemente y que corrijo.

Superar obstáculos significa adquirirlos e integrarlos en uno mismo como una fuerza beneficiosa. A través de esto, me vuelvo más sabio y experimentado, y la próxima vez recibiré un obstáculo mayor. Cada obstáculo, una vez corregido, se convierte en mí en una fuerza operativa eficaz.

Nuestro problema es que apenas sentimos que la próxima vez seremos más fuertes, porque la próxima vez caemos aún más profundo. Y, sin embargo, cada detalle se une al todo. Por eso caigo más profundamente.

Sin estos obstáculos, ¿cómo podría construirme a mí mismo? Lo mismo ocurre en nuestra vida corporal: otro examen, otra prueba, otra tarea, y así sucesivamente. A través de esto, una persona crece.

Adquirirlos e integrarlos en uno mismo El Creador ayuda a superar los obstáculos

La relación de una persona con el Creador

¿Quiénes son estos «delincuentes de Israel»? La discusión se refiere a la relación de una persona con el Creador, ya que en realidad no hay nada más que el Creador y la criatura.

Todo lo demás que aparece ante nuestros ojos existe solo dentro de este mundo corporal imaginario. Si me doy cuenta de que en mi conexión con el Creador todas mis acciones, o parte de ellas, no están dirigidas por Su bien, sino por mi propio beneficio, entonces me llamo a mí mismo un criminal de Israel.

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Una persona puede pensar que es justa, que está trabajando por el bien del país, la sociedad o la familia, pero, por supuesto, esto es un autoengaño. Si no trabaja por el bien del Creador significa que trabaja para sí misma. Y si desea trabajar para el Creador, primero debe dirigirse hacia Él y solo entonces recurrir a todos los medios a su alcance para utilizarlos con el fin de conectarse con el Creador. Entonces, incluso en medio de las perturbaciones, podrá ver la ayuda para fortalecer la conexión con el Creador. Todo depende de la intención.

Por lo tanto, quien se dirige directamente al Creador y desea aclarar su estado debe examinar su relación con el Creador desde todos los ángulos y, a partir de ahí, decidir quién es realmente. Si una persona se llama a sí misma un criminal de Israel, es decir, alguien que no se dirige directamente al Creador sino en la dirección opuesta, significa que ha hecho un análisis profundo de sus cualidades e intenciones. Esto ya es un grado muy alto, un trampolín hacia la corrección.

Antes de que una persona se convierta en un criminal, no puede convertirse en justa, ya que se dice que «una persona no cumple un mandamiento a menos que primero lo viole». Primero debe haber la revelación y el reconocimiento del mal, y solo después habrá alejamiento del mal y buenas acciones.

Un criminal de Israel es un estado en el que una persona puede ver si se ha desviado de la dirección directa hacia el Creador (Yashar-El). A una persona que se esfuerza por convertirse en Israel le llega la Luz y le muestra que, de hecho, es lo contrario.

Si intenta dirigirse precisamente hacia el Creador en línea recta sin desviarse ni siquiera ligeramente hacia la derecha o hacia la izquierda, entonces descubre que está girado exactamente en la dirección opuesta, no hacia el Creador, sino hacia sí mismo.

Mientras una persona se desvíe de la línea directa hacia el Creador, ni siquiera caerá en una Klipá. Las diversas perturbaciones solo surgen para que la persona vuelva a la línea recta, directamente hacia el Creador. Pero si una persona se alinea precisamente con el Creador, entonces verá la Klipá. Por lo tanto, hasta que una persona se dirija directamente al Creador, no se verá a sí misma como un delincuente.

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Pregunta:

Cuando siento una traición terrible, simplemente terrible, cuando apenas puedo soportarlo, cuando estoy ardiendo, ¿Dice que en ese momento o un poco más tarde, cuando te hayas calmado un poco, debes concentrarte en el origen y no en quien me traicionó?

Respuesta:

¡En el Creador! ¿Qué tiene que ver una persona insignificante con eso? Él es una marioneta, y el titiritero es el Creador.

Pregunta:

¿Entonces debo empezar a hablar y a trabajar con el Creador? ¿Y dejar ir a este hombre que supuestamente me traicionó? Él no lo hizo.

Respuesta:

¡No puedes exigirle nada! ¡Es un títere! Eso es todo. Y te sientes tranquilo. No ves traidores ni traicioneros a tu alrededor, nada ni nadie, ves títeres. Y el Creador Arriba mueve sus hilos, eso es todo.

Pregunta:

Casi siempre dice que odiamos a alguien, en lugar de empezar a cambiar nosotros mismos y nuestra actitud hacia el Creador. ¿Es eso? ¿Es todo nuestro trabajo?

Respuesta:

Eso es todo. Pero es la parte más difícil.

Comentario:

Entonces, si puedo controlarme de tal manera que dirija todos mis esfuerzos a trabajar para Él, y solo con Él, entonces todo comenzará.

Mi Respuesta:

Entonces necesitas redefinir completamente qué son la verdad, la mentira, la devoción y la traición.

Pregunta:

Todos los conceptos desaparecen. Prácticamente ha eliminado el concepto de «traición». Entonces, ¿No existe culpa por parte de otra persona, no puedo culparla?

Respuesta:

No. No hay amor, ni odio, ni devoción, ni lealtad.

Pregunta:

¿Debo apuntar el vector hacia mí mismo, y eso es todo?

Respuesta:

Sí, ¡pero al menos sería hermoso, verdadero y puro!

Pregunta:

¿Será entonces un experimento claro?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¡Pero entonces lo odio! Lo digo con cautela.

Respuesta:

No te preocupes, Él no lo oye.

Él lo hace La vergüenza es una creación especial del Creador. Cabalá

Comentario:

Ya veo. Como dice la cita de Guberman: «Él es ciego, no ve tus travesuras». Así es. Cuando odio a un traidor, usted dice: «El Creador está haciendo esto, tendiéndome una trampa». Entonces mi primer sentimiento es: «¡Odio al Creador!». ¿Es eso cierto?

Mi Respuesta:

Por supuesto. ¡Naturalmente! ¡No hay duda al respecto! Si odias a alguien, es al Creador. ¡Tu relación es realmente siempre con Él!

Pregunta:

¿Cómo cambia mi odio hacia el Creador?

Respuesta:

Hacemos todo solo con el Creador. Estamos conectados solo con Él. ¡Y todo lo que parece que tenemos buenas o malas relaciones entre nosotros es una pura mentira! El Creador prepara casos, novelas, historias y misterios que nadie podría haber imaginado.

Pregunta:

¿Por qué nos hace esto?

Respuesta:

Para que dejemos de lado todo este mundo y nos ocupemos solo de Él. Pero para hacerlo, debemos ser puros: o egoístas absolutos o altruistas absolutos. Él no tolera nada más. Todo lo demás es desperdicio, suciedad. Por lo tanto, necesitamos sintonizarnos solo con el Creador y ocuparnos solo de Él.

Pregunta:

¿Cómo es que este estado de quejas, odio y plegaria al Creador: «¡Déjame en paz!» se convierte en un estado diferente: el amor?

Respuesta:

Se convierte en una plegaria, en que quiero ver Sus acciones detrás de todo lo que me rodea, tanto en mí mismo como a mi alrededor. ¡Que no hay nadie más que Él!

Pregunta:

¿Es esta la plegaria principal?

Respuesta:

Sí, para que Él me lo revele.

Pregunta:

¿Es este el cambio fundamental dentro de una persona? ¿Y cambia todo el mundo entero?

Respuesta:

Lo cambia todo. ¡Lo pone todo patas arriba! ¡Me confunde la cabeza! Porque siempre pensé que estaba conectado a otra cosa, dependiente de otra persona, haciendo otra cosa. ¡De hecho, no hay nadie ni nada!

Movernos de manera consciente Aprendiendo a manejar los hilos por nosotros mismos

La verdad sobre la realidad

Pregunta:

¿Cuántas fuerzas existen y pueden interactuar entre sí?

Respuesta:

Un número infinito. Lo que dividimos en 125 grados se puede subdividir una y otra vez, sin fin.

Vemos que toda la humanidad, tras haber atravesado sus ciclos a lo largo de, digamos, cien mil años de existencia, aún no ha llegado al pasillo que conduce al mundo espiritual. ¿Y por cuántos estados diferentes habrá pasado una masa tan enorme de personas durante esos cien mil años, cada minuto, cada segundo?

Ni siquiera podemos imaginar a qué nos enfrentamos realmente. Pero en la espiritualidad es más sencillo, porque el grado inferior, con toda su diversidad, se integra en el grado Superior como un único elemento.

Es decir, toda la naturaleza inanimada se considera una unidad en relación con la naturaleza vegetal; toda la naturaleza vegetal se considera una unidad en relación con la naturaleza animada; y toda la naturaleza animada se considera una unidad en relación con el ser humano.

Y toda la humanidad se considera como una unidad en relación con lo divino. Por lo tanto, no hay complejidad. Al contrario, todo se vuelve cada vez más sencillo.

Pregunta:

¿Por qué existe precisamente esa graduación entre los niveles inanimado, vegetativo y animado?

Respuesta:

Esto se deriva de las cuatro etapas de la expansión de la Luz directa. El inicio de la influencia de la Luz sobre el deseo, cuando el deseo aún no se percibe a sí mismo como existente, se denomina la letra «Yod» o la primera etapa del desarrollo del deseo. Luego viene la segunda etapa, cuando el deseo ya comienza a sentirse a sí mismo. Después de eso vienen la tercera y la cuarta etapas. En la cuarta etapa, el deseo comienza a sentir al Creador. Esta cuarta etapa se denomina «Hombre» (en hebreo, Adam, de la palabra «Dome», que significa «similar al Creador»). Es decir, el deseo en la cuarta etapa siente al Creador y, por lo tanto, adquiere la posibilidad de llegar a ser similar a Él.

Desde la primera percepción del Creador hasta hoy han transcurrido 5,786 años, es decir, desde el momento en que Adán percibió por primera vez al Creador. Este momento se conoce como el Año Nuevo judío (Rosh HaShaná) y se considera la fecha del primer contacto de un ser humano en este mundo con el Creador.

Más información La manifestación en cuatro etapas de la influencia superior

El grupo es mi espejo. En la medida en que yo lo construyo, él me construye a mí. Tanto mi actitud hacia él como su actitud hacia mí están desligadas de mi deseo de recibir, lo que me ayuda a construir relaciones de entrega en lugar de expandir y llenar vasijas de recepción.

Si estuviera trabajando directamente con el Creador, sin duda utilizaría las vasijas de recepción. Baal HaSulam escribe que si el Creador se revelara, correría hacia Él gritando “Detengan al ladrón!”. El deseo de recibir me diría lo maravilloso que es trabajar para el Creador; querría estar cerca de Él, hacer algo por Él.

Después de todo, si Él me llena de confianza y placeres, ¿por qué no trabajar? ¿Por qué no percibirlo como bueno y grandioso? Siempre queremos estar cerca de la grandeza.

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Por lo tanto, el deseo de recibir se esforzaría por alcanzar al Creador para obtener un beneficio personal. Pero si en lugar del Creador tengo un grupo en el que no encuentro un gran beneficio personal, poder, confianza o una fuerte influencia sobre mí, entonces dentro de él hay condiciones que me permiten trabajar no con mi deseo de recibir, sino en la dirección de otorgar. Quiero desarrollar vasijas de otorgamiento dentro de mí mismo y por lo tanto, me dirijo al grupo.

Resulta que la ruptura de las vasijas es la oportunidad de trabajar con el deseo de recibir de los demás, de aquellos externos a mí, como si fuera con el Creador. Que el Creador haya puesto ante mí a otra persona, a alguien “diferente”, aparte de Él mismo, es verdaderamente mi salvación.

En este caso, puedo practicar genuinamente cómo ser un otorgante y no un receptor. Puedo determinar si estoy dando o recibiendo. Puedo realizar ejercicios que más tarde me permitirán entrar en una relación con el Creador en la que mi actitud hacia Él será verdaderamente de otorgar.

El grupo me ayuda a salir de mi deseo de recibir porque no es una fuente de placeres para mí. En cambio, si estuviera trabajando con el Creador, solo trabajaría con Él como fuente de placeres y nunca podría salir de mi deseo de recibir.

¿A qué conduce la comprensión de la grandeza del otorgante?

El trabajo destinado a hacer realidad la grandeza del otorgante es nuestro único trabajo, como en el ejemplo del invitado y el anfitrión.O bien actúo de acuerdo con mi deseo de recibir placer, o mi nivel «humano» entra en escena, el punto en el corazón, la cualidad de Biná, que recibí como resultado de la ruptura de las vasijas. Esta es una chispa divina de Arriba, mi alma, frente a la cual siento al Anfitrión. Entonces tengo dos elementos de percepción dentro de mí: deseo natural de recibir placer del Anfitrión, y el punto dentro de mí que siente al Anfitrión mismo como el otorgante.

Ahora realizo dos tipos de cálculos: Él como otorgante de placer y Él como el otorgante. Me encuentro en esta separación, y aquí es donde comienza el trabajo. ¿Qué es más importante para mí? ¿Él, Su grandeza, o arreglar mi relación con Él? ¿O acaso no me importa quién es Él y qué es, siempre y cuando reciba de Él y me llene? Por lo tanto, si queremos desarrollarnos correctamente, debemos cultivar de manera constante la conciencia, o el concepto del Anfitrión, y del otorgante.

Al principio, una persona se encuentra ante el Anfitrión y no lo ve. No ver al Anfitrión es muy importante porque le produce vergüenza, la sensación de que es un receptor, de que debe restringir sus deseos y ejercer toda su fuerza para desarrollar su actitud hacia el Otorgante, de modo que este se vuelva cada vez más importante que los placeres que provienen de Él.

Si Él es más grande que los placeres, entonces restrinjo continuamente mi deseo de recibir y no de operar dentro de Él. Prefiero permanecer en conexión con el otorgante, que es grande. Esto me da mayor placer, confianza y me llena más. Por el bien de recibir, lo que se llama «Lo Lishmá», pero aún así prefiero estar conectado con el Anfitrión en lugar de los placeres.

Entonces llega una etapa en la que incluso esta conexión de «consumo» con el Anfitrión, cuando lo «utilizo» para mis propios intereses, ya no me parece favorable. Cuando prefiero la conexión con el anfitrión a los placeres, esa conexión despierta en mí una conciencia de la naturaleza de Su carácter.

Esto implica dar importancia al acto de otorgamiento, a la cualidad misma del otorgamiento. Esto se llama «el encanto de la santidad». Esta cualidad se vuelve tan importante para mí que ya no deseo estar conectado con el Anfitrión a través de mis vasijas de recepción. Quiero conectar con el otorgamiento y pertenecer a él. Esto significa que la persona comienza a salir de sí misma hacia la cualidad del dador.

Luego busca los medios para lograrlo verdaderamente. Aún necesita ser consciente de la grandeza del Anfitrión, pero ahora de su grandeza como dador. Esta es la Biná pura, que la persona desea adquirir. Al adquirirla, comienza a asemejarse al anfitrión, pero solo en el sentido de que desea ser como Él. Esto significa que la persona, por así decirlo, adquiere Galgalta ve Eynaim, las cualidades de otorgamiento.

Aprendiendo a Saber es otorgar

Pregunta:

Le diste una mano a alguien, ayudaste a una anciana a bajarse del autobús; en su opinión, ¿eso no son buenas acciones?

Respuesta:

Y vives con la sensación de que estás acumulando buenas acciones para el futuro.

Pregunta:

Aún así, son buenas acciones, ¿no es así?

Respuesta:

No, lo haces solo por ti mismo. Si eliminas tu beneficio personal de ello, lo ignorarás todo y no harás nada.

Pregunta:

Entonces, ¿cómo debo vivir? ¿Con qué debo medir mis pasos?

Respuesta:

Si no superas tu egoísmo y no realizas acciones en contra de él, entonces no realizarás una buena acción. Estará vendida de antemano.

Pregunta:

¿Significa eso que estoy siendo sobornado todo el tiempo?

Respuesta:

Sí. Si una persona imagina que está realizando las mejores acciones de las que más tarde obtendrá algún beneficio, entonces todo es un fracaso de antemano.

Buenas acciones La luz de las buenas obras – enfoque cabalístico

Pregunta:

Entonces, ¿con qué intención debo actuar?

Respuesta:

No esperes absolutamente nada a cambio.

Pregunta:

¿Que no recibiré nada por ello, ningún beneficio?

Respuesta:

Ningún beneficio en absoluto. Habrá beneficios para el mundo y para la gente, pero nada para mí. Como si nadie lo supiera, y nadie lo supiera jamás.

Comentario:

Es decir, mi nombre no aparece por ningún lado; no está grabado en piedra, ni mencionado en los créditos. No está por ningún lado.

Mi respuesta:

No.

Pregunta:

Entonces, hice algo, ¿y eso es todo?

Respuesta:

Sí.

Comentario:

Ahora bien, la gente del mundo de las artes (y no solo de las artes) se derrumbará cuando escuche esto. ¿Lo entiende? Todo el sistema de derechos de autor se basa en «esta es mi música, esta es mi creación; si la usas, debes pagar», y así sucesivamente. ¡Todo el mundo se basa en esto! Y nosotros vamos en contra del mundo.

Mi respuesta:

Sí. Puedes escribirlo en un cuaderno solo para ti y luego quemarlo. Pero incluso en tales acciones, cuando una persona piensa en lo que ganará con ello, como si estuviera ahorrando para tiempos difíciles, sigue siendo bueno que actúe así.

De hecho, no le reporta ningún beneficio real, pero sigue siendo bueno. Habrá menos maldad en el mundo gracias a ello. Y las buenas acciones comenzarán desde un umbral más alto, desde un grado más elevado.

Comentario:

Y estas acciones, cuando una persona se dice sinceramente a sí misma: «¿Hice una buena acción? No importa si iré al cielo por ello o no, simplemente hago una buena acción».

Mi respuesta:

Se eleva a un nivel más alto, y desde allí debe comenzar a trabajar.

Pregunta:

Sabe, ahora hemos salvado al mundo. Porque el mundo miró esto y dijo: “Esto es imposible de lograr: la fe por encima de la razón”. Pero ahora ha añadido un paso más: haz estas acciones de todos modos. Todavía no serán buenas acciones, pero ¿serán un paso hacia las buenas acciones?

Respuesta:

Sí. Y entonces una persona debe acostumbrarse a realizar tales acciones no para sí misma, sino por el mundo. Y aquí su alma comienza a revelarse al mundo.

Pregunta:

¿Cómo se llama este espacio llamado “el alma”? Usted dijo «se revela». ¿Qué tipo de espacio es ese?

Respuesta:

Es un espacio absolutamente vacío que una persona debe llenar con su deseo.

Pregunta:

¿Hacia el mundo? ¿Desde sí mismo? ¿Y nada para sí mismo?

Respuesta:

Nada.

Pregunta:

¿Es este el grado hacia el que se dirige la humanidad?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Y puede alcanzarlo?

Respuesta:

Por supuesto.

Fe por encima de la razón La fe por encima de la razón requiere una mente especial

Encontrar la mitad que falta de la vasija

Trabajamos constantemente con nuestro deseo egoísta que actúa según su propiedad natural, el deseo de recibir satisfacción, nuestra única preocupación. Esperamos que llegue la Luz de la corrección y añadimos una intención por el bien del otorgamiento a este deseo.

Debemos separar el deseo y la intención. Con el deseo de disfrutar siempre tengo la oportunidad de trabajar y avanzar. Como dice: «Haz todo lo que esté en tu mano». Pero la intención de otorgar a los demás o al Creador surge como resultado de la influencia de la Luz circundante. Eso es lo que debemos pedir.

Es decir, ya tengo la mitad de la vasija espiritual, el deseo de disfrutar. No lo estoy descuidando ni anulando, solo quiero cambiar su intención. Si una persona separa correctamente su actitud hacia la acción y la intención, siempre será capaz de realizar algunas acciones y trabajar, tanto cuando la espiritualidad le atraiga como cuando no. Pero la fuerza de la unidad que se formó en el pasado le ayuda.

Siempre podrá elevar una plegaria, una petición, con la intención correcta, para que se una a su acción y determine su cualidad espiritual. Así es como una persona avanza.

Una vez que comienza a comprender más, a sentir más y a entrar en el mundo espiritual, ve que no hay mucha diferencia entre lo espiritual y lo material. Solo se necesita un cambio psicológico en una persona para experimentar lo espiritual.

No estamos obligados a tachar toda nuestra vida pasada ni a ignorar todos nuestros fundamentos. Solo tenemos que extraer la intención de todo ello e intentar corregirla.

Por lo tanto, una persona se siente feliz de haber salido de Egipto y haber traído consigo muchas vasijas, deseos y mucha fuerza. Por otro lado, está llena de intenciones egoístas y siente que son lo contrario de la verdad. Eso es en lo que está empezando a trabajar ahora. A partir de este estado, comienza el trabajo. Por lo tanto, se considera el punto del nacimiento espiritual.

Nos sentimos como «Todos ustedes hoy ante el Creador», con nuestros deseos corruptos, que podemos presentar ante Él para que los corrija.

Dónde está la correcion La decena es la vasija espiritual estándar

Pregunta:

Rabash escribe que, cuando los amigos se reúnen, deberían hablar de los beneficios de reunirse. ¿Qué quiere decir con eso?

Respuesta:

Los beneficios son un concepto abstracto. Solo pueden existir en relación con mi deseo. Por lo tanto, imagino una satisfacción futura, que puedo conseguir, con menos esfuerzo que el placer que recibiré. Entonces se llama beneficio: inviertes 99 y obtienes 100.

Pero mi deseo debe ser mayor que el esfuerzo invertido; de lo contrario, el deseo de recibir no me permitirá esforzarme. Por eso, cada vez calculamos qué tipo de placer obtendremos, cuáles son las desventajas y cuánto esfuerzo debemos dedicar.

Los beneficios que queremos obtener del proceso por el que estamos pasando, no puedo relacionarlos con otra persona. Si una persona sigue buscando beneficios de los placeres animales (comida, descanso, familia, sexo) o de los placeres del dinero, los honores, el conocimiento, entonces no puedo darle otros placeres a cambio porque los abstractos no se revisten de lo que él comprende. Él no los siente. Tiene que haber un Kli diferente para esto.

Inclusión por el bien de todos Unificación siempre es beneficiosa

Los “Kelim” que tenemos inicialmente son aquellos en los que sentimos placer al revestirnos de algo de este mundo: poder, conocimiento, educación. Cuanto más cercano es el placer, más palpable y de mayor magnitud resulta.

Se trata de placeres animales; los más intensos son los que se experimentan a través del tacto y la vista. Les siguen otros más abstractos, placeres que proporcionan el dinero y los honores, cosas que requieren un cierto nivel de desarrollo.

Pero sigue viniendo revestido de algo: me siento honrado, respetado, más sabio que los demás, lo cual es una forma de poder (el conocimiento es, al fin y al cabo, poder, aunque un poco más abstracto).

Pero si los placeres son aún más abstractos, no son percibidos por los Kelim de recibir. Se relacionan con Biná, que está dentro de Maljut. Incluso las Klipot son los placeres que Biná siente dentro de Maljut, y no Maljut en sí misma.

No se puede explicar a quienes no lo tienen. Esto requiere una preparación previa. Así que cuando me preguntaron en una radio estadounidense: “¿Qué tiene de especial la Cabalá? ¿Por qué se ha abierto de repente? ¿Qué es lo que quieres?”, respondí que nos encontramos en una situación en la que no vemos lo que va a pasar mañana. La vida que llevamos no es buena, la gente consume cada vez más drogas, no hay familia, los hijos no tienen conexión con los padres, ni siquiera sabemos qué nos va a pasar en un segundo, estamos cada vez más inmersos en tales problemas de la vida que se hace necesario conocer la realidad, cómo controlar el destino, cómo ver cuáles de mis acciones me llevarán al disfrute, a la confianza y a una buena vida.

No puedes hablarle a la gente en términos más abstractos porque no los entenderían. Te preguntan: “¿Cómo se hace esto?”. Ven y aprende. Si queremos hacer algo en esta vida de forma lógica, debemos estudiarlo, sea cual sea la profesión, incluso la de zapatero. Incluso ahí encontrarás muchos secretos del oficio que debes dominar antes de empezar a trabajar, y con nosotros aún más.

Relaciones humanas El futuro de la tecnología: aprender la tecnología de la conexión

Dónde se manifiesta la cualidad del otorgamiento

Pregunta:

¿Qué es un grupo desde el punto de vista de la Cabalá?

Respuesta:

Un grupo es un conjunto de fuerzas egoístas que están dispuestas a reprimir su egoísmo con el fin de crear entre ellas una red de fuerzas similares a las del Creador.

Comentario:

El grupo debe orientar a una persona hacia la meta. Si la meta es adquirir las cualidades del Creador (la cualidad del Creador es el otorgamiento), entonces esto no puede manifestarse en relación con la naturaleza inanimada y vegetativa. No puedo otorgar a las piedras ni a las plantas.

Mi respuesta:

Es algo muy natural. La cualidad de otorgar solo puede manifestarse en un grupo.

Pregunta:

Un elemento muy importante es el crecimiento del deseo en el grupo. ¿Cómo se produce esto?

Respuesta:

Cuando me doy cuenta de que debo alcanzar al Creador y de que en mi interior solo hay egoísmo absoluto, entonces, al mismo tiempo, acepto la condición de que mi desarrollo debe tener lugar en un grupo.

Por lo tanto, debo entrar en ella, ponerme al mismo nivel que los amigos e incluso por debajo de ellos, y debo anularme a mí mismo para que, a través de ellos, pueda empezar a recibir la influencia del Creador, la luz Superior.

Pon atención a lo que pasa Comprender las necesidades de la naturaleza

Comentario:

Sigo confundiendo el deseo, la intención y la acción. No logro sintonizar, adecuadamente, con ninguno de ellos, ni con todos juntos.

Mi respuesta:

Intentaré explicarlo de forma secuencial y concisa.

La meta: Lo más importante en la vida de una persona es alcanzar el propósito de la vida (de la Creación), que es la adhesión completa al Creador. Esto debe ser el resultado de todos los esfuerzos de uno en la vida.

Los medios para alcanzar la meta: La adhesión al Creador se logra mediante la equivalencia de forma con Él. Pero el Creador es el deseo de otorgar y el ser humano es el deseo de recibir. Por lo tanto, la equivalencia no se logra a través de la semejanza de los deseos, sino a través de la semejanza de la intención, de la intención con la que yo utilizo el deseo.

Siempre permaneceremos opuestos en nuestros deseos: el Creador desea otorgar y nosotros deseamos recibir. De lo contrario, no existiríamos como entidades distintas de Él.

Puesto que somos creados a partir del deseo de disfrutar, solo podemos alcanzar la equivalencia de forma con el Creador cambiando, no el deseo en sí, sino la intención: el propósito para el cual usamos el deseo.

Así, nuestro trabajo se centra únicamente en la intención, y unimos el deseo a ella en la medida en que lo permita la intención correcta «por el bien del Creador».

Restricción del deseo (Tzimtzum): Por lo tanto, debemos adquirir la fuerza interior para utilizar el deseo, desde cero y hacia arriba, solo en proporción a la intención correcta, que es «por el bien del Creador» (en otorgamiento y amor).

Esto significa que, inicialmente, debemos obtener control sobre todos los deseos, imponerles una restricción (Tzimtzum, Tzimtzum Alef, la primera restricción), y luego utilizar cada deseo solo parcialmente, en la medida en que poseamos la intención adecuada.

Camino a la meta ¿Cómo construimos la intención de otorgar sobre el deseo de recibir?

Reconocimiento del mal (Hakarat Ha’Ra): La equivalencia de forma con el Creador se alcanza a través de la semejanza de la intención. A medida que nos esforzamos por alcanzar la intención de otorgar, comenzamos a descubrir cada vez más la intención de recibir (la Klipá) dentro de nosotros mismos.

La revelación de esta intención corrupta se llama exilio: el exilio en Egipto (Galut Mitzraim).

Si persistimos en intentar cambiar la intención de «todo para mí» a «todo para el Creador», llegamos a la sensación de nuestra esclavitud al egoísmo: la intención «por mi propio bien» (por el bien del Faraón).

Revelación del mal: En este estado, nos damos cuenta gradual y plenamente de que nuestra naturaleza, no el deseo de recibir, que es constante, sino la intención «para mí mismo», es nuestro verdadero enemigo.

Al intentar liberarnos de la intención «para mí mismo» y adquirir la intención «para el Creador», descubrimos nuestra absoluta impotencia frente a este enemigo.

Revelación de los medios de corrección: Al final de esta comprensión, descubrimos que solo el Creador, la Luz de la corrección (la Luz de la Torá, la Luz circundante), puede corregir nuestra intención. Entonces salimos de la esclavitud de la intención malvada hacia la intención de otorgar (semejanza con el Creador). Es decir: solo el Creador (la luz Superior) puede sacarnos del estado egoísta, la esclavitud en Egipto, el estado de pensar solo en nosotros mismos.

Por lo tanto, lo principal es esto: Piensa en la luz, en el Creador, quien solo Él puede corregir tu intención, pasando del “para mí” al “para el Creador”. Realiza el Tzimtzum y usa el deseo únicamente en la medida en que esté presente la intención “para el Creador”.

Así, alinea todas tus acciones en este mundo con la Luz que reforma para que te dé la intención “para el Creador”.

Si algo no te queda claro, escríbeme y te lo aclararé.

Desarrollándose en El otorgamiento como método para transformarnos en seres humanos

Por el bien del otorgamiento

Pregunta:

¿Cómo puedo exigir algo al grupo si solo puedo dar lo que hay en mí?

Respuesta:

Es muy sencillo. Para eso está el grupo: para que le exijas la grandeza de la idea del otorgamiento y la idea de la unión con el Creador.

Pero, ¿Sobre qué base haces esta exigencia? Según tu contribución al grupo. ¿Qué significa esto? En esencia, eres tú quien invierte en esta idea. Solo que tú no puedes cambiarte ni educarte por tu cuenta, solo un grupo puede hacerlo.

Eliges un grupo basándote en una idea, para que el grupo pueda reflejarte esa idea.

Pero si vienes al grupo con alguna otra exigencia, entonces resulta que en realidad no has hecho una elección. A eso no se le llama elección.

El grupo Queriendo inspirar al grupo cabalista

El asombro ante el Creador no es un miedo instintivo por uno mismo o por la propia vida corporal. Se dirige en la dirección opuesta; surge cuando una persona se solidariza con el plan de la creación y el propósito de la creación, y desea llevarlos a buen término, independientemente de las circunstancias.

Lo principal es que uno se impregne de esta idea; en consecuencia, se convierte en lo más importante de la vida, a pesar de cualquier perturbación.

El hecho es que sobre este sentido de reverencia construimos nuestra relación con el mundo espiritual. Después de todo, somos seres creados, lo que en hebreo significa «aquellos que están fuera del mundo espiritual»; es decir, aún no residimos en el verdadero mundo espiritual.

Precisamente porque estamos fuera del mundo Superior, al revelarlo somos capaces de alcanzarlo por completo y, al mismo tiempo, seguir siendo seres creados que logran la equivalencia con el Creador. Resulta que consistimos, por así decirlo, en dos elementos opuestos extraídos de todo lo que existe.

Por lo tanto, el asombro que posteriormente surge en nosotros ya no es el miedo por nosotros mismos que existía al principio, sino el asombro sobre cómo puedo realizar verdaderamente el programa de la creación y existir dentro de él de tal manera que no tenga absolutamente ninguna relación con mi interés propio. Este concepto es tan sublime y hermoso que debe estar en absoluto desapego de todo y existir por sí mismo.

Pregunta:

¿Por qué hay un número tan grande de miedos animales, como 800 tipos?

Respuesta:

El hecho es que dentro de nosotros solo hay 613 deseos, y esto significa 613 tipos de miedo, según el número de nuestros deseos que pueden quedar insatisfechos. Y, por supuesto, también hay derivados de ellos cuando varios deseos juntos y por separado se dividen y se conectan entre sí.

Una persona es un ser que teme constantemente no sentirse realizado. Cuanto más teme, más peligroso se vuelve. Todas las acciones de los gánsteres, villanos, ladrones y asesinos provienen del miedo, no de la confianza en sí mismos. Su confianza es solo una fachada, un medio para enmascarar su miedo subyacente; de lo contrario, estarían tranquilos.

Saber más Un remedio para deshacerse de los miedos

Una persona que tiene confianza en sí misma no se mueve. No le importa lo que suceda en algún lugar, de alguna manera, con alguien; es absolutamente autosuficiente. Pero cualquier persona activa actúa por miedo.

La Cabalá, la única sabiduría que habla de esto, dice que el miedo es útil y bueno, pero solo cuando lo re-diriges de ti mismo hacia los demás, de modo que tengas miedo de no poder satisfacerlos, de no poder otorgarles.

Así, los 613 miedos se convierten en 613 formas de reverencia, en 613 mandamientos (Mitzvot). De lo contrario, uno no puede escapar del miedo porque todo se basa en el deseo de ser satisfecho, en el deseo de recibir, ya que el deseo es la esencia misma de la creación.

Por lo tanto, cuando observas a todos los llamados héroes, comprendes que, inconscientemente, están impulsados por el miedo.

Será de gran interés ¿Cómo se produce la transición del miedo animal al miedo espiritual?

Conviértete en un conducto del Creador

Pregunta:

¿Es el Creador una energía infinita que escapa a nuestra imaginación?

Respuesta:

Se podría decir así. Pero, en principio, el Creador es la cualidad del otorgamiento, de la emanación. Si una persona adquiere esa cualidad, entonces el Creador canaliza Su fuerza hacia el mundo a través de ella, y la persona se convierte en una extensión del Creador.

Pregunta:

¿Qué significa «otorgar al Creador»?

Respuesta:

No se le puede otorgar nada al Creador. Esa categoría es la perfección absoluta.

Pregunta:

¿Y qué significa «ser un conducto del Creador en este mundo»?

Respuesta:

Significa intentar transmitir este método a los demás. A medida que lo vayan dominando gradualmente, ellos también se convertirán en conductores del Creador, la luz Superior pasará a través de ellos y llegarán a percibirse a sí mismos como el Creador y al volverse similar al Creador, una persona se convierte en un conducto de Su energía hacia los demás.

Sé semejante al Altísimo

Pregunta:

Supongamos que ahora mismo estoy a punto de imaginar la Luz circundante. ¿Cuál es el pensamiento que debo tener?: ¿Es «convertirme en alguien similar a Él»? ¿Me baso únicamente en el pensamiento?

Respuesta:

¿Cómo puede uno saber a qué debe corresponder? En el grado inferior nunca sabrás cuál es el Superior; eso es imposible. Si lo supieras, ese conocimiento te mantendría en el grado Superior. Así es la naturaleza del reino espiritual: dondequiera que seas capaz de existir, ahí es donde estás.

El mundo espiritual no funciona como nuestro mundo, donde conceptualmente podría «estar» en algún lugar aunque aún no haya llegado físicamente a él, simplemente comprando un billete y yéndome. ¡En el mundo Superior no existe tal cosa! Incluso si asciendes en los grados espirituales, nunca podrás saber con certeza cuál es el siguiente grado superior, porque debes elevarte a él «en la fe por encima de la razón».

Ser semejante al Superior significa volverse más espiritual, más otorgante, más perfecto, pensar menos en uno mismo y esforzarse por corresponder más plenamente al Superior. De acuerdo con esto, visualiza cualquier imagen o forma.

Si esto no es suficiente, pide que se te conceda comprender al Superior con el fin de llegar a ser semejante a Él. A esto se le llama «la Luz que regresa a la fuente» cuando pides la revelación del Creador, no para disfrutarla, sino para corregirte a ti mismo por medio de ella.

Está permitido pedir esto, es decir, exigir correcciones en lugar de placeres, de modo que las propias correcciones sean nuestra plenitud y nos conduzcan a la conexión, a la unión. «La recompensa por cumplir un mandamiento es conocer a quien lo ha dado».

Muy interesante El estudiante de cabalá debe realizar todas las correcciones dentro de sí mismo

Pregunta

¿Podemos decir que Abraham cambió la historia del mundo?

Respuesta:

Sí, porque Abraham fue el primero en llamar a los babilonios a resistir su creciente egoísmo que florecía en la antigua Babilonia. El egoísmo les impedía desarrollarse y gradualmente llevó al estado a una gran crisis, lo que llamamos la Torre de Babel.

En aquella época, la antigua Babilonia, situada entre los ríos Tigris y Éufrates, albergaba a tres millones de personas. Según los estándares modernos, no se trata de una población numerosa, pero para el mundo antiguo era bastante considerable, prácticamente toda la civilización de la época.

La gente vivía en paz y tranquilidad. Tenían todo en abundancia. Sembraron cereales (trigo, centeno, alforfón), plantaron cebollas y ajos, criaron ovejas y pescaron en abundancia. Las pruebas históricas de ello se pueden encontrar en frescos conservados con inscripciones dedicatorias: «Te regalo un kilo de ajos», etc.

La gente vivía una vida sencilla y normal, y todo iba bien. Pero de repente, surgió la competencia entre ellos y comenzaron a «medirse» unos a otros según criterios egoístas: yo le doy tanto y él me da tanto. Mientras que antes una persona era como un hermano, un amigo y un vecino para otra, ahora aparecieron criterios completamente diferentes para las relaciones.

Así, los babilonios entraron en una crisis salvaje y terrible de la que no podían escapar. Comenzaron a construir la Torre de Babel, símbolo del egoísmo que se esforzaba por alcanzar los cielos, porque creían que de esa manera podrían conquistar al Creador y hacer que trabajara para ellos.

La creencia de que el cielo tenía un firmamento sólido persistió en la humanidad durante miles de años. Incluso he leído en manuscritos rusos que la gente pensaba que si vivían cerca del horizonte, podían secar su grano para evitar que se echara a perder. Esa era su forma de imaginar las cosas, y esta noción solo comenzó a desvanecerse gradualmente en la Edad Media, con la aparición de diversas ciencias en los siglos XVII y XVIII.

Lectura ¡Las leyes del mundo superior en nuestro mundo!

Toda nuestra civilización comenzó con la antigua Babilonia. Abraham llevó a cabo una gran revolución en el mundo, se podría decir que la única. Todas las demás revoluciones se llevaron a cabo «desde un vehículo blindado», pero él llevó a cabo una verdadera revolución. Le dio a la humanidad la clave para influir en nuestro mundo, en nuestro propio destino y, a través de nuestro mundo, también en otros mundos. Lo que hizo fue increíble.

Por supuesto, hubo cabalistas antes que él; después de todo, vivió en la vigésima generación después de Adam. Pero fue precisamente su generación la que logró traer a nuestro mundo un método para influir en toda la humanidad, un método que se necesitaba urgentemente en tiempos de crisis y que el mundo puede utilizar.

Pregunta:

Noé vivió en la décima generación, pero ¿fue Abraham quien se convirtió en un revolucionario?

Respuesta:

Noé llevó a cabo su propia revolución, se podría decir que salvó a la humanidad, pero lo hizo solo. No necesitó un grupo como Abraham, cumplió su misión llevando a sus seres queridos al arca. En realidad, no eran parientes en el sentido habitual, sino simplemente personas que vivían juntas como una gran familia muy unida. En aquellos días, todo el mundo vivía así.

Noé elevó a todo este grupo de personas por encima del egoísmo terrenal; es decir, los salvó del diluvio del egoísmo en el arca, que simboliza la cualidad de Biná.

Abraham hizo lo mismo diez generaciones después de Noé, pero en un estado diferente, en una civilización diferente. Reveló que era posible actuar de manera diferente, no a través de los lazos familiares, sino a través de los lazos egoístas, como en la época de Noé.

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El acelerador del desarrollo espiritual

Comentario:

Está escrito: «Yo he creado la inclinación al mal». Es evidente que todos tenemos la misma inclinación al mal.

Mi respuesta:

No, cada uno de nosotros es diferente de los demás. Baal HaSulam escribe en el artículo «Libertad de elección» que todos provenimos de diferentes puntos de Adam HaRishon, y que se nos prohíbe reprimir a nadie, obligarlo a hacer algo, cambiarlo, interferir en la cultura de otras personas o llevar por la fuerza el progreso a los llamados pueblos primitivos.

Cada uno debe desarrollarse de acuerdo con sus cualidades personales, porque esta es la única manera en que puede realizar su deseo de recibir. Cada uno es una creación independiente, y aunque quiera, no puede cambiar su deseo de recibir, su punto de partida.

Baal HaSulam explica qué es un punto de partida y el programa mediante el cual se desarrolla. Existe un orden predeterminado de influencia en la sociedad y en las leyes del desarrollo ambiental; una persona no puede imponerse y cambiar nada. El único cambio se da en su forma externa bajo la influencia del grupo.

Pero la modificación de la forma externa no implica que una persona adquiera de la sociedad deseos o propiedades adicionales que no se encuentren en ella. Adquiere emoción, un deseo por la fuente a la que debe llegar. Esto le sirve como combustible adicional para acelerar su desarrollo y el proceso de corrección. Pero al hacerlo, no adquiere ningunos nuevos Kelim, nuevas propiedades ni nuevos pensamientos.

Solo acelera la aparición de estas cualidades inherentes y determina la velocidad de su desarrollo. Por lo tanto, es crucial relacionarnos con el grupo, con las opiniones de nuestros amigos y con la estructura misma del grupo, entendiendo que todo lo que adquirimos de él sirve únicamente como un acelerador, un catalizador, que nos proporciona la energía para actuar. Pero este acelerador no tiene carácter inherente propio; solo proporciona un empujón adicional en la dirección en la que ya me estoy moviendo. Yo elijo hacia dónde ir, no él. Espero lo mismo del grupo. Es decir, debo acudir al grupo y exigir fuerzas adicionales en la dirección que ya he elegido, en lugar de que el grupo venga a mí e intente lavarme el cerebro.

Cualquier “lavado de cerebro” por parte del grupo solo debe servir para fortalecer la dirección que he elegido. De lo contrario, no será una elección libre. De lo contrario, será un grupo que reprime a los individuos.

No tiene que aportarme nuevas ideas. Solo debe ayudarme a consolidar lo que ya tengo. Por lo tanto, se dice que cada uno de nosotros debe dar al grupo y recibir a cambio según nuestra inversión, solo que muchas veces más.

Comprende Aceleremos nuestro desarrollo espiritual

¿Qué tipo de mecanismo se puede crear que me obligue a mantenerme constantemente enfocado en cambiar mis estados internos? Sin duda, es el grupo. ¿Cómo puedo despertar? ¿Cómo puedo crear un mecanismo dentro de mí que me despierte constantemente? No puedo. Me resulta imposible hacerlo.

En esencia, mi cuerpo es un deseo de recibir, un deseo de disfrutar. Si se encuentra en un estado de satisfacción relativa y parece que permanecer en ese estado le resulta ventajoso, entonces simplemente se sentará o se acostará allí. Esa es su naturaleza.

Para cambiarlo, tengo que construir algunos estados externos que aún no percibo, que no existen en el cuerpo, pero que lo obligarían a cambiar.

Ahora no soy más que un deseo de recibir. Sin embargo, tengo que cultivar en mi interior una actitud específica hacia la meta, una que ejerza suficiente presión sobre el deseo de recibir como para que se sienta incómodo e inquieto a menos que se mueva activamente en dirección a la meta.

Integra Grupo – Un sistema de ayuda que influye a una persona

Solo entonces comenzará a agitarse: «Me siento mal, ¿qué debo hacer?, ¿dónde puedo encontrar algo bueno?». ¿Qué constituye lo «bueno»? Es ir a un bar, a un partido de fútbol, a una discoteca o ver una película. Pero, ¿qué es verdaderamente bueno? En cada estado con el que se encuentra mi deseo, este no encuentra suficiente satisfacción. ¡Todo está envuelto en oscuridad hasta que de repente una luz comienza a brillar en algún lugar en la distancia!

Una persona tiene que pasar por estos discernimientos internos para que el deseo de recibir se despierte solo hacia la búsqueda del verdadero placer. Para ello, debe recibir suficiente combustible, es decir, presión y la sensación de sufrimiento que lo obligarán a liberarse de su estado actual. Esta presión lo obliga a buscar la verdad, una verdad que, una vez encontrada, se convierte en una fuente de profunda dulzura.

Además, requiere un entorno de apoyo, un grupo, que lo aliente, que le facilite el camino y que lo lleve adelante. Todo esto no es fácil. Cuando comienzas a construir este mecanismo y ves de qué dependes, cuando comienzas a analizar todos estos estados, llegas a la comprensión de la que escribió Baal HaSulam en el artículo «La libertad de elección». En resumen, es que estoy yo y mis propiedades que cambian constantemente; está el entorno cuyas propiedades también cambian, y no hay nada más.

No tengo poder sobre mi «yo» y mis propiedades. Sin embargo, potencialmente puedo cambiar mi entorno y sus propiedades. Ejerceré influencia sobre el grupo y, a su vez, este me influirá a mí. La única fuerza que puede influirme es el grupo. Puede provocar mi transformación al evocar un sentimiento de vergüenza cuando me asesta golpes con la comprensión de cuánto lo necesito. Acepto recibir golpes y el ajuste fino que estos implican, lo que sea necesario, siempre que me guíen en la dirección correcta.

Si una persona está de acuerdo con ello, tiene derecho a ser colocada en el grupo correcto. Elige un grupo que lo transformará y le ejercerá presión, y está dispuesto a pagar por ello con sus esfuerzos, sirviéndoles de todas las formas posibles. Todo proviene del reconocimiento de que su única elección libre es elegir un grupo que le ejerza presión y lo obligue a avanzar en la dirección correcta.

No hay ninguna alarma dentro de ti que te despierte de repente para que cambies de estado. La sensación de deficiencia (Jisarón) no surgirá desde dentro. Eventualmente llegará, pero a un ritmo natural tan lento que tu progreso solo será impulsado por el sufrimiento. Solo el grupo, tu entorno inmediato, puede impulsarte hacia adelante. Si ya has comenzado a comprenderlo, entonces puedes acelerar el cambio de tus estados.

Aprende ¿Cómo puedes despertarte a ti mismo?

El campo de batalla entre la santidad y las fuerzas impuras

Hay recomendaciones que no están prohibidas ni permitidas. Es precisamente ahí, como escribe Baal HaSulam, donde se encuentra el campo de batalla entre la santidad (Kedushá) y las fuerzas impuras (Sitra Ajra).

Todavía no distinguimos esto del todo, pero después de que una persona determina por sí misma qué es Klipá y qué es santidad, comprueba: No hago estas cosas porque hay una pantalla que las impide, y hago estas otras porque ya tengo intenciones claras.

Descubre que dentro de él hay algo que no se puede dividir ni asignar a una parte específica. No es ni la cualidad del Creador, ni la cualidad opuesta a Él, la creación, Klipá. Pero, ¿qué más existe en realidad además de esto? Porque están las cualidades del Creador y su huella, las cualidades de la creación.

Entonces, ¿qué hay entre ellas que no pertenezca a una u otra? En el medio está la libre elección de la persona. Esto no significa que haya algunos deseos adicionales que el Creador haya creado y que supuestamente no le pertenezcan ni a Él ni a lo opuesto a Él.

En la elección entre la santidad y la Klipá hay cosas en las que eres libre de hacer lo que quieras, sin ningún resultado negativo para ti. Y ahí es donde realmente hay una elección.

Trabajar por la unidad Lucha constante entre dos fuerzas: a favor y en contra de la unidad

Pregunta:

¿Por qué habla constantemente de fe cuando la Cabalá es una ciencia y un alcance, y la fe es un concepto filosófico y religioso?

Respuesta:

La fe es la propiedad de otorgar. En nuestro mundo, esta cualidad no existe, porque incluso si doy algo, lo hago con el objetivo de recibir algo a cambio. No puedo dar simplemente por el hecho de dar; sin embargo, la propiedad del mundo espiritual es la cualidad del otorgamiento, se llama fe.

Será de gran interés En el espeso campo de fuerza de otorgamiento

No la confundas con lo que entendemos por fe en nuestro mundo. Una persona creyente cierra los ojos y hace algo sin pensar en absoluto. Se trata de una acción completamente irrealista, ilógica y sin fundamento. En la Cabalá, la fe es la fuerza de otorgamiento que recibimos de la luz Superior.

Mirando hacia la lógica Superior

Pregunta:

¿Cuál es la lógica de la fe por encima de la razón?

Respuesta:

En la fe por encima de la razón, existe la lógica del Superior. La lógica del inferior es cuando miro el mundo a través de mi propia mente y mis propios sentimientos, y así existo. Pero de esta manera, me muevo a lo largo de un plano solo en mi propio nivel, y nunca puedo elevarme por encima de él.

Esto se llama fe por debajo de la razón o fe dentro de la razón, y la fe, la cualidad de otorgar, no está por encima de la razón y no determina mis acciones.

En la fe por encima de la razón, es como si me quitara los lentes de los ojos y no viera nada más que el Superior. Estoy listo para unirme al superior en todo lo que Él desee.

Quiero adquirir Su sentimiento y Su conocimiento a través de la fuerza de la adhesión a Él. En esta acción, estoy listo para anularme completamente, para separarme de mis propios “ajustes”.

Cuando alcanzo Su grado, ya tengo Su fe (Su cualidad de otorgamiento) y Su conocimiento, que son más elevados que los que tenía antes.

Por la fuerza de un mayor otorgamiento, también adquiero una razón superior. Esto se llama fe por encima de la razón anterior. De esta manera, alcanzo un grado más alto.

Por lo tanto, aquellos que caminan por la fe por encima de la razón en realidad añaden razón, porque adquieren nuevas vasijas de percepción, ya que la razón, el alcance, la luz de Jojmá se extiende solo dentro de la luz de Jasadim (otorgamiento, fe).

Y aquellos que no pueden elevarse por encima de su razón dentro de una mente animal se aferran al mismo estado en el que se encuentran, no quieren nada más y son incapaces de anular su opinión ante un grado Superior, ante el maestro; no alcanzan nada y siguen siendo animales.

Pueden ser astutos e inteligentes dentro de los límites de su propia razón, pero ni siquiera comprenderán que existe la sabiduría superior. Después de todo, la sabiduría superior siempre parece no tener ningún fundamento debajo de ella.

¿Cómo podemos imaginar lo que es otorgar? – según la Cabalá

¿Cómo podemos imaginar lo que es otorgar? Tienes un grupo. Cuando estás en él, te dicen que amar a tus amigos te llevará a amar al Creador. Otorgar a tus amigos te llevará a otorgar al Creador.

¿Por qué? Porque cuando actúas entre ellos como si realmente estuvieras en el nivel de las almas, en la corrección final, atraes hacia ti la Luz circundante del mundo Superior (Or Makif).

La parte Superior, es decir, el grado más elevado, llamada «Partzuf superior», muestra a la persona una muestra del otorgamiento en una forma que existe en un nivel Superior. Se manifiesta en dos etapas. Primero, la parte superior te muestra un poco de la Luz que hay en ella, del placer que hay en ella. Si te inspira, lo deseas, te atrae, lo llamamos ascenso.

Después de eso, te lleva al descenso y te da una ligera sensación de sus Kelim. ¿Y cuáles son sus Kelim? Sus Kelim son por el bien del otorgamiento.

Estos dos tipos de impresiones de la parte Superior te dan dos extremos. ¿Qué tipo de Luz hay? Supongamos que hay Luz allí, pero eso no es exactamente lo que hay. ¿Y qué tipo de Kli hay? Entonces te das cuenta de cuánto amas la Luz y cuánto te desagrada ese Kli.

Entre estos dos extremos, mediante el estudio y el esfuerzo, una persona realiza una serie de acciones y llega a un estado en el que alcanza al Superior.

Recibiendo para otorgar Otorgar por otorgar nos eleva por encima del egoísmo

Cumplir la tarea espiritual

Nuestra corrección en relación con el otorgamiento no debe dirigirse hacia nuestro prójimo, sino hacia la corrección de nuestra conexión con el Creador. Entonces será verdaderamente bueno para tu prójimo, porque, de hecho, lo que existe en el mundo proviene del Creador.

Pero si quieres cambiar el estado de este mundo, debes cambiar lo que les llega del Creador. Y eso solo se puede hacer si le otorgas algo a Él. Y en la medida en que le concedas algo mejor, Él no tendrá que afectar al mundo de una manera peor.

Puedes llegar a esto a través de la sociedad, cuando otorgas a tus amigos, y ellos te otorgan a ti, creas un grupo, y al igual que al final de la corrección en el nivel espiritual te unes en almas, así intentas unirte aquí, en la tarea espiritual, es decir, elevarte realmente a ese nivel.

Con ello evocas la Luz circundante en nuestro mundo y, por lo tanto, obligas al Creador a dar más Luz a este mundo.

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¿Qué es el avance? Es alcanzar el grado del Creador, y no en vano se le llama revelación. No debemos limitarnos a recibir una impresión de Su grado, ni a disfrutar de él, sino que debemos descubrirlo y revelarlo gradualmente hasta alcanzar plenamente Su estado.

El camino para el avance no es el del sufrimiento. El sufrimiento se presenta en aquellos estados en los que todavía no deseo avanzar, no he encontrado la fuerza para seguir adelante y no me he dado cuenta de que el grupo es el único lugar en el que tengo libre albedrío para avanzar correctamente. Por lo tanto, permanezco en el sufrimiento.

Conoce más Grupo – Un sistema de ayuda que influye a una persona

Estos sufrimientos se acumulan gradualmente hasta que me obligan a buscar una salida. Y, cuando busco, encuentro este camino. Entonces, acepto entrar en un grupo que me obligará a avanzar, y estoy incluso dispuesto a pagar por ello, porque de lo contrario volveré a sentir sufrimiento.

Este proceso continúa hasta que empiezo a comprender que el problema no es el sufrimiento en sí mismo. Cuando deseo tener mi propia aspiración interior, esto se convertirá en mi sufrimiento, en lugar del sufrimiento animal por los golpes recibidos. Por consiguiente, trabajaré para transformar el grupo de modo que garantice mi avance, no por miedo a los golpes, sino porque la meta es grandiosa.

En otras palabras, yo no puedo avanzar por medio del sufrimiento. El sufrimiento se me da solo para obligarme a cambiar mi estado, si es que no soy capaz de hacerlo por mi cuenta. Y, a partir de ese momento, puedo comenzar a pensar, examinar e invertir mis esfuerzos en el grupo para que este me despierte. Entonces, yo mismo sustituyo la cualidad del sufrimiento y asciendo de grado en grado. Si no hago esto, el sufrimiento llega como por sí solo. Esa es la única diferencia.

Por lo tanto, el libre albedrío reside en elegir el grupo, en elegir la fuerza que me revelará cómo debo cambiar, en lugar de recibir golpes.

O bien los golpes me obligarán a cambiar, o lo hará el grupo. A través del grupo, esto ocurre más rápido, con más éxito y sin sufrimiento. Baal HaSulam explica que en este caso ganamos por partida doble: acorto el tiempo y, al esforzarme en cada estado por asemejarme al Creador, ya siento que estoy en cierta conexión con Él, que soy similar a Él.

En cada estado, estoy en cierta medida en la corrección final. Pero esto es solo si el grupo me brinda la consciencia de la necesidad de avanzar hacia el alcance del estado del Creador. Si no me brinda esto, permanezco en el sufrimiento y nunca sabré por mí mismo cómo salir de él o cómo cambiarme a mí mismo.

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Cada vez que desee utilizar al grupo para avanzar, descubriré en él posibilidades y fuerzas, así como mi disposición para que reciban mi otorgamiento y para que me den a cambio la grandeza del Creador. Entonces, el estado que yo sienta se asemejará, en cierta medida, a la corrección final. El grupo me dará un «despertar desde Arriba», un despertar que viene de fuera de mí, y del que carezco.

Todo el trabajo consiste en aclarar las cosas

Pregunta:

¿Cómo puedes comprobar cuánto has avanzado después de una lección?

Respuesta:

Lo principal es aclarar: ¿Qué es lo que quiero: por mi propio bien o por el bien del otorgamiento? ¿Tengo una conexión con mis amigos en esto? ¿Los necesito o no? ¿Actúo desde mi deseo egoísta o desde la intención de otorgar, desde el lado del Creador o de la creación, por encima de mi egoísmo o dentro de él? Todo avance se basa en ese autoanálisis.

Puede ser que, después de una buena lección, estas aclaraciones me revelen mi mal estado, pero serán más precisas, y eso significa que estoy avanzando.

Cada día debería traer un resultado sencillo: mañana o para la próxima lección, debo venir con un deseo más clarificado.

No importa si tengo un deseo o no; se me da desde Arriba. La cuestión es si este estado se vuelve más claro.

Es posible que la aclaración me lleve a un callejón sin salida donde todo se vuelve confuso, como envuelto en una niebla. Pero esto también significa mayor claridad y una aclaración más precisa.

La Luz que me llega durante la lección me proporciona discernimientos; no importa si son positivos o negativos. Me permite hacer un análisis más preciso para evaluarme a mí mismo, mi estado en relación con el Creador y la meta en todas las direcciones.

La luz afecta el deseo; cuando lo ilumina, me permite ver más en él.

Incluso si de repente dejo de distinguir nada y me invade una confusión total, una niebla como nunca antes había experimentado, también se le llama ver más. Estos son también grados de comprensión.

Grados de comprensión La fuerza principal del egoísmo es derrotada gradualmente a lo largo de todos los grados

Pregunta:

¿Por qué está oculta la meta?

Respuesta:

«Quiero acercarme al Creador». Supongamos que tengo algún tipo de deseo de este tipo y no sé en qué consiste ese deseo, no sé qué debo hacer. ¿Quién es el Creador? ¿Qué significa «acercarme a Él»? ¿Cómo puedo entender que soy yo quien se acerca a Él? Si no sé en qué estado voy a estar ni qué me va a pasar exactamente, entonces solo estoy diciendo las palabras, pero ¿Sé lo que significan?

Ahora imagino que eso es bueno, como un niño que piensa que es bueno ser, por ejemplo, policía: «El policía es grande; tiene una pistola». Yo también pensaré que es bueno estar en unión con el Creador. No sé qué cualidades tiene Él ni en qué se parece a mí, si soy igual que Él, ¿Qué seré? ¿Cómo es Él? ¿Y quién es Él?, no tengo nada claro.

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Pero si abordo esta idea inicialmente con la ayuda de un grupo, entonces ya descubro algunos detalles en ella, es decir, la fusión con el Creador se me hace más clara y, en esa medida, lo comprendo. Digamos que lo he comprendido en una centésima parte.

Ahora vuelve a surgir algún tipo de obstáculo y, una vez más, realizo ciertas acciones en el grupo con el mismo propósito de acercarme al Creador. Al fin y al cabo, en un principio «Israel, el Creador y la Torá son uno». Y, de nuevo, estoy haciendo una aclaración.

Así que actué en grupo, me uní a mis amigos y saqué fuerzas de ellos, porque amar a mis amigos debería llevarme a amar al Creador; y, una vez más, me quedó más claro lo que significa «amar al Creador», ya que me dedicaba a cumplir el mandamiento de «amar al prójimo». Como resultado, el hecho de cumplir este mandamiento en su totalidad me lleva a cumplir el mandamiento de «amar al Creador» y estoy construyendo un Kli.

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«Ama a tu prójimo» es la construcción de una vasija compuesta por 613 partes. Pongámoslo así: estoy uniendo todas las partes de un Adam HaRishón (el primer hombre) común, como las piezas de una vasija de barro roto, y el pegamento que las une es precisamente el cumplimiento del mandamiento «ama a tu prójimo como a ti mismo». De esta manera, construyo un Kli.

Y lo que se revela en el interior del Kli ya es «amar al Creador». Cuando el Creador llena la vasija, me hace sentir exactamente así. De este modo, una cosa se convierte en la causa de la otra.

Encontrar al Creador en la decena

La esencia de la asamblea consiste en que todos formen una unidad y persigan un único propósito: encontrar al Creador. En cada decena se encuentra la Shejiná (Divinidad) (Maor VaShemesh. Parashá VaYeji).

Cuando nos reunimos en la decena, debemos preocuparnos por el Kli (vasija) en el que se revela el Creador, y no por Su revelación en sí misma.

Alcanzar al Creador consiste en construir un estado dentro de nosotros mismos en el que Él se vea obligado a revelarse, ya que Él lo llena todo.

Todo lo que necesitamos es la base sobre la que Él pueda manifestarse, nada más.

Por ejemplo, en la oscuridad del espacio exterior parece no haber Luz. Pero si colocas allí alguna barrera, ves que todo el espacio se inunda de Luz, porque ahora la Luz tiene algo contra lo que chocar, algo en lo que reflejarse. Lo mismo ocurre en nuestro estado: debemos pedir por la creación del Kli (vasija), no la revelación del Creador.

Debemos prestar atención a esto, porque así nos orientaremos con mayor precisión hacia lo que se nos pide, lo que depende de nosotros y lo que debemos lograr, y el Creador se nos revelará de inmediato, de forma automática. Esta es una ley de la naturaleza.

En la medida en que creemos las condiciones adecuadas para Su revelación, la cualidad del Creador se manifestará según la ley de la equivalencia de la forma. Es decir, si junto con los amigos creamos una cualidad mutua de otorgamiento, con ello creamos la condición para la revelación del Creador dentro de nosotros, entre nosotros.

La esencia de la asamblea consiste en que todos formen una unidad y persigan un único objetivo: encontrar al Creador. En cada grupo de diez se encuentra la Shejiná (Divinidad).

Evidentemente, si hay más de diez, la revelación de la Shejiná es mayor…

«Más» es incorrecto.

HaVaYaH no incluye más de diez. Simplemente se divide en decenas fraccionarias y particulares. Por «aumento» no se entiende una cantidad numérica, sino el poder de la unidad.

Es muy importante saber que cualquier decena solo asciende a través de una unidad cada vez más fuerte. Nuestro sueño, nuestro objetivo, es formar parte de una decena completa, una que esté compuesta verdaderamente por diez individuos, que se desarrolle constantemente y, de este modo, se eleve cada vez más alto.

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Pregunta

¿Cómo se puede demostrar claramente «Por tus acciones te conocemos»?

Respuesta:

Es muy sencillo. Por ejemplo, veo a alguien realizando una determinada acción. No sé por qué ni cuál es su propósito. Me acerco a ellos con mi mente, porque no tengo su «cabeza» y solo se me revela la acción. Y así, a través de mi deseo, mis capacidades, mi propia «mente», comienzo a emularlos en sus acciones; quiero actuar junto con ellos.

Hay ejemplos de esto en nuestro mundo. Lo vemos en la educación, cuando los niños se vuelven gradualmente como nosotros, desean ser como nosotros. En la acción espiritual, se ve así: el Creador me da, y yo quiero deleitarlo, hacer lo mismo por Él. Al pedirle fuerza, me vuelvo similar a Él en esta acción: Él da, y yo actúo hacia Él de la misma manera; es decir, alcanzo un estado en el que recibo Sus intenciones, Su “cabeza” (Rosh).

¿Qué estoy haciendo, tratando de ser como Él? Estudio la materia (el deseo) en el que Él trabaja, Su actitud hacia él, la forma en la que se revela en la materia. En realidad, progreso de abajo hacia arriba, del efecto a la causa.

Se dice: “No hay brizna de hierba abajo sin un ángel arriba, golpeándola y diciendo: ‘Crece’”. Al comprender la brizna de hierba, Su materia y cómo el ángel actúa sobre ella para que crezca, comienzo a conocer al ángel a través de los procesos que emplea.

Me asocio con sus acciones, quiero ser exactamente como Él y, a través de esto, se forma en mí la misma “cabeza” (Rosh). Así, nos volvemos iguales en la acción que Él realiza.

Lo que tenemos en común es la relación con el material que Él creó y el deseo que Él realiza dentro de él. Es decir, ya me relaciono con mis propios deseos como un experimento de laboratorio, comenzando a separar mi “yo” de mi cuerpo y considerándolo como el lugar donde podemos ser similares y fusionarnos.

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Del temor reverencial al amor

En el camino espiritual, hay pautas que nos llevan a la corrección final. Este camino se divide en correcciones, la primera de las cuales se llama Ira: miedo o temor reverencial.

En El Libro del Zóhar, se plantea una pregunta: ¿de dónde puede provenir este temor reverencial si el Creador es bueno y hace el bien, si Él es perfecto y está por encima de todo cálculo para Sí mismo? ¿Por qué entonces debería una persona temerle? No es propio del Creador, que habita en la perfección absoluta, actuar de una manera que cause temor. ¿Cómo puede ser esto?

El Zóhar explica que existe un tipo de miedo llamado miedo en el nivel de nuestro mundo, cuando una persona teme los castigos para sí misma y para su familia en este mundo. Además, teme lo que le sucederá en el mundo venidero, aunque esto ya es un concepto elevado Sin embargo, sigue siendo miedo al castigo.

Pero cuando una persona corrige sus Kelim a Kelim de otorgamiento y adquiere una pantalla (Masaj), entonces deja de temer al Creador por completo, porque ve que Él es bueno y hace el bien. El Creador se le revela y comienza a comprender que, incluso antes, sentía miedo no porque el Creador existiera y pudiera castigarlo, sino porque dentro de sus Kelim sin corregir temía recibir un castigo. En realidad, no existe tal cosa como un castigo desde Arriba. La separación del Creador es en sí misma el castigo.

Y así, la persona llega a otro tipo de temor: el temor reverencial de no ser capaz de otorgar. Esto es, en esencia, la corrección misma; es lo que le da la capacidad de construir los Kelim del otorgamiento de su alma. En la revelación de este temor reverencial, la persona recibe el llenado llamado amor. Por lo tanto, el amor es el resultado del temor reverencial.

En la medida en que teme ser incapaz de otorgar, la Luz lo llena y le transmite una sensación de amor, un sentimiento de similitud con el Creador, de equivalencia con Él en cualidades, de unidad y adhesión con el Creador. Por lo tanto, el concepto de reverencia es corrección. Porque inicialmente somos creados con un deseo de recibir, y debe ser por el bien de otorgar; de lo contrario, no sentiremos deleite.

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La intención por el bien del otorgamiento

Pregunta:

¿Cómo decide el grupo qué es el día y qué es la noche en el trabajo espiritual?

Respuesta:

El grupo establece sus propios criterios. ¿Cuál es el criterio más elevado y la indicación ideal? La cualidad de dar, de otorgar como el Creador, es la meta, un estado que considero como la culminación del camino.

Cada vez que alcanzo parcialmente esta meta —la intención por el bien del otorgamiento, ya sea que esté inmerso en ella en este momento o simplemente aspirando a ella (aunque aún no la haya alcanzado)—, debo decidir que esto es día. Lo hago no basándome en mis sentimientos subjetivos, sino en el hecho de que esta es la verdad.

Todos los demás estados que puedan parecerme agradables a mis sentidos me confunden y me empujan constantemente hacia la dirección de recibir para mí mismo; los defino como noche.

Puedo distinguir entre la noche y el día tanto en relación con mi estado interior como en términos del propósito de la creación; es decir, comparando mis propios atributos con las propiedades del Creador. Puedo aplicar este criterio de «día y noche» a absolutamente todo.

El grupo debe aceptar todo esto como un hecho y como una norma. Después de todo, ¿qué es una norma? Es algo en lo que aún no estoy, pero a partir de ahora asumo la obligación de medirme contra ella hasta que llegue a ser exactamente igual. Esto se llama una indicación ideal, el ejemplo de en qué debo convertirme.

El grupo debe examinarse constantemente y refinar su carta interna, su ideal, con respecto a lo que aspira a ser. Debemos cultivar una mentalidad en la que, en cada etapa de nuestro desarrollo, podamos trascender rápidamente la sensación de «amargo frente a dulce» y, en su lugar, optar por priorizar la verdad independientemente del sabor subjetivo que podamos percibir en ella. En última instancia, aspiraremos a que nuestro próximo estado sea uno en el que la verdad misma se perciba como dulzura, porque el propósito de la creación es otorgar deleite a los seres creados.

Depende de tú actitud ¿Cómo convierto un estado de noche en día? – desde el punto de vista espiritual

Pregunta:

¿Cómo puedo saber si he logrado atribuirlo todo al Creador? Y si no lo he logrado, ¿qué debo hacer a continuación?

Respuesta:

El éxito significa que, en este momento, siento que estoy dando un paso adelante y aclarando mi estado más profundamente. Esto no significa que obtenga una visión clara frente a las perturbaciones. Gano claridad en el sentido del dicho: «Verás tu mundo en tu vida», pero esto aún no es el verdadero logro de la meta.

Sin embargo, cuando las causas y consecuencias se me revelan cómo el gobierno del Creador, comienzo a comprender que, a través de esta acción, he unido mi actitud, Su obra sobre mí y el estado al que he llegado. Es decir, Su gobierno se me aclara de alguna forma, pero se aclara solo para que caiga inmediatamente en una perturbación aún mayor y la aclare en una oscuridad aún mayor.

Así, cada vez se me da fuerza y conocimiento adicionales, o se podría decir, la fuerza del conocimiento, para que esté listo para la próxima perturbación.

Haz pensado en ¿Podemos determinar en qué deseos nos encontramos durante la etapa de preparación?

La búsqueda del Creador

¿Cómo podemos salir de la naturaleza egoísta y no fusionarnos con el Creador debido al deseo de recibir?

En la primera etapa, examinas tus estados para revelar su causa. Y gradualmente, a medida que tus Kelim (vasijas) crecen, llegas a una sensación interna de que aparentemente hay alguien que gobierna todo.

Comienzas a buscar a aquel que lo transforma todo, pero Él está oculto, y lo buscas desde el deseo de recibir. Esto se llama «Lo Lishmá». Desarrollas una actitud hacia el Creador y comienzas a darte cuenta de Su importancia a pesar de Su ocultamiento.

Esto ocurre bajo la influencia de las Luces Circundantes. Con ellas, Él aparentemente te atrae hacia Sí mismo. Y así avanzas del doble ocultamiento al ocultamiento simple.

¿Cuál es la diferencia entre el ocultamiento simple y el ocultamiento doble? Es el hecho de que empiezas a sentir la causa de lo que te está sucediendo. Pero prefieres estar con el Creador en lugar de con la causa, porque la sensación del Creador endulza el sufrimiento en los estados que Él te envía. En el deseo de recibir te sientes mal, y la sensación del Creador te da dulzura. Esto todavía se llama «Lo Lishmá».

Si desarrollas el máximo Lo Lishmá, cuando en cualquier caso prefieres estar en adhesión con Él como con la verdad, y a pesar de las sensaciones desagradables que puedan surgir en ti, esto se vuelve más importante que cualquier otra cosa, entonces alcanzas el máximo Lo Lishmá desde el cual se pasa a Lishmá.

Es decir, a lo largo de todo el camino Le exiges, Lo buscas y Lo tratas de sentir; de lo contrario, te sientes mal aunque en la vida material todo te vaya bien. Esta búsqueda solo es posible desde el punto del corazón, porque desde todos los demás deseos, aparte del punto del corazón, buscarás las satisfacciones de este mundo. Pero el punto del corazón exige la sensación del Creador. Con esto se llena.

Pregunta:

Cuando alcanzo el gran Lo Lishmá, ¿significa eso que, por mucho mal que sienta, seguiré aferrándome a Él porque Él es la verdad?

Respuesta:

Sí y no. Pasas a evaluar en diferentes escalas y comienzas a sopesar lo bueno y lo malo según la presencia o ausencia de adhesión a Él. El momento en que te sientes separado de Él ya se convierte en algo malo para ti. El deseo de recibir pierde su valor para ti porque solo la adhesión a Él se vuelve importante.

Pregunta:

Pero, ¿cómo puede ser importante para mí si sé que es Él quien me hace sentir mal?

Respuesta:

Acércate y lo verás.

Lectura Acércate y alcanza, Ven y ve

Para que el Creador reine en el deseo

Cuando «no recibe recompensa», ocurre justo lo contrario: no siente ningún deseo por la Torá ni por la plegaria. Todo lo que hace en Kedushá le viene impuesto, y cuando reflexiona, dice de todo lo que tiene que ver con Kedushá que para él es como un veneno mortal, que quiere huir rápidamente de todas esas cosas que le rodean (Rabash, «¿Qué significa “No hay nada que no tenga su lugar” en el trabajo?»).

Pregunta:

¿Qué significa que «todo lo que hace se lo imponen»?

Respuesta:

Rabash muestra hasta qué punto una persona puede estar engañada y no darse cuenta de dónde se encuentra realmente. Le parece que está a punto de construir un Kli, pero si su trabajo carece de esfuerzo, entonces recibe la poción de la muerte. Le parece que está avanzando, elevándose y sintiendo la fructuosidad del trabajo.

Sin embargo, si esta elevación no se debe a que tenga la posibilidad de conectarse con el Creador y se eleve por encima de todos los problemas y dificultades, sino a que, cuando siente una carencia en sus Kelim ordinarios, vive únicamente del hecho de que está conectado con el Creador gracias a su grandeza y no por ninguna otra razón, esto se denomina santidad. Pero si disfruta de la conexión con el Creador, y su deseo de recibir y su intelecto están de acuerdo con ello, esto es lo contrario a la santidad.

Esta conclusión debe quedar totalmente clara para la persona. El estudio y el grupo deben ayudarle en ello. En primer lugar, necesitamos la Luz que nos reforma, para que podamos ver, ante todo, hasta qué punto nuestros deseos son contrarios a los deseos del Creador, y cómo toda la realidad —excepto nuestra realidad limitada— se sustenta en el deseo de otorgar. Y nosotros, en comparación con la realidad espiritual, no somos más que un minúsculo grano de arena en el que impera la ley de la satisfacción según el deseo de recibir. Sin embargo, vemos que ni siquiera en esto ha tenido éxito nadie.

Para nosotros, esta ley no se cumple. Solo sirve como preparación para que lleguemos a la conclusión de que esto es imposible, y empecemos a construir algo opuesto a ello que esté por encima, «por encima» significa que debemos invertirlo. Una persona debe prepararse muchos medios y pruebas que le ayuden y le recuerden su progreso. De lo contrario, no habrá progreso.

Todo aquello con lo que estamos de acuerdo es rechazado en la espiritualidad. Es importante comprender en qué consiste esta oposición, ya que no se trata de ir en contra de los propios deseos, sino de que el Creador reine en ellos.

Ya que De modo que la Torá no se convierta en elixir de muerte

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Artículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la Cabalá
El contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

¿Cómo puedes utilizar el deseo de recibir para bien?

Entonces el enemigo se convertirá en amigo – según la Cabalá

Las personas han sido creadas para gobernar el mundo

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¿A qué conduce la comprensión de la grandeza del otorgante?

Conviértete en un conducto del Creador

Sé semejante al Altísimo

La búsqueda del Creador

Para que el Creador reine en el deseo

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