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El estado en el que una persona adquiere la capacidad de ir por fe por encima de la razón se llama Rosh HaShaná (Año Nuevo). Esto significa que alcanza la cúspide de todos sus estados y revela el nombre del Creador, Tzvaot (Señor de los Ejércitos). Es decir, la persona ha atravesado todos los estados de ascensos y descensos, llamados “Tze” y “Bo”, que juntos forman el nombre Tzvaot (plural de Tzava [hebreo], “ejército” o “hueste”).

Cuando una persona atraviesa estos estados, se vuelve como un soldado: desde “Tze” (un descenso), entra en el estado de “Bo” (un ascenso). De este modo, construye un ejército (Tzava) dentro de sí mismo al superar las molestias mediante la fe por encima de la razón.

Estas molestias se llaman el Monte Esaú. Una montaña (Har) proviene de la palabra “Hirurim” (pensamientos, reflexiones), que surgen de acuerdo con la raíz del alma y su estructura. Cuando una persona supera estas molestias por fe por encima de la razón, pasa del Monte Esaú al Monte Tzión. Esto significa que de los descensos pasa a los ascensos.

La luz del Creador Adquirir la cualidad de otorgamiento se llama “fe por encima de la razón”

A través del trabajo con pensamientos por encima de la razón, la persona adquiere la fuerza de Biná. Por lo tanto, se le llama Israel (Yashar-El), directo al Creador, porque recibe esta rectitud de intención en su aspiración hacia el Creador desde Biná. Entonces, a partir de la revelación de la supervisión general del Creador (el rey de todo el mundo), la persona llega a la supervisión personal del Creador (el rey de Israel).

Rosh HaShaná: El significado espiritual de superar los descensos

El rey de todo el mundo lo alcanza conscientemente, a través de las acciones del Creador que ve. Pero el rey de Israel lo alcanza mediante el trabajo de la fe por encima de la razón. Se le revela que todos los estados por los que ha pasado le fueron dados por el Creador. Entonces, desde el Monte Tzión, asciende a Yerushaláim, de la Maljut de Tzión a la Maljut de Yerushaláim.

La culminación de este estado, en el cual revela que el Creador es el rey de toda la tierra, es decir, de todos sus deseos, tanto pasados como presentes, y verifica dentro de todos sus deseos que está adherido al Creador, se llama Rosh HaShaná. Rosh (cabeza) es el estado más elevado entre todos aquellos por los que ha pasado dentro de los deseos del alma.

En resumen, este es el significado de la festividad de Rosh HaShaná. Por un lado, se puede decir que es el comienzo de algo nuevo, el inicio de una ascenso, un estado que se sitúa por encima de todas las correcciones. Por otro lado, es el resumen de lo que la persona ha atravesado durante el año, el resultado de la corrección de todos los deseos del alma. Cuando una persona alcanza tal estado, significa que ha alcanzado Rosh HaShaná.

La fe por encima de la razón como Kli espiritual

Pregunta:

Para cruzar el Majsom (barrera), ¿debo recurrir a la fe por encima de la razón?

Respuesta:

La fe por encima de la razón es el Kli (vasija) espiritual, la cualidad del Creador encarnada en mí. Cuando Maljut adquiere la cualidad de Biná, esto se denomina «fe por encima de la razón». La razón es la cualidad de Maljut, la fe es la cualidad de Biná, y por lo tanto, Biná dentro de Maljut se denomina fe por encima de la razón.

Si una persona recurre a la fe por encima de la razón para llenar Maljut, esto es una característica de Klipá (impureza, cáscara). Pero si utiliza Maljut de acuerdo con su propósito adecuado, este es el proceso de la santidad. Es decir, o bien es otorgamiento con el fin de recibir, otorgar por el simple hecho de otorgar, o bien recibir con el fin de otorgar.

La adhesión con el Creador Rosh HaShaná es la cabeza de todo el desarrollo

Pregunta:

¿De qué formas se pone en práctica esta fe tras el Majsom?

Respuesta:

La fe por encima de la razón, la fuerza de Biná, puede manifestarse de dos formas. En nuestro mundo también hay un reflejo de esto: puedo otorgar a otra persona y, al hacerlo, recibir para mí mismo. De forma oculta, siempre estamos recibiendo; solo nos parece que estamos otorgando.

Si mi intención es utilizar al Creador para mi propio beneficio, esto se denomina Faraón o Klipá. Pero si me dirijo al Creador únicamente por Él mismo, sin que intervengan mis propios intereses, esto se denomina la forma pura de fe por encima de la razón: la santidad.

La diferencia entre la fe y el logro en el trabajo interno

Pregunta:

¿Cuál es la diferencia entre la fe y el logro?

Respuesta:

La diferencia entre la fe y logro es que la fe es la luz de Jasadim (Misericordia) y el logro es la luz de Jojmá (Sabiduría). No alcanzamos el logro a través de la fe.

Solo podemos alcanzar al Creador, la Luz. No pierdas de vista estas dos cosas: la Luz y Kli. Puede que no avances mucho por este camino, pero sin duda te formarás una idea correcta y evitarás la confusión.

¿Qué es lo que estás alcanzando? En la medida en que te parezcas a Él, ves tus cualidades corregidas y llamas a esto el Creador. Nunca sentirás más que tus propiedades corregidas; de acuerdo con esto, te formarás una imagen del Creador. Como se dice: «Yud-Hey-Vav-Hey» (HaVaYaH), lleno de Luz, se denomina «El nombre del Creador».

Llegar la fusión con el Creador ¿Por qué está oculta la meta? – de acuerdo a la Cabalá

¿Quién es el Creador? Es mi alma, Yud-Hey-Vav-Hey, llena de la luz Superior gracias a sus correcciones. Las Luces, junto con los Kelim corregidos, que me proporcionan el conjunto completo de sensaciones que denomino «el Creador», son yo.

En otras palabras, tu alma es el Creador, porque en el estado corregido, te fusionas: «Él y Su Nombre son Uno», «Israel, la Torá y el Creador son Uno».

El deseo de recibir está destinado a llenarse con la Luz del mundo del Infinito. Al igual que se llenó infinitamente antes del Tzimtzum (restricción), así también se llenará después de él, en el Gmar Tikún (corrección final).

Esto marca la diferencia fundamental en el método de la Cabalá: nunca nos ocupamos del deseo en sí mismo. En su lugar, adquirimos una intención orientada a la entrega a través de la Luz circundante (Or Makif), que nos aporta esta intención, es decir, la cualidad de Biná dentro de Maljut.

El resto de métodos no pueden aprovechar la Luz circundante porque carecen de conexión con la fuente espiritual de la que emana dicha Luz. Por lo tanto, se centran directamente en el deseo de recibir y llegan a la conclusión de que ese es el origen de todo mal.

A partir de ahí deducen que hay que eliminar el mal. En otras palabras, una persona debería desear lo menos posible y limitar sus cualidades negativas. Pero esto es como cortarle las manos a alguien. Puede que ya no sea capaz de hacer daño con ellas, pero ¿se ha corregido realmente algo?

Por lo tanto, tanto el deseo de recibir como todas las acciones que se llevan a cabo en relación con él permanecen intactos. Esta es la diferencia fundamental entre el método de la Cabalá y todos los demás métodos, una diferencia que se hará cada vez más evidente en un futuro próximo.

Hoy en día han surgido diversos círculos y clubes en torno a Cabalá, cada uno de los cuales ofrece su propia interpretación de en qué consiste este método. Amuletos, hilos rojos, cartas del tarot y un sinfín de otras creencias: no faltan este tipo de cosas. Sin embargo, todo ello contribuye, de forma indirecta, para aclarar qué es la Sabiduría de la Cabalá, en su esencia pura, a fin de diferenciarla de creencias externas y que pueda manifestarse de forma clara, pura y auténtica.

Aquí la interpretación El desarrollo del método de la Cabalá

Me alegro de que todas estas cosas estén floreciendo hoy en día. Es una señal de que se acerca la clarificación. Estos métodos no deben reprimirse. Si, según el deseo de recibir, todavía hay necesidad de ellos, si alguien puede encontrar satisfacción en ellos y obtener cierta plenitud, eso significa que esa persona aún no los ha examinado a fondo. Y si no los ha examinado a fondo, debe seguir con ellos por el momento.

Por eso Cabalá no ataca ni destruye ningún método. Cabalá afirma que cada uno tiene su lugar y su momento, porque todos ellos surgen del deseo humano de recibir. Las personas los inventan, los desarrollan y creen que pueden realizarse a través de ellos. Hasta que una persona llegue a reconocer el mal y se dé cuenta de que estos métodos no la satisfacen verdaderamente, debe continuar por ese camino.

Por lo tanto, todo tiene derecho a existir: los métodos chinos, los indios y todos los demás. Cuanto más se les permita desarrollarse, antes se pondrán de manifiesto sus limitaciones. Del mismo modo que no debemos reprimir el deseo de recibir, tampoco debemos reprimir ningún método que parezca capaz de satisfacer ese deseo.

Pero sabemos que, en última instancia, no hay alternativa a la Sabiduría de Cabalá, el método para trabajar con el deseo de recibir, porque ese deseo es la esencia misma de la creación. Intentar ir en contra de la naturaleza no nos servirá de nada, porque la naturaleza está por encima de nosotros. Aceptar esta naturaleza implica comprender que en este proceso de transformación, en cada momento, una persona es nueva.

Cada momento, una persona es nueva: Avance y estados espirituales

Pregunta:

¿Cómo desarrolla una persona el miedo en condiciones de doble ocultamiento? ¿Cómo puede salir de ese estado?

Respuesta:

¿Cómo surge el miedo en una persona? En realidad, es imposible que surja. Cada vez, se abre en la persona un nuevo concepto, uno más significativo que el anterior.

Por ejemplo, yo poseía Aviut (la densidad del deseo) en el nivel de Shoresh (la raíz); ahora, supongamos que he recibido Aviut Alef. ¿Qué temeré en este nuevo nivel de Aviut, si toda mi experiencia previa solo se aplica a Aviut Shoresh, al grado inferior anterior?

Por lo tanto, en el nivel superior al que he llegado ahora, no tengo experiencia alguna, nada. Todo lo que antes me daba miedo ya no me afecta en absoluto. ¿Por qué? Se están revelando nuevos Reshimot (registros espirituales).

Interesante registros espirituales El guión de la vida

«En lo espiritual, nada desaparece». Simplemente, el siguiente nivel abarca toda la experiencia previa, y yo no sé nada al respecto. En el nuevo nivel, nada funciona: ni los miedos anteriores ni, por el contrario, nada de lo que hubiera adquirido anteriormente.

El papel del fracaso y la pérdida de experiencia en cada grado

Por lo tanto, una persona nunca puede conocer un nuevo estado basándose en su estado anterior. Hasta el final de la corrección, a medida que avanza de un grado a otro, primero debe fracasar y caer, perder todo lo que había logrado anteriormente, recibir un nuevo Reshimo y, armado con ello, comenzar de nuevo a llevar a cabo la clasificación, el análisis y la corrección.

Se dice que, en cada momento, una persona es completamente nueva. Es decir, cada vez renace, como un bebé, y vuelve a empezar desde cero. No puede trasladar nada del estado anterior al siguiente.

Quizás aún se pueda hacer algo, ya que existe lo general y lo particular. Por lo tanto, cada estado incluye todos los demás estados que pueden existir en la realidad. Si has superado aunque sea un solo grado, ya tienes cierta comprensión de todo el ciclo general.

Pero, además, cada estado está por encima de la razón.

Alcanza la fuente de la existencia: El origen del sufrimiento según la Cábala

Comentario:

Una persona es un deseo de recibir para sí misma. Nadie pediría sufrimiento.

Mi respuesta:

Correcto, nadie lo pediría, pero ¿qué es el sufrimiento? En una persona se revelan diversos deseos que difieren del deseo del Creador, aunque deben ser completamente semejantes a Él.

El Creador ilumina a la persona contra todo deseo, y entonces, gradualmente, comienza a sentir que algo anda mal, aunque aún no comprende lo que sucede. Estos sufrimientos son la comprensión de nuestra diferencia con el Creador.

La discrepancia entre la Luz y el Kli como motor de desarrollo

Incluso ahora, cualquiera que sea la razón de mi sufrimiento, es una señal de que de alguna manera soy diferente a Él. Esto ocurre tanto en el plano animado como en los niveles espirituales más elevados. Todo sufrimiento se debe a la falta de semejanza con el Creador, a la discrepancia entre el Kli y la luz. Tal revelación impulsa a la persona hacia la meta. No se requiere una gran capacidad intelectual para esto. Si le prestamos atención, podemos acelerar nuestro desarrollo y nuestra comprensión de ello. Pero si no prestamos atención, sufrimos aún más.

Pregunta:

¿A qué debemos prestar atención?

Respuesta:

A la fuente del sufrimiento.

Comentario:

Pero no sé cuál es

Mi respuesta:

¿Qué es el conocimiento para ti? Es lo que has oído de alguien o leído en un libro.

El conocimiento es recibir Luz en el Kli. Si una persona simplemente sufre, esto no significa que aún sepa. «Saber» significa alcanzar la fuente del sufrimiento. Gradualmente, se le revela a la persona cómo puede alcanzar su fuente. Y entonces solo debe desear investigarla, trabajar contra el sufrimiento.

La fuente del sufrimiento ¿Cómo reconocer el mal y anteponer la fe a la razón? La respuesta de la Cabalá

En la actualidad, el punto en el corazón de los ciudadanos de los países más desarrollados les transmite una sensación de vacío, la incapacidad de satisfacer sus vidas a través de los cinco sentidos. En su desesperación y confusión, recurren a las drogas y a otras formas de evasión, con el único objetivo de huir de la realidad.

Asimismo, veremos cómo Europa desciende gradualmente a un estado en el que incluso su propio desarrollo se detiene, porque ya no habrá ningún estímulo, ningún deseo que lo impulse. Lo mismo se hará evidente entre los estadounidenses, que hablan con tanta pasión del progreso, el trabajo y el dinero. Gradualmente, veremos cómo toda la sociedad deja de querer hacer nada, y esto también forma parte del proceso de desarrollo.

El vacío existencial y la búsqueda de plenitud

¿Por qué, entonces, no se acercan a la Cabalá? Porque aún no ha llegado su momento. Por ahora, apenas están empezando a descubrir la futilidad de buscar la plenitud en este mundo. Las señales están por todas partes: la cultura ya no es importante, la literatura ya no es importante e incluso el progreso en sí mismo ya no les parece importante frente al vacío existencial en la sociedad y el desinterés general.

Si no fuera por el miedo a la supervivencia física, el mundo habría dejado de desarrollarse por completo hace mucho tiempo. Tal es el camino del individuo tanto como el de la humanidad en su conjunto. Una persona empiezaPregunta: ¿Qué es un corazón en la sabiduría de la Cabalá y de qué forma el punto en el corazón difiere del corazón?

Respuesta: El corazón es nuestro egoísmo y el punto en el corazón es el impulso hacia el Creador, hacia la cualidad de otorgamiento, que está latente en nosotros desde el principio. De lo contrario, no seríamos capaces de percibir las diferencias que nos están sucediendo.

¿Has tenido miedo a la supervivencia? Cómo liberarme del miedo

Estamos compuestos de dos partes: un corazón y un punto en el corazón. Dentro de estas dos características opuestas, podemos empezar a ver la dirección de nuestro desarrollo, qué tanto podemos elevarnos por encima de nuestro corazón frente al punto en el corazón, o a la inversa a sentir que no puede realizarse. No tiene fuerzas ni ganas de hacer nada. No sabe para qué trabaja. Está confundida, incapaz de encontrar un rumbo, incapaz de comprender por qué merece la pena esforzarse o buscar algo. Lo abandona todo y, naturalmente, pierde toda ganas de trabajar.

Gradualmente, este proceso abarcará el mundo entero hasta que la humanidad descubra la inutilidad de todo su desarrollo. ¿Somos realmente más felices hoy que aquellos que vivían en cavernas? ¿En qué sentido? ¿Porque tenemos cientos de canales de televisión? ¿Quién los ve siquiera? La persona llegará a sentir, en todos los aspectos de la vida, que nada la satisface de verdad.

Todo esto tiene lugar antes de que el punto del corazón se revele de forma abierta y tangible; sin embargo, incluso estos estados son beneficiosos, son etapas de avance. Son etapas muy diferenciadas, basta con fijarse en cómo ha progresado la humanidad en los últimos cien años en su comprensión de la realidad en la que vive.

Responsabilidad espiritual: El rol del individuo ante el sufrimiento del mundo

Ante esta insatisfacción generalizada, el estudiante de Cabalá debe comprender su función específica dentro de la creación.

La conexión con el grupo y la corrección universal

Comentario:

Hablamos sobre la idea de esforzarnos por trabajar en pos del otorgamiento y de enfocarnos en esto únicamente en relación con el grupo.

Mi Respuesta:

No estoy diciendo que debas esforzarte por trabajar en pos del otorgamiento fuera del grupo. No, debes hacerlo dentro del marco del grupo. Sin embargo, la estructura de tu alma abarca un espectro mucho más amplio. No debes olvidar que la misión que se te ha encomendado no es simplemente «otorgar al grupo», sino conducir a la corrección universal.

No se trata de trabajar con el fin de otorgar a toda la humanidad; ¡no tienes nada que darles! No obstante, debes comprender que tienes responsabilidad por lo que le sucede a la humanidad y a tu pueblo.

Buscas algo que pedir, algo en qué pensar. Lee el final de la «Introducción al Libro del Zóhar» y verás que todos los problemas provienen de ti; entonces tendrás algo que pedir. ¡He oído que no sabes qué petición presentarle al Creador! Si todo te va tan bien, fíjate en lo que sucede a tu alrededor.

Tú mismo puedes ser justo y estar en un estado de Jafetz Jésed (sin desear nada para ti), pero debes saber que eres culpable de cualquier desgracia que ocurra en el mundo. Es tu culpa porque recibiste la clave para resolver los problemas y los demás no saben nada al respecto, no recibieron nada parecido.

Por lo tanto, en lugar de pensar que eres justo y que mereces una recompensa, puedes llegar a una comprensión más profunda: que eres malvado y que mereces el mismo sufrimiento que experimenta toda la humanidad. Porque, al final, puesto que has recibido este conocimiento, la responsabilidad recae sobre ti. Como escribe Baal HaSulam: «No podemos salvarnos del juicio».

Superada la etapa de esclarecimiento sobre la responsabilidad colectiva, se abre la fase de maduración espiritual.

Alcanzar el conocimiento superior y la transformación del alma

Cuando una persona está verdaderamente preparada para abandonar su estado actual y avanzar -sea cual sea ese nuevo estado, siempre que no sea el actual- se convierte en una semilla que se ha podrido en la tierra, dispuesta a perder su forma original sin querer llevarse nada consigo y deseando solo una cosa: alcanzar un nuevo estado a cualquier precio y ¡crecer! Entonces entra en ese estado.

Tal demanda debe acumularse en la persona. Esto sucede gradualmente, sin prisas innecesarias, con calma y serenidad, acompañada de la conciencia de que eso es necesario y que no puede hacerse de otra manera.

Finalmente, la persona llega a un estado en el que comprende que le resulta absolutamente insoportable seguir siendo como es; por lo tanto, se dice que abandona su conocimiento y recibe un conocimiento Superior, se vuelve más sabia.

Pero esto no significa que comprenda toda la sabiduría material de nuestro mundo; este conocimiento superior es de una naturaleza completamente diferente. Podemos observar en el ejemplo de auténticos cabalistas que han alcanzado altos grados espirituales que no necesariamente tenían tanta experiencia o habilidad para comprender todas las complejidades de nuestro mundo.

Comprendieron a la perfección la verdadera naturaleza de nuestro mundo, pero el conocimiento especial del cabalista no se extiende a las construcciones artificiales edificadas sobre esa naturaleza, a las cosas creadas en oposición a ella, ni a lo que se relaciona con nuestra sociedad y sus leyes artificiales; es decir, a todo aquello que no se deriva directamente de las leyes naturales. En este sentido, no será más sabio que los demás.

El conocimiento que adquiere un cabalista es de un grado Superior. Pero en cuanto a cómo robar más dinero de un banco, no lo aprenderás, así que no lo esperes. Esto no se debe simplemente a que robar esté prohibido, sino a que todo lo ideado por los humanos —todas esas leyes, principios y reglas— es artificial y antinatural.

Un cabalista, que asciende de grado en grado, adquiere una mente superior. Incluso podría decirse que, en cada paso, su intelecto se aleja cada vez más de este mundo, abriendo paso a un verdadero conocimiento superior.

Aprende de la naturaleza del mundo El mundo entero es un escenario

Pregunta:

¿Es nuestra meta adquirir la intención con el fin de otorgar?

Respuesta:

En última instancia, sí. Pero la persona no sabe lo qué significa «con el fin de otorgar». Solo siente cada vez más su propia insignificancia y su lejanía de la meta. Revela cada vez más su naturaleza egoísta y siente su impotencia.

En este proceso de búsqueda, todo le resulta desagradable. Ya no le quedan fuerzas porque sus Kelim no alcanzan la plenitud. Al contrario, siente la ausencia de plenitud y ve que está aún más lejos de la plenitud egoísta de lo que había imaginado.

¿Qué significa que «los hijos de Israel se quejaban por el trabajo»? La persona ya se encontraba en ese estado anteriormente, pero ahora se le revela que no puede recibir la recompensa en los Kelim que posee actualmente. La recompensa se recibirá en unos Kelim diferentes.

No esperar nada a cambio Otorgar para ayudar verdaderamente

Pregunta:

En un primer momento, ¿se trata simplemente de una cuestión de pensamientos?

Respuesta:

Poco a poco, los pensamientos, los deseos y las definiciones: «¿Quién soy yo?» y «¿Qué es la espiritualidad?». Todos los detalles que encierran estas definiciones internas sufren un cambio. Se transforman.

Lo más importante es que, cada vez, defino de forma diferente quién soy yo y quién es el Creador. Estas nuevas definiciones se acercan cada vez más a la verdad. Y, como mis definiciones se vuelven más veraces, se produce en mi interior la revelación del mal: descubro dónde estoy, dónde está el Creador y cuál es mi verdadero estado.

La fórmula es muy sencilla: una persona se esfuerza en superar el obstáculo espiritual que representa el egoísmo, sin sentir que obtiene nada a cambio. Entonces se esfuerza aún más y recibe aún menos. Como resultado, se forma en su interior la necesidad correcta, la carencia (Jisarón) correcta y con el tiempo se convierte en lo que se denomina MaN, lo que marca el inicio para entender cómo acercarse a la verdad

Pregunta:

¿Esto incluye también el trabajo en grupo?

Respuesta:

En el marco de la corrección, al trabajar con los amigos, la desesperación, el esfuerzo y la falta de recompensa son aún mayores. Porque si una persona pudiera unirse verdaderamente a los amigos, ya se sentiría satisfecha con eso.

Al final, solo puede recibir una recompensa del Creador, de nadie más.

Obstáculos y escrutinios: Cómo superar las dificultades en el camino espiritual

Pregunta:

Supongamos que atribuyo automáticamente el obstáculo al Creador. ¿Es esto suficiente?

Respuesta:

Cuando surgen obstáculos y los atribuyo al Creador, eso no es todo el trabajo, sino sólo una parte. Restablecer la conexión es esencial cuando vuelvo del estado animal al estado de Israel (aspirar directamente al Creador). Gracias a Dios, no lo olvido; lo intento en cada momento de mi vida, y si pierdo la conexión con el Creador, vuelvo a ella. Es decir, estoy siempre entrando y saliendo. ¡Esto es genial! Pero esto es solo una parte del trabajo.

Una vez que haya restablecido mi conexión con el Creador, ¿qué debo hacer?

Aquí es donde hago un escrutinio de nuestra relación, cómo Lo percibo, qué significa Él para mí, cómo me explico a mí mismo qué son las fuerzas de otorgamiento y qué significa con el fin de recepción. Restablecer la conexión es esencial cuando vuelvo del estado animal al estado de Israel.

Sin buscar beneficios Cómo estudiar Cabalá: La corrección general del Kli y las diez Sefirot

Pregunta:

¿Cómo se definen los obstáculos?

Respuesta:

Todo lo que me separa de la consciencia del Creador se denomina «obstáculo». Y si vuelvo a Él con la ayuda de los obstáculos, esto se denomina «ayuda contra él», contra el ego. Así es como funciona todo en el mundo, y el propósito es únicamente el de devolvernos a la conexión con Él, lo cual nos lleva a examinar cómo se realiza este trabajo de forma colectiva.

Tres factores que forman un todo indivisible: Yo, el grupo y el Creador

Pregunta:

¿En qué debo centrarme: en asegurarme de que el espíritu, la intención y la aspiración estén presentes en mí, en los amigos o en el grupo en su conjunto?

Respuesta:

Debo asegurarme de que estos tres factores existan como un todo único e indivisible. Así, sea cual sea el estado en el que me encuentre, mi preparación me ayudará a percibir si, de alguna manera, me estoy alejando de esa unidad.

No debo separar mi trabajo en el grupo, el grupo en sí mismo, su dirección y el trabajo de los amigos en «yo» , «ellos» y «nuestro objetivo común». Al igual que debemos unir a la persona, sus acciones y al Creador desde un único punto, también aquí debemos ser como un sola hombre con un solo corazón, una sola tarea y un solo objetivo. Esto debe ser verdaderamente uno.

Solo en base a tu deseo de recibir ¿Cómo puedo revisarme a mí mismo?

Hacemos esto juntos, unidos como un única vasija, dentro del único Creador, con una única realización. ¿Qué división se puede hacer aquí? En el punto de la unidad general, todo se conecta. Entonces, ¿por qué debería dividir esto ahora, cuando voy a percibir correctamente mi estado? ¿Cómo puedo separar estas cosas?

La cosa cambia cuando trabajo de esta manera y me salgo del sistema “yo-Creador-acción”, que es el grupo, el Kli general; entonces percibo inmediatamente que me he salido. De lo contrario, el Creador desaparece y no lo siento; el grupo se aleja y no lo siento; estoy ausente de todo el proceso y tampoco lo siento.

El trabajo en grupo en la Cabalá y la preocupación por el Kli general

Pregunta:

¿Se puede comparar esto con la forma en que un órgano del cuerpo se preocupa por el cuerpo entero?

Respuesta:

Un órgano del cuerpo se preocupa por su conexión con el cuerpo entero para que la vida, el espíritu de la vida, pueda existir en su interior. Tal es la preocupación de un individuo respecto al grupo y al Creador. En otras palabras, hay que considerar al grupo como un Kli general que entra en conexión con el Creador. Y punto. Así se consolida el trabajo en un grupo espiritual.

¿Se puede recibir la Torá y recibir la Luz si no estamos fusionados en ese deseo? Es imposible. Esto se revelará de forma sencilla. Si no atravesamos un estado crítico, una masa crítica, es decir, a menos que salga de mí mismo hasta cierto punto, no empezaré a percibir la revelación del Creador.

Conexión y revelación: De la percepción de lo dulce a la percepción de la verdad

Cuando la autoridad superior nos influye de una forma desagradable, negativa desde la perspectiva de nuestros sentimientos, perdemos la espiritualidad y olvidamos la existencia del Creador. Pensamos que esto sucede porque el dolor nubla la mente y, por lo tanto, olvidamos que todo proviene del Creador. Pero esta comprensión es errónea.

El hecho de que el Creador se oculte cuando aparentemente nos hace daño no significa que lo maldigamos, nos olvidemos de Él y simplemente suframos. ¿Por qué actúa así?

Lo hace para que corrijas tus Kelim y los lleves a un estado en el que ya no importe si te sientes bien o mal, avanzando hacia la revelación del Creador y la corrección del alma. Lo principal es que Él no te abandona. Ya no te preocupará si sientes algo como dulce o amargo, sino solo la verdad y la mentira, si se oculta o se revela, si sientes su presencia en ti o no.

Entonces comenzarás a juzgar tu estado según la presencia del Creador en tu interior. Si sientes una conexión con Él, entonces lo dulce y lo amargo ya no importan.

Por lo tanto, decimos que el Creador nunca se manifiesta como alguien que hace el mal, porque cuando se revela, es imposible que te sientas mal. Incluso si experimentas dolor, lo percibes como algo con un propósito.

Existe una técnica específica para ascender por la escalera espiritual, un proceso que consiste en pasar de un peldaño inferior a uno superior, una y otra vez, en el que cada peldaño sucesivo es opuesto al anterior. En cada peldaño existe una oposición entre el Kli y la Luz, entre la naturaleza de una persona y la plenitud interior.

Gradualmente, una persona alcanza un estado en el que reúne en su interior toda su naturaleza opuesta al Creador, así como todas las cualidades del Creador. A partir del alcance de estos dos opuestos, nace en su interior un Kli, una vasija capaz de recibir «con el fin de otorgar», y que de este modo cumple el propósito de la creación: «deleitar a Sus creaciones».

Al mismo tiempo, vemos cómo toda la humanidad atraviesa este proceso de una forma «animal». Mientras que hace unos milenios las razones para sentirse bien o mal eran simples, hoy en día todo se ha vuelto mucho más complicado; la vida se ha vuelto extremadamente contradictoria, llena de estados opuestos y sentimientos contradictorios.

Esto continuará hasta que una persona integre todas sus impresiones, comprenda y perciba el propósito de la creación, y esté preparada para percibir la eternidad y la perfección.

En este proceso, el Kli necesario para percibir la eternidad y la perfección debe ser diametralmente opuesto a ellas, caracterizado por la ausencia de perfección y eternidad, y por una sensación total de vacío o de falta de plenitud. No es posible simplemente otorgar este Kli a una persona, ya que la anularía por completo, y eso es peor que la muerte.

Hasta la corrección final La escalera espiritual: los estados internos

Es necesario proporcionar estos Kelim (vasijas) de tal forma que la persona sepa cómo trabajar dentro de ellos. Por lo tanto, se les enseña gradualmente cómo actuar con los Kelim más terribles y cómo atravesar los estados más difíciles para alcanzar los positivos.

Ascender por encima de la razón mediante la fuerza Superior

Nuestro camino consta de dos caminos opuestos: la línea derecha y la línea izquierda. Uno puede sacar provecho de cada estado y avanzar únicamente mediante la herramienta conocida como «por encima de la razón», es decir, deseando que la fuerza Superior me eleve de mi nivel actual a uno más elevado.

Allí viviré una vida diferente, un sentido diferente, una sensación diferente y una satisfacción diferente, porque asciendo a cada nivel con mi «vasija vacía» y allí encuentro la plenitud. A esto es a lo que se refiere la frase «cada día, la persona es nueva».

Debo sustituir mi opinión La fe por encima de la razón requiere una mente especial

De nuestros estudios, esfuerzos y trabajo solo debemos extraer una cosa: que la fuerza Superior nos eleve a un estado más elevado en el que recibiremos un llenado diferente, nuevo y mejor. Baal HaSulam se refiere a esto como la fuerza del «Diluvio», la fuerza de la superación.

Trabajando desde el punto en el corazón hacia las vasijas de otorgamiento

Tras la destrucción del mundo de Nekudim y su posterior corrección en el mundo de Atzilut, no quedó nada que requiriera corrección, salvo el Lev HaEven (corazón de piedra), cuya corrección tendrá lugar en la corrección final (Gmar Tikún).

Entonces apareció Adam HaRishón, y todas sus partes sufrieron una mayor destrucción hasta caer al lugar más bajo conocido como «este mundo», donde no se percibe la necesidad de corrección. Solo cuando el corazón despierta en nuestro interior tenemos algo que corregir.

Así en una persona que trabaja en sí misma desde el punto en el corazón, las vasijas de otorgamiento comienzan a operar gradualmente con mayor fuerza, y llega a comprender que está compuesta de dos partes opuestas que luchan constantemente en su interior y determinan sus pensamientos y acciones. A medida que las vasijas de otorgamiento se fortalecen dentro de la mezcla de las vasijas de recepción, comienza a comprender que la naturaleza de la recepción es inferior a la de otorgamiento.

Entonces comprende que no posee ninguna naturaleza de otorgamiento, solo de recepción. Como resultado, comienza a odiar la naturaleza de la recepción y a amar la naturaleza del otorgamiento. Siente que todo lo bueno se encuentra más allá del Majsom, y se siente tan atraído hacia él que está dispuesto a renunciar a todo lo que posee con alegría. Por lo tanto, cuando llega la fuerza divina, la acepta con gozo.

Todas estas etapas por las que atraviesa una persona no se le revelan de forma instantánea ni clara, por lo que no puede saber con exactitud en qué etapa se encuentra en cada momento. Todo se acumula gradualmente. Parte del camino se recorre de la manera en que está escrito: «Noé caminó con el Creador», y otra parte se recorre en vasijas similares a las de Abraham.

El paso del Majsom y la transformación espiritual de Abraham (H3)

El cambio del nombre Abram a Abraham significa un cambio en su estado y lugar, provocado por el cruce del Majsom. El título Ivri (hebreo) le fue dado a Abraham porque Avar (cruzó) la frontera entre los dos mundos. De esta raíz provienen los términos Ivrit (idioma hebreo) e Ivri (hebreo, judío).

Surgimiento de la Intención: el desarrollo del deseo respecto al Dador

Antes de alcanzar el estado de percibir al maestro, carecemos de los conceptos de «con el fin de recibir» o «con el fin de otorgar». Todo es un juego de niños, un período preparatorio que debemos atravesar para acumular diversos Reshimot (registros espirituales) para el futuro. La intención se adquiere al percibir al dador, al sentir a alguien más, alguien distinto y diferente a uno mismo.

En este mundo, hasta que no cruce el Majsom, no siento a los demás; no percibo nada fuera de mí porque mi deseo de recibir está muy poco desarrollado. Si no percibo lo que hay fuera de mí, no tengo intención.

¿Hacia quién se desarrollará la intención de con el fin de recibir o con el fin de otorgar si no siento a nadie fuera de mí? El hecho de que perciba la existencia de otras personas no significa que estén fuera de mí. Las percibo como lo hace un bebé; un bebé no se preocupa por nadie más y es incapaz de percibir a nadie más que a sí mismo.

Busca refuerzo en el Creador ¿Qué factores determinan el ritmo de avance?

De igual modo, somos incapaces de percibir al otro como dador o receptor, y por lo tanto, no podemos desarrollar una intención con el fin de recibir o con en fin de otorgar. No comprendemos esto, simplemente estamos inmersos en nuestra naturaleza, atrapados en el deseo de recibir.

En cuanto a la intención, no existimos en absoluto dentro de este ámbito, ni con el fin de recibir ni con el fin de otorgar. En este sentido, nuestro estado es como un punto creado por el Creador de la nada. Él creó el deseo de disfrutar sin ninguna intención; la intención surgió solo en Maljut del mundo del infinito cuando comenzó a percibir al dador.

Esto ocurrió en los mundos en la etapa cero, mientras que la preparación tuvo lugar durante el descenso de los Partzufim (estructuras espirituales) de arriba hacia abajo. En aquel entonces, la creación, la intención y el deseo aún no existían.

Ahora comenzamos desde abajo hacia arriba, partiendo del deseo de disfrutar sin intención. Después del Majsom (barrera), comenzamos a adquirir la intención “con el fin de recibir” en la línea izquierda, en las Klipot; y a la inversa, “con el fin de otorgar” en la línea derecha, dentro de la santidad; y en la línea media adquirimos la intención en la medida en que podemos asemejarnos al Creador en intención durante el acto de recibir.

La responsabilidad colectiva en el sistema de Adam HaRishón

Pregunta:

¿Por qué nuestro grupo, que se esfuerza enormemente en el estudio y en todo lo posible, aún no alcanza el nivel que, aparentemente, corresponde a sus esfuerzos?

Respuesta:

Lo veo de una manera completamente diferente.

Existimos dentro de un sistema llamado el alma de Adam HaRishón. Somos parte de esta alma colectiva, unidos en todos los países por un objetivo común: guiar a muchas personas, si no a todas, hacia adelante. No tenemos derecho a centrarnos únicamente en nosotros mismos.

Si mi tarea actual es guiar a varios millones de personas, entonces, hasta que no tenga la fuerza para hacerlo, por estar conectado con ellas, no podré avanzar ni un milímetro. Por lo tanto, no se debe comprobar si he avanzado. Ese milímetro de progreso llegará solo cuando tenga la fuerza para guiar a todos esos millones de personas, hasta la última persona. Entonces avanzaré.

Por ahora, se debe medir el progreso por la fuerza que he adquirido para guiar a más personas, y luego a muchas más. Y aunque aún no he avanzado ni un milímetro, estoy acumulando fuerza constantemente. Esos millones están empezando a despertar; están adquiriendo la capacidad de moverse.

Si dices: «¿Dónde está el progreso? ¡Mira cuánto esfuerzo he invertido!», estás abordando esto con una perspectiva equivocada. En efecto, no he avanzado, pero lo que he invertido permanece dentro de mí. Ya he adquirido estas fuerzas, están en mi interior.

Así, hay una gran cantidad de almas listas para unirse a mí, y se están uniendo, todo esto es el resultado. Simplemente no quieres verlo, te fijas en que todavía no hay un progreso visible; correcto, no diría que lo hay.

Lo hay, pero es extremadamente sutil, y por supuesto, no corresponde al nivel que podríamos alcanzar si actuáramos solos. Pero ¿qué se puede hacer? No calculo cómo avanzaría si estuviera solo. No depende de mí, y no es mi función.

¿Debería simplemente retirarme a comulgar con el Creador, y ya está? Una persona no elige el tiempo ni el estado en que existe ni las acciones que debe realizar.

De hecho, vemos que esto es precisamente lo que está sucediendo: cada día, decenas, sino cientos, de personas en todo el mundo se unen a nosotros. El mundo avanza hacia un estado en el que pronto veremos la postura colectiva que la gente adopta y la actitud ante la vida que abraza; todo se hará evidente. En pocos años, verás cómo todos ya te comprenden, incluso sin que hayas hecho nada para ello. Claro que no es que no hayas hecho nada; estás invirtiendo tus esfuerzos hoy, y de alguna manera, llegan a ellos. Este es el resultado tangible de nuestros esfuerzos.

Así pues, no intento evaluar nuestro progreso examinando algún sector minúsculo y aislado, es imposible medirlo de esa manera; por otro lado, debemos ser conscientes de ello, no debemos caer en la desesperación por el hecho de que, aparentemente, estemos estancados. No estamos estancados. El hecho de que sigamos publicando libros, produciendo películas, impartiendo clases y conferencias, y organizando más grupos, todo esto está teniendo un efecto.

Sin embargo, no podemos medir el nivel espiritual que nos está destinado, porque hasta que no hayamos guiado a un número determinado de personas de la comunidad global, hasta que no hayamos reunido una masa crítica, no podremos ascender a ese plano Superior.

La actitud hacia el grupo como motor de cambio

Pregunta:

¿Qué significa trabajar en grupo en diferentes estados?

Respuesta:

Debo ver al grupo en el estado en el que yo mismo quiero estar. Debo guiarlo hacia ese estado, y entonces recibiré ese mismo estado de él.

Si fuéramos socios y yo me asegurara de que todos se enriquecieran, yo también me enriquecería. Hay una condición, si solo piensas en ti mismo, no te enriquecerás, pero si piensas en tus socios, sí, porque de esta manera adquieres sus Kelim, su riqueza, su patrimonio. Y con esto entras en la espiritualidad.

Pregunta:

¿A qué ritmo podemos impulsar artificialmente el progreso del grupo?

Respuesta:

Todo lo que hacemos en contra de nuestro deseo nos parece artificial, pero no son acciones artificiales. Así debe ser.

Pregunta

¿Con qué frecuencia debo inspirar a los compañeros?

Respuesta:

Constantemente, sin interrupción. No debes descansar hasta que todo el grupo esté inspirado.

Pregunta:

¿Con qué acciones puedo incluir a un amigo dentro de mi y unirme a él?

Respuesta:

Son acciones muy sencillas, trata al grupo como te gustaría que te trataran a ti. Una sola frase. Observa la sencillez de mis palabras, como si se las explicara a niños.

Si alguien de la calle nos oyera, se sorprendería de nuestra conversación. Escucha la grabación de la lección de nuevo y verás que, sin contenido profundo, da la impresión de que estamos en un jardín de infancia. No hagas a los demás lo que no es bueno para ti; hazles lo que deseas para ti (se trata de aplicar el principio de amor al prójimo en el trabajo en el grupo espiritual).

Lectura Lo que es odioso para ustedes, no lo hagan a sus semejantes

La fuerza oculta del grupo y el avance espiritual

Pregunta

¿Existe alguna diferencia entre el concepto general de fe y la fe por encima de la razón?

Respuesta:

Es muy difícil explicar el concepto de «por encima de la razón» ante el Majsom. Pero durante el periodo de preparación, se puede explicar de la siguiente manera: una persona no se limita a estar presente en el grupo, sino que debe esforzarse, anularse ante los amigos y aceptar lo que existe en el grupo por encima de la razón.

Esto significa que quiere dejarse influir por sus amigos. En otras palabras, empieza a convencerse a sí mismo de que lo que oye de ellos es correcto. Esto es, sin duda, un «lavado de cerebro». Rabash escribe que el hábito se convierte en una segunda naturaleza.

Lo diré de otra manera. Formamos parte de un grupo en el que hay algo revelado y algo oculto. Las fuerzas ocultas, desconocidas para nosotros, son quienes realmente somos; esto ya es una fuerza espiritual. Y la fuerza que se nos revela es lo que vemos como una muestra de lo imperfectos que aún somos.

Por este motivo, para una persona que forma parte de un grupo y que se rebaja ante él, no importa en qué nivel se encuentren sus compañeros. Al convencerse a sí misma de que es «pequeña», recibe la influencia de la fuerza oculta presente en el grupo. Puede que el grupo en su conjunto no se encuentre en un alto nivel de espiritualidad, pero a través de él, recibe fuerzas de su raíz espiritual que ellos mismos aún no han recibido.

Resulta que un grupo puede estar formado por veinte personas, ninguna de las cuales es especialmente especial. Pero, de repente, una de ellas decide que quiere estar al 100% bajo su influencia. Entonces se ve influida por la fuerza espiritual interna del grupo, e incluso por cosas cuya existencia los demás ni siquiera sospechan, ni saben de dónde provienen.

En otras palabras, no creas que si alguien se rebaja ante el grupo, recibirá lo mismo que los demás o será corregido en la misma medida que los demás. No, será mucho más que eso.

Puede alcanzar la espiritualidad aprovechando la fuerza del grupo, aunque todo el grupo se encuentre todavía en la corporalidad. En esencia, una cosa no está relacionada con la otra, ya que lo que les corresponde a ellos viene en función de su trabajo personal, mientras que lo que le corresponde a él viene en función de su trabajo personal. Por lo tanto, digamos que para mi avance personal no es importante lo que les esté pasando a vosotros. Como dice el refrán: «He aprendido de todos mis alumnos». Los alumnos pueden ser pequeños, pero a través de ellos es posible adquirir una sabiduría inmensa.

El poder de la fe en el grupo durante la preparación espiritual

Pregunta:

¿En qué consiste la fe en el trabajo espiritual durante el periodo de preparación?

Respuesta:

No estamos hablando de la gente corriente, de las masas. La sociedad de la que puedo recibir influencia es nuestro grupo.

¿Qué es la fe ante el Majsom para nosotros? Rabash escribe en sus artículos que, ante el Majsom, existe la fe en los libros y en quienes los escribieron, los sabios. Estas cosas llegan a una persona únicamente a través de un grupo. Es decir, el «lavado de cerebro» del grupo crea en mí un conocimiento que en realidad no alcanzo, pero, dado que una fuerza externa me controla, me lo presenta como un hecho.

Lo vemos en las masas, en el exterior, y también deberíamos aprovecharlo aquí, en el interior. Es decir, si decidimos hablar de Baal HaSulam, Rabash, El ARI y Rashbi como personas que son nuestros maestros, que nos guían hacia adelante, y que lo que dijeron es sagrado para nosotros y está por encima de todo lo demás, entonces el grupo debería «lavarme el cerebro» con esto, de modo que el poder que obtengo de ello se llama fe.

Yo mismo aún no he llegado a esto con mis cinco sentidos de tal manera que se convierta en una realidad para mí. No he llegado al final de mi proceso de corrección, en el que pueda decir que todo es para bien y que el Creador solo hace el bien. Todo esto no es más que palabras para mí.

Pero como formo parte de un grupo, lo recibo de ellos de una forma que, para mí, convierte las palabras en hechos. El poder que lo convierte en hechos se llama fe. Por eso, en lugar del conocimiento, en lugar del logro, utilizo el poder de la fe.

Supongamos que tengo delante un vaso de té y estoy dispuesto a pagar diez shekels por él. Del mismo modo, gracias al poder de la fe, puedo estar dispuesto a pagar diez shekels por algo que no veo ni conozco. Por ejemplo, me dicen que me tome un vaso de cerveza, pero yo no sé nada de cerveza; me dicen que está muy buena y yo les creo, así que pagaré diez shekels por ella.

Creo tanto en ello que daría un millón, daría toda mi vida solo por conseguirlo. Todo depende de la fuerza de la fe por encima de la razón que recibo del grupo. Es decir, la fe es en lugar del conocimiento.

Cuando estoy por debajo de Majsom, no tengo ninguna otra fuerza que me permita alcanzar la meta. Aunque no siento esa meta, ni la veo ni la oigo, solo el poder de la fe que recibo de mis amigos puede ayudarme. Nada más puede servirme como catalizador.

La barrera espiritual El Majsom. Conceptos básicos de Cabalá

La idolatría que constantemente despierta en nuestro interior es, en realidad, para nuestro beneficio. Gracias a ella, nos acercamos cada vez más a la meta. En verdad, no existe una distancia entre nosotros y el Creador como solemos imaginarla: una distancia de 6000 años o 125 grados.

La distancia se expresa en la precisión con la que puedo discernir las categorías de “yo” y “el Creador”, aquello que nos separa y lo que tenemos en común.

La distancia entre yo y el Creador se mide por la profundidad de las cualidades y definiciones internas que puedo discernir. Si comprendemos qué es el Creador en la Cabalá y nos relacionamos con la realidad de esta manera, es más correcto, porque no necesito huir a ningún lado, sino simplemente concentrarme en lo que hay en mi interior para ver cuánto más comprendo quién es el Creador, quién soy yo, qué significa ser igual a Él en cualidades, acercarme a Él y expresar estos conceptos en verdaderas categorías espirituales.

Saber más Todo se alcanza por medio de la equivalencia de forma

Es importante que siempre recuerde las definiciones correctas. Si en medio del día me encuentro con alguna confusión, debo reflexionar profundamente, tomar El Estudiar las Diez Sefirot y buscar las definiciones de qué es el Creador, qué es la creación, qué significa la equivalencia de la forma, qué significa acercarse a Él, qué significa «Uno, Único y Unificado» y qué significa «No hay nada más que Él». Si aclaro todas estas definiciones, entonces dirigiré correctamente mi «instrumento» (mis vasijas, deseos, Kelim) hacia la meta.

Una vez pasé dos meses en un campo de entrenamiento militar observando cómo se enseña a la gente a apuntar correctamente. Hay diagramas especiales que explican cómo hacerlo, cómo tener en cuenta el viento, la distancia, la posición de la cabeza y cómo se debe cargar el arma. No se ve el objetivo, ya que está a 30 kilómetros de distancia, pero hay que dirigir el proyectil con la mayor precisión posible.

La señal de progreso: Por qué la impotencia es avanzar hacia la espiritualidad

Cuando una persona se esfuerza y siente que no obtiene respuesta, es precisamente esa sensación de que no hay reacción alguna desde Arriba ante sus acciones lo que constituye una señal de progreso.

Si llegara a sentir que todo va bien, que está avanzando, eso sería una mala señal que indicaría que no está haciendo ningún esfuerzo. Y es que el verdadero y correcto esfuerzo hacia la meta consiste en que, aunque no lo sepa, «pulsa el botón correcto», lo que significa que no recibe ninguna recompensa en forma de honor, poder, riqueza ni ninguna otra tentación en forma de obsequios o pagos de este mundo material.

Si realmente se esfuerza por alcanzar la meta, y no por los placeres de este mundo, entonces desarrolla la sensación de que no hay respuesta desde Arriba a sus acciones. Y esta es la señal más clara de que está siendo guiado precisamente hacia la meta sin la más mínima desviación, de que se están despertando definiciones exactas sobre cómo trascender el deseo de recibir espiritual y de cuál es la meta en la que debe pensar. La respuesta correcta a los esfuerzos es la impotencia, la desesperanza y la pérdida de orientación.

¿Cuándo sentimos impotencia y desorientación en nuestro deseo de recibir? Es cuando una persona alcanza un estado más avanzado, cuando no encuentra satisfacción. Esto es señal de que se ha acercado un poco más a la meta, hacia la espiritualidad.

Si se siente peor en su deseo de recibir al pasar de un estado a otro, eso significa que ha avanzado hacia la espiritualidad, que la insatisfacción en su deseo de recibir va en aumento.

¿Dónde se revela el Creador? Más allá del deseo de recibir

Pregunta:

¿Cómo llamamos a la plegaria por un amigo, por la sociedad?

Respuesta:

Una plegaria por un amigo se define como todos mis pensamientos y deseos dirigidos hacia lo que está fuera de mí. No me importa lo que haya fuera de mí: el Creador o toda la humanidad.

Solo en estados verdaderamente avanzados, aquellos que preceden al cruce del Majsom (la barrera) y a la formación de una plegaria propiamente dicha, comenzamos a sentir que el Creador y el mundo que nos rodea son uno y lo mismo. Esto se debe a que somos incapaces de sentir nada fuera de nuestras vasijas (Kelim).

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Entonces, ¿cómo puedo, a pesar de todo, salir de mi propia vasija (Kli) a través de mis sensaciones y ver quién soy yo y quién es el Creador? Lo que se percibe en los Kelim del mundo entero y lo que allí se me revela, es, en esencia, la manifestación del Creador en relación conmigo.

El Creador se revela en los Kelim. Si lo revelo en mi propio Kli, esto se denomina “este mundo”. Pero si lo revelo en los Kelim de todas las demás almas, esto se denomina el mundo venidero, el mundo espiritual o el Creador.

De la unificación colectiva al Creador

Pregunta:

¿Cómo se pueden reunir todas las aspiraciones hacia el Creador?

Respuesta:

Una persona no puede reunir por sí sola todas sus aspiraciones hacia el Creador. Si contamos con una reserva de esfuerzos que se renueva constantemente y nos aseguramos de que se mantenga y crezca sin cesar, entonces podremos lograrlo.

Toma un libro de oraciones común y verás que está organizado como si uno entre muchos se dirigiera al Creador. Por todas partes dice «nosotros», «nosotros», «nosotros»… Así es como los cabalistas, miembros del Sanedrín (Gran Asamblea), lo compusieron para nosotros antes del exilio. Establece la actitud correcta, en la forma correcta, y de acuerdo con estas etapas, una súplica al Creador.

Así pues, todo esto es la labor de una persona del colectivo hacia el Creador. De lo contrario, es imposible. Hay ciertas oraciones muy específicas en las que una persona se dirige al Creador a solas. Pero incluso en este caso, se dirige a Él como representante de la sociedad, como lo que se denomina un mensajero de la sociedad. No puede ser que se dirija a Él por su cuenta.

No hay otra nación tan unida por su naturaleza animal como los judíos. Cualquier otra nación puede vivir separada, una parte aquí, otra parte allá. Pero esta nación, por su propia naturaleza, incluso cuando está dispersa por todo el mundo, conserva los lazos entre sus partes.

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Lo mismo ocurre con la cuestión de su propio país y de la unificación. Hay muchas naciones cuyos países apenas logran mantenerse a flote, naciones que no sienten ningún vínculo con todas las instituciones del Estado. Pero para nosotros, esto forma parte de nuestra propia naturaleza.

Simplemente no podemos prescindir de ello: sin organización, sin unidad, sin estar unidos en un determinado mecanismo, verdaderamente como nación. Y todo esto se debe a que, en lo más profundo, yace una naturaleza espiritual orientada hacia la meta.

Para comenzar a comprender el camino, surge una pregunta esencial: ¿Qué significa el proceso de adquirir un Kli? El autor responde de forma directa: Adquirir un Kli es el proceso mediante el cual se determina la actitud correcta hacia la espiritualidad: cómo me la imagino, cómo me sintonizo con la onda espiritual, y hasta qué punto estoy preparado para desconectarme de este mundo con el fin de dedicarme por completo a la espiritualidad.

Esto es lo que se conoce como «construir un Kli para la espiritualidad». Un Kli es un deseo.

Pregunta:

¿Entonces tenemos que luchar contra cada nuevo obstáculo?

Respuesta:

Sí, ella puede.

Pregunta:

Dos mujeres viven. ¿Hay algún tipo de raíz en esto de que un niño necesita un padre, pero una niña no?

Respuesta:

Un niño, algún día será atraído hacia su padre, a un hombre adulto, pero una niña, no.

Pregunta:

Pero cuando se dice, “nuestro destino femenino”, ¿Significa que todo el tiempo, la parte femenina experimenta algún tipo de divorcio? ¿No será una secuela?

Respuesta:

No.

Pregunta:

¿No le dirá la madre a ella, que es bueno estar solo?

Respuesta:

Pienso que no, lo que ahora le falta a la niña con su padre, posiblemente lo sentirá después cuando empiece a conocer chicos. Entonces, ella corregirá esta falta de comunicación.

Pregunta:

En general, cuando una chica conoce a un chico, ¿Qué es lo que quiere ver en él? ¿Tendría que ser él como el padre de ella? ¿O tiene alguna otra cosa la chica? Usted alguna vez mencionó que cuando un hombre conoce a una mujer o un chico conoce a una chica, busca en ella a su madre.

Respuesta:

¡Eso por seguro!

Pregunta:

Y cuando una chica conoce a un chico, ¿Qué es lo que busca en él?

Respuesta: