Al profundizar en cómo estudiar Cabalá de forma espiritual, entendemos que tenemos un único Kli (vasija), llamado Maljut. Este Kli es incapaz de recibir para otorgar. Se puede utilizar de una manera que se asemeje a una vasija (Kli) de otorgamiento, pero para transformar verdaderamente el Kli en uno que reciba con el fin de otorgar, primero hay que realizar una enorme cantidad de trabajo preliminar. Este trabajo preparatorio se denomina la corrección general del Kli.
Con este fin, se construye una pantalla sobre ella, de modo que todos los deseos dentro de Maljut actúen sin buscar el propio beneficio. En cada deseo, la grandeza del Creador y la grandeza de la meta deben cobrar tal importancia que ninguno de los deseos desee permanecer en un estado opuesto a la conexión con el Creador.
Cuando sientes en todos tus deseos que ninguno de ellos quiere separarse del Creador, entonces, en cada uno de ellos, intuyes que la separación radica en recibir para uno mismo. En el momento en que tomas para ti, te separas instantáneamente del Creador. Entonces surge en ti un temor, como un fuego ardiente, y a esto se le llama estar bajo el poder de la restricción.
Una vez que te hayas dotado con ese escudo, será posible empezar a dar a cada deseo la forma de otorgamiento. ¿Qué significa esto? Le pides al Creador que te enseñe la manera en que Él te otorga lo que te da. No aprendes qué es lo que te da, sino precisamente cómo, de qué manera. Y el Creador te lo explica a través de Sus acciones. A esto se le llama: Por Tus acciones Te conoceremos.
¿Cómo se comporta un bebé? Solo desea recibir leche de su madre sin saber cómo ocurre, qué se hace para ello ni cómo se le alimenta; al bebé no le importa: Esto es simplemente lo que me merezco. Más adelante, el bebé empieza a comprender de dónde viene todo eso y cómo se lleva a cabo. Si un niño quiere parecerse a sus padres, primero observa con atención cómo actúan y qué hacen.
Del mismo modo, debes estudiar las acciones del Creador para comprender qué es el Kli en la Cabalá y su desarrollo. No se trata simplemente de que la Luz me llegue desde la Sefirá de Yesod; antes de eso, hay muchas acciones diferentes a través de las cuales el Creador influye en mí. Entonces, a partir de mi deseo anterior (cuando solo deseaba recibir la luz), surge un nuevo deseo: utilizar mi deseo natural de recibir para construir un sistema como el que posee el Creador al deleitarme.
El Creador tiene nueve sistemas a través de los cuales me deleita con placeres adaptados a mí. Y mi sistema, el décimo punto llamado Maljut, recibe estos placeres y los disfruta. Ahora bien, basándome en el hecho de que los disfruto, quiero construir un sistema que funcione exactamente igual que el sistema del Creador.
Por lo tanto, debo adquirir todo este sistema de Él, pero a la inversa, es decir, en sentido contrario a mi deseo de recibir.
¿Cómo lleva a cabo Maljut, tras haber recibido uno de los muchos placeres correspondientes a un deseo específico y haberlo disfrutado, un acto de otorgamiento? Literalmente, adquiere las primeras nueve Sefirot. Pero, ¿qué significa adquiere?
No es que las primeras nueve Sefirot simplemente esten adjuntas a Maljut y luego se utilicen conjuntamente, como solemos representar. Todas estas primeras nueve Sefirot deben integrarse en el sistema del deseo de recibir, el cual debe absorber esta forma en su interior. En otras palabras, el deseo de recibir adopta la forma interna del sistema del Creador.
No estamos hablando de Atzmutó (Su esencia), sino del Creador (Boré), es decir, de Su relación conmigo. Así, absorbo verdaderamente todos Sus sistemas en mi interior y, de acuerdo con mi deseo de recibir, los transformo para que actúen con el fin de otorgar desde allí, y no desde el deseo de otorgar.
El deseo de otorgar tiene su origen en Kéter de Yesod. Pero yo parto de Maljut e invierto estas primeras nueve Sefirot en nueve Sefirot invertidas, y así, ahora hay Luz directa y Luz reflejada. A través de este proceso, ahora poseo diez Sefirot de Luz reflejada. Esto corresponde a que Maljut se convierta en Kéter, mientras que Jojmá se transforma en Yesod, que ahora influye en Kéter que se ha convertido en Maljut para ella.
Cuando una persona lleva a cabo todo este trabajo, se vuelve verdaderamente como el Creador, no solo en sus acciones, sino también en su condición espiritual.
La condición espiritual de saber Qué es el Estudio de las Diez Sefirot
Escrutinio práctico
Pregunta:
¿Qué metamorfosis ocurre entre los descensos y los ascensos? ¿En qué consiste el cambio en la transición de un estado a otro?
Respuesta:
Estas transiciones solo son posibles dentro de un grupo.
No es posible analizar, percibir ni medir este proceso, a menos que sea en relación con un grupo en el que tú, junto con tus amigos, se esfuercen por unirse como uno solo y anularse a en relación con la conexión común. Dentro de esta conexión, revelas la fuente, la fuerza Superior, que puede transformarlos a todos y llevarlos a esta conexión.
De esta manera, realmente te esfuerzas por revelar la imagen, el estado que realmente existe. Es lo único que existe.
Todas las demás ideas, que están desconectadas de esta realidad —como dímelo, demuéstramelo o explícamelo—, no son más que mera filosofía alejada de la materia y, sin excepción, serán malinterpretadas. Además, ese tipo de pensamiento te llevará a creer que puedes lograrlo por ti mismo. Por lo tanto, es imposible aprender o estudiar Cabalá en grupo sin tomar conciencia de la conexión con quienes comparten esta aspiración.
Una persona debe atravesar un sinfín de estados, pasando por innumerables realizaciones, definiciones y análisis antes de estar preparada para este tipo específico de unión y transformación, con el fin de dejar de percibirse a sí misma y percibir, en su lugar, al colectivo. En ese momento, descubrirá que ese colectivo es, de hecho, su propia alma.
Pregunta:
¿Cómo podemos aprovechar nuestros altibajos de forma colectiva? ¿Cómo podemos sintonizar con esa frecuencia específica en la que todos nos esforzamos en la misma dirección?
Respuesta:
Ya he hablado largo y tendido sobre esto, y ahora no quiero repetirlo.
Pregunta:
¿Quizás hay algún matiz sutil que aún nos falta?
Respuesta:
No falta nada. Todo se ha dicho miles de veces, lo tienes todo; si lo utilizas, encontrarás el modelo adecuado y te reconocerás en él. Si no, entonces no.
Comentario:
En esencia, usted ha explicado este sistema con gran detalle en numerosas ocasiones, pero sus alumnos siguen preguntando constantemente sobre lo mismo. Les da algunas explicaciones y les muestra matices más sutiles.
Mi Respuesta:
Depende de su avance. No lo puedo escrutinizar ahora contigo. No comprendes que un cabalista solo puede escrutar aquellas cosas que realmente percibe en el transcurso de una conversación.
Trabajar en Lo Lishmá y Lishmá
Pregunta:
¿Por qué se denomina trabajo a nuestro trabajo en Lo Lishmá si la meta de este trabajo es el Creador?
Respuesta:
Una persona que se encuentra en Lo Lishmá, lo quiera o no, trabaja para sí misma. Esto significa que tanto su trabajo como su meta y su esfuerzo son exclusivamente para ella misma. Cuando alcanza Lishmá, tanto su trabajo como su meta cambian, y ya no es la meta, sino el trabajo en sí mismo lo que se convierte en su recompensa. Entonces todo cambia.
Me he esforzado de diversas maneras para otorgarme a mí mismo, así como a ti, porque veo que eso es beneficioso. Aunque ese beneficio sea de lo más importante, ¿y qué? Al fin y al cabo, hago todo esto porque lo siento, yo, personalmente. Todo esto está relacionado con mi yo.
Si, como resultado de estos esfuerzos, la corrección llega desde Arriba, entonces todo en mi interior cambia al transicionar entre Lo Lishmá y Lishmá. El otorgamiento en aras de mi propia realización desaparece por completo. Lo que queda es el otorgamiento por el simple hecho de otorgar y la recepción en aras del otorgamiento, y eso es lo que hago.
Ahora es el esfuerzo en sí mismo lo que me satisface; quiero tener la oportunidad de realizarlo; prefiero este trabajo a tener cualquier otra meta que no sea el esfuerzo en sí.
Pregunta:
¿En qué piensa una persona que trabaja para sí misma en Lo Lishmá? ¿Qué debe alcanzar?
Respuesta:
Una persona que actúa en Lo Lishmá tiene muchas posibilidades. Existen muchos grados dentro del estado de Lo Lishmá. Hemos estudiado qué significa burlarse y qué significa odiar. Aquí hay diferentes grados: trabajar únicamente para uno mismo, trabajar solo para que otro no reciba, y así sucesivamente.
Actúa por él El gran valor de Lo Lishmá