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Por debajo de la línea entre la vida y la muerte: La intención de otorgar

En la actualidad, nos encontramos en un estado en el que el desarrollo parte de un punto que no es más que el deseo de recibir. ¿Qué es este Partzuf que parte de un punto? Es el grado de la intención en aras del otorgamiento

La pregunta es: ¿qué es el deseo y qué es la intención? En la espiritualidad, no es el deseo lo que se tiene en cuenta, sino únicamente la intención con el fin de otorgar. La magnitud de un Partzuf es la altura de su intención y, según el grado de esa intención, ya recibe con el fin de otorgar.

Por lo tanto, en nuestro ámbito, por debajo del Majsom, «no hay juicio ni juez»; cada uno hace lo que le place. De hecho, aquí no hay ni mandamientos ni transgresiones, porque todos los mandamientos y transgresiones existen únicamente en la intención. «Con el fin de recibir» se denomina transgresión, y «con el fin de otorgar» se denomina mandamiento.

Seguimos estando más abajo, en lo que se denomina el mundo imaginario, por debajo de la línea de la vida y de la línea de la muerte. Por encima del Majsom, cuando el alma está inmersa en los Klipot, esto se denomina la línea de la muerte, el estado de la muerte; y cuando está inmersa en la línea derecha, esto se denomina la línea de la vida. Pero nosotros estamos por debajo de todo eso.

De todo ello se desprende que la intención, la orientación, la conexión y un anhelo apasionado por el Creador son, en esencia, la medida de la espiritualidad de una persona.

Lo que se quiere decir no es el deseo en sí mismo, sino el grado de orientación de cada uno hacia el Creador, es decir, hasta qué punto el corazón de una persona se esfuerza apasionadamente por alcanzar al Creador y lo anhela. El estado espiritual de cada uno se mide en función de ello.

Una oportunidad para la vida: Cambiar el mundo desde el presente

Apasionado por el Creador Vida por el bien del encuentro entre el Creador y la creación

Para comprender cómo se traduce esta intención en la realidad cotidiana, analicemos el siguiente diálogo:

Pregunta:

¿Cómo puede una persona hacer algo que parece imposible?

Respuesta:

Convenciéndote a ti mismo de que, cuando piensas en positivo sobre el mundo, lo mejoras y contribuyes a que sea un lugar mejor. Esa es tu responsabilidad para con el mundo.

Comentario:

¿Cómo es que de repente ha entrado el mundo en nuestra conversación? Estábamos hablando de mi vida.

Mi Respuesta:

Has nacido para esto: para pensar en cómo puedes mejorar el mundo. Tú y solo tú. Al desear mejorar el mundo, estás pidiendo que cambie.

Pregunta:

¿Te das cuenta de que estamos hablando de gente corriente?

Respuesta:

Gente corriente. Si queremos cambiar nuestro mundo, entonces debemos pensar solo en una cosa: que queremos que cambie.

Pregunta:

¿Y eso es lo que significa vivir de verdad la vida?

Respuesta:

Por supuesto. Significa comprender que todo debe hacerse ahora, sin esperar.

Pregunta:

¿Y dónde está mi «yo» en todo esto? ¿Dónde está mi decisión personal?

Respuesta:

En el momento presente.

Pregunta:

¿Ahora mismo?

Respuesta:

Ahora mismo. Ahí es donde existe tu «yo». Más allá de eso, no existe. Si no te detienes y decides: «¡Ahora, solo ahora!», entonces ya no estás verdaderamente presente.

Pregunta:

Usted estudió las capacidades humanas. Creo que incluso trabajó en una investigación sobre la hipotermia y hasta qué punto puede aguantar una persona.

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Cuáles son los límites del potencial humano? ¿Puede una persona alcanzar realmente ese estado? ¿Es posible vivir de esta manera por el bien del mundo?

Respuesta:

Creo que sí. Simplemente tenemos que hablar con la gente sobre ello.

Pregunta:

¿Usted cree que lo que decimos realmente cala en las personas?

Respuesta:

Sí, ayuda.

Pregunta:

¿Cómo ocurre eso? ¿Por dónde cala en una persona para que cambie de repente?

Respuesta:

En el aire.

Pregunta:

Entonces, resumiendo: ¿cómo vive una persona la vida con «una sola flecha», con una sola oportunidad?

Respuesta:

Hay que pensar constantemente en mejorar el mundo. No se necesita nada más. Solo pensamientos, solo nuestros deseos.

Pregunta:

¿Y a qué se refiere con «mejorar el mundo»?

Respuesta:

A las buenas relaciones entre las personas.

Pregunta:

¿Tan sencillo como eso?

Respuesta:

Sí.

Una regla para medir la espiritualidad: Del egoísmo a la Verdad

Práctica solamente ayuda El punto de transición entre verdad y falsedad

Para aplicar este cambio de percepción y salir del ego, necesitamos una métrica precisa. Nuestra labor consiste en pasar de una evaluación basada en el principio de «dulce-amargo» a una basada en el principio de «verdadero-falso». Al fin y al cabo, al Creador se le llama Verdad.

La palabra «verdad» (Emet) está formada por las letras «Alef-Mem-Tav». «Alef» y «Tav» (la primera y la última letra del alfabeto) son los deseos situados en los dos polos extremos.

Y «Mem», en el centro, es la cualidad de Biná, gracias a la cual se pueden conectar estos polos y alcanzar la corrección, es decir, la verdad.

Determinar dónde reside la verdad y dónde la falsedad solo es posible en relación con un grupo de cabalistas, el entorno. Por mí mismo, dentro de mí mismo, carezco de las condiciones necesarias para ello; solo poseo un parámetro: mi ego. Para medir, necesito absolutamente un parámetro más fuera de mí mismo.

La función del entorno y el grupo de cabalistas para construir el alma

Tras un largo estudio y muchas aclaraciones en el grupo, un cabalista principiante comienza a sentirse a sí mismo en el sistema general (global) de deseos, entre otros «puntos del corazón». En relación con este entorno concreto, se me brinda la oportunidad de adquirir nuevos conceptos sensoriales: acercarme a él y alejarme de él, percibir su sistema global, mi inclusión en él, la necesidad de su apoyo, la comprensión de que es el lugar en el que revelaré para mí mismo el mundo Superior y al Creador.

Mientras tanto, en mi interior se va configurando una interacción entre dos fuerzas: yo mismo y el entorno. El entorno cobra peso y actúa como una fuerza contraria a mi «yo», a mi ego. Surge otra autoridad, ajena a mí, a la que empezaré a tener en cuenta y a considerar como una fuente de salvación, una palanca capaz de sacarme de mi estado actual, de este mundo.

Evalúo la dinámica «yo – entorno» y, como resultado de mis evaluaciones, obtengo medidas cuantitativas y cualitativas para evaluar las relaciones y fuerzas espirituales. Construyo una regla de medición: en un extremo estoy yo y en el otro está el grupo. Con esta regla ya puedo investigar, medir y representar el mundo Superior.

A partir de las relaciones «yo-grupo» se forma en mi interior una célula espiritual con la que puedo medir toda la realidad que está por encima de mí. De esta manera, construyo un alma en mi interior.

El grupo y yo El entorno es una fuerza espiritual: Cómo elegir el mejor entorno según la Cabalá

Reconocer el mal en uno mismo: El punto de partida de la corrección

Pregunta:

¿Qué está mal con nosotros, cuál es nuestra dolencia?

Respuesta:

Nuestra dolencia radica en que no podemos distinguir entre el bien y el mal, y no podemos reunir el bien dentro de nosotros mismos e integrarlo de tal manera que cubra gradualmente el mal. Es un camino muy difícil.

Pregunta:

¿Entonces estaremos buscando este bien? ¿Algo para tomar, como una pastilla, para escapar del mal? En otras palabras, con respecto al mal, ¿llegaremos a sentir que somos completos egoístas?

Respuesta:

Precisamente eso será considerado mal.

Pregunta:

¿Y entenderemos qué es el mal?

Respuesta:

Por supuesto.

Pregunta:

¿Y entonces pediremos algún tipo de remedio?

Respuesta:

Sí, al reconocer el mal en uno mismo, pediremos ese remedio. Porque a través del sufrimiento ya estamos atrayendo una iluminación de Luz benevolente que puede revelarnos dónde se encuentra realmente nuestro mal.

Comentario:

¿Es esto lo más importante? Siempre volvemos a este punto. Constantemente nos conduce hacia este punto: que la persona mire y se vea a sí misma como es: malvada, mala y defectuosa. Por lo general, a las personas se les dice lo contrario: “Todavía hay algo bueno en ti; eres capaz; puedes tener éxito”.

Mi Respuesta:

Eso existe solo como punto de partida. Pero, ¿quién eres realmente? Eres mal absoluto. Sin embargo, hay una chispa dentro de ti que te guiará. Y necesitas avivarla hasta convertirla en una llama.

Dónde se encuentra nuestro mal El mal es nuestra incapacidad de sentir amor

¿Qué significa realmente corregir el mundo?

Pregunta:

Usted dice que si me corrijo a mí mismo, todo el mundo aparecerá corregido para mí. Entonces, ¿por qué se necesitan tantos cabalistas para corregir el mundo si el mundo está dentro de mí?

Respuesta:

Corregir el mundo significa corregirse a sí mismo. No existes en algún vasto mundo externo y las personas que ves no existen por casualidad; ellas son partes de tu alma.

Por lo tanto, aparte de ti y el Creador, no hay nadie más. Todo lo que ves —el nivel inanimado, vegetativo, animado y humano— eres tú; ¡todos ellos son partes de tu alma! Al unirlos dentro de ti mismo, alcanzarás la completa unidad con el Creador. Esta será tu corrección completa para cumplir el verdadero propósito de la existencia.

Cuidar de todo el mundo: La responsabilidad espiritual con la humanidad

Durante nuestros estudios también debemos incluir la situación actual a nuestro alrededor en nuestra plegaria. Queremos equivalencia de forma con el Creador y que la fuerza Superior venga y nos corrija y realice la transformación necesaria dentro de nosotros.

Necesito esta transformación no para mí mismo y ni siquiera para otorgar contento al Creador desde mí, lo cual también es egoísta, de una manera un poco diferente, pero sigue siendo egoísta.

Quiero que todas las criaturas lleguen a tal nivel de conciencia en el que comprendan la meta y se acerquen a Él. ¿Por qué el deseo debe ser así? Este es el resultado de cuidar de todo el mundo, de toda la realidad.

Una persona que no solo incluye al grupo, sino a toda la humanidad, encuentra dentro de sí y activa fuerzas adicionales de su alma para esta solicitud. Después de todo, cada uno de nosotros contiene todas las fuerzas que existen en el mundo; por lo tanto, cuanto más ampliamos nuestra solicitud, con mayor fuerza activamos nuestra alma hacia el Creador.

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Debemos considerar por qué es necesario hacer eso. Esto es porque hemos recibido el privilegio de avanzar, de pedir y exigir al Creador que nos ayude a cumplir lo que se nos ha encomendado: ser una luz para las naciones del mundo y llevar la idea del propósito de la creación y cómo alcanzarlo, a nuestro pueblo y a todo el mundo. Una persona debe sentir que la culpa de que el mundo aún no esté corregido recae en ella. Por lo tanto, debe pedir corrección.

El ejemplo del Rabash: Sentir el dolor colectivo

Durante la guerra del Líbano, a principios de los años 80, Rabash y yo fuimos a caminar al parque como solíamos hacerlo. Él escuchaba la radio cada cinco minutos. En ese momento, la gente en Bnei-Brak no escuchaba la radio. Me sorprendí. ¡Después de todo, a nadie le interesa esto! A lo que él respondió: “No les interesa porque no sienten que sus propios hijos están allí ahora.” ¡Rabash lo sentía!

Nuestra oración e interconexión con el propósito de la existencia

Por lo tanto, tenemos que entender, aunque sea solo intelectualmente por ahora, como escribe Baal HaSulam al final de la Introducción al Libro del Zóhar, que si algo malo está sucediendo con nosotros, con nuestro pueblo, está sucediendo porque aquellos que han recibido la información de Arriba sobre cómo corregir el mundo y cómo atraer a toda la humanidad hacia el Creador, todavía no están realizando esto; no están haciendo su trabajo en su plenitud.

Así, tenemos por qué orar y una razón para pedir fuerza además de lo que usualmente pedimos y exigimos. Tenemos que sentir que somos responsables de lo que está sucediendo.

Por lo tanto, cuando intentamos formular nuestra petición desde mí mismo a través del grupo hacia el Creador, tenemos que incluir también estas cosas en ella. Ahora están viniendo hacia nosotros directamente, y no es por accidente que vemos y sentimos nuestra vida precisamente de esta manera. Estamos obligados a reaccionar a esto, comprendiendo que cómo corregir el mundo comienza y termina en la intención de nuestro propio corazón.

Somos responsables Corregir al mundo significa corregirnos a nosotros mismos

¿Cuándo nos desesperamos de nuestra propia fuerza en la vida espiritual?

Llegamos a desesperarnos de nuestra propia fuerza solo después de pasar por todas las búsquedas incorrectas. Apuntamos nuestro «rifle» hacia varios estados y cosas, y solo después llegamos al estado correcto, en el que verdaderamente sentimos este sentido de desesperación. Sin embargo, esto ocurre solo después de todos los demás estados.

Debemos pasar por todos esos estados, y pueden ser miles de ellos. No sabemos cuántos miles, tal vez podrían ser miles de millones de estados, y a través de su inclusión mutua unos en otros, todos existen dentro de nosotros.

Sin embargo, si recibimos un buen apoyo del entorno, los atravesamos sin siquiera sentir el ritmo al que están pasando, lo que nos hace comprender el valor de una buena guía en este proceso.

Solo juntos pensar en los demás Sintoniza la transmisión del Creador en la decena

Si la decepción final llega solo al final del camino, ¿por qué debemos recordarnos constantemente «No hay nada más que Él»?

Si una persona finalmente se desespera y luego se dirige al Creador sólo al final del camino, ¿por qué decimos constantemente: «No hay nada más que Él»? ¿Por qué debemos dirigirnos a Él todo el tiempo? Parece que uno podría sentarse, esperar, olvidarse de Él y trabajar en uno mismo como si Él no existiera, hasta que finalmente uno se decepcione de todo, y entonces algún «punto«» en la mente y el corazón despierte y nos recuerde volvernos a Él.

La cuestión es que, si no nos relacionamos incesantemente con «No hay nada más que Él», entonces todo el esfuerzo que aparentemente hacemos por nosotros mismos está dirigido hacia otro objetivo. Fallamos el blanco y no avanzamos en la dirección correcta.

¿Qué significa «decepción de nuestra propia fuerza»? Es una decepción destinada a establecer que «No hay nada más que Él». Ese es el verdadero punto de la decepción.

Todo es hecho desde arriba Vivir en la realidad de «No hay nada más que Él»

¿Qué es y cómo saber si hemos alcanzado el estado de Corrección Final?

¿Qué significa alcanzar la corrección final? Ahora estamos en cierto estado. ¿Qué significa alcanzar la corrección final en este estado? Significa alcanzarla con todo lo que tenemos actualmente. No sabemos qué más tendremos después, o si siquiera habrá algo más de lo que tenemos ahora. Tal vez lo que hemos alcanzado hasta ahora ya es la corrección final y no hay más grados. ¿Cómo podemos saber en qué peldaño de la escalera estamos? No sabemos nada.

Si ahora podemos conectar completa y absolutamente nuestras cualidades dentro de nosotros mismos, el estado en el que estamos y nuestro entorno (tanto nuestras condiciones internas como las externas), junto con el Creador, y si podemos unir todos estos factores en un solo todo unificado, sin ninguna diferencia entre ellos, esto constituye nuestra corrección final.

Lo que sucederá en el siguiente grado y si acaso existe, ¿quién lo sabe? ¿Quizás todo está a punto de revelarse en el próximo instante? No debemos pensar en lo que será. Debemos actuar ahora.

Si en este punto nos desilusionamos de nuestra propia fuerza y nos volvemos al Creador, esa es la mejor acción posible. ¿Por qué?

Es porque si realmente intentamos conectar estas tres variables juntas, llegamos a la consciencia de que no podemos. Esto es una señal de que verdaderamente nos dirigimos a unir estos tres factores. Es como una persona que apunta con un rifle, donde alinea su ojo, el cañón y el objetivo en una sola línea recta. Si clamamos al Creador que somos incapaces, esto es una señal de que en verdad lo hemos encontrado. Si no estamos dirigiendo precisamente nuestro clamor al Creador, todavía creemos que podemos tener éxito por nuestra propia fuerza.

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Si realmente nos volvemos al Creador y el Creador realiza esta unificación por nosotros en nuestro grado, es como si estuviéramos en el final de la corrección. Adquirimos una Luz interna, una posición espiritual, quizás una parte del final de la corrección. Pero, ¿cómo sabríamos que es solo una parte? No lo sabríamos. No lo sabemos todo y, en consecuencia, no conocemos el valor de esa parte dentro del cuadro general. Los cabalistas dicen que hay otros seiscientos veinte estados como este hasta que la persona alcanza el final de la corrección.

La unificación de Israel, la Torá y el Creador

La persona se desilusiona al intentar unir a Israel, la Torá y el Creador como uno solo. Solo de este trabajo nos desesperamos. Este es el trabajo, y esto es lo que significa «No hay nada más que Él». Nos desesperamos de nuestra incapacidad para realizar esta unificación. No hay nada más que hacer sino esto.

Además, si nos desesperamos por no poder realizar esta unificación y nos volvemos al Creador, es señal de que en verdad estamos cerca de la unidad, quizá ya dentro de ella, porque nos dirigimos al Creador precisamente desde el estado al que hemos llegado y queremos conectar ambos: «No hay nada más que Él». ¿Qué más hay además de esto? Está así de estrechamente conectado.

Este es el signo de que verdaderamente nos hemos dirigido al Creador y no a algo que imaginamos como el Creador. Es la prueba de que hemos dirigido nuestro camino y nuestra visión precisamente hacia Él.

¿Puede una persona imaginar al Creador tal como Él es antes de la adhesión?

Si una persona se dirige al Creador, se está orientando correctamente hacia lo que es el Creador. Todavía no lo ve. Lo verá más adelante cuando el Creador le ayude y le conceda la sensación de adhesión. Sin embargo, ya está dirigido hacia el Creador.

Esto se puede ilustrar de la siguiente manera: Una persona busca al Creador por sí misma, sabiendo que Él está detrás de una cortina, y llama: «¿Dónde estás? ¿Dónde?». Cuando siente que es incapaz de encontrar al Creador por sí misma, se decepciona y clama con frustración: «¡Revela dónde estás!».

Esto es una señal de que la persona realmente ahora está de pie ante el Creador. Y en ese momento, el Creador le responderá.

En el trabajo espiritual, para lograr un verdadero cambio de paradigma, la persona necesita atravesar distintas etapas de desarrollo. Aparte de obtener la medida completa del deseo de recibir, dándole a uno todo el material que necesita para su trabajo, este es el grado que lleva a uno a Lishmá [en Su nombre]. Es como dijeron nuestros sabios (Pesajim 50b): «Siempre debe uno ocuparse en la Torá y las Mitzvot Lo Lishmá [no en Su nombre], pues de Lo Lishmá se llega a Lishmá».

Uno debe tomar todas las medidas adecuadas para llegar a Lishmá, porque si no se esfuerza por esto y no alcanza Lishmá, caerá en la trampa de la sirvienta impura (Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zóhar).

Si una persona desea pasar de su estado actual (1) al siguiente estado (2), debe comprender hacia qué se esfuerza. En el primer estado, debe ser capaz de sentir el segundo estado y desearlo por encima de todos los demás estados posibles que puedan presentársele. Si realmente desea el segundo estado más que cualquier otra cosa, despierta una fuerza llamada la Luz que reforma, la cual lo transfiere del primer estado al segundo.

Esta transición no significa que el llenado dentro de mí cambie: «Antes, sabía una cosa y ahora sé otra. Antes, sentía de una manera y ahora siento de otra». No, la acción de la Luz produce un resultado diferente: antes, pensaba de acuerdo a un sistema, y ahora mi sistema de pensamiento ha cambiado. Antes, sentía de acuerdo a un sistema, y ahora mi sistema de sentimiento ha cambiado. A través de la Luz que reforma, no es el contenido de la mente y el sentimiento lo que cambia, sino la mente y el sentimiento en sí mismos. Así es como paso al siguiente estado.

Por lo tanto, ya en el primer estado, la persona en realidad no quiere cambiar el llenado. Eso no es lo que importa. Lo que importa es que el sentimiento y la mente por ellos mismos cambien. Quiere que se vuelvan otorgadores en lugar de receptores.

Pregunta:

¿Cómo puede uno imaginar este nuevo patrón?

Respuesta:

Llega a través del esfuerzo y la contemplación. El tiempo también cumple su papel. Pero si no deseas que el proceso tome mucho tiempo, ¡apresúralo!

Hay dos estados: el estado actual, que es el primer estado, y el siguiente, que es el segundo estado. En cada estado tengo tanto sentimiento como mente. En ambos estados hay llenado, pero en el primer estado el llenado es malo, mientras que en el segundo es bueno. Me elevo por encima de ambos y pido una nueva vasija, un nuevo sentimiento y una nueva mente. No pido un llenado diferente, sino un corazón y un cerebro diferentes.

Así es como avanzamos por la fe por encima de la razón, pasando de la separación a la adhesión. Lo que me importa no es si la plenitud dentro de la vasija es buena o mala, sino lo que hago por encima de ella al elevar Or Jozer (Luz reflejada).

Pregunta:

¿Cuál es la diferencia entre pedir llenado y pedir un nuevo sentimiento y mente?

Respuesta:

La intención. Cambio mis intenciones.

Pregunta:

Pero por naturaleza, el deseo quiere llenado. ¿Cómo puede cambiar a una petición diferente?

Respuesta:

A través del Or Makif (Luz circundante), que retorna a la fuente. A través de la Torá.

Pregunta:

¿Sé por qué estoy esforzándome, o simplemente quiero algo nuevo?

Respuesta:

Lo sé, después de todo, estoy trabajando con mi deseo. Debo al menos tener algo de entendimiento de lo que es el otorgamiento.

Pregunta:

¿Cuál es el proceso real de pasar del primer estado al segundo?

Respuesta:

Un cambio de actitud de uno mismo hacia el Creador.

Pregunta:

¿Qué sucede exactamente con mi mente y mi sentimiento durante esta transición?

Respuesta:

Todo depende de qué sea más importante para mí. La mente y los sentimientos son yo. La Luz actúa sobre mí y cambia mis prioridades.

No puedo cambiarme a mí mismo por mi cuenta porque verdaderamente me conoceré solo al final de la corrección. Por ahora, solo estoy algo familiarizado con el “animal” en el que vivo, pero no con mi verdadero yo. Debo salir de ese “animal”, separarme de él para que se mantenga a mi lado, y solo entonces comenzar a trabajar en mí mismo; y después, comenzaré a saber quién soy realmente.

A partir de tus acciones te conoceremos Un torrente de Luz sobre la diferencia potencial del deseo

Pregunta:

Según lo que escribe aquí Baal HaSulam, ¿Significa eso que no todo el mundo alcanzará la intención de Lishmá?

Respuesta:

Cualquiera que tenga una atracción genuina hacia la Sabiduría de la Cabalá ya desea, al menos internamente, cambiarse a sí mismo. Puede que aún no lo perciba o lo comprenda, pero ya está preparado para ello. Tal persona posee una demanda interna y no está dispuesto a permanecer como es. Busca una verdadera transformación.

La diferencia entre la Sabiduría de la Cabalá y la filosofía

Pregunta:

El diálogo que mantengo conmigo mismo, tratando de entender por qué sufro, ocurre dentro de mis Kelim ordinarios. ¿Realmente puedo investigar la fuente del sufrimiento dentro de ellos?

Respuesta:

Comprendiendo esto, tu diálogo contigo mismo realmente ocurre dentro de Kelim ordinarios (vasijas). Sin embargo, debido a que trabajas de acuerdo con el sistema descrito por personas que ya se han corregido a sí mismas y han alcanzado el estado de Gmar Tikún (el final de la corrección), recibes de ellos una fuerza llamada Or Makif (Luz circundante).

Naturalmente, sin ayuda desde Arriba, continuarías girando en torno a las mismas preguntas con tu propio intelecto y deseos y nunca te elevarías por encima de ellos. Todas tus investigaciones permanecerían en el mismo plano, como ocurre con los filósofos.

¿Cuál es la diferencia entre nosotros y ellos? Ellos usan el intelecto, pero no atraen la Luz circundante sobre sí mismos.

Si estudias los libros correctos, las fuentes auténticas, con la intención de atraer la Luz circundante, entonces comienzas a utilizar una fuerza, una altura, que existe por encima de tu naturaleza. Esta es la diferencia.

Si, en tus investigaciones, dependes únicamente de tu propio intelecto, como hacen los filósofos, entonces permaneces en el mismo plano. En tal caso, no hay corrección a través de la Luz circundante. Simplemente te vuelves más inteligente dentro del marco de este mundo. Pero esto no te da la capacidad de liberarte del sufrimiento ni de alcanzar su fuente.

Todo lo que posees son conclusiones alcanzadas a través del razonamiento. Esto se llama filosofía; uno no atrae la fuerza Superior para ser corregido por ella. Atraer la fuerza Superior no es para habitar con el sufrimiento o para llenarlo, sino para alcanzar su fuente; este es el trabajo de un ser humano.

Pregunta:

Pero la persona debe saber qué pedir.

Respuesta:

Hay muchas sutilezas aquí. Cuando la Luz circundante comienza a influenciarnos, nuestra solicitud cambia. Dejamos de pedir llenado y comenzamos a pedir corrección. Comenzamos a desear llegar a ser semejantes a la Luz misma, al principio sin entender lo que nos sucede y luego con conciencia.

La primera fase (Bejiná Álef) de las cuatro fases de la Luz directa desea recibir y disfrutar de la Luz. Sin embargo, después de algún tiempo, de repente comienza a desear otorgar, así como la Luz otorga. Esto es el resultado de la influencia de la luz Superior sobre nosotros.

Sin esta maravillosa propiedad, nunca podríamos alcanzar nada.

La diferencia entre la Sabiduría de la Cabalá y la filosofía (así como todos los demás métodos) es que la Cabalá utiliza la Luz circundante. Desde mi estado corregido, atraigo esta fuerza, esta Luz, hacia mi estado presente, porque quiero ser corregido, porque quiero estar allí.

Elevarse por encima de los deseos

Pregunta:

Realizamos diversas acciones para satisfacer nuestros deseos. ¿Cómo debemos relacionarnos con estos deseos?

Respuesta:

No nos enfocamos en los deseos en sí mismos, sino que buscamos la fuente de los deseos, porque allí se encuentra nuestra corrección. Quien permanece dentro de sus deseos permanece dentro de su naturaleza animal. Jamás encontrará plenitud, paz ni corrección en ese estado; no hay salida de él. No hay nada dentro del deseo mismo; está vacío.

Si deseas satisfacer un deseo, debes dirigirte a su fuente y no permanecer sumergido en el deseo. «El necio se cruza de manos y se come su propia carne». Así actúan quienes constantemente miran hacia adentro, a sus deseos. El Creador nos da una sensación de vacío dentro de nuestros deseos, lo que nos lleva a preguntar: «¿Cuál es la fuente del placer? ¿Dónde está la plenitud?»

Pronto se verá la diferencia: La diferencia fundamental entre el método de la Cábala y todos los demás métodos

Por lo tanto, debemos esforzarnos en alcanzar la plenitud pensando en Él, y no en nuestro vacío. No debemos reprimir nuestros deseos, ni detenernos en ellos, ni permanecer apegados a ellos. Más bien, debemos elevarnos por encima de ellos y establecer una conexión con la fuente de la cual pueden ser satisfechos.

Me adhiero al Superior. Al hacerlo, no me separo de la realidad ni del deseo de recibir; simplemente comprendo que la respuesta no se encuentra dentro de la realidad misma. Este es un método muy lógico, preciso y científico. No es en vano que se dice que la Sabiduría de la Cabalá abarca todas las ciencias; no son palabras vacías. Así es como se consolida un cambio de actitud de uno mismo hacia el Creador, elevándose desde el deseo propio hacia la fuente de todo otorgamiento.

Pregunta:

Todos nuestros pensamientos e intenciones provienen del cuerpo. ¿Cuál es la mejor manera de cuidar el cuerpo físico? Sé por mi propia experiencia que si he dormido lo suficiente, estoy listo para ocuparme de asuntos relacionados con el trabajo espiritual.

Respuesta:

Por supuesto, cuanto más sano esté el cuerpo de una persona, mejor preparado estará para el trabajo espiritual y la preparación interior. Esto es bien sabido. Estamos obligados a darle al cuerpo lo que necesita. “Los antiguos romanos decían: “Mente sana en cuerpo sano”.” Por “mente” se referían al alma animal, pero no obstante, el principio permanece. Por lo tanto, es necesario dormir, comer, lavar el cuerpo y cuidarlo.

Cuando vivía en Rejovot, había un joven cerca de mi casa que criaba un caballo muy caro. ¡La forma en que lo cuidaba y apreciaba era increíble! Era toda su vida. Esta imagen quedó vívidamente en mi memoria. Así es como uno debe cuidar el cuerpo. Por supuesto, toda nuestra vida no debe centrarse en él, pero debemos darle lo que requiere.

Así es como debemos actuar. ¡Que el cuerpo trabaje para nosotros, para el ser humano dentro de nosotros! Para ese propósito, estoy dispuesto a cuidarlo.

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El ejemplo de disciplina y salud del Rabash

Rabash cuidaba mucho su cuerpo. Yo le compraba todos los comestibles necesarios: verduras, frutas y chocolate. Regularmente se hacía análisis de sangre y prestaba mucha atención a mantener su salud.

Solíamos ir juntos al mar. “No salía del agua hasta haber nadado 600 brazadas”. Y si no íbamos al mar, entonces había caminata, una hora y media cada vez. Yo tenía que cantar algo de ritmo rápido, y caminábamos a ese ritmo durante una hora y media. A la mitad de la caminata nos deteníamos durante diez minutos, durante los cuales se me permitía hacer una pregunta, y luego continuábamos. En ese momento él ya tenía 80 años.

También asistíamos a sesiones de natación o gimnasia con un pase de membresía. Mi esposa recuerda que solíamos pasar de tres a cuatro horas al día haciendo deportes y ejercicios físicos. Algunas personas pueden sentarse todo el día, pero Rabash no podía; su cuerpo requería actividad física. Le compré una bicicleta, cada noche hacía ejercicio en ella completando 400 pedaladas. ¡Eso no era nada fácil!

Una vez yo estaba atravesando un terrible descenso espiritual. En ese tiempo venía a nosotros un instructor de yoga, y él nos enseñaba, no filosofía, sino ejercicios que ayudaban a desarrollar la flexibilidad del cuerpo. Yo estaba en tal estado entonces que dije: “No soy capaz de hacer esto”.

“Está bien, entonces no lo hagas”, respondió Rabash. “Yo continuaré solo”.

Él continuó practicando con el maestro de yoga en casa, y a los pocos días regresé.

Rabash hacía todo de acuerdo a un horario. Asignaba tiempo para comer, tiempo para beber, y así sucesivamente. Nunca bebía mientras comía, y nunca comía mientras bebía. Su actitud hacia el cuerpo siempre era muy precisa y disciplinada. También había cosas que me resultaban muy difíciles de soportar.

Por ejemplo, no permitía que se encendiera el aire acondicionado.

“Este es calor natural; no hay nada que hacer al respecto”, solía decir. Y lo soportábamos.

“Si quieres, enciende un ventilador. Es como el viento; eso es aceptable”.

Mi presión sanguínea subía terriblemente. Sentía como si estuviera a punto de explotar. La temperatura a nuestro alrededor era de 40°C (104°F). Rabash intentaba comportarse en relación con la naturaleza de la manera más simple posible.

Bajo el dominio de la naturaleza: la frontera de la Cabalá

Comentario:

Cuando una persona que tiene sed finalmente recibe agua, bebe y experimenta placer sin sentir ninguna conexión con el Creador. En ese momento, tiene una gran Aviut (grosor del deseo) porque su disfrute es tan grande.

Mi Respuesta:

Estás hablando de un animal que tiene sed y disfruta al beber cuando recibe agua. Este no es el tema de la Cabalá.

La Sabiduría de la Cabalá habla sobre las intenciones, no sobre recibir algo de manera animalística, sin intención. La Cabalá explica cómo uno trabaja por encima del Majsom (barrera espiritual). Lo que existe por debajo del Majsom se llama “naturaleza”, y no hay necesidad de discutirlo. Deja eso a los psicólogos. ¿Qué nos importa a nosotros cómo existe el animal? Existe completamente bajo el dominio de la naturaleza, y no hay beneficio en eso para él, ni posibilidad de cambio. Y si en este momento no tengo la capacidad de cambiar mi naturaleza, ¿por qué debería ocuparme de ella?

Es mejor no detenerse en mi naturaleza presente en este mundo—cómo estoy construido, cómo funcionan mis células, cómo trabajan mi hígado, cerebro y otros órganos—porque no puedo cambiar estas cosas. Es una pérdida de tiempo. Es mejor estudiar cómo puedo cambiarme a mí mismo, elevarme y llevarme a un verdadero cumplimiento. Eso es mucho más valioso.

El verdadero punto de libertad y la intención por encima del deseo

Ya hay ocho mil millones de personas ocupadas con esta vida, que piensan que pueden cambiar algo dentro de ella. Si no soy como ellos, no pasará nada terrible.

Esto es a lo que la gente dedica sus vidas, creyendo que pueden cambiar algo, hasta que finalmente son enterrados. ¿Por qué dedicarse a eso? El verdadero desafío es detenerse y determinar qué puede realmente producir un resultado, qué es inútil, en qué vale la pena involucrarse y en qué no.

No hay beneficio en analizar interminablemente tu naturaleza presente porque solo te consumirás con preguntas como: “¿Por qué soy así? ¿Por qué el mundo es así?” ¿Y luego qué? Culparás al Creador y permanecerás exactamente como estás, excepto que ahora también tendrás un dolor de cabeza, una úlcera y otros problemas.

En términos cabalísticos, el enfoque no debe estar en lo que está gobernado completamente por la naturaleza, sino en el único punto donde existe la libertad: la posibilidad de adquirir una intención por encima del deseo de recibir. Ese es el lugar donde comienza el trabajo espiritual.

Más Información El punto de libertad: el comienzo del alma

Un ser creado es algo que existe en el mundo espiritual, ya que nuestro mundo corpóreo solo existe en nuestra imaginación.

El ser creado nace de la línea media, del punto en el que dos fuerzas opuestas están presentes: la recepción y el otorgamiento.

Sabe cómo combinar estas dos fuerzas de tal manera que aproveche la fuerza de la recepción, que es opuesta al Creador. Fue creado deliberadamente de esta forma con el fin de dotar al ser creado de independencia y de la habilidad de situarse libremente frente al Creador. De este modo, podemos construir nuestra propia identidad independiente que incorpore ambas fuerzas a la vez.

En cada paso, el ser creado debe combinar correctamente estas dos fuerzas y verificar el proceso etapa por etapa para cada nueva parte del deseo egoísta que se revela en su interior. De este modo, el ser creado crece por sí mismo, se construye a partir de su propio material con la ayuda de la fuerza del otorgamiento, que obtiene de la línea derecha.

En esencia, todo el trabajo lo realiza la fuerza del otorgamiento, la fuerza de la Luz, el Creador. Pero el ser creado debe preparar todo lo necesario para ello. Al igual que en nuestro mundo utilizamos todos los medios a nuestro alcance en los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano, junto con todas las facultades de nuestros sentimientos y nuestra mente. Sin embargo, seguimos diciendo que fuimos nosotros quienes hicimos el trabajo, porque somos nosotros quienes llevamos a cabo estas acciones utilizando los materiales de este mundo y nuestras propias habilidades.

La construcción corporal y la espiritual se desarrollan de la misma manera: primero hay un plan y, a continuación, utilizando los materiales de que disponemos, comenzamos a construir diferentes formas. Lo mismo ocurre en el mundo espiritual. A través de nuestro deseo y nuestra comprensión, nosotros mismos construimos las «formas del Creador», nuestra actitud hacia Él, que se asemeja a Su actitud hacia nosotros.

Somos verdaderos socios Sociedad creativa con el Creador

Por un lado, esta es nuestra propia labor, tal y como está escrito: «Me esforcé y encontré». Pero, por otro lado, es la obra del Creador, porque aprendemos de Él, de Sus ejemplos, y le pedimos que la lleve a cabo. ¡Somos verdaderos socios con Él porque nosotros mismos sabemos exactamente lo que queremos y debemos preparar todo lo necesario!

En otras palabras, seguimos la línea media en la Cabalá mediante nuestra intención, uniendo el deseo y la decisión sobre cómo conectar correctamente las fuerzas de la santidad y la impureza, las líneas de la izquierda y de la derecha.

La conexión con el grupo para alcanzar la independencia

También construimos la línea media conectándonos con el grupo a través de la Luz.

Queremos formar parte del grupo y encontrar en él nuestro deseo de otorgar, pero ese deseo solo puede ser creado por la luz, por el Creador, que se oculta en ella. Así, incorporamos estas dos fuerzas —la fuerza del grupo y la fuerza del Creador— en nuestro interior, mientras permanecemos en la línea media.

También en muchos otros ejemplos vemos que actuamos en la línea media, ya que debemos combinar estas dos fuerzas —la recepción y el otorgamiento— para adquirir libertad de elección y construirnos a nosotros mismos de forma independiente a partir de ellas.

El desarrollo de la parte espiritual en una persona

Pregunta:

Se dice que Abraham recibió una instrucción del Creador para cumplir un mandamiento. Pero no estaba seguro de sí mismo y fue a consultar con otros. ¿Acaso no confiaba en el Creador? Después de todo, Abraham ya lo sentía.

Respuesta:

Nos referimos a cómo una persona evalúa sus propias fuerzas. Una persona vive como un animal durante miles de años, de una encarnación a otra, al igual que el resto del mundo.

Hemos vivido muchos ciclos de reencarnación, en diversas formas y en distintos lugares. A lo largo de estos ciclos del alma, hemos evolucionado en cuanto a nuestros deseos y necesidades. Vemos la naturaleza de este desarrollo: el alma evoluciona y exige cada vez más.

¿Por qué el alma? Porque la parte animal que hay en nosotros no se desarrolla.Nuestro cuerpo permanece igual. Si no fuera por la parte espiritual en una persona, seríamos como un animal. ¿Acaso los animales evolucionan y de repente exigen televisión, automóviles, cohetes o música? Nada de eso. Un animal sigue siendo un animal, tal como nace, así permanece, solo tiene una ley: cuidar de su existencia.

Reencarnación, deseos corporales y el punto en el corazón

Por lo tanto, lo que se desarrolla en nosotros es el aspecto espiritual, que evoluciona en dos etapas. La primera es material, animalística, o una especie de fase animal-espiritual. Buscamos sexo, honor, dinero y conocimiento. El alma se desarrolla de esta manera, pero este desarrollo tiene lugar a través de la búsqueda de los placeres de este mundo.

Evolucionar El resumen de toda la historia de la humanidad es, nacer, sufrir y morir

Tras haberse desarrollado así a lo largo de muchas encarnaciones, se revela en ella un Jisarón, una carencia o anhelo de placeres espirituales. La persona comienza a sentir el «punto en el corazón»; desea algo que trasciende este mundo, más allá de los placeres que puede experimentar con sus sentidos corporales.

El placer espiritual que se anhela se llama Or (luz), y el medio a través del cual se puede recibir y percibir se llama Neshamá (alma), una vasija espiritual o Kli.

La llamada a trascender el grado animal

Cuando una persona comienza a desarrollar este Kli, aunque sea gradualmente, al recibir esta carencia (Jisarón) que surge en su interior tras todo el desarrollo animal a lo largo de numerosas encarnaciones, se asemeja a Abraham.

Comienza a sentir una aspiración, un anhelo de espiritualidad. Esto es como si el Creador le dijera: «Desarrolla tu ser, alcanza un estado nuevo, especial y superior». Y entonces la persona comienza a percibir diversas fuerzas, pensamientos e impulsos que favorecen o se oponen a ese estado.

Rabash explica que esto es como una obra de teatro, donde cada actor representa una cualidad propia. Así, Mamre es una cualidad, Sara es otra, y toda la familia de Abraham, con su ganado, su campo (en resumen, todos los elementos propios del estilo de vida beduino), representa las fuerzas de su alma que favorecen o se oponen a su desarrollo.

¿Por qué tiene que ser así? Después de todo, el Creador dice: «¡Lej Lejá! ¡Adelante! El camino está trazado, ¡adelante!». ¿Por qué habría dudas? ¿Por qué oponerse?

Porque la intención es que te conviertas en un ser humano, que te desarrolles como tal, y no quedes como un animal. Una persona podría ser tratada como una marioneta y ser mejorada, convertida en cualquier cosa que se desee, sin su propia consciencia ni participación.

Pero en ese caso, el ser creado permanecería en el plano animado, mientras que el propósito es deleitar a los seres creados elevando a la persona al grado del Creador, ya que deleitarlos en un grado inferior no se considera deleite desde la perspectiva del Creador. Si algo es bueno, solo puede existir en su forma más plena. Es decir, dar algo que no sea el «mayor bien» no es verdaderamente «deleitar».

El camino está trazado La pantalla es nuestra contribución a la realidad espiritual

¿Qué son los ascensos y descensos en el trabajo interior?

¿Qué son los ascensos y descensos? Son momentos en los que he dado lo máximo de mí. He intentado aplicar toda mi fuerza, conocimiento, tiempo y energía. He exprimido al máximo mis capacidades.

En el momento de este esfuerzo, me siento lleno de confianza en mí mismo, orgullo, impulso para seguir adelante, y la certeza de que lo lograré. Pero justo en la cima de mi inspiración y entusiasmo, de repente me sobreviene un descenso.

Sin embargo, este descenso me revela que, incluso al límite de mi esfuerzo e inspiración, todavía estoy muy lejos de la meta. Cada vez que me esfuerzo más y me esfuerzo más por superar los obstáculos y avanzar, aparentemente logrando algo, más descubro que en realidad me alejo cada vez más del objetivo. Cada vez, mi situación se me muestra con mayor claridad y la verdad se revela cada vez más.

Resulta que, de esta manera, desarrollo dos cosas en mi interior. Primero, la conciencia de que me alejo cada vez más de la meta. Segundo, la meta misma adquiere una importancia creciente. Por lo tanto, no tengo otra opción, ya que es absolutamente necesario alcanzarla, y comprendo que soy incapaz de lograrla por mis propias fuerzas. Entonces me invaden la decepción y la desesperación.

Pero no me decepciona ni la meta en sí, ni mi deseo de alcanzarla. Me decepciona solo mi propia fuerza. Estoy totalmente decidido a lograrla, estoy dispuesto a invertir toda mi energía para ello, pero simplemente desconozco cómo conseguirla.

Entonces llego a un estado en el que comprendo que debo trascender la razón, ir en contra de la lógica humana; que debe existir alguna solución «antinatural», algo que esté por encima de nuestra naturaleza. Solo entonces se me revela esta solución, que no pertenece a nuestra naturaleza.

Esta comprensión debe surgir de la combinación de dos opuestos: la importancia de la meta y la falta de mi propia fuerza para alcanzarla. Ambos polos deben estar presentes aquí. Veo que mis fuerzas son nulas y que nada puede ayudarme. Y desde Arriba, no se me revelan nuevas posibilidades que aún pueda intentar, hacer o añadir.

He agotado por completo mi potencial, me he agotado a mí mismo, lo he intentado todo y he fracasado en todos mis intentos. No me queda nada. Y esto es señal de que he llegado a un estado en el que he examinado todas mis fortalezas y he visto que son completamente insignificantes y no valen nada. Sin embargo, con cada nueva decepción conmigo mismo, recibía un deseo mayor de alcanzar la meta. Este es el significado de los ascensos y descensos.

Cada impulso, ya sea hacia arriba o hacia abajo, produce dos resultados: la decepción con las propias fuerzas y la importancia de la meta. Uno contra el otro. Con cada nuevo descenso o ascenso, con cada impulso de este tipo, esta contradicción se agudiza y estos dos polos se alejan cada vez más, hasta que la persona llega a un punto crítico.

En este proceso, cada persona tiene su propio camino que recorrer. Pero, como dice Rabash, el héroe aquí es solo aquel que tiene paciencia, que lo intenta una y otra vez y no cede. Siempre dice: «Si no soy para mí, ¿quién lo será?». No hay otro método. Uno siempre debe hablarse a sí mismo de esta manera. Y cuando uno ve un resultado insatisfactorio y siente que no ha tenido éxito, debe decir: «No hay nadie más que Él», y comprender que de esta forma Él revela su verdadero estado.

Conoce cómo revelar luz en los ascensos y descensos La respiración espiritual: ascensos y descensos

¿Cómo diferenciar entre un descenso o ascenso espiritual verdadero?

Los estados de descenso o ascenso no se definen por si me siento bien o mal en un momento dado. Si tengo pensamientos sobre el Creador, incluso en el estado más difícil, espiritualmente esto se considera un estado «bueno». Un descenso, en cambio, es un estado en el que una persona pierde la conexión con el Creador.

Por ello, mantener la conexión con el Creador, conservar un pensamiento en Él incluso durante un estado insoportablemente difícil, es preferible a perder esa conexión en el estado más favorable. Aquí debemos hacer un gran esfuerzo para distinguir correctamente entre lo que constituye un descenso y lo que constituye un ascenso espiritual.

En cualquier momento en que el Creador nos recuerde su presencia, sin importar cómo lo haga, debemos agradecerle. El recordatorio puede llegar en forma de un golpe o a través de situaciones extremadamente difíciles.

Por el contrario, tan pronto como perdemos nuestra conexión con lo divino, los placeres animales o las preocupaciones cotidianas nos distraen de los pensamientos espirituales. Nos confundimos y olvidamos que es precisamente el Creador quien nos envía todas estas situaciones y problemas. Esto es lo que llamamos descenso. Así, un estado de descenso o ascenso espiritual no se determina por nuestros sentidos, como una sensación de amargura o dulzura, sino por si se trata de verdad o falsedad.

Por lo tanto, nos resulta muy difícil acostumbrarnos a este tipo de discernimiento. Pero cuando una persona examina sus estados de esta manera, comienza a analizarlos bajo una nueva luz.

Al evaluarlos según el principio de «verdad o falsedad», se valora su estado según un único criterio: ¿Es beneficioso para mi progreso espiritual? Este discernimiento se realiza independientemente de la percepción sensorial. Entonces, cuando la persona está preparada en verdad, surgen de nuevo las dudas: ¿Debo acudir al Creador o intentar hacer algo por mí mismo?

Si acudo al Creador cuando soy capaz de hacer algo por mí mismo, entonces será una petición artificial. Rabash da el siguiente ejemplo: un niño pequeño llora en la calle y casi nadie le presta atención. Después de todo, todavía es un niño y llora por nimiedades. Pero cuando un hombre adulto llora, se le toma en serio.

De igual modo, a una persona que carga un peso que está a punto de caerse y pide ayuda, se le ayuda de inmediato. Pero si grita «¡Ayuda!» sin motivo aparente, y todos ven que no ocurre nada grave, nadie le prestará atención.

La medida real de los ascensos y descensos espirituales

Nuestra percepción de ascensos y descensos no corresponde con la realidad, sino con lo que siente el deseo de recibir. Cuando la luz me influye, experimento un ascenso; si no, un descenso, y caigo en la depresión.

Es decir, me guío por la sensación de saciedad, ya sea en el estómago o en el bolsillo, según mis vasijas (Kelim) de recepción. Pero desde un punto de vista espiritual, esto no constituye ni un descenso ni un ascenso.

¿Cómo puedo medir verdaderamente mis ascensos y descensos? Solo cuando la Luz no brilla sobre mí. ¿Exalto al Creador por mí mismo y no solo cuando recibo de Él? ¿Lo alabo porque es grande a mis ojos? Puedo exaltar al Creador un 10%, diez o veinte gramos, o quizás sea completamente incapaz de hacerlo. Esa es la medida.

Es imposible determinar esto mientras se experimenta placer, porque la Luz anula el Kli (la vasija). Tal medición solo es posible en un estado de oscuridad, cuando me impongo una restricción y declaro que lo que sucede no importa. Lo principal es que no quiero que la presencia o ausencia de Luz me influya. Quiero relacionarme con el Creador tal como es, sin que esto tenga relación alguna conmigo.

Si soy capaz de sobrellevar los estados de oscuridad, entonces se puede decir que estoy, como si estuviera en un estado de restricción, sin querer que la Luz me ilumine. No quiero avanzar hacia el propósito de la creación mediante el combustible que el Creador me da, ya que cuando Él me da Luz, avanzo, y cuando no me la da, no avanzo. Quiero avanzar mediante mi propia luz, en un estado de oscuridad; la meta es importante para mí y esto me sirve de combustible.

Solo yo mismo puedo desarrollar la sensación de la importancia de la meta en mi interior, precisamente cuando estoy en la oscuridad.

Esto es lo que se llama fe. Y mi bienestar depende de si puedo avanzar guiado por la Luz de la fe. Si la luz de la fe me guía en lugar de la iluminación divina, entonces me sentiré bien. Y si la Luz de la fe no me guía, o es débil, o insuficiente, significa que aún no he alcanzado el estado descrito en este trabajo con los ascensos y descensos espirituales.

Tener fé en que la luz te guíe La Luz nos guía hacia la recuperación

Cuando nos preguntamos cómo pasar del infierno al paraíso en nuestra vida cotidiana, debemos mirar la raíz: todo el mundo es egoísta. Así es como se nos cría y así es como continúa el condicionamiento. Cuanto mayor es el egoísmo, mayor es la oportunidad que se percibe de adelantarse a los demás. No comprendemos que el verdadero éxito significa, en última instancia, mantener una relación adecuada con los otros.

Hemos llegado a un punto en el que el mundo está agotado y quemado por el egoísmo. Ya no puede seguir avanzando por un camino egoísta. Todos nuestros grandes sueños y ambiciones se están desvaneciendo.

Solo queda una pregunta: ¿cómo podemos seguir existiendo? Esto solo es posible si empezamos a valorar la conexión entre nosotros. Dentro de esa conexión, descubriremos metas, espacios y un mundo completamente diferente. Esto nos lleva a reflexionar sobre nuestras relaciones personales:

Pregunta:

¿Cuál es el consejo más importante que puede dar sobre cómo mantener una amistad hasta el final?

Respuesta:

Hay que comprender que todo lo malo que veo en los demás está en mi interior. No hay nada malo a mi alrededor, solo dentro de mí mismo.

Por lo tanto, hay que intentar corregirse a uno mismo hasta que se vea un mundo hermoso en todo lo que nos rodea. Entonces te encontrarás en el mundo espiritual, en el paraíso. Cámbiate por dentro, transforma el infierno que hay en tu interior en un paraíso, y verás que ya estás en el paraíso espiritual.

Pero si no cambias el infierno que hay en tu interior, entonces te parecerá que estás viviendo en el infierno.

Pregunta:

¿Y si ves el infierno en otra persona?

Respuesta:

Entonces está dentro de ti. Cambia tú mismo y verás que vives en un mundo maravilloso.

Cómo sanar nuestras relaciones personales ¿Cómo lograr que la gente tenga buenas relaciones?

No mires atrás: la aceptación del camino y la percepción de la vida

A la hora de realizar esta transformación interior para superar el egoísmo y hallar el sentido de la vida, surge la duda de cómo gestionar nuestro pasado.

Una persona no debe mirar atrás. No debe atormentarse ni reprocharle por ciertas acciones, ni tampoco debe alabarse por otras de ellas.

En otras palabras, no debe intentar encontrar un equilibrio, pensando: «Hice esto de una manera y aquello de otra, y aquí fallé un poco».

Pregunta:

¿Fue esta mi vida, la de un héroe o la de un pecador?

Respuesta:

Mi vida no me pertenece. Y ahora puedo decir por fin que lo que viví no lo viví yo. Pasó por mí, pero no era yo. Me estaban guiando. Mi vida es como se me apareció en un sueño. No era yo, todo pasó como en un sueño. Por lo tanto, uno simplemente debe aceptarlo; no se requiere nada más.

Pregunta:

¿Solo aceptarlo?

Respuesta:

Sí. Solo aceptarlo. Y eso tampoco importa. Lo que le pase a una persona, pasará. Y lo que sienta en el proceso, lo sentirá. No es “él” quien lo siente, sino más bien “él” quien es sentido, por así decirlo.

Una oportunidad para los recién llegados al desarrollo espiritual

Esta corrección y cambio de percepción no es solo para estudiantes experimentados; la puerta está abierta para todos en el desarrollo espiritual actual.

Comentario:

Usted dijo que si una persona se une a nuestro sistema ahora, tiene muchas posibilidades de ponerse al nivel de quienes llevan estudiando entre 15 y 20 años.

Mi respuesta:

Sí, al igual que un niño pequeño que entra en nuestro mundo, aunque aparentemente no se lo haya «ganado», se beneficia de todas las ventajas que la humanidad ha preparado para él, los recién llegados también podrán ascender junto a nosotros.

Se beneficiarán de lo que hemos creado. Al fin y al cabo, ellos existieron en generaciones anteriores, en ciclos de vida pasados, al igual que nosotros. Todos hemos estado pasando por ciclos de existencia para llegar a este momento.

Pregunta:

Al describir el sistema en su conjunto, dijo que antes se tardaba entre 10 y 20 años en comprenderlo, pero que ahora ese periodo se está reduciendo a unos 10 años. ¿Se refería a la experiencia de una sola persona?

Respuesta:

Sí, pero como ahora estamos entrando en este estado como un grupo global, será muy fácil conectar con nosotros.

Los recién llegados podrán sentir y entrar en todo esto muy rápidamente. Les resultará mucho más fácil que a nosotros. Fíjate en lo rápido que los niños pequeños dominan los teléfonos móviles y las computadoras.

Comentario:

Pero para ellos eso ya existe en su interior. Parecen estar naturalmente preparados para ello.

Mi respuesta:

Por supuesto. Nada aparece de la nada. Proviene de sus ciclos de vida anteriores. Existimos dentro de un sistema en el que todo se mueve y se desarrolla según un orden preciso.

El resultado de la influencia de la Luz circundante (Or Makif) y la aspiración espiritual

Un verdadero Jisarón (carencia o anhelo espiritual en Cabalá) es una aspiración intencionada de adquirir el poder de otorgamiento.

Supongamos que tengo un deseo sano de disfrutar de todo tipo de placeres de este mundo y que, además, he sentido algo en lo más profundo de mi corazón, es decir, un deseo de disfrutar del mundo venidero. No sé cómo es ese mundo venidero, pero siento la necesidad de placeres adicionales; necesito más de lo que este mundo puede ofrecerme. Entonces surge una pregunta: ¿cómo puedo dar a este deseo del mundo venidero la forma correcta?

Si simplemente aumento este deseo, lo que surge es un «Faraón», un egoísmo exacerbado: «¡Quiero espiritualidad!!!». ¿Cómo puede una aspiración tan egoísta dar lugar a un deseo de Lishmá, es decir, a un deseo dirigido hacia el Creador?

El estado de Lo Lishmá implica que en mi interior coexisten dos deseos: quiero la espiritualidad, quiero adquirir el poder de otorgar al Creador y, al mismo tiempo, quiero recibir para mi propio beneficio. En otras palabras, en el estado de Lo Lishmá estoy compuesto por dos deseos: uno dirigido hacia el Creador y otro hacia mí mismo.

¿De dónde yo, al trabajar con mi punto en el corazón, adquiero el deseo de otorgar al Creador? El deseo de otorgar surge en mí incluso antes del Majsom; comienza a manifestarse y a crecer en mi interior.

Pero, ¿de dónde viene ese deseo? ¿Cómo surge en mi interior? Esa es la pregunta.

Comienzo mi desarrollo espiritual desde el punto del corazón y, poco a poco, de este estado inicial surgen dos deseos: 1) Un deseo dirigido hacia mí mismo; es decir, amplío mi punto del corazón y anhelo la espiritualidad para mi propio bien. 2) Un deseo dirigido hacia el Creador.

¿Cómo ocurre esto? La razón es que el desarrollo del punto en el corazón ocurre bajo la influencia de la Luz circundante (Or Makif), que nos aporta el «encanto de la santidad (Kedushá)».

Sin la influencia de la Luz circundante, el punto del corazón simplemente aumentaría de tamaño, sin dejar de ser un simple deseo de absorber todo el mundo espiritual:

«¡Quiero el mundo Superior! ¡Dámelo, y eso es todo!» Y su desarrollo se detendría en ese punto. ¿Cómo surge una aspiración hacia el Creador en medio de este deseo egoísta de espiritualidad?

Es el resultado de la influencia de la Luz circundante. Pero, ¿en qué condiciones me influye realmente esa Luz circundante? Solo si busco formas de volver a la Fuente, a la raíz del otorgamiento. Y el deseo de volver a la Fuente surge en mí como resultado del trabajo en el grupo. Es a través de este entorno como logramos elevar nuestra percepción y pasar definitivamente del infierno al paraíso.

Como influenciarse de la luz circundante La influencia de la luz Circundante

La súplica al Creador: Cómo trascender el ego interior

¿Qué debemos hacer para que la súplica al Creador se desvincule de nosotros mismos?

Para que la súplica al Creador se desvincule de nosotros mismos debemos examinar nuestra actitud hacia Él.

En el trabajo interior, es relativamente fácil imaginar que «existo». Tampoco es tan difícil imaginar nuestro deseo de estar con Él. Sin embargo, no podemos aferrarnos a esa sensación por mucho tiempo. De alguna manera, captamos una imagen interna que nos dice que este es el Creador, pero esa imagen cambia constantemente, porque no conocemos al Creador en su forma última ni en su sensación interior.

Podemos, de alguna manera, ubicar estos dos puntos, «yo» y «Él», en cada estado en que nos encontremos. Sin embargo, una vez que estos dos puntos están presentes, el desafío es examinar hasta qué punto nuestra actitud está dirigida hacia nosotros mismos y hasta qué punto imaginamos que está dirigida al Creador y a nuestra súplica al Creador.

Una vez finalizado este escrutinio, se nos indica el siguiente estado y el proceso continúa en consecuencia.

El ocultamiento de la Kedushá y las vasijas de recepción

Para avanzar en este proceso, debemos comprender que en este mundo, en nuestro nivel, nos encontramos ocultos con respecto al siguiente nivel, que ya está más allá de la barrera (Majsom). Debe entenderse que, en cada nivel, el inferior se encuentra oculto con respecto al superior. El propósito de este ocultamiento es permitir que el inferior adquiera vasijas para otorgar. Si no existiera el ocultamiento y viéramos el estado iluminado y completo en el que todo es conocido y revelado, ciertamente no tendríamos forma de desapegarnos del deseo de recibir. Sería como pensar en algo muy atractivo, desapegarnos de ello, y luego pensar en lo mismo solo para otorgar ¿Cómo sería posible?

Por lo tanto, el placer en la Kedushá (santidad) está oculto, pero la santidad misma no lo está, y podemos sentirla. En el momento en que renunciamos al placer que la Kedushá nos proporciona para nosotros mismos, inmediatamente la vemos y la sentimos. En otras palabras, la Kedushá misma, la espiritualidad, no está oculta; sólo el placer directo que se puede obtener de ella a través de los medios de recepción está oculto. Eso es todo lo que está restringido (Tzimtzum). Esto se debe a que, cuando nos corregimos y deseamos no utilizar las vasijas de recepción, descubrimos inmediatamente la espiritualidad y nos damos cuenta de que no estaba oculta ni siquiera antes. En cambio, dado que las vasijas estaban orientadas a recibir para nosotros mismos, parecía oculta.

Nuestro trabajo en la conexión Un vehículo para Kedushá (Santidad)

Los dos canales de percepción espiritual

Esto significa que dentro de nosotros existen, por así decirlo, dos canales. Podemos percibir la espiritualidad a través de uno, y la perturbación solo existe en el segundo canal porque queremos extraer la espiritualidad con el fin de recibir. Sin embargo, si deseamos percibir la espiritualidad no para nosotros mismos, sino para trabajar con ella como se merece, en equivalencia de forma, entonces se hace posible verla y trabajar con ella. En consecuencia, aprendemos que las vasijas de recepción nos ocultan el plano espiritual y complican el ocultamiento espiritual y la Kedushá.

Solo juntos Tanto las correcciones como las satisfacciones llegan a través de la Luz

La raíz del alma masculina y femenina en el estudio de la Cabalá

En la espiritualidad, «femenino» se refiere a la voluntad de recibir que requiere corrección, una carencia, un recipiente listo para ser corregido y llenado de Luz. Entonces, ¿por qué, tradicionalmente, los hombres estudian la Cabalá y las mujeres no?

La distinción no tiene nada que ver con la superioridad biológica, sino con diferentes estructuras internas y roles en la corrección.

Una mujer, por naturaleza, suele estar más conectada con la realidad concreta y con el orden natural de este mundo. Sus deseos están más arraigados en la vida misma, es decir, en el hogar, la familia y la estabilidad. Debido a esta profunda conexión con la naturaleza, le resulta más difícil desprenderse de ella.

Un hombre, por el contrario, está naturalmente más alejado de la realidad inmediata. Este distanciamiento lo lleva a cometer más errores en los asuntos mundanos, pero también le confiere una mayor capacidad para la abstracción, para desconectarse de la naturaleza y para anhelar algo más allá de ella. En general, las mujeres tienden a desenvolverse en este mundo de forma más estable y realista que los hombres.

Por lo tanto, la carencia de espiritualidad no depende del género físico, sino del grado en que podamos elevarnos por encima de nuestra naturaleza y anhelar la unión con el Creador.

Según esta visión tradicional, los hombres están obligados al trabajo espiritual porque su naturaleza permite (y exige) ese esfuerzo ascendente. Las mujeres no están obligadas de la misma manera, a menos que despierte en ellas una auténtica carencia espiritual.

Se describe una especie de «prueba»:

A una mujer se le concede, en primer lugar, lo que corresponde a su naturaleza, es decir, un marido, un hogar e hijos (lo que se conoce como «una mujer de hogar»). Si, tras tener todo esto, sigue anhelando la piedad, entonces se considera que esa chispa es auténtica. Si busca la espiritualidad sin haber alcanzado la plenitud natural básica, podría ser que estuviera intentando compensar espiritualmente necesidades naturales insatisfechas.

¿Por qué se aplica una prueba diferente a los hombres?

Se debe a que un hombre, por naturaleza, no experimenta el apego al hogar y a la familia de la misma manera. Por lo tanto, también debe tener una base sólida (estar casado, ser responsable y trabajar) antes de dedicarse seriamente al trabajo espiritual. Él tampoco puede eludir las responsabilidades mundanas. Un hombre sin cargas ni responsabilidades tampoco se considera preparado. Por lo tanto, a ambos se les pone a prueba según sus diferentes estructuras internas.

Incluso cuando las mujeres estudian, tradicionalmente, el método es diferente porque las almas masculinas y femeninas representan modos distintos de estructura espiritual. Por esa razón, históricamente, el estudio serio no se llevaba a cabo en entornos mixtos.

Se cuenta una historia ilustrativa sobre la hija mayor de Rabash, que deseaba intensamente estudiar. Baal HaSulam incluso le enseñó antes de su matrimonio. Sin embargo, una vez que quedó embarazada, su deseo de estudiar desapareció por completo. Sus pensamientos se centraron por completo en su hijo. Según se dice, Rabash observó esto con asombro. Esto se presenta como un ejemplo de la fuerza con la que actúa la naturaleza.

Depender unos de otros La naturaleza de los hombres

Responsabilidades cotidianas y el punto en el corazón

Hoy en día, sin embargo, la situación es diferente. Muchas mujeres que llevan una vida estable, con una familia, un hogar y una vida plena en este mundo, siguen sintiendo una fuerte atracción hacia la Cabalá. Esto se considera un fenómeno relativamente nuevo. A veces, el despertar puede verse influido por el entorno o el contexto social, pero, incluso eso, puede acelerar el desarrollo del punto del corazón hasta que se encienda por sí solo.

En cualquier caso, si existe un deseo espiritual genuino, una mujer puede, sin duda, dedicarse a la espiritualidad. Sin embargo, la visión tradicional sostiene que la forma de estudio y el trabajo interior difieren, ya que las raíces espirituales de las almas masculinas y femeninas son diferentes.

En última instancia, en la espiritualidad, lo «masculino» y lo «femenino» son cualidades internas presentes en cada persona. El aspecto femenino es la carencia, la voluntad de recibir. El aspecto masculino es la intención de otorgar. Ambos son necesarios para una corrección completa en lo que se refiere a qué es el trabajo espiritual en Cabalá.

Una persona se encuentra siempre entre dos estados: el anterior y el futuro. El estado futuro la atrae hacia sí misma, mientras que el estado anterior la empuja hacia adelante, alejada del sufrimiento.

En otras palabras, hay dos niveles: el más elevado, al que aún no he llegado, que me atrae hacia sí mostrándome que encontraré la plenitud una vez que lo alcance; y el anterior, que me empuja hacia adelante a través del sufrimiento, de modo que descubro que en mi estado actual no hay nada bueno en absoluto y todo es oscuridad. Así es como avanza una persona en su desarrollo interior.

Nuestra decisión es avanzar con mayor rapidez y eficacia, percibiendo la oscuridad de la etapa inferior y la luz de la Superior; de este modo, podemos acortar el tiempo necesario para pasar de una etapa a otra.

¿Cómo percibe una persona estas dos etapas en su interior? Se sienten en ella no solo como una etapa que tira desde delante y empuja desde atrás, sino también como la línea izquierda y la línea derecha, dos fuerzas opuestas en las que la izquierda representa la naturaleza humana y la derecha, el embrión de las cualidades de la etapa superior dentro de la persona: la incorporación de las cualidades del Creador.

Desde el estado más bajo hasta el más elevado, ascendemos por los peldaños de una escalera, cada uno de los cuales consta de una parte inferior y otra superior: la izquierda y la derecha. Quien recorre estos peldaños es como una vasija vacía, y el peldaño concreto en el que se encuentra le proporciona plenitud (Luz).

Por lo tanto, al alma de una persona que se encuentra en una determinada etapa se la denomina con el nombre de esa etapa. Y de este modo, una persona cambia de nombre, cambia de destino y cambia de lugar.

Acercándonos al Creador La escalera espiritual: los estados internos

Aclara tu actitud hacia cada deseo: Distinguir la intención del recipiente

Pregunta:

¿Cómo puedo ver el otorgamiento en los deseos con los que debo trabajar a diario?

Respuesta:

Nos parece que nuestros deseos actuales para otorgar nos acompañarán en el futuro; sin embargo, podríamos estar equivocados.

Es posible que los deseos que nos parecen corregidos, en realidad no están relacionados con la espiritualidad, sino que sean simplemente deseos de otorgar en el nivel humano. En deseos que parecen por completo ajenos a la espiritualidad, podemos llegar a revelar al Creador y utilizarlos para alcanzar el mundo Superior.

Pregunta:

¿Y qué hay de la intención? ¿Cómo utilizamos un deseo con la intención correcta?

Respuesta:

En cualquier deseo, no hay nada más que la intención.

Pregunta:

¿Qué hay de los deseos que son vitales para la supervivencia: la comida, el sueño, el sexo, etc.? ¿Implica esto que hay deseos que incluyen algo más que la intención?

Respuesta:

Los deseos que contienen un elemento ajeno a la intención son deseos necesarios para mantener nuestra existencia. Incluso en este mundo, ¿por qué quiero tener algo más que pan y agua? Se trata de las necesidades naturales del cuerpo.

Deseos corporales frente a las exigencias espirituales

¿Qué es lo que realmente necesita nuestro cuerpo? Una temperatura ambiente superior a los 20 grados centígrados, una ingesta calórica determinada, algunos sabores adicionales, y eso es todo. Una esposa, hijos y todo lo que mi cuerpo necesitaría de forma natural. Sin embargo, surgen en mí exigencias que superan este nivel básico, basadas en la intención. Estos deseos adicionales se forman en mí, como ser humano, en relación con los niveles inanimado, vegetativo y animal.

En cada estado, debes aclarar tu actitud hacia tu propio deseo. Lo mejor que puedes hacer es conectar la realidad que se va desarrollando (la imagen de lo que está sucediendo) directamente con el Creador. Esto te aportará cierta claridad sobre la situación para lograr la adhesión con el Creador.

En los días de un estado bajo: El sentido del recuento del Ómer

En lo que respecta la cuenta del Ómer [una cuenta de siete semanas que comienza la segunda noche de Pascua y termina en la festividad de Shavuot], se sabe que la tarea principal del hombre es conectarse con el Creador (Rabash, Carta 59).

El Ómer indica que una persona se encuentra en un estado de corrección tras el éxodo de Egipto en los niveles del estado bajo (Katnut). Por lo tanto, durante el período del recuento del Ómer está prohibido regocijarse, ya que la alegría es la atracción de la luz de Jojmá.

Afeitarse también está prohibido porque el «pelo» (Searot) está igualmente relacionado con la captación de luces. El «pelo» es un Partzuf externo sobre el cuerpo (Guf) de una persona destinado a atraer Luz adicional.

Por lo tanto, durante los días del estado bajo (Katnut), vivimos con lo mínimo, y a esto se le llama el recuento del Ómer. Al rebajarse y trabajar con modestia, la persona llega al recuento del Ómer. «Contar» significa que la Luz ya comienza a brillar sobre él; atrae luces al someterse a sí mismo a través de sus siete cualidades, cada una de las cuales consta también de siete partes, lo que suma un total de 49 cualidades. A este proceso se le atribuye el recuento del Ómer y su significado espiritual.

De este modo, la persona alcanza la festividad de Shavuot, es decir, un estado en el que el Kli (vasija) se corrige y se vuelve digno de recibir la Torá.

A continuación, partiendo del nivel de lo animado, de los alimentos animados, del Omer («gavilla»), del Seorim («cebada»), se llega al nivel del Hombre (Adam), al grado de MA.

Todo esto se consigue trabajando en el reconocimiento de la grandeza del Creador, mediante el esfuerzo por aumentar Su grandeza en nuestros propios ojos a través de las 49 cualidades o estados. De este modo, la persona crece, ya que al aumentar cada vez más la grandeza del Creador, atrae la Luz de lo alto y, así, corrige sus cualidades hasta alcanzar la perfección plena y llega a la festividad de Shavuot.

No te desvíes del camino correcto: Alineación constante con el Creador

Pregunta:

¿Cómo puedo comprobar si me he desviado del camino correcto?

Respuesta:

Rabash escribe que debemos examinar constantemente si yo, mis acciones y el Creador estamos alineados.

Es decir, uno debe discernir si lo que estoy haciendo ahora mismo está dirigido a acercarme al Creador, si ya puedo empezar a comprender qué significa «acercarme» y qué significa «el Creador».

Pero incluso si no puedo, es necesario no olvidar que esto está conectado con el Creador, que deseo estar en comunión con Él. Y cuando realmente siento esto, entonces no siento ninguna tensión mental. Es similar a cómo siento el frío o el calor. ¿Cómo podría olvidarlo? Es imposible porque lo siento. Aquí, no necesito la memoria.

Conectando con el Creador El punto principal de la vida

Construir una necesidad espiritual genuina: Del Jisarón a la Luz

Pregunta:

¿Podemos alcanzar la espiritualidad sin la oración correcta?

Respuesta:

Hasta que no se forme la oración adecuada, nada puede suceder. La gente clama: «¡Sálvame!», porque su deseo de espiritualidad no es genuino. Es un deseo animal. «¡Dámelo! ¿Por qué no me lo das? Después de todo, me diste la necesidad, ¿dónde está el llenado?».

El Creador te ha dotado de Jisarón (carencia o deseo) , pero sus planes no incluyen satisfacer esta necesidad. El Creador te ha proporcionado un Jisarón que no está orientado a la espiritualidad. Debes moldear este deseo correctamente y construir una verdadera necesidad espiritual sobre su base.

El papel del grupo en la transformación del corazón

En esencia, te dio un Jisarón corrompido, un deseo de algo más que los placeres de este mundo. Mediante tu trabajo, atraes la Luz de lo alto. A esto lo llamamos la Luz circundante, la Luz que desciende de las Sefirot Netzaj, Hod y Yesod de Partzuf Atik del mundo de Atzilut. Atraes una iluminación que, gradualmente, construye en ti el Jisarón correcto, y en la medida en que te esfuerces por encontrarlo, sentirás esa iluminación.

De lo contrario, sentirás otras iluminaciones que brillan sobre ti de forma indiscriminada, meros placeres inclasificables del mundo Superior. Pero deseas atraer una iluminación especial, una Luz que regrese a la fuente. Para ello, debes desear regresar a su fuente (el Creador); es decir, cada persona debe desarrollar su propio Jisarón. Como está escrito: «La mujer que concibió primero dará a luz un varón». Para esto, se nos ha dado un grupo.

Gradualmente, esto se nos revelará; no hay otro camino. Observas los rostros de las personas en la lección y solo ves la apariencia externa; no comprendes lo que tienen en común, lo que los une. Pero si penetras profundamente en cada uno de ellos, verás las almas que son tus Kelim. En esencia, las almas de tus amigos son los órganos de tu cuerpo espiritual.

Más Información: ¿En qué consiste trabajar con amigos?

Nuestro anhelo inicial de espiritualidad se denomina punto en el corazón. Debemos construir un nuevo Kli alrededor de este punto: en lugar de un corazón de piedra (Lev haEven), un corazón de carne (Lev Basar). Se construye uniendo los demás Kelim, los Kelim de tus amigos, a tu punto negro. Como está escrito: «Quitaré tu corazón de piedra y crearé en ti un corazón de carne». Este es el proceso fundamental para despertar un deseo espiritual en la Cabalá.

Establece las prioridades correctamente entre el mundo material y el espiritual

Comentario:

Si una persona se siente mal, es lógico que rece para que lo malo desaparezca y así sentirse bien.

Mi respuesta:

Ya hemos hablado de este tema muchas veces. Una persona siempre reza por su bienestar. La pregunta es: ¿qué es bueno para ella? Todo depende de cómo establezca una persona sus prioridades.

O bien me conviene estar en este mundo de forma egoísta, o bien pertenecer al mundo venidero de forma egoísta, o bien tener al menos un poco de actitud hacia el Creador que pueda calificarse de no egoísta. Esto se denomina Lo Lishmá, y es en este estado donde tiene lugar una transformación fundamental.

En este camino, siempre estás buscando formas de pasar del mundo material al mundo espiritual, de actuar por ti mismo a actuar por el bien del Creador, y eso es lo correcto. Te preguntas cómo organizar este paso para que no sea una contradicción, sino un puente, un túnel directo de uno a otro. ¡Eso es imposible!

Hasta que se abra el Mar Final (Yam Suf), no habrá paso; por lo tanto, la persona deja de estudiar Cabalá. Hay algunos a quienes, de manera verdaderamente milagrosa, se les concede desde Arriba la capacidad de soportarlo.

Hay un centenar de personas sentadas aquí, y varios cientos más en los grupos exteriores. El resto no es capaz de soportarlo. ¿Cuántos miles han pasado por aquí? Aún no están preparados, lo han intentado y se han marchado porque mantenerse en este punto, estar conectado con él, intentar vivir en él, supone encontrarse constantemente en una división interior, en la que uno es un cero tanto en experiencia como en conocimiento, en todo.

En compañía de personas con ideas afines: La importancia del grupo en Cabalá

Pregunta:

¿Cómo puedo unirme a un Kli externo, uno que se encuentra fuera de mí? ¿Qué experimentamos cuando lo hacemos?

Respuesta:

No somos capaces de conectarnos con el Creador debido a Su ocultación. Aunque Su presencia no nos estuviera oculta, seguiríamos sin poder hacerlo porque la naturaleza de nuestra deseo de recibir no nos permite realizar acciones con la intención de dar.

Sin embargo, tengo la posibilidad de unirme a mis amigos. Ni siquiera comprendemos con qué destreza está organizado este mundo y adaptado precisamente para el trabajo en sociedad. La estructura de nuestro mundo es tal que, desde la raíz, somos conducidos a este trabajo.

Tengo las inclinaciones llamadas envidia, lujuria y búsqueda de honores. A través de estos rasgos inherentes llego a una verdadera clarificación del deseo y la intención. Es decir, la voluntad de recibir tiene tres fuerzas: la envidia, la lujuria y la sed de honores. Con la ayuda de estas fuerzas, surgen relaciones entre una persona y quienes la rodean; comienza a unirse con quienes están fuera de ella, para recibir de ellos.

Por lo tanto, estos mismos canales permiten a una persona determinar dónde se encuentran ella misma y sus amigos en relación con su ego. Me esfuerzo por alcanzar lo espiritual, y es precisamente por eso por lo que debo situarme en una sociedad de personas con ideas afines, para permanecer en estrecha proximidad con otras personas.

Esta toma de conciencia se va abriendo paso en nuestra mente muy lentamente. Pueden pasar años antes de que una persona empiece a comprender que la solución al problema reside precisamente en esto, que ahí es donde está el obstáculo. Durante años oí y leí sobre la importancia del grupo y, a pesar de ello, percibía el trabajo en la sociedad como algo secundario. Simplemente no podía hacer nada al respecto. Ahora comprendo que, de hecho, esto es realmente importante, que es precisamente el grupo la clave de lo espiritual.

Puedo escribir mil veces: “La clave de lo espiritual es el amigo; la clave de lo espiritual es el amigo”. No servirá de nada, simplemente no servirá de nada. Solo después de que pasen muchos acontecimientos y estados, el sentimiento de la importancia del grupo comenzará a manifestarse no solo en la mente, sino también en el corazón.

Solo después de que pasen muchos acontecimientos y estados, el sentimiento de la importancia del grupo comenzará a manifestarse no solo en la mente, sino también en el corazón, revelando la clave hacia la verdadera espiritualidad.

La importancia de: La sociedad es lo que más influye en una persona que estudia Cabalá

¿Qué significa el entorno espiritual en la Cabalá?

Pregunta:

¿Qué significa elegir el mejor entorno cuando una persona ya ha alcanzado la plenitud espiritual?

Respuesta:

El entorno no son las personas que te rodean, sino más bien una expresión abstracta de la actitud de tus amigos hacia el Creador. El entorno no se sienta a la mesa como tú; no se encuentra en ningún lugar concreto.

Es la suma de tus intenciones, aspiraciones, inclinaciones, expectativas y todos tus esfuerzos hacia la meta. Te conviene que sean lo más amplias y sólidas posible para lograr la conexión más fuerte con esas intenciones. En definitiva, el entorno es una fuerza espiritual tanto ahora como cuando ya estés más allá del Majsom. Lo que ocurre es que ahora te resulta relativamente oculta. Te la imaginas de alguna forma y, cada vez, te surgen dudas diferentes y nuevas definiciones; a veces sabes qué es un grupo y cómo estás conectado a él, y otras veces no. Tras el Majsom, adquiere una forma más definida, consciente y clara. Sin embargo, el trabajo sigue siendo el mismo.

La fuerza del grupo más allá del plano físico

Por lo tanto, incluso ahora, debemos imaginarnos con la mayor precisión posible cómo es el entorno. No se trata de uno, dos, tres, veinte, cincuenta o cien amigos con los que estudio, cuyos nombres son tal o cual, y que tienen tal o cual aspecto.

El entorno es lo que respalda a todas esas personas, una especie de fuerza espiritual —la verdadera fuerza espiritual del grupo—: una aspiración, un anhelo por el Creador y la perseverancia con la que los amigos se aferran con uñas y dientes para no desperdiciar ni un solo instante en su camino hacia la meta. Si además quieren unir estas fuerzas en beneficio de todos, a eso se le llama un grupo.

Se trata del espíritu: que cada persona apoye a las demás y que todos bebamos directamente de esta fuente común del espíritu. De lo contrario, puede que seamos mil millones, como los chinos, pero… Lo principal es el espíritu que hay dentro del grupo. Eso es lo que debemos valorar y evaluar a cada uno en función de su contribución concreta a eso.

Conoce tu entorno La importancia del entorno adecuado

Cómo elegir el mejor entorno para el avance espiritual

Pregunta:

¿Cómo le proporciona el entorno a una persona la aspiración hacia la meta, hacia la cualidad de otorgamiento?

Respuesta:

El entorno le proporciona a una persona esas carencias (Jisronot) sin necesidad de palabras, porque eso es precisamente a lo que se dedica. Una persona está conectada al entorno y, si este es el adecuado, no puede evitar recibir de él una sensación de inquietud, la sensación de haber perdido lo más importante.

Al fin y al cabo, la desaparición de la Luz aún no le provoca un Jisarón. Debe sentir que ha perdido la equivalencia de forma con el entorno.

El grupo como sustituto del Creador y compensación del Jisarón

Si el Creador desaparece, si la Luz desaparece, entonces, con respecto al grupo, la persona debería sentir un Jisarón. El grupo sirve como sustituto del Creador para compensar su ocultación.

Por lo tanto, elegir el mejor entorno significa que una persona debe velar constantemente para que su grupo tenga la orientación más sólida, más correcta y más coherente hacia la meta, y también por que ella misma mantenga la mayor conexión posible con el grupo.

Así, uno puede estar seguro de que, incluso si la luz se aleja de él y la Luz debe desaparecer para revelar un nuevo Jisarón, un nuevo Reshimó, la cara opuesta de un nuevo grado, su apoyo, el grupo, lo ayudará inmediatamente a tomar conciencia de su estado.

El entorno cercano y el entorno lejano

Pregunta:

¿Cómo debo relacionarme con mi entorno fuera del grupo (trabajo, familia y amigos) que no tiene aspiraciones espirituales?

Respuesta:

No tienes nada que ver con esa sociedad, a menos que te acerques a ellos para enseñarles la Sabiduría de la Cábala y que ellos acepten este camino, se inspiren en él y estén dispuestos a trabajar según lo que está escrito en nuestros libros.

Puedes ofrecerles diversas enseñanzas y métodos, y si aceptan específicamente nuestro método de ascenso espiritual, aceptan la meta y están dispuestos a seguir este camino, entonces formarán una sociedad orientada a la espiritualidad. Esto es posible. Pero mientras no hayan aceptado nuestro método, no puedes relacionarte con ellos como un camino a través del cual continuar tu avance espiritual.

Cómo relacionarse con la familia y la sociedad

Pregunta:

¿Cómo me influye mi entorno cercano, que no tiene conexión con mi camino?

Respuesta:

Depende de cuán significativa e importante sea la meta para ti. Si es importante, entonces no tienen ninguna influencia sobre ti.

Por ejemplo, visito a mi madre y empieza a quejarse: «Nunca descansas, nunca duermes. ¿Cómo puedes vivir así? ¡Mírate! ¿Cuántos años llevas viviendo de esta manera?». Me siento a escucharla, ya que es mayor, pero no me afecta. No hay nada que hacer; todas las madres son iguales. Ella habla y yo sigo igual.

Sin embargo, hay entornos bastante agresivos que pueden perjudicarme con su influencia. En esos casos, prefiero alejarme de ellos, porque no tengo ninguna obligación hacia ellos. Hacia mi madre, debo mostrarle respeto; tengo deberes para con ella. Pero un amigo es alguien conectado a ti por una meta en común. La palabra «Javer» (amigo) proviene de «Jithabrut» (conexión, unión).

Por ejemplo, amigos de mi ciudad natal pueden venir de visita, personas a las que invité y con las que pasé tiempo, pero hoy no tengo ninguna relación con ellos. Tengo familiares cercanos que viven en Israel desde hace diez años o más, y ni siquiera los he visto. A veces mi madre me pide que llame a algún familiar, y entonces llamo para preguntar por su salud una vez cada pocos años.

¿Por qué actúo así? Simplemente porque no me interesa. ¿Cómo puedo mantener una relación con alguien con quien no tengo nada en común?

No te cuento esto sin motivo; es una situación común en la vida. Todo depende de los deseos de cada persona.

Conoce el entorno correcto El entorno: un factor determinante

Pregunta:

¿Acaso la humanidad carece de un pequeño rayo de luz en este reino oscuro?

Respuesta:

Sí. Creo que poco a poco superaremos esta necedad.

Pregunta:

¿Qué se necesitaría para que el Creador hiciera brillar un poco de luz? ¿Aunque sea un poquito?

Respuesta:

No puede. ¡No tiene derecho! ¡El Creador no tiene derecho! De lo contrario, violaría la ley fundamental de la naturaleza: ¡el egoísmo es completamente opuesto a Él!

Pregunta:

¿Qué proporciona esta ley de la naturaleza?

Respuesta:

Permite que una persona se iguale al Creador al final de la corrección. De lo contrario, no lo lograría.

Pregunta:

Entonces, si hiciera eso, ¿reprimiría a la persona? ¿La persona simplemente correría tras ese pequeño rayo y lo seguiría persiguiendo eternamente?

Respuesta:

Sí. En cierto sentido, podrían acercarse a la meta, pero para ser iguales al Creador, para ser libres en sus acciones, para elegir (por libre albedrío) la semejanza con el Creador, y para alcanzar esa semejanza a pesar de todos los problemas —y lograr esa semejanza a pesar de todos los problemas—, para ser independientes, es decir, para crear otra imagen del Creador a partir de todas las leyes y propiedades del universo, eso es lo que una persona debe hacer.

Si el Creador hiciera esto, no tendría sentido. No tiene derecho a cambiar nada en estas condiciones; ni siquiera un ápice.

Trabaja en tu libre albedrío La activación del libre albedrío a través de la combinación de fuerzas opuestas

La mayor oscuridad antes de la corrección final

Pregunta:

Entonces, según sus palabras, ¿podemos decir que después de un tiempo, llegará una oscuridad total?

Respuesta:

¡Sí, por supuesto! La mayor oscuridad llegará antes de la corrección final.

Pregunta:

¿Antes del ascenso?

Respuesta:

¡Sí! Todavía no lo hemos visto.

Pregunta:

Entonces, ¿esto aún no es el final?

Respuesta:

No. Habrá un descenso universal hacia la barbarie. Como está escrito, las naciones del mundo se alzarán contra el pueblo de Israel, y así sucesivamente. En general, serán cosas terribles.

Comentario:

Habla de «cosas terribles» y de una «caída universal en la barbarie», pero aun así parece sentir cierta alegría interior.

Mi Respuesta:

Siento alegría porque esta es una etapa necesaria por la que debemos pasar, y podemos superarla con éxito contrarrestando la oscuridad con la luz. Eso sería un gran avance.

Pregunta:

¿Qué debe hacer la humanidad si de repente se enfrenta al caos y la oscuridad totales?

Respuesta:

Primero debemos evolucionar hasta ese estado. El caos y la oscuridad totales no se manifestarán a menos que también tengamos la posibilidad de revelar la luz.

Pregunta:

¿Acaso el Creador nos da solo lo que podemos soportar? ¿Seremos capaces de resistir y levantarnos?

Respuesta:

Por supuesto. Pero por ahora, la situación se prolonga indefinidamente. Cuanto más le contemos al mundo quiénes somos y qué somos, más rápido surgirán los problemas y más rápido los resolveremos.

Pregunta:

Entonces, ¿por qué insiste en que el mundo entre en razón? Si es así, ¿para qué molestarse? Que simplemente se deje llevar a ese estado de completa oscuridad.

Respuesta:

¡Así es precisamente como llegará a ese estado! Cuanto más sepamos, más rápido llegaremos a él. Pero estamos obligados a atravesarlo.

El bien crece a través del mal: El propósito del egoísmo

No puedes vivir en un mundo de bondad absoluta. Debes llegar a él gradualmente y comprender cómo el mal participa en la creación y cómo nos ayuda a ser completamente buenos.

Pregunta:

¿Está diciendo que el mal no debe ser destruido?

Respuesta:

No debe serlo. Debe existir junto al bien y ayudar constantemente al bien a revelar su cualidad única.

Pregunta:

¿Y qué permite que el bien siga creciendo?

Respuesta:

El mal.

Pregunta:

Entonces, tan pronto como el mal crezca, el bien también crecerá, ¿y así es como avanzamos?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Hasta qué alturas puede elevarse el bien?

Respuesta:

Hasta la completa libertad de voluntad.

Pregunta:

¿Qué significa eso? ¿Qué hay detrás de ello?

Respuesta:

Es un estado en el que una persona se vuelve absolutamente buena, completamente corregida, enteramente otorgante, y sin embargo, esto no impide su desarrollo posterior.

Pregunta:

¿Y todo esto es gracias al mal?

Respuesta:

Sí. Precisamente por eso el mal fue creado como la fuerza fundamental de la naturaleza.

Comienza desde cero y termina con cero: Cómo vivir el día a día

Pregunta:

¿Cómo debería vivir una persona común para no dividir su vida en periodos de infelicidad y felicidad, infelicidad y felicidad?

Respuesta:

Considera cada día como una vida entera. Empieza de cero y termina con cero. Entrégate por completo durante ese día.

Pregunta:

En otras palabras, ¿vivir ese día como si fuera una vida entera?

Respuesta:

Sí, eso es todo. Mañana despertaré y será una nueva vida.

Pregunta:

¿Cómo puedo motivarme para vivir plenamente desde la mañana hasta la noche, como si viviera una vida entera de 120 años en un solo día?

Respuesta:

Mis estudiantes me obligan. Siento temor ante ellos. Temor. Estoy obligado, les debo algo. No tengo derecho a dejarlos como están. Debo impulsarlos, inspirarlos. Debo motivarlos constantemente. Todo esto me preocupa profundamente. En cuanto a mí, no. Intento no hacer cálculos sobre mí mismo.

Pregunta:

¿Entonces la tarea consiste en entregarse por completo?

Respuesta:

La tarea consiste en que, antes de que empiece la clase matinal, al despertar, incluso antes de empezar a prepararme para el día, me considere ya muerto. Sí, muerto. No necesito nada de la vida excepto dar todo lo que tengo hoy.

Pregunta:

¿Con «muerto» te refieres a que ya no existo? ¿Que no me preocupo por mí mismo y así es como me presento ante el mundo?

Respuesta:

Exactamente.

Pregunta:

¿Así es como debo empezar el día y cómo debo transcurrirlo?

Respuesta:

Por supuesto. Así se logra una rendición de cuentas muy correcta consigo mismo, con la vida y con los estudiantes. Después de eso, lo que suceda ya está en manos del Creador.

Pregunta:

Si aplicamos esto a una persona común, ¿puede tener la misma actitud hacia su familia e hijos?

Respuesta:

Absolutamente la misma. Si se deja a un lado y se entrega a los demás, al mundo.

Pregunta:

¿A la familia, a los que están cerca y a los que están lejos?

Respuesta:

Sí. Vive así, entrégate. No te imaginas lo bueno, ligero, libre y, sobre todo, lo correcto que es. Pero estarás constantemente en tensión: ¿te estás entregando de verdad a ellos?

Pregunta:

¿Es una tensión positiva? ¿Hay en ella algo de felicidad?

Respuesta:

Eso es felicidad.

¿Cómo identificar? La verdadera libertad

En Cabalá, aprendemos que tenemos una naturaleza egoísta, somos un deseo de recibir y solo queremos disfrutar. Por nuestra propia estructura, ya sabemos desde el principio qué queremos disfrutar. Entonces, ¿cómo podemos cambiar nuestra naturaleza? No podemos cambiarla. ¿Cómo podemos desear algo que no existe en nosotros? No podemos.

De ello se deduce que no tenemos poder para cambiar nada. Solo podemos discernir lo que queremos, sentimos y anhelamos. Esta es la ventaja del ser humano sobre el animal: podemos examinar nuestros deseos, pero no podemos sustituirlos, cambiarlos ni siquiera querer cambiarlos.

Vemos cuánto esfuerzo y tiempo cuesta cambiar los hábitos en este mundo. Por ejemplo, una persona con diabetes que necesita dejar de consumir azúcar lee mucho sobre el tema, escucha los consejos de los demás y ve vídeos sobre los graves efectos de la diabetes hasta que se convence a sí misma de dejar de consumir azúcar y establece una estrategia para combatir sus antojos de dulces.

Esto pone de manifiesto lo que hace la gente, para qué se ha creado toda una industria y cuánta persuasión hay que ejercer sobre las personas para que sean capaces de ver el mal a nivel animado y comprendan que algo es perjudicial para ellas. En otras palabras, debemos contener nuestro deseo y equilibrarlo con el intelecto y la razón. El intelecto nos dice que el azúcar es malo, pero el deseo nos indica que lo dulce es bueno.

A veces transcurre toda una vida antes de que logremos mejorar algo en nosotros mismos. Me refiero a la mejora a nivel animado, en la que está claro que es por nuestro propio bien, es decir, cuando tenemos ejemplos ante nosotros y vemos con nuestros propios ojos las consecuencias negativas y positivas, y aun así no somos capaces de cambiar. Esto demuestra lo fuerte que es el deseo, ya que forma parte de nuestra naturaleza. A pesar de la miríada de sistemas intelectuales que construimos y de toda la autopersuasión, es difícil resistirse al deseo.

Solo nos contenemos cuando vemos, ante nuestros propios ojos, la amargura y el castigo junto al deseo y la dulzura. En otras palabras, solo nos contenemos cuando el intelecto y el deseo se enfrentan cara a cara. Incluso entonces, calculamos en función de la medida del sufrimiento, del mismo modo que estamos dispuestos a sufrir trabajando todo el día para tener algo que comer por la noche. Sin embargo, en tal caso, el cálculo queda al descubierto.

Por lo tanto, Baal HaSulam afirma en Introducción al Estudio de las Diez Sefirot que, si se revelara al Creador, y se revelaran todo su sistema y su actitud hacia nosotros, el mundo entero sería completamente justo. Todo el mundo vería qué es lo que trae el bien y el mal. Se revelaría la recompensa y el castigo, y no tendríamos más remedio que elegir el bien. Incluso si quisiéramos seguir nuestro deseo, veríamos el golpe que recibiríamos y que no valdría la pena.

Incluso en nuestra situación actual, reprimimos muchos impulsos para no sufrir, no sentir vergüenza, no acabar encarcelados ni ser golpeados. Esta tendencia está presente en todas las personas.

Pero, ¿cómo nos convencemos de que la espiritualidad es una necesidad? Leemos en los libros que hay una recompensa por ciertas acciones, por diversos usos del deseo, y un castigo por lo contrario, pero como no vemos de inmediato la recompensa ni el castigo, ya que no se revelan, esto no nos ayuda a convencernos.

Aprende sobre manejo de deseos e impulsos ¿Cómo podemos protegernos de los deseos dañinos?

¿Cómo esforzarnos si no podemos alcanzar al Creador con nuestras fuerzas?

Para realizar este esfuerzo en el camino espiritual, en un entorno correcto, el Rabash afirma que debemos aprender de nuestros amigos, escuchar sus palabras, observar sus acciones, aprender cómo anhelan, y así recibir la fuerza necesaria para hacer frente a los deseos naturales, y mostrar a esos amigos un ejemplo de esfuerzo y trabajo correctos, así como de anhelo por el resultado correcto.

No podemos decidir de antemano que nuestras fuerzas se han agotado y que debemos clamar al Creador. Incluso ante un castigo visible, debemos persuadir en el deseo de rendirnos para no activarlo. Sin duda, solo con decir que todos nuestros deseos carecen de valor, que todo lo que vemos en este mundo carece de importancia —con inclusión de la espiritualidad que anhelamos alcanzar a través de los deseos que nos impulsan en esa dirección—, no podemos llegar a una súplica al Creador.

Tenemos que soltar todos estos deseos, dejar de lado su naturaleza y, a continuación, volvernos hacia el Creador, precisamente cuando no sentimos ningún impulso para hacerlo, ni tenemos ninguna conexión con Él, ya que Él permanece oculto.

¿Podemos superar ese velo y crear un canal alternativo a través del cual sentir al Creador y, así, volvernos hacia Él? ¿Podemos renunciar a todas aquellas acciones que nos llevarán a la decepción, la cual, a su vez, nos llevará a volvernos hacia el Creador? Esto podría llevar muchos años. ¿Es posible volvernos hacia el Creador incluso antes de sentirnos decepcionados al trabajar con nuestros deseos?

¿De dónde podemos extraer la decepción que está destinada a llegar dentro de diez años y traerla al momento presente? ¿Es posible acelerar el proceso?

Podemos intentar relacionarnos con personas deprimidas o pedir a la sociedad que nos transmita la sensación de que la vida carece de sentido, de que nuestro trabajo y nosotros mismos no valemos nada, y de que nos falta fuerza para cualquier cosa. Quizá la gente nos lo proporcione de buen grado, pero ¿nos impactará lo suficiente como para pedir ayuda al Creador?

Al parecer, no, porque recurrir al Creador trasciende la naturaleza. Recurrimos al Creador para cambiar nuestra naturaleza, en lugar de limitarnos a gritar: «¡Ayúdame a sacar provecho!» o a dejar una nota en el muro de los lamentos. Se trata de una petición de transformación interior, de un cambio en nuestra propia naturaleza.

Por lo tanto, debemos actuar de acuerdo con nuestra naturaleza y, una y otra vez, comprobar cómo nuestra propia naturaleza nos impide alcanzar lo auténtico, de modo que nos demos cuenta de que no podemos alcanzarlo; y solo entonces podremos pedir que nuestra naturaleza cambie.

La aceleración del tiempo a través de la decepción del ego

Aun así, debemos acelerar el tiempo. Tenemos que acortar la duración del proceso. ¿Qué significa «acortar la duración»? Significa llevar a cabo todas las acciones y deseos posibles uno tras otro, para luego sentirnos rápidamente decepcionados. Es decir, cuanto más enérgicamente recorramos todas las posibilidades que ofrece nuestra naturaleza egoísta, probando cada acción, deseo y enfoque que creamos que podría llevarnos a la meta, más rápido veremos el fracaso.

Hay personas que estudian despacio, actúan con pereza y se dicen a sí mismas: «No pasa nada, ya quedan otros diez o quince años». También hay quienes se entregan por completo y, tras solo unos meses, experimentan innumerables reveses y decepciones, pero ya han comprendido algo. Los demás, aunque siguen siendo felices y de buen corazón, tardarán mucho tiempo en comprenderlo.

De hecho, deberíamos alegrarnos ante los momentos de decepción. ¿Decepción por qué? Por nuestras propias capacidades, es decir, por darnos cuenta de que no podemos alcanzar la meta con nuestras propias fuerzas. La cuestión no es alegrarse por otras cosas, a menos que estén relacionadas con la meta.

Solo las decepciones nos llevan de un proceso de discernimiento a otro hasta que llegamos a la conclusión de que somos incapaces. Solo a través de esta experiencia se van acumulando cada vez más hechos que nos demuestran nuestra impotencia, hasta que surge en nuestro interior un verdadero impulso de recurrir al Creador.

No hay otra opción. Cuanto más nos decepcionamos, más nos esforzamos por alcanzar la meta. La meta cobra cada vez más importancia a medida que nos decepcionamos de nuestras propias fuerzas. Al final, deseamos la meta con tanta intensidad y estamos convencidos de que no podemos alcanzarla; a esto se le llama dar vueltas todo el día en torno a ese eje «hasta que no te deja dormir». Es como alguien con un deseo enorme que no puede satisfacerlo, hasta que clama al Creador. Esta búsqueda constante nos lleva a preguntarnos sobre nuestra verdadera libertad de elección y sobre el origen de nuestras propias energías en el trabajo espiritual.

¿Sabes cómo hacer tus discernimientos? ¿Los discernimientos llegan de golpe o uno tras otro, en una serie de discernimientos?

Si «No hay nada más que Él» ¿dónde residen las fuerzas de la persona?

Las fuerzas de la persona se encuentran en la estructura de su alma. Aunque todas las personas poseen las mismas cualidades, cada una tiene una combinación única de rasgos que forman su carácter. La diferencia fundamental reside en el grado en que utilizan estas cualidades para alcanzar la meta espiritual. Esto determina su nivel según la relación entre el grosor (Aviut) del deseo de recibir en la pantalla (Masaj), y la propia pantalla que representa la fuerza de superación.

Pregunta:

Usted dice que el resto del mundo no posee la clave para resolver los problemas. ¿Cómo podemos transmitir esta clave al mundo?

Respuesta:

Pienso que, aunque todos empezáramos a gritar esto a los cuatro vientos y yo siguiera escribiendo artículos sobre la amenaza de la aniquilación, la gente seguiría sin despertar. Al fin y al cabo, conocemos el nivel de desarrollo en el que se encuentra la mayoría. Incluso en una sociedad desarrollada, la gente es incapaz de percibir la idea espiritual implícita en esto. No podemos esperar ninguna respuesta de ellos.

En otras palabras, debo actuar independientemente de la reacción. ¡Después de todo, soy yo quien actúa, no ellos! Estoy activando la ley del progreso según la cual toda la humanidad debe hacer que sus cualidades se asemejen a las del Creador y alcanzar Su nivel. Activo esta ley porque he recibido este conocimiento desde lo alto. Unas cuantas docenas de personas más aquí también lo han recibido.

¿Por qué poseen esta comprensión y conciencia? Porque han alcanzado este nivel en su propio desarrollo. Si una persona aún no ha alcanzado el nivel necesario, por mucho que le digamos, será un mantra vacío, uno más entre tantos.

Aunque lo oyeran, lo anotaran y lo repitieran, ¿de qué serviría? Sería una insensatez. ¿Acaso podrían actuar en consecuencia? ¡Claro que no! Si les atrae psicológicamente, perfecto. A nivel humano, es algo positivo, como muchas otras cosas.

Por lo tanto, aunque sin duda necesitamos trabajar en la difusión, nuestra labor principal es interna, no externa.

En ese caso, alguien podría preguntarse: «Si es así, ¿por qué no reducimos los esfuerzos de difusión para concentrar toda nuestra energía en el trabajo en grupo? Pero lo cierto es que no podemos prescindir del apoyo externo ni de la incorporación de nuevas fuerzas externas. Por lo tanto, no podemos prescindir de la difusión. Además, ¡elevar a todos los estudiantes de los grupos externos tan solo un milímetro equivale a elevarnos a nosotros mismos diez metros!

Por consiguiente, necesitamos ambos componentes de nuestro trabajo. Baal HaSulam escribe que necesitamos difundir la Cabalá entre las masas. Pero, por supuesto, en este entorno no podemos esperar la reacción específica que deseamos. Allí las cosas se desarrollan según las leyes que rigen a las masas, mientras que nosotros operamos bajo las leyes que se aplican al individuo. Por lo tanto, es nuestra responsabilidad actuar.

De las masas solo habrá apoyo; te seguirán, pero para que esto suceda, debes distribuir nuestro material entre ellas. Sin embargo, eres tú quien debe liderar el camino. Tú mismo debes ajustar y refinar constantemente la dirección del objetivo, ¡y atraer a todos contigo! No hay otra manera.

Por lo tanto, no debes eludir la responsabilidad. Está escrito que quienes se ocupan de los aspectos externos de la Torá en lugar de los internos son culpables de todo, pero ¿qué diferencia hay para mí? ¿Puedo permitirme esperar por ellos? No harán nada, son incapaces. ¡Tengo el deber de actuar! Así es como todos deben pensar.

Más sobre la difusión Búsqueda de formas correctas de difusión

También debemos enseñar esto en grupos externos: quien recibe conocimiento se convierte en participante activo del trabajo. Por lo tanto, debemos guiarlos para que tomen conciencia de la responsabilidad que recae sobre ellos.

El valor del esfuerzo sobre el resultado en el trabajo espiritual

La intención del corazón y la medida del esfuerzo

Pregunta:

En el artículo «¿Cuáles son los momentos de plegaria y gratitud en el trabajo?», Rabash escribe que «aunque esta boca no tenga importancia, aun así, el Creador la oye». ¿Qué significa que la boca no tenga importancia?

Respuesta:

Está escrito: «Aunque esta boca no tenga importancia, el Creador la escucha». No importa cuánto conocimiento tenga una persona. Lo que importa es hasta qué punto se esfuerza por alcanzar la meta.

Es similar a nuestra actitud hacia un niño. Lo que más me importa no es el resultado de lo que hace el niño. Lo que importa es su esfuerzo, la forma en que expresa su deseo, su aspiración. Por eso, lo animo.

Sin embargo, a medida que una persona va envejeciendo, prestamos menos atención únicamente a sus deseos. Ahora es el resultado, el fruto de sus acciones, lo que cobra importancia.

Tenemos que entender esta correlación. No se nos pide que seamos inteligentes, sino que nos esforcemos. ¿Qué resultado se obtendrá? ¿Con qué grado de acierto podrá una persona llevar a cabo lo que se propone? Eso no importa. Lo deseaste, actuaste y, en función de ello, recibes tu recompensa.

Una persona recibe una respuesta de lo alto solo en la medida del esfuerzo que ha dedicado. No se dice que debas alcanzar un resultado concreto, sino todo lo contrario: «No te corresponde a ti completar la obra».

Disposición a actuar por fe, por encima de la razón

La diferencia entre el intelecto humano y la percepción de Biná

La fe por encima de la razón no es una adquisición de la mente, sino la adquisición de una capacidad diferente que no existe de forma natural en nuestro interior. Es otro canal sobrenatural, un sexto sentido, la espiritualidad, la corrección de la vasija de recepción, la fuerza de Biná. ¿Cómo se llega a ella? A través de la reflexión, el trabajo y una serie de ascensos y descensos.

Pregunta:

¿Por qué nos dedicamos a esto si ya se sabe de antemano que el Creador lo hace todo?

Respuesta:

¿Por qué estás tan seguro de que es el Creador quien lo hace? Para ti, todo esto no son más que nombres, palabras vacías; no vives en ello. Está escrito que hay una fuerza superior que lo gobierna todo, que «no hay nadie más que Él». ¿Y qué? Lo has oído, pero no vives dentro de esta revelación y no te identificas con ella.

Sin embargo, la identificación determina todos nuestros pensamientos y acciones. Me siento como un guante que lleva puesto el Creador. Él determina todo lo que ocurre en mi interior, desde el movimiento de los átomos hasta el de los pensamientos y los deseos. Cada resultado depende de Él, tanto al principio como al final. Así es como siento la manifestación del Creador en mi interior.

Y si no tengo esto, ¿puedo decir que el Creador es el rey? ¿Puedo decir que estoy de acuerdo con ello? ¿Haría yo mismo, sin coacción alguna, lo mismo que Él hace? Todo esto son palabras vacías. Ni siquiera sé lo que Él hace ni sé quién es.

Por lo tanto, Rabash dice que existe el Rey de todo el mundo y que existe el Rey de Israel. Todo el mundo habla del Rey de todo el mundo: «¡El Creador es grande!».

Se alcanza al Rey de Israel a través de una aspiración genuina hacia Él: Yashar-El (directamente hacia el Creador). Y la aspiración significa estar dispuesto a dejar de lado el propio conocimiento y guiarse por la fe, por encima de la razón. Esta es la diferencia entre la opinión de la Torá y la opinión de las masas.

No basta con limitarse a decirlo. Todo el mundo cree que ya se encuentra en el estado de corrección final, mientras que el estado de Israel se alcanza mediante un trabajo muy serio, alineando todos los deseos e intenciones con el Creador para que se vuelvan como los Suyos. Solo entonces se llega a un estado en el que se puede decir que el Creador es el Rey de todo el mundo.

¿Qué es el mundo? El mundo es mi ser en su totalidad, y lo he examinado, lo he sentido y he aceptado que Él me guía. ¿En qué consiste esta aceptación? Consiste en que, aunque Él no existiera, yo seguiría haciendo exactamente lo mismo. Así, yo mismo creo la imagen del Creador en mi interior. A esto se le llama crecer de cero al infinito. Crezco y alcanzo Su nivel.

Te has preguntado ¿Qué es la fe?

Comentario:

Usted dice que la historia no tiene nada que ver con la espiritualidad.

Mi Respuesta:

Nunca me interesó la historia en especial, y en el colegio la odiaba profundamente. Lo único que acabó por interesarme fue cuando empecé a entenderla desde la perspectiva del desarrollo del egoísmo humano, la fuerza que lo determina todo. Pero esto no es lo que se enseña en el colegio.

Por ejemplo, el egoísmo humano llevó a las personas a inventar el arado, lo que permitió que una persona, gracias a su propio trabajo, pudiera alimentar no solo a sí misma, sino también a otras diez o veinte personas. Como resultado, las explotaciones agrícolas se ampliaron, las aldeas crecieron y surgieron las ciudades. Después vinieron la invención de la forja, el horno y muchas otras cosas.

Cada vez que el egoísmo humano inventa algo, resulta que tiene un profundo impacto en la psicología, la sociología, la política, la reestructuración de la sociedad y otros aspectos de la vida.

Lo que me interesa es la interconexión en el desarrollo del egoísmo humano a través de todas sus manifestaciones: en la cultura, la ciencia, la tecnología, la psicología humana, la vida familiar, los asentamientos urbanos, etcétera. Cuando todo esto se contempla como un sistema unificado —por qué las cosas suceden de una forma u otra, derivándose de una causa u otra—, entonces se vuelve realmente fascinante.

El desarrollo del egoísmo humano como motor de la historia

Empiezas a vislumbrar un panorama cerrado en el que solo hay un parámetro que cambia: el egoísmo. Este da lugar a una enorme variedad de manifestaciones; de repente, aparece la imprenta, nuevos instrumentos musicales sustituyen a los antiguos, las canciones medievales dan paso a nuevas formas musicales.

La gente empieza a vivir de otra manera. Para escuchar música, había que ir al teatro. Por aquel entonces no existían las grabadoras, y uno sabía que tenía que llegar al teatro a una hora concreta para escuchar su aria favorita. Entonces, de repente, todo cambió. Este enfoque de la historia fue lo que me interesó.

¿Por qué empezaron a producirse de pronto los descubrimientos geográficos? ¿Por qué algunos países entraron en declive mientras que otros prosperaron?

Cuando ves cómo se desarrolla esta dinámica en niveles completamente diferentes y te das cuenta de que solo hay un factor que la impulsa —el egoísmo—, eso te lo explica todo.

En primer lugar, te enseña que la causa reside únicamente en el ego. Por lo tanto, debo centrarme en él, trabajar únicamente con él y no prestar atención a nada más. Solo el egoísmo puede cambiar. Y lo cambia todo.

Pero, ¿quién puede cambiarlo? ¿Quién lo creó en primer lugar? ¿De dónde ha salido?

Forma eterna a través de nuestros esfuerzo El resumen de toda la historia de la humanidad es, nacer, sufrir y morir

La Luz Superior y el «diafragma» de la conexión humana

Existe un parámetro denominado «la Luz» —la Luz Superior en la Cabalá— que ha dado origen al egoísmo. Este parámetro sostiene, potencia, atenúa y desarrolla el egoísmo. Por lo tanto, de alguna manera tengo que influir en esa Luz. Cuando brilla con más intensidad, el egoísmo crece; cuando brilla con menos intensidad, el egoísmo remite y se desvanece.

¿Cómo atraer la Luz Superior a través del grupo?

¿Cómo puedo alcanzar la Luz? No puedo alcanzarla directamente en absoluto; es una sustancia completamente ajena a mí.

Sin embargo, es posible influir en ello. Existe una especie de diafragma que se abre y se cierra regulando la cantidad de Luz que incide sobre mi egoísmo. ¿Y qué es este diafragma? Es la conexión con otras personas como yo, la generosidad y el amor.

Intención con el fin de otorgar El Creador creó la creación de tal manera que la oposición misma a la revelación de la divinidad es lo que nos despierta

No importa si realmente los quieres o si genuinamente les otorgas. Si quieres atraer la influencia de la Luz hacia ti, intenta de alguna manera —aunque sea de forma artificial, aunque sea solo un poco— acercarte a esa conexión con los demás. Por eso nos reunimos en un grupo en el que todos nos hacemos la misma pregunta: ¿Cómo podemos atraer la influencia de la Luz hacia nosotros?

Es muy sencillo. Empecemos a unirnos, a hablar entre nosotros, a inspirarnos mutuamente, a animarnos y a impulsarnos unos a otros hacia este objetivo, y la Luz empezará a brillar sobre nosotros con más intensidad. El egoísmo que hay en nuestro interior comenzará a despertarse. Provocará cambios cada vez mayores, y empezaremos a correr, a avanzar a toda velocidad. Eso es todo lo que hay que hacer.

Si pudiéramos explicar todo esto de una forma tan sencilla y bonita a los demás, a nuestros hijos y a nosotros mismos, entonces… Verás, se tarda cinco minutos en contar toda la historia.

A partir de ahí, tampoco hay ningún problema. Basta con seguir atrayendo la Luz superior a través de una unidad cada vez mayor entre los amigos que comparten la misma meta de atraer la influencia de la Luz hacia sí mismos.

La transformación del egoísmo en la práctica espiritual

¿Con qué fin? Queremos evolucionar. Queremos llegar más alto. Queremos acelerar nuestro proceso. No queremos quedarnos estancados en este proceso espantoso y lento que no hace más que ponernos de los nervios. Pasa un día más, y otro, mientras permanecemos sumidos en una terrible depresión, en una especie de sueño interminable.

Eso es todo. Reúnanse, esfuércense, atraigan hacia ustedes la influencia de la luz Superior y sigan adelante.

Pregunta:

¿Y dónde acaba todo esto?

Respuesta:

Atrae suficiente luz Superior, no solo para seguir desarrollando aún más tu egoísmo, sino para transformarlo y convertirlo en algo semejante a la propia Luz. Entonces atravesarás la barrera potencial y ascenderás al siguiente nivel, igual que un electrón, bajo la influencia de un fotón, salta a una órbita más alta. Y para sostener este proceso sin desviarnos, es indispensable comprender cómo trabajar dentro del entorno.

Empezamos a sentir Un método mecánico para atraer la Luz superior

Actuar de acuerdo con las normas del grupo para acelerar el desarrollo

Si ves que algo en el grupo no se ajusta al objetivo o no conduce a la adhesión al Creador, debes analizar cuidadosamente esta situación punto por punto, buscar citas, hablar con tus amigos y plantear el asunto ante el grupo. Si el grupo ve que esto puede conducir a una mejora, aceptará la sugerencia.

Debemos mostrar a todos, de forma clara y lógica, qué hay que mejorar y por qué, y vincularlo invariablemente a la necesidad de alcanzar la adhesión al Creador, pero de una manera sencilla y práctica.

¿Qué significa “práctico”? Rabash escribe que el abstracto puede destruir el mundo entero. Lo abstracto es una forma que no está revestida de materia. No se puede decir: “Debes ser altruista; ¡quien no lo sea debe ser expulsado del grupo! ¡Aquí no hay sitio para el mayor egoísta!”.

Debemos seguir el camino de la forma revestida de materia y actuar únicamente de acuerdo con una realidad que pueda hacerse realidad y encarnarse, y que lo defina todo para nosotros.

Está escrito que, al igual que a un burro se le vendan los ojos y camina hacia adelante, así debes tú cerrar los ojos y caminar. ¿Cómo puedes cerrar los ojos y seguir adelante? Solo si el grupo te empuja hacia adelante. Está claro que no puedes caminar así por tu cuenta. Todavía no sabes qué fuerzas espirituales influyen en una persona.

Lo sé por mi propia experiencia. Había veces en las que estaba sentado en casa y Rabash llamaba y gritaba: «¡Ven aquí!» Pero yo me quedaba allí sentado y sollozaba al teléfono: “¡No puedo ir! Siento una fuerza que me detiene”.

Por lo tanto, debemos determinar de antemano cómo proceder. Una persona no se une a un grupo con la condición de que acepte algunas de las leyes del grupo pero no otras, y firme bajo esa condición. Entra en el grupo y lo firma todo; entre los puntos hay uno que le autoriza a actuar de acuerdo con las normas del grupo en lo que respecta a la modificación de cualquier punto.

El estado en el que una persona adquiere la capacidad de ir por fe por encima de la razón se llama Rosh HaShaná (Año Nuevo). Esto significa que alcanza la cúspide de todos sus estados y revela el nombre del Creador, Tzvaot (Señor de los Ejércitos). Es decir, la persona ha atravesado todos los estados de ascensos y descensos, llamados “Tze” y “Bo”, que juntos forman el nombre Tzvaot (plural de Tzava [hebreo], “ejército” o “hueste”).

Cuando una persona atraviesa estos estados, se vuelve como un soldado: desde “Tze” (un descenso), entra en el estado de “Bo” (un ascenso). De este modo, construye un ejército (Tzava) dentro de sí mismo al superar las molestias mediante la fe por encima de la razón.

Estas molestias se llaman el Monte Esaú. Una montaña (Har) proviene de la palabra “Hirurim” (pensamientos, reflexiones), que surgen de acuerdo con la raíz del alma y su estructura. Cuando una persona supera estas molestias por fe por encima de la razón, pasa del Monte Esaú al Monte Tzión. Esto significa que de los descensos pasa a los ascensos.

La luz del Creador Adquirir la cualidad de otorgamiento se llama “fe por encima de la razón”

A través del trabajo con pensamientos por encima de la razón, la persona adquiere la fuerza de Biná. Por lo tanto, se le llama Israel (Yashar-El), directo al Creador, porque recibe esta rectitud de intención en su aspiración hacia el Creador desde Biná. Entonces, a partir de la revelación de la supervisión general del Creador (el rey de todo el mundo), la persona llega a la supervisión personal del Creador (el rey de Israel).

Rosh HaShaná: El significado espiritual de superar los descensos

El rey de todo el mundo lo alcanza conscientemente, a través de las acciones del Creador que ve. Pero el rey de Israel lo alcanza mediante el trabajo de la fe por encima de la razón. Se le revela que todos los estados por los que ha pasado le fueron dados por el Creador. Entonces, desde el Monte Tzión, asciende a Yerushaláim, de la Maljut de Tzión a la Maljut de Yerushaláim.

La culminación de este estado, en el cual revela que el Creador es el rey de toda la tierra, es decir, de todos sus deseos, tanto pasados como presentes, y verifica dentro de todos sus deseos que está adherido al Creador, se llama Rosh HaShaná. Rosh (cabeza) es el estado más elevado entre todos aquellos por los que ha pasado dentro de los deseos del alma.

En resumen, este es el significado de la festividad de Rosh HaShaná. Por un lado, se puede decir que es el comienzo de algo nuevo, el inicio de una ascenso, un estado que se sitúa por encima de todas las correcciones. Por otro lado, es el resumen de lo que la persona ha atravesado durante el año, el resultado de la corrección de todos los deseos del alma. Cuando una persona alcanza tal estado, significa que ha alcanzado Rosh HaShaná.

La fe por encima de la razón como Kli espiritual

Pregunta:

Para cruzar el Majsom (barrera), ¿debo recurrir a la fe por encima de la razón?

Respuesta:

La fe por encima de la razón es el Kli (vasija) espiritual, la cualidad del Creador encarnada en mí. Cuando Maljut adquiere la cualidad de Biná, esto se denomina «fe por encima de la razón». La razón es la cualidad de Maljut, la fe es la cualidad de Biná, y por lo tanto, Biná dentro de Maljut se denomina fe por encima de la razón.

Si una persona recurre a la fe por encima de la razón para llenar Maljut, esto es una característica de Klipá (impureza, cáscara). Pero si utiliza Maljut de acuerdo con su propósito adecuado, este es el proceso de la santidad. Es decir, o bien es otorgamiento con el fin de recibir, otorgar por el simple hecho de otorgar, o bien recibir con el fin de otorgar.

La adhesión con el Creador Rosh HaShaná es la cabeza de todo el desarrollo

Pregunta:

¿De qué formas se pone en práctica esta fe tras el Majsom?

Respuesta:

La fe por encima de la razón, la fuerza de Biná, puede manifestarse de dos formas. En nuestro mundo también hay un reflejo de esto: puedo otorgar a otra persona y, al hacerlo, recibir para mí mismo. De forma oculta, siempre estamos recibiendo; solo nos parece que estamos otorgando.

Si mi intención es utilizar al Creador para mi propio beneficio, esto se denomina Faraón o Klipá. Pero si me dirijo al Creador únicamente por Él mismo, sin que intervengan mis propios intereses, esto se denomina la forma pura de fe por encima de la razón: la santidad.

La diferencia entre la fe y el logro en el trabajo interno

Pregunta:

¿Cuál es la diferencia entre la fe y el logro?

Respuesta:

La diferencia entre la fe y logro es que la fe es la luz de Jasadim (Misericordia) y el logro es la luz de Jojmá (Sabiduría). No alcanzamos el logro a través de la fe.

Solo podemos alcanzar al Creador, la Luz. No pierdas de vista estas dos cosas: la Luz y Kli. Puede que no avances mucho por este camino, pero sin duda te formarás una idea correcta y evitarás la confusión.

¿Qué es lo que estás alcanzando? En la medida en que te parezcas a Él, ves tus cualidades corregidas y llamas a esto el Creador. Nunca sentirás más que tus propiedades corregidas; de acuerdo con esto, te formarás una imagen del Creador. Como se dice: «Yud-Hey-Vav-Hey» (HaVaYaH), lleno de Luz, se denomina «El nombre del Creador».

Llegar la fusión con el Creador ¿Por qué está oculta la meta? – de acuerdo a la Cabalá

¿Quién es el Creador? Es mi alma, Yud-Hey-Vav-Hey, llena de la luz Superior gracias a sus correcciones. Las Luces, junto con los Kelim corregidos, que me proporcionan el conjunto completo de sensaciones que denomino «el Creador», son yo.

En otras palabras, tu alma es el Creador, porque en el estado corregido, te fusionas: «Él y Su Nombre son Uno», «Israel, la Torá y el Creador son Uno».

El deseo de recibir está destinado a llenarse con la Luz del mundo del Infinito. Al igual que se llenó infinitamente antes del Tzimtzum (restricción), así también se llenará después de él, en el Gmar Tikún (corrección final).

Esto marca la diferencia fundamental en el método de la Cabalá: nunca nos ocupamos del deseo en sí mismo. En su lugar, adquirimos una intención orientada a la entrega a través de la Luz circundante (Or Makif), que nos aporta esta intención, es decir, la cualidad de Biná dentro de Maljut.

El resto de métodos no pueden aprovechar la Luz circundante porque carecen de conexión con la fuente espiritual de la que emana dicha Luz. Por lo tanto, se centran directamente en el deseo de recibir y llegan a la conclusión de que ese es el origen de todo mal.

A partir de ahí deducen que hay que eliminar el mal. En otras palabras, una persona debería desear lo menos posible y limitar sus cualidades negativas. Pero esto es como cortarle las manos a alguien. Puede que ya no sea capaz de hacer daño con ellas, pero ¿se ha corregido realmente algo?

Por lo tanto, tanto el deseo de recibir como todas las acciones que se llevan a cabo en relación con él permanecen intactos. Esta es la diferencia fundamental entre el método de la Cabalá y todos los demás métodos, una diferencia que se hará cada vez más evidente en un futuro próximo.

Hoy en día han surgido diversos círculos y clubes en torno a Cabalá, cada uno de los cuales ofrece su propia interpretación de en qué consiste este método. Amuletos, hilos rojos, cartas del tarot y un sinfín de otras creencias: no faltan este tipo de cosas. Sin embargo, todo ello contribuye, de forma indirecta, para aclarar qué es la Sabiduría de la Cabalá, en su esencia pura, a fin de diferenciarla de creencias externas y que pueda manifestarse de forma clara, pura y auténtica.

Aquí la interpretación El desarrollo del método de la Cabalá

Me alegro de que todas estas cosas estén floreciendo hoy en día. Es una señal de que se acerca la clarificación. Estos métodos no deben reprimirse. Si, según el deseo de recibir, todavía hay necesidad de ellos, si alguien puede encontrar satisfacción en ellos y obtener cierta plenitud, eso significa que esa persona aún no los ha examinado a fondo. Y si no los ha examinado a fondo, debe seguir con ellos por el momento.

Por eso Cabalá no ataca ni destruye ningún método. Cabalá afirma que cada uno tiene su lugar y su momento, porque todos ellos surgen del deseo humano de recibir. Las personas los inventan, los desarrollan y creen que pueden realizarse a través de ellos. Hasta que una persona llegue a reconocer el mal y se dé cuenta de que estos métodos no la satisfacen verdaderamente, debe continuar por ese camino.

Por lo tanto, todo tiene derecho a existir: los métodos chinos, los indios y todos los demás. Cuanto más se les permita desarrollarse, antes se pondrán de manifiesto sus limitaciones. Del mismo modo que no debemos reprimir el deseo de recibir, tampoco debemos reprimir ningún método que parezca capaz de satisfacer ese deseo.

Pero sabemos que, en última instancia, no hay alternativa a la Sabiduría de Cabalá, el método para trabajar con el deseo de recibir, porque ese deseo es la esencia misma de la creación. Intentar ir en contra de la naturaleza no nos servirá de nada, porque la naturaleza está por encima de nosotros. Aceptar esta naturaleza implica comprender que en este proceso de transformación, en cada momento, una persona es nueva.

Cada momento, una persona es nueva: Avance y estados espirituales

Pregunta:

¿Cómo desarrolla una persona el miedo en condiciones de doble ocultamiento? ¿Cómo puede salir de ese estado?

Respuesta:

¿Cómo surge el miedo en una persona? En realidad, es imposible que surja. Cada vez, se abre en la persona un nuevo concepto, uno más significativo que el anterior.

Por ejemplo, yo poseía Aviut (la densidad del deseo) en el nivel de Shoresh (la raíz); ahora, supongamos que he recibido Aviut Alef. ¿Qué temeré en este nuevo nivel de Aviut, si toda mi experiencia previa solo se aplica a Aviut Shoresh, al grado inferior anterior?

Por lo tanto, en el nivel superior al que he llegado ahora, no tengo experiencia alguna, nada. Todo lo que antes me daba miedo ya no me afecta en absoluto. ¿Por qué? Se están revelando nuevos Reshimot (registros espirituales).

Interesante registros espirituales El guión de la vida

«En lo espiritual, nada desaparece». Simplemente, el siguiente nivel abarca toda la experiencia previa, y yo no sé nada al respecto. En el nuevo nivel, nada funciona: ni los miedos anteriores ni, por el contrario, nada de lo que hubiera adquirido anteriormente.

El papel del fracaso y la pérdida de experiencia en cada grado

Por lo tanto, una persona nunca puede conocer un nuevo estado basándose en su estado anterior. Hasta el final de la corrección, a medida que avanza de un grado a otro, primero debe fracasar y caer, perder todo lo que había logrado anteriormente, recibir un nuevo Reshimo y, armado con ello, comenzar de nuevo a llevar a cabo la clasificación, el análisis y la corrección.

Se dice que, en cada momento, una persona es completamente nueva. Es decir, cada vez renace, como un bebé, y vuelve a empezar desde cero. No puede trasladar nada del estado anterior al siguiente.

Quizás aún se pueda hacer algo, ya que existe lo general y lo particular. Por lo tanto, cada estado incluye todos los demás estados que pueden existir en la realidad. Si has superado aunque sea un solo grado, ya tienes cierta comprensión de todo el ciclo general.

Pero, además, cada estado está por encima de la razón.

Alcanza la fuente de la existencia: El origen del sufrimiento según la Cábala

Comentario:

Una persona es un deseo de recibir para sí misma. Nadie pediría sufrimiento.

Mi respuesta:

Correcto, nadie lo pediría, pero ¿qué es el sufrimiento? En una persona se revelan diversos deseos que difieren del deseo del Creador, aunque deben ser completamente semejantes a Él.

El Creador ilumina a la persona contra todo deseo, y entonces, gradualmente, comienza a sentir que algo anda mal, aunque aún no comprende lo que sucede. Estos sufrimientos son la comprensión de nuestra diferencia con el Creador.

La discrepancia entre la Luz y el Kli como motor de desarrollo

Incluso ahora, cualquiera que sea la razón de mi sufrimiento, es una señal de que de alguna manera soy diferente a Él. Esto ocurre tanto en el plano animado como en los niveles espirituales más elevados. Todo sufrimiento se debe a la falta de semejanza con el Creador, a la discrepancia entre el Kli y la luz. Tal revelación impulsa a la persona hacia la meta. No se requiere una gran capacidad intelectual para esto. Si le prestamos atención, podemos acelerar nuestro desarrollo y nuestra comprensión de ello. Pero si no prestamos atención, sufrimos aún más.

Pregunta:

¿A qué debemos prestar atención?

Respuesta:

A la fuente del sufrimiento.

Comentario:

Pero no sé cuál es

Mi respuesta:

¿Qué es el conocimiento para ti? Es lo que has oído de alguien o leído en un libro.

El conocimiento es recibir Luz en el Kli. Si una persona simplemente sufre, esto no significa que aún sepa. «Saber» significa alcanzar la fuente del sufrimiento. Gradualmente, se le revela a la persona cómo puede alcanzar su fuente. Y entonces solo debe desear investigarla, trabajar contra el sufrimiento.

La fuente del sufrimiento ¿Cómo reconocer el mal y anteponer la fe a la razón? La respuesta de la Cabalá

En la actualidad, el punto en el corazón de los ciudadanos de los países más desarrollados les transmite una sensación de vacío, la incapacidad de satisfacer sus vidas a través de los cinco sentidos. En su desesperación y confusión, recurren a las drogas y a otras formas de evasión, con el único objetivo de huir de la realidad.

Asimismo, veremos cómo Europa desciende gradualmente a un estado en el que incluso su propio desarrollo se detiene, porque ya no habrá ningún estímulo, ningún deseo que lo impulse. Lo mismo se hará evidente entre los estadounidenses, que hablan con tanta pasión del progreso, el trabajo y el dinero. Gradualmente, veremos cómo toda la sociedad deja de querer hacer nada, y esto también forma parte del proceso de desarrollo.

El vacío existencial y la búsqueda de plenitud

¿Por qué, entonces, no se acercan a la Cabalá? Porque aún no ha llegado su momento. Por ahora, apenas están empezando a descubrir la futilidad de buscar la plenitud en este mundo. Las señales están por todas partes: la cultura ya no es importante, la literatura ya no es importante e incluso el progreso en sí mismo ya no les parece importante frente al vacío existencial en la sociedad y el desinterés general.

Si no fuera por el miedo a la supervivencia física, el mundo habría dejado de desarrollarse por completo hace mucho tiempo. Tal es el camino del individuo tanto como el de la humanidad en su conjunto. Una persona empiezaPregunta: ¿Qué es un corazón en la sabiduría de la Cabalá y de qué forma el punto en el corazón difiere del corazón?

Respuesta: El corazón es nuestro egoísmo y el punto en el corazón es el impulso hacia el Creador, hacia la cualidad de otorgamiento, que está latente en nosotros desde el principio. De lo contrario, no seríamos capaces de percibir las diferencias que nos están sucediendo.

¿Has tenido miedo a la supervivencia? Cómo liberarme del miedo

Estamos compuestos de dos partes: un corazón y un punto en el corazón. Dentro de estas dos características opuestas, podemos empezar a ver la dirección de nuestro desarrollo, qué tanto podemos elevarnos por encima de nuestro corazón frente al punto en el corazón, o a la inversa a sentir que no puede realizarse. No tiene fuerzas ni ganas de hacer nada. No sabe para qué trabaja. Está confundida, incapaz de encontrar un rumbo, incapaz de comprender por qué merece la pena esforzarse o buscar algo. Lo abandona todo y, naturalmente, pierde toda ganas de trabajar.

Gradualmente, este proceso abarcará el mundo entero hasta que la humanidad descubra la inutilidad de todo su desarrollo. ¿Somos realmente más felices hoy que aquellos que vivían en cavernas? ¿En qué sentido? ¿Porque tenemos cientos de canales de televisión? ¿Quién los ve siquiera? La persona llegará a sentir, en todos los aspectos de la vida, que nada la satisface de verdad.

Todo esto tiene lugar antes de que el punto del corazón se revele de forma abierta y tangible; sin embargo, incluso estos estados son beneficiosos, son etapas de avance. Son etapas muy diferenciadas, basta con fijarse en cómo ha progresado la humanidad en los últimos cien años en su comprensión de la realidad en la que vive.

Responsabilidad espiritual: El rol del individuo ante el sufrimiento del mundo

Ante esta insatisfacción generalizada, el estudiante de Cabalá debe comprender su función específica dentro de la creación.

La conexión con el grupo y la corrección universal

Comentario:

Hablamos sobre la idea de esforzarnos por trabajar en pos del otorgamiento y de enfocarnos en esto únicamente en relación con el grupo.

Mi Respuesta:

No estoy diciendo que debas esforzarte por trabajar en pos del otorgamiento fuera del grupo. No, debes hacerlo dentro del marco del grupo. Sin embargo, la estructura de tu alma abarca un espectro mucho más amplio. No debes olvidar que la misión que se te ha encomendado no es simplemente «otorgar al grupo», sino conducir a la corrección universal.

No se trata de trabajar con el fin de otorgar a toda la humanidad; ¡no tienes nada que darles! No obstante, debes comprender que tienes responsabilidad por lo que le sucede a la humanidad y a tu pueblo.

Buscas algo que pedir, algo en qué pensar. Lee el final de la «Introducción al Libro del Zóhar» y verás que todos los problemas provienen de ti; entonces tendrás algo que pedir. ¡He oído que no sabes qué petición presentarle al Creador! Si todo te va tan bien, fíjate en lo que sucede a tu alrededor.

Tú mismo puedes ser justo y estar en un estado de Jafetz Jésed (sin desear nada para ti), pero debes saber que eres culpable de cualquier desgracia que ocurra en el mundo. Es tu culpa porque recibiste la clave para resolver los problemas y los demás no saben nada al respecto, no recibieron nada parecido.

Por lo tanto, en lugar de pensar que eres justo y que mereces una recompensa, puedes llegar a una comprensión más profunda: que eres malvado y que mereces el mismo sufrimiento que experimenta toda la humanidad. Porque, al final, puesto que has recibido este conocimiento, la responsabilidad recae sobre ti. Como escribe Baal HaSulam: «No podemos salvarnos del juicio».

Superada la etapa de esclarecimiento sobre la responsabilidad colectiva, se abre la fase de maduración espiritual.

Alcanzar el conocimiento superior y la transformación del alma

Cuando una persona está verdaderamente preparada para abandonar su estado actual y avanzar -sea cual sea ese nuevo estado, siempre que no sea el actual- se convierte en una semilla que se ha podrido en la tierra, dispuesta a perder su forma original sin querer llevarse nada consigo y deseando solo una cosa: alcanzar un nuevo estado a cualquier precio y ¡crecer! Entonces entra en ese estado.

Tal demanda debe acumularse en la persona. Esto sucede gradualmente, sin prisas innecesarias, con calma y serenidad, acompañada de la conciencia de que eso es necesario y que no puede hacerse de otra manera.

Finalmente, la persona llega a un estado en el que comprende que le resulta absolutamente insoportable seguir siendo como es; por lo tanto, se dice que abandona su conocimiento y recibe un conocimiento Superior, se vuelve más sabia.

Pero esto no significa que comprenda toda la sabiduría material de nuestro mundo; este conocimiento superior es de una naturaleza completamente diferente. Podemos observar en el ejemplo de auténticos cabalistas que han alcanzado altos grados espirituales que no necesariamente tenían tanta experiencia o habilidad para comprender todas las complejidades de nuestro mundo.

Comprendieron a la perfección la verdadera naturaleza de nuestro mundo, pero el conocimiento especial del cabalista no se extiende a las construcciones artificiales edificadas sobre esa naturaleza, a las cosas creadas en oposición a ella, ni a lo que se relaciona con nuestra sociedad y sus leyes artificiales; es decir, a todo aquello que no se deriva directamente de las leyes naturales. En este sentido, no será más sabio que los demás.

El conocimiento que adquiere un cabalista es de un grado Superior. Pero en cuanto a cómo robar más dinero de un banco, no lo aprenderás, así que no lo esperes. Esto no se debe simplemente a que robar esté prohibido, sino a que todo lo ideado por los humanos —todas esas leyes, principios y reglas— es artificial y antinatural.

Un cabalista, que asciende de grado en grado, adquiere una mente superior. Incluso podría decirse que, en cada paso, su intelecto se aleja cada vez más de este mundo, abriendo paso a un verdadero conocimiento superior.

Aprende de la naturaleza del mundo El mundo entero es un escenario

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PublicacionesArtículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la CabaláEl contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

Por debajo de la línea entre la vida y la muerte: La intención de otorgar

Una oportunidad para la vida: Cambiar el mundo desde el presente

Una regla para medir la espiritualidad: Del egoísmo a la Verdad

La función del entorno y el grupo de cabalistas para construir el alma

Reconocer el mal en uno mismo: El punto de partida de la corrección

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Cuidar de todo el mundo: La responsabilidad espiritual con la humanidad

El ejemplo del Rabash: Sentir el dolor colectivo

Nuestra oración e interconexión con el propósito de la existencia

¿Cuándo nos desesperamos de nuestra propia fuerza en la vida espiritual?

Si la decepción final llega solo al final del camino, ¿por qué debemos recordarnos constantemente «No hay nada más que Él»?

¿Qué es y cómo saber si hemos alcanzado el estado de Corrección Final?

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El desarrollo de la parte espiritual en una persona

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¿Cómo diferenciar entre un descenso o ascenso espiritual verdadero?

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No mires atrás: la aceptación del camino y la percepción de la vida

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La súplica al Creador: Cómo trascender el ego interior

El ocultamiento de la Kedushá y las vasijas de recepción

Los dos canales de percepción espiritual

La raíz del alma masculina y femenina en el estudio de la Cabalá

Responsabilidades cotidianas y el punto en el corazón

Aclara tu actitud hacia cada deseo: Distinguir la intención del recipiente

Deseos corporales frente a las exigencias espirituales

​​En los días de un estado bajo: El sentido del recuento del Ómer

No te desvíes del camino correcto: Alineación constante con el Creador

Construir una necesidad espiritual genuina: Del Jisarón a la Luz

El papel del grupo en la transformación del corazón

Establece las prioridades correctamente entre el mundo material y el espiritual

En compañía de personas con ideas afines: La importancia del grupo en Cabalá

¿Qué significa el entorno espiritual en la Cabalá?

La fuerza del grupo más allá del plano físico

Cómo elegir el mejor entorno para el avance espiritual

El grupo como sustituto del Creador y compensación del Jisarón

El entorno cercano y el entorno lejano

Cómo relacionarse con la familia y la sociedad

La mayor oscuridad antes de la corrección final

El bien crece a través del mal: El propósito del egoísmo

Comienza desde cero y termina con cero: Cómo vivir el día a día

¿Cómo esforzarnos si no podemos alcanzar al Creador con nuestras fuerzas?

La aceleración del tiempo a través de la decepción del ego

Si «No hay nada más que Él» ¿dónde residen las fuerzas de la persona?

El valor del esfuerzo sobre el resultado en el trabajo espiritual

La intención del corazón y la medida del esfuerzo

Disposición a actuar por fe, por encima de la razón

La diferencia entre el intelecto humano y la percepción de Biná

El desarrollo del egoísmo humano como motor de la historia

La Luz Superior y el «diafragma» de la conexión humana

¿Cómo atraer la Luz Superior a través del grupo?

La transformación del egoísmo en la práctica espiritual

Actuar de acuerdo con las normas del grupo para acelerar el desarrollo

Rosh HaShaná: El significado espiritual de superar los descensos

La fe por encima de la razón como Kli espiritual

La diferencia entre la fe y el logro en el trabajo interno

Cada momento, una persona es nueva: Avance y estados espirituales

El papel del fracaso y la pérdida de experiencia en cada grado

Alcanza la fuente de la existencia: El origen del sufrimiento según la Cábala

La discrepancia entre la Luz y el Kli como motor de desarrollo

El vacío existencial y la búsqueda de plenitud

Responsabilidad espiritual: El rol del individuo ante el sufrimiento del mundo

La conexión con el grupo y la corrección universal

Alcanzar el conocimiento superior y la transformación del alma

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Artículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la Cabalá
El contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

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