Publicaciones

En el trabajo espiritual y el trabajo en el grupo de Cabalá, una persona debe usar todas las fuerzas que posee, especialmente el miedo, para alcanzar el estado deseado. No tenemos una sola inclinación, ni siquiera la peor, que no haya sido creada con el propósito de lograr esa meta, ni siquiera aquellas tendencias que nos avergüenza admitir. Las inclinaciones pueden usarse indebidamente, pero nada fue creado sin un propósito.

Tendemos a pensar que el problema radica en el Creador, quien aparentemente creó todo de forma tan imperfecta: los enfermos mentales, las personas autistas, los homosexuales, las personas con multitud de problemas, por no mencionar las enfermedades comunes. Pensamos que hay algún tipo de «distorsión».

No se trata de una distorsión, sino de una forma de gobierno que opera con inmensa sabiduría y amplitud. Solo más adelante se comprenderá por qué la corrección reside precisamente en el hecho de que uno tenga un resfriado o que alguien haya nacido con trastornos psicológicos.

El propósito del grupo: cómo evaluar a un amigo y ejercer influencia

No debemos juzgar a una persona por si nos «conviene» o no. Más bien, uno debe evaluar únicamente su disposición a estar con nosotros.

El grupo no debe comportarse como una madre excesivamente indulgente que compadece a su hijo en exceso y, por lo tanto, lo perjudica. Al final, el niño solo sufre más. El grupo debe utilizar los medios de influencia a su alcance.

El aprecio diferenciado según la entrega de cada amigo

No se debe tratar a todos los amigos como si fueran iguales en todos los aspectos. Se debe mostrar mayor aprecio y respeto a quienes se entregan de todo corazón al grupo. En cuanto a quien no se esfuerza por involucrarse, por un lado, se le debe ayudar, pero por otro, se le debe hacer comprender que no hay necesidad de una conexión estrecha en tales circunstancias.

No se le debe abandonar, pero tampoco se le debe mostrar excesiva calidez o sentimentalismo. Al contrario, se le debe demostrar que se le considera distante.

Dejarte influenciar con propósito El propósito del grupo cabalista

El grupo debe utilizar todas las fuerzas disponibles. La exclusión del grupo es la influencia más poderosa de todas. Utilicen la vergüenza y la envidia; son algunos de los medios de influencia más efectivos. Verán cómo un amigo comienza a sentir lo que el grupo realmente es y qué él tiene mucho que perder. Utilice estos medios, pero con cuidado.

El ascenso de grado en grado: transicionar en los niveles espirituales

Cada grado espiritual determina el llenado (plenitud) de una persona: su intelecto, sentimientos y habilidades. Lo que permanece inmutable en una persona son las diez Sefirot primordiales, idénticas para todos.

Por lo tanto, uno nunca debe preocuparse por conservar lo que posee actualmente ni por permanecer en un estado particular, ya que, aparte de la estructura constante del alma, todas los llenados están sujetos a cambio.

Con independencia del llenado que posea actualmente, debo esforzarme por avanzar de grado en grado lo más rápido posible, porque en cada grado superior recibiré un mayor placer, tanto cuantitativa como cualitativamente.

La oposición entre el nivel inferior y el grado Superior

Utilizar todas las fuerzas disponibles Cada grado espiritual es a partir de cero

Sin embargo, para pasar de un grado a otro, debo desprenderme del grado anterior, desear vaciarme de él y prepararme para recibir un llenado superior. Y aquí es precisamente donde surge el problema. Si todavía me siento satisfecho por el grado en el que me encuentro actualmente, ¿cómo puedo desear un llenado superior? Me parece algo diferente, ajeno e incluso opuesto a mí, hasta tal punto que simplemente no lo acepto. Es como un niño que quiere jugar y disfrutar de lo que le parece bien, mientras sus padres lo obligan a cambiar, a trabajar duro y le dicen: «Mira, tienes que ser así, actuar así, esto es bueno para ti».

Pero el niño ni ve ni siente que estudiar veinte años, adquirir una profesión y luego trabajar sea bueno para él. Los padres lo ven como algo bueno, pero no comprenden su vida porque esta consiste en juegos que no les interesan en absoluto.

Lo mismo ocurre con nosotros en cada nivel en relación con el Superior. De hecho, es aún más evidente porque en la espiritualidad la diferencia entre los niveles es una verdadera oposición. Nada del nivel inferior es adecuado para el Superior. Todo debe renovarse.

La dificultad del ascenso espiritual reside precisamente en esto. Cada nivel superior es percibido por el inferior como algo indeseable, incomprensible y contrario a su naturaleza. Por lo tanto, la transición de un grado a otro requiere la voluntad de renunciar a lo que actualmente se siente correcto, verdadero y satisfactorio, para recibir algo que aún no se puede apreciar desde la perspectiva del estado actual.

Los obstáculos en el camino y la conexión con la verdad

Asimismo, los obstáculos sirven para combatir el egoísmo, ya que cuando una persona los vincula con el Creador, estos se vuelven efectivos.

Cuando recibo golpes, me parece algo aterrador. Pero si recibo golpes y percibo quien me los da, pienso: “Debe de haber alguna justificación para esto, y recibiré una recompensa por ello; empezaré a progresar”.

Así es como lo percibimos, no porque los golpes se conviertan en algo agradable para mí, sino simplemente porque hay una conexión con la verdad.

Los obstáculos sirven para nuestro avance ¿Cómo no tener miedo de los obstáculos en el camino espiritual?

Pregunta:

¿Qué es la limosna (Tzedaká) en el sentido espiritual? ¿Es lo mismo que en el mundo material?

Respuesta:

No sé qué es la caridad en el mundo material. Veinte veces al día alguien llama a mi puerta pidiendo caridad. ¿Debería dar? Es desagradable y vergonzoso no dar, ya que todo el mundo da.

Hay varios cálculos. Una persona piensa: quizá merezca la pena, porque me satisfará el hecho de haber dado. Y a veces se hace sin ningún tipo de cálculo, simplemente porque he recibido una educación que me obliga a actuar así, y por eso doy. Esto también es una especie de cálculo: si no actúo como me enseñaron a hacerlo, me sentiré mal. En otras palabras, es un hábito. Eso es lo que significa la limosna en el mundo material.

El motor de nuestras acciones: El deseo de recibir y el deseo de otorgar

En la espiritualidad, la caridad consiste en ser capaz de dar algo que te pertenece sin esperar a cambio ningún tipo de recompensa. Es decir, si haces todos los cálculos posibles y tienes claro que no recibirás absolutamente nada a cambio, ¿seguirás teniendo la fuerza para dar? ¿De dónde vendría esa fuerza? Sabemos que cualquier acción realizada por el deseo de recibir requiere «combustible». Y este «combustible» es lo que permite llevar a cabo la acción. Tal es la naturaleza de nuestro deseo de recibir.

Para comprender esto en la Cabalá, imagina una máquina que no se mueve a menos que introduzcas una ficha. En este caso, estamos hablando de una situación en la que no le doy absolutamente nada y, sin embargo, puede moverse. Se trata de algo totalmente imaginario, imposible de llevar a la práctica.

Sin embargo, se nos dice que es posible. Y el hecho de que no se pueda recibir nada a cambio significa que el deseo que lleva a cabo esta acción no recibe realmente nada; de lo contrario, no sería caridad, sino compraventa.

Le doy cinco shekels a un mendigo como limosna para tener buena salud, para alcanzar el mundo venidero, para que me vayan bien las cosas y para sentir la satisfacción de haber hecho una donación hoy. La gente sube al autobús y echa un shekel en la cajita de caridad para que el autobús no explote.

¿A eso se le llama caridad? No es más que un pago a la fuerza Superior para que me proteja, como si le dijera al Creador: «Mira, he hecho una donación, y ahora, mientras voy en este autobús, asegúrate de que no me pase nada». Eso es un contrato, no una donación. «Por ello, la diferencia entre la caridad material y espiritual reside en la intención interna».

Por supuesto, las vasijas de recepción no reciben nada; solo las vasijas de otorgamiento reciben. En otras palabras, debo adquirir una corrección especial llamada «deseo de otorgar», en la que recibo una recompensa, una compensación, por haber dado caridad. Y esto debe servir como «combustible», porque sin ello no podría dar caridad.

Lectura ¿Por qué no nacimos con la intención de otorgar? – desde la Cabalá

Es decir, en realidad no hay ninguna acción que pueda realizar sin recibir algún tipo de contraprestación o recompensa. Solo la compensación que se enmarca en el deseo de recibir se considera animal, material, orientada a la recepción, y no espiritual.

Pero si soy capaz de dar y recibir una compensación desde el deseo de otorgar, entonces se considera que estoy realizando un acto con el fin de otorgar, es decir, haciendo caridad, sin recibir nada a cambio.

No obstante, sí que recibo fuerza —una forma de fuerza, una recompensa— a través del deseo de otorgar. Pero el «combustible» que recibo allí sirve precisamente para el mismo propósito por el que hice esa caridad. Ese «combustible» me proporcionó la fuerza para dar caridad.

¿Por qué se dice que la caridad (Tzedaká) salva de la muerte?

Pregunta::

¿Cómo se debe actuar con caridad más allá del Majsom (barrera)?

Respuesta:

Muy sencillo. Quiero alcanzar un estado en el que todas mis acciones no estén relacionadas en absoluto con pensamientos sobre mí mismo.

Rabash dice que esto se manifiesta en nosotros en relación con el grupo. Cuanto más invierte una persona en el grupo, más le es devuelto en forma de adquisición del poder de la caridad. No existe otra forma de donación en este mundo.

Se dice que la caridad salva de la muerte. Esto se refiere a la caridad como acción espiritual, ya que la muerte es recepción por el simple hecho de recibir, mientras que la caridad es la corrección por el bien de la entrega, que salva de la muerte. En Cabalá no se habla de la vida y la muerte en el sentido que se acepta en el plano material. Todo es eterno; no hay nada temporal.

¿Qué es la muerte? La muerte es la separación del Superior, y la caridad es la corrección de Biná, que te conecta con el Superior. Por eso se dice que la caridad (Tzedaká) salva de la muerte. Si adquieres el poder de la caridad, entras en lo espiritual y empiezas a vivir. Y si no estás dando caridad a cada segundo, es decir, si no tienes poderes de entrega, a eso se le llama muerte.

Si no estuviera escrito que la caridad (Tzedaká) salva de la muerte, nadie haría donativos. Y estaría bien que no lo hicieran.

La conexión con el Creador mediante las cualidades de Biná

Debo realizar acciones con una intención que me permita merecer la vida. ¿Por qué necesito los poderes de Biná, del otorgamiento? Baal HaSulam escribe en la Introducción al estudio de las Diez Sefirot que una persona no debe limitarse a toparse por casualidad con el poder de la caridad, el poder de otorgamiento. No debo otorgar sin un propósito.

La intención de otorgar como propósito de la creación

¿Cuál es el propósito de la creación? Que yo disfrute de la vida espiritual. Por lo tanto, en el momento en que doy caridad, debo pensar que estoy pasando de Biná a Keter, que recibo todo con el fin de otorgar.

Sugerimos leer La intención—configuración del corazón

Pregunta:

Si un cabalista absorbe en sí mismo las enfermedades de todas las personas y las corrige dentro de sí mismo, ¿dónde está entonces la alegría de su vida?

Respuesta:

No te puedes imaginar cuánta alegría supone eso para él, porque con ello corrige muchísimo. No se limita a sufrir como un hombrecillo de nuestro mundo que desconoce la causa, la razón o el propósito de su sufrimiento, y por quien el sufrimiento simplemente pasa mientras avanza mecánicamente. Un cabalista hace esto conscientemente; siente estos sufrimientos, comprende su origen y los corrige. Por todo esto, internamente, es feliz.

Pregunta:

¿Entonces todos los cabalistas que murieron trágicamente eran felices?

Respuesta:

Sí, sin duda. Mi maestro falleció en mis brazos. La cuestión es que todos estos sufrimientos llegan al nivel de nuestro mundo en forma de todo tipo de enfermedades. La enfermedad sigue su curso por sí sola, como en cualquier cuerpo animado, y él corrige el mundo mediante su actitud hacia la fuente, hacia el Creador, hacia la Luz, elevándose por encima de esto.

No se vuelve sano, ni esto lo hace inmortal. Sigue enfermando y muriendo. Pero durante el transcurso de esta enfermedad y muerte, lleva a cabo enormes correcciones y se percibe a sí mismo como existente dentro del mundo Superior; eso es lo que significa ser un cabalista en su proceso de corrección espiritual.

El sufrimiento de los cabalistas y el método de corrección actual

Pregunta:

El sufrimiento de los cabalistas y el método de corrección actual

Respuesta:

No, en nuestra época, eso no es en absoluto necesario. Todo eso fue en siglos pasados, cuando los cabalistas simplemente realizaban correcciones y así preparaban a toda la humanidad para su estado actual.

Conoce sobre Todas las correcciones se deben revelar desde arriba – de acuerdo la ciencia de la Cabalá

Hoy nos miramos a nosotros mismos y al mundo de una manera completamente diferente, y juntos participamos en la corrección general. Por lo tanto, un cabalista no necesita corregir a miles de millones de personas, sino solo difundir la Cabalá y ayudarlas para que se corrijan a sí mismas. De esta manera, llevaremos a cabo correcciones junto con ellas en un solo grupo.

De la corrección individual a la corrección en grupo

Pregunta:

¿Cómo cambió el método? Si antes una persona tenía que sufrir…

Respuesta:

Eso fue aún antes del inicio de nuestra era, cuando el egoísmo general que se desarrollaba en la humanidad estaba en un nivel tal que los sufrimientos mismos empujaban a la persona hacia la espiritualidad. Y ahora esto se puede lograr atrayendo la Luz a través del estudio de las fuentes primarias y trabajando en grupo. El camino de la Luz no es el camino del sufrimiento.

El camino de la Luz frente al camino del sufrimiento

Pregunta:

Por otro lado, una persona dedicada a la Cabalá pasa por estados difíciles, ¿no es así?

Respuesta:

Naturalmente, se trata de estados desagradables. Pero la cuestión es que no son tanto de naturaleza física como ética y moral. Aquí se necesita un trabajo serio y nervios de acero, aunque en un grupo todo esto ocurre de manera relativamente fluida.

El perfeccionamiento de los mundos mediante la corrección del alma

Pregunta:

¿Puede darse un estado en el que el alma, al ascender de abajo hacia arriba durante el proceso de corrección, se encuentre en un nivel más complejo que el de los mundos?

Respuesta:

A medida que el alma fragmentada de Adam HaRishón se somete a correcciones, refina efectivamente los mundos, incorporando su Aviut a ellos.

Proceso de corrección Viviendo en dos mundos paralelos

¿Qué significa esto? Con la ayuda del Partzuf de Adam HaRishón, los mundos se vuelven más profundos, más ricos y más en sintonía con él. Él los atrae hacia sí mismo. Les da Luz y abundancia al agregar el Aviut de su Partzuf. Si antes estos mundos eran una especie de sistema inanimado en comparación con Adam HaRishón, ahora él lleva su alma a ellos y los utiliza como una parte que se reviste sobre su alma.

Esto es similar a los órganos del oído, por ejemplo. Los oídos, revestidos de mi deseo, me dan algún tipo de sensación, pero esta sensación no está en los oídos sino en el corazón. Después de todo, los oídos están conectados al corazón, los ojos están conectados al corazón, y entonces los convierto en mis Kelim.

De manera similar, cuando Adam HaRishón se conecta a los mundos, los mundos se convierten en parte de algo vivo (Jai). Mientras que antes eran inanimados (Domem). Resulta que Aviut parece entrar en los mundos. O se puede decir a la inversa, que una persona incorpora los mundos en sí misma.

Los mundos son el reflejo de la actitud del Creador hacia el ser humano

Pregunta:

¿De qué manera nos ayudan los mundos, que constituyen nuestra parte externa, a corregir nuestros Kelim interno?

Respuesta:

Los Kelim de los mundos puros e impuros representan el dominio del Creador sobre mí, concretamente si Él se manifiesta como el bien que hace el bien o como lo contrario, dependiendo de mi percepción a través del deseo de otorgar o del deseo de recibir. A través de esto, exploro mi Kli.

Es parecido a cómo mi actitud hacia un amigo depende de su buena o mala actitud conmigo.

Con fe por encima de la razón, lo justifico, corrijo mis Kelim, y entonces veo que sus acciones, aparentemente malas, están dirigidas hacia mí con buena intención, o al revés.

En última instancia, los mundos son la actitud del Creador hacia mí. Dado que Él se revela a través de dos cosas opuestas que siempre causan confusión, es imposible comprenderlo de inmediato; por consiguiente, esto me ayuda a aclarar mis Kelim, mi actitud hacia Él como «el Uno, el Único y el Unificado», comprendiendo que Él es siempre «el Bien que hace el bien».

Comprende su origen y los corrige ¿Cómo corregir el mundo desde el interior? Reconocer el mal y transformar la realidad

La influencia del entorno en la crianza y el desarrollo infantil

Comentario:

Recuerdo perfecto cómo, de niño, estaba muy unido a mis padres. Dependía mucho de ellos y prestaba atención a sus opiniones. Para un niño, lo que dicen su padre, su madre o sus abuelos es muy importante. Pero llega un momento en el que, independientemente de cómo haya sido educado, se aleja de sus padres y cambia.

Mi Respuesta:

¡Es la influencia del entorno en la crianza! El niño se ve influido por un entorno diferente.

Sin conflicto generacional: Alineación de valores entre hogar y sociedad

Pero en nuestra comunidad es diferente. Aquí, el niño y sus padres comparten la misma visión del mundo, el mismo objetivo en la vida, los mismos valores y el mismo sentido de lo que es importante: por lo tanto, no hay conflicto. El niño pasa por todas estas etapas sin ningún problema. Se da cuenta de que no hay ninguna contradicción: lo que vive en casa, en el colegio y con los demás niños fuera es siempre lo mismo, demostrando el impacto positivo de una educación integral en la infancia.

¡Que vea el mundo! No hay nada que se le oculte. Verá que nuestra visión del mundo es sensata y realista.

Educamos a nuestros hijos para que, al cumplir los dieciocho años, hayan terminado tanto la escuela como la universidad.

Un activo para la humanidad: La formación de una nueva generación de educadores

Comentario:

Supongamos que la terminología que utilizamos suena extraña cuando sale de sus bocas. Es posible que las personas ajenas a este grupo reaccionen de forma diferente ante estos niños.

Mi Respuesta:

No lo creo. ¿Qué podría tener de inusual? ¿Que no utilicen el lenguaje ordinario que se oye en la calle? Pues simplemente hablarán de otra manera. El mundo actual es bastante mixto.

El niño pasa por todas estas etapas Los niños son los mejores educadores

Comentario:

Pero seguirán siendo diferentes de los demás niños.

Mi Respuesta:

Se diferenciarán por ser más equilibrados, más tranquilos, menos susceptibles a las presiones externas y por saber por qué y cómo vivir. Serán muy beneficiosos para todos. Será una generación nueva por completo, debidamente formada.

Todo esto es posible porque contamos tanto con el método como con la fuerza, la Luz, que actuará sobre ellos. Pero no podemos limitarnos a entregárselo a personas ajenas y decirles: «Toma, úsalo». Ellos no poseen ese sentimiento interior.

Por lo tanto, los niños que han crecido aplicando este método de educación integral y alcanzan la edad adulta a los dieciocho o veinte años se convierten en un auténtico activo para la humanidad. Formarán el grupo de formadores del que carece la humanidad. ¿Te imaginas cuánto se les necesitará?

La Luz como fuerza transformadora frente a las tentaciones del mundo

Comentario:

Pero también tendrán un gran ego. ¿No podrían caer igualmente en todas las tentaciones de este mundo?

Mi Respuesta:

¡No! ¡Eso no va a pasar bajo ninguna circunstancia! Lo vemos en nuestros propios jóvenes. Para aquellos que se han criado así, es la Luz la que lo hace todo; no nosotros.

Quienes pueden caer en las tentaciones de este mundo son personas que vienen a nosotros desde fuera. Ha habido personas que han intentado crear sus propios negocios basándose en la Cabalá. ¿Cuántas ha habido a lo largo de las décadas de nuestra existencia? Solo unas pocas. Simplemente, eso no ocurre.

A esa persona no le interesa. No puede pensar: «¿Quién me respetará allí? ¿Qué voy a ganar? ¿Qué me darán?», porque tiene un sistema de valores totalmente diferente en su interior. Ya puedes ver por ti mismo cómo vivimos.

Comentario:

Me refiero a que, a veces, las personas recaen debido a predisposiciones personales: algunas hacia el alcohol y otras hacia otras cosas.

Mi Respuesta:

Si hablamos de alguien que vino de fuera y tenía problemas de larga data con las drogas, el alcoholismo o algo similar, entonces sí. Pero yo me refiero a personas que se han criado entre nosotros desde que nacieron. Simplemente no tienen esas tendencias.

Esto se ve en nuestros hijos. No les atrae ningún otro sitio. Dicen: «Queremos pasar tiempo con nuestras propias chicas, formar familias entre nosotros, organizar un club para nosotros. No queremos conocer a gente de fuera. Ni siquiera tenemos nada de qué hablar con ellos», y cosas por el estilo.

Es la guía de Luz en nosotros Enseñar bien a los niños

Ya hay niños que han crecido aquí, han formado sus propias familias y ahora tienen hijos. Así es como empieza a surgir la próxima generación: la generación que salió de Egipto, la generación que ya está dando sus frutos.

Pregunta:

¿Tiene grandes esperanzas puestas en los niños?

Respuesta:

¡Sí! Creo que eso es lo más importante. ¡Lo más importante!

La generación del desierto y el arraigo del rumbo correcto

Vemos lo que hizo Moisés con el pueblo que salió de Egipto. Aquella generación a la que él sacó de Egipto tuvo que morir en el desierto. Solo los que nacieron en la naturaleza salvaje entraron en la Tierra de Israel. Aquí se aplica el mismo principio.

Solo creo en formar a una persona desde el principio y en marcar el rumbo correcto en la vida; mediante este enfoque de educación espiritual para niños, la propia vida le demostrará continuamente que ha sido formado de manera correcta.

De este modo, estos niños recibirán una educación y una formación, se convertirán en profesionales en diversos ámbitos y podrán integrarse en nuestro sistema y trabajar con nosotros. Y, si no fuera así, podrán dedicarse a cualquier otra profesión que elijan.

Cómo un método de educación integral permite cambiar el sistema de valores

En nuestro mundo, el sistema de valores de una persona determina la naturaleza específica de su egoísmo. Por ejemplo, una inclinación hacia los placeres animales, como los que se derivan del sexo opuesto o de la vida familiar. O una inclinación por los placeres humanos, como el dinero o el honor.

El grado en que estas inclinaciones se manifiestan en una persona también depende de la educación recibida, ya que esta borra los límites naturales. De repente, una persona empieza a desear algo que, por naturaleza, nunca habría deseado. Se trata de una falla en nuestro sistema de crianza.

En el marco de la educación espiritual para niños y adultos, no parece que exijamos nada a la persona; simplemente le transmitimos la idea de que la espiritualidad es más importante que corporalidad. Todo lo demás debe cultivarlo en sí mismo, porque la Luz, al influir en el Kli, nutre todo lo que hay en él.

Dependiendo de lo que uno tenga desde que nace, de su crianza y del grupo al que pertenezca, todo ello en conjunto le confiere una actitud general ante la vida. Entonces elige lo que le resulta más importante; tiene energía para lo que considera más importante, pero no para lo que le parece menos importante.

Cuando una persona se une a un grupo que puede cambiar su sistema de valores, o cuando decide por sí misma que tiene sentido actuar de una manera u otra, puede independientemente cambiar esos valores en sí misma.

Su crianza es El valor de la EDUCACIÓN en un mundo globalizado e integral

Para comprender cómo podemos alcanzar al Creador a través de nuestra actitud hacia los amigos, debemos observar que en la sociedad de aquellos que desean convertirse en cabalistas las personas actúan según la regla de que, a partir del amor a los amigos, llegamos al amor al Creador, tal como escribe Rabash en sus artículos sobre lo que el amor a los amigos debe aportarnos. Por tanto, debemos comprender que, en nuestra actitud hacia los amigos, determinamos en última instancia nuestra actitud hacia el Creador. Incluso si somos incapaces de tratarlos con amabilidad, pero somos conscientes de ello y deseamos comprobar si estamos mejorando, debemos examinar si algo ha cambiado en nuestra actitud hacia ellos. Si algo ha cambiado sustancialmente, o incluso ligeramente, es señal de que hemos dado un gran paso adelante en la espiritualidad.

No podemos medir la espiritualidad, pero sí podemos evaluar, desde la perspectiva del corazón, cómo vemos a los demás: si sentimos menos envidia de ellos, si tal vez ya somos capaces de preocuparnos un poco por ellos y si ya existe en nuestro interior cierta preparación para ello. Esta es la prueba. Nunca podemos imaginar un grado espiritual superior, cuando algo se nos revela de repente, o cuando comprendemos algo de improviso, para nosotros constituye una verdadera revelación en el camino del amor a los amigos en la Cabalá.

Ante esta revelación, ¿cómo podemos anhelar un estado superior? Lo que debemos hacer es recordar el último buen estado que tuvimos, aquel en el que anhelábamos al Creador, pensábamos en Él, disfrutábamos al sentirlo y estábamos conectados con Él. Debemos intentar aferrarnos a ese estado incluso cuando ya haya pasado. De alguna manera, necesitamos construir continuamente la postura de la relación entre nosotros y el Creador, ya que se nos dio un ejemplo con ese propósito.

Calcular la espiritualidad La espiritualidad tiene sus propias matemáticas

¿Es más lógico llegar al amor a las personas a partir del amor al Creador?

Según la sabiduría de la Cabalá, el amor al Creador es el grado final del desarrollo del deseo; es la corrección del deseo. El deseo existe en doble ocultamiento, en simple ocultamiento, en recompensa y castigo, y en amor. El amor se divide allí en varias partes, y el amor eterno es el mayor y el último.

Es decir, debemos llegar al final de la corrección y, solo a partir de ahí, comprender que debemos relacionarnos bien con el amigo con el que estamos estudiando. De lo contrario, ¿por qué creó el Creador todo este mundo y a los amigos, y nos reunió a todos? El propósito de la existencia de este mundo, que supone una carga para el alma y la agobia, es intentar llegar al final de la corrección (Gmar Tikún) a pesar de las perturbaciones que el Creador nos envía actualmente. En esencia, de esto se trata todo el asunto de ascender por los grados. Ya nos encontramos en el final de la corrección incluso ahora mismo, pero no lo sentimos porque nuestro corazón está envuelto por 125 velos. Estas capas de ocultación deben neutralizarse para poder sentir el final de la corrección. ¿Cómo se neutralizan esos velos? A través de diversos medios que están a nuestra disposición.

Incluso los grandes justos que se encuentran en el final de la corrección descienden a este mundo cuando deben ayudar a las almas que habitan en él, y comienzan de nuevo el mismo camino, alcanzan el final de la corrección en sus vidas, escriben libros para nosotros, nos ayudan, nos cuidan y nos enseñan, todo ello desde el nivel de este mundo. Siguen conectados con el final de la corrección en su interior, pero están aquí con nosotros. En otras palabras, todos los velos que se nos han dado para que no sintamos el fin de la corrección tienen como objetivo llevarnos a superarlos, de modo que podamos relacionarnos con ellos y utilizarlos. Cuanto mayor sea la perturbación mayor será la iluminación que se producirá más adelante.

Las leyes de la naturaleza en este mundo lo demuestran: la acción de la resistencia en la electricidad, la conexión entre las células del cuerpo y la conexión entre todas las cosas. La fuerza de la resistencia es una fuerza positiva si se utiliza con un propósito. Solo a través de ella se puede percibir algo y obtener un beneficio. Cuando la electricidad pasa por un cable sin resistencia no se percibe. Si se le añade una resistencia se puede obtener un beneficio de ella: calefacción, refrigeración y el funcionamiento de diversos aparatos.

Lo mismo ocurre con la carga que provoca la voluntad de recibir. Sin ella, no sentiríamos la luz. Sin ninguna aspereza, no se siente nada. Si hay aspereza en el mar de luz, en función de dicha aspereza, podremos sentir la luz atravesándola, siempre que dejemos que pase. Por lo tanto, a la fuerza de la pantalla (Masaj) se la denomina «la fuerza de resistencia», la cual atrae la luz de Jasadim. Funciona exactamente igual que una resistencia eléctrica que resiste a la electricidad.

¿Qué es el discernimiento del conocimiento y qué es el discernimiento de la fe?

Una persona no puede caminar por el sendero del conocimiento, porque el sendero del conocimiento es la recepción de la recompensa en vasijas corregidas. ¿Qué es el conocimiento? El conocimiento se nos otorga cuando la luz entra en la vasija y le proporciona una sensación; entonces examinamos dicha sensación con nuestro intelecto y somos conscientes de todas las circunstancias que nos condujeron a ella: las acciones que realizamos, con qué deseos, en qué medida estaban corregidos, en qué grados de espesor (Aviut) y cómo construimos esa sensación en su conjunto. La estructura de la sensación, nuestro enfoque hacia ella, cuánto trabajamos y cómo la disfrutamos ahora: todo ello nos aporta conocimiento. En la espiritualidad, solo podemos alcanzar esto mediante la fe; es decir, a través de la corrección de Jafetz Jésed (deleitarse en la misericordia). La fe y el conocimiento son dos grados. A la «fe» se le llama la luz de Jasadim, y a la «fe completa» —cuando el conocimiento se integra en ella— se le llama «la luz de Jasadim con la iluminación de Jojmá».

Alcanzamos la luz de Jasadim mediante una pantalla (Masaj) de los grados de grosor raíz, primero y segundo. Incluso en los grados de grosor tercero y cuarto, la luz de Jasadim debe llegar primero con una intensidad adecuada para la luz de Jojmá. La fe es la primera corrección. Todo se alcanza a través de la fe. ¿Qué significa la fe? Significa tener una restricción (Tzimtzum) y vasijas de otorgamiento; es decir, el grado de Biná. A Biná se le llama «fe». Al GAR de Biná se le llama «fe completa». Al ascender de abajo hacia arriba, cuando Maljut llega al grado de Biná, primero alcanza a Biná —llamada Jafetz Jésed — y posteriormente, cuando corrige sus vasijas de recepción dentro de Biná, se considera que ha alcanzado el GAR de Biná; allí recibe la iluminación de Jojmá.

Esto contrasta con lo que piensa la mayoría de la gente en nuestro mundo: que la fe significa cerrar los ojos, volverse fanático y hacer lo que se nos dice sin usar la cabeza. En las vasijas espirituales, es cierto que «no usar la cabeza» significa no trabajar con la luz de Jojmá; sin embargo, debemos «usar la cabeza» para trabajar con la luz de Jasadim, lo cual requiere gran sutileza y esfuerzo. Esto no significa eliminar los deseos, sino conocerlos y, por encima de ellos, construir una actitud que trascienda dichos deseos. A esto se le llama «fe por encima de la razón» en la Cabalá.

No existe tal cosa como una fe simple. Dado que somos vasijas de recepción —incluso en los grados de grosor raíz, uno, dos y tres—, todo lo que hacemos se basa esencialmente en la voluntad de recibir. No poseemos una voluntad de otorgar; la voluntad de otorgar es el Creador. Tenemos un deseo de recibir que puede corregirse con el fin de otorgar. Por lo tanto, aunque trabajemos en el grado raíz de grosor, seguimos trabajando sobre un deseo de recibir de dicho grado raíz, lo cual difiere del otorgamiento puro del Creador. Si logramos trabajar únicamente con el fin de otorgar, trabajamos por encima del deseo de recibir.

También en el deseo de recibir existe conocimiento. El conocimiento es su grosor —incluso en el grado raíz de grosor— y, si trabajamos por encima de él, nos neutralizamos; a esto se le llama ser un «embrión». El grado raíz de grosor corregido recibe el nombre de «embrión». Nos anulamos por completo y permanecemos en un estado de anulación del yo, pero somos conscientes de aquello a lo que renunciamos y de lo que nos anulamos. En esta anulación nos encontramos bajo el control total del Creador; esto se denomina «un embrión en el vientre materno» y representa la entrega total de nuestra alma al Superior. Esto ocurre por encima de la razón. En la medida en que existe la razón, debemos situarnos por encima de ella. En cada grado existe un estado llamado «embrión». Es decir, existen 125 grados, y en cada grado más avanzado hay un nivel de grosor al que renunciamos para entregar nuestra alma. Ser un embrión en el grado 100, por ejemplo, constituye un logro mayor que ser «grande» en el grado 99.

¿Se alcanza todo con la fé? Cómo construir un verdadero deseo espiritual en la Cabalá

Pregunta:

El Kli siente constantemente algún tipo de resistencia. ¿Significa eso que la resistencia es una parte esencial del proceso de corrección?

Respuesta:

No es que la resistencia en sí misma sea un componente necesario. No se elimina la resistencia del cuerpo diciéndote a ti mismo que es por tu bien. Solo quieres ponerla en orden, como si al hacerlo estuvieras imponiendo una restricción. Al mismo tiempo, junto con la resistencia, quieres adquirir las cualidades del Creador como su opuesto, de modo que yo y Él, y los caminos para alcanzarlo, se fusionen en uno. Solo entonces se obtiene el mayor beneficio de este estado.

Si me centro únicamente en la resistencia, en las malas cualidades, y no hay nada que se les oponga, no obtendré nada de ello. Nos parece que al sentir sufrimiento conseguimos algo, pero eso no es cierto. No hay ningún mandamiento que nos obligue a sufrir, ni siquiera por un solo instante. El sufrimiento es un problema del cuerpo, de las Klipot, que constantemente nos confunden e intentan convencernos de que se puede lograr algo a través del sufrimiento. ¡Nada de eso!

Será de gran interés ¿Cómo hacemos cuando caemos en klipot para no quedarnos ahí por mucho tiempo?

Una gran Mitzvá es estar alegre. Y esto es así de verdad. En el momento en que una persona sea capaz de alcanzar la alegría, no debe pensar que aún no ha sufrido lo suficiente. No obtendrás nada de la inclinación al mal.

Si, tras haber superado el sufrimiento, pasas inmediatamente a la alegría, no pienses que se trata de frivolidad. En un instante volverás a caer en el sufrimiento y, una vez más, saldrás de él. «Desde Zión», cuando salgas del sufrimiento, «vendrá la Torá».

No hay ningún mandamiento que obligue a sufrir

Pregunta:

¿Cómo podemos recordar constantemente que, aparte de la conexión con el Creador, todas las sensaciones (buenas o malas), todos los sucesos (afortunados o desafortunados) y todo lo que ocurre solo sirven para fortalecer nuestra conexión con Él?

Respuesta:

Incluso en el nivel más elevado, tanto en tu mente como en tu corazón, debes buscar constantemente la conexión con Él y aferrarte todo el tiempo a ese punto. Todo lo que ocurre es necesario únicamente para reforzar cada vez más vuestra conexión con Él. ¿Cómo se puede lograr esto? ¿Cómo podemos mantenernos firmes en ello? Creando un sistema, tanto interno como externo.

Te parece que, a través del sufrimiento, al menos te acuerdas del Creador. Comprende que el sufrimiento que sientes ahora, a través del cual te parece que te has acordado del Creador, te lo envió Él mismo, y que en ese sufrimiento lo has sentido a Él. Por supuesto, esto vino con un propósito determinado, pero ese no es el propósito en sí mismo. El propósito no es sentirlo en el sufrimiento, sino sentirlo en la unión, en la cercanía.

A través del camino del sufrimiento, Él te hace recordar su presencia hasta el punto de que empiezas a sentir la necesidad de Él. Pero, ¿Qué ocurre una vez que sientes esa necesidad? Entonces dices: «De acuerdo, me quedaré aquí y sufriré. Merece la pena soportar el sufrimiento con tal de no olvidarme de Él».

¿No? ¿Preferirías estar en un estado de alegría? Pues avanza hacia la alegría.

Supongamos que sufres. Así es como el Creador te recuerda su existencia; es su herramienta. Te clava una espina, tú te acuerdas de Él, pero sigues sumido en tu sufrimiento. ¿Es este realmente el tipo de conexión con Él que deseas? En ese momento te encuentras en el sistema de las fuerzas impuras que agotan la abundancia espiritual a través de esta conexión, porque aceptas permanecer en ese estado, y la Klipá (cáscara, impureza) no hace más que fortalecerse.

Seguir leyendo La alegría es la expresión de la justificación del Creador

¿Qué es una Klipá? Es el mal que percibes como procedente del Creador. Esto es exactamente lo contrario de lo que debería ser. Debes convencerte de que estás bajo el control de las Klipot, fuerzas que hay que superar para que puedas sentir que el Creador es bondad y deleite.

No pienses que, por el hecho de que Él te haga sufrir, eso te hace acordarte de Él y, por tanto, establecer una conexión con Él. Al contrario, debes alcanzar un estado de unión, de conexión con Él porque compartes una alegría común. El dolor no se puede compartir.

Controlar las fuerzas del alma a través de la conexión con el Creador

«Para aplicar este principio y superar las caídas, es indispensable comprender cómo dominar nuestro mundo interior.» En el artículo «¿Cuándo se debe utilizar el orgullo en el trabajo?», Rabash explica la multitud de deseos, cualidades, impulsos y leyes que existen en nuestra alma. Describe cómo podemos adquirirlos y dominarlos para comenzar a gobernar el alma, que es el Kli (vasija) en el cual la persona percibe el mundo espiritual, al Creador.

Uno puede dominar todas las fuerzas del alma únicamente mediante el esfuerzo personal durante el descenso. Esto se conoce como MAN (un despertar desde abajo); es precisamente entonces cuando la persona adquiere algo y obtiene dominio.

Las caídas (estados en los que la persona se siente alejada de la espiritualidad y la santidad) son inducidas deliberadamente. De repente, la persona ve que no tiene interés en la espiritualidad; siente que puede vivir sin ella, que ya no ejerce ninguna atracción especial sobre ella; que no hay nada especial en ella.

También te puede interesar Debemos avanzar basándonos en lo positivo, partiendo de la grandeza del Creador

Pero si en tales estados uno se eleva por encima de sus sentimientos —es decir, si a pesar de la falta de interés comprende que esa sensación fue dada intencionalmente y, aún sin interés, sigue adelante apretando los dientes para adquirir lo espiritual—, entonces avanza.

El avance ocurre precisamente en esos estados. La medida en que uno logra avanzar durante estos descensos constituye su verdadero progreso. Todos los demás estados que recibe la persona son un despertar desde arriba proveniente del Creador; por lo tanto, no implican ninguna contribución por parte de la persona ni dejan una huella duradera en ella.

Pregunta:

¿Cómo conectamos nuestros corazones?

Respuesta:

A través de la aspiración. Cuando sientes que te estás acercando a los demás y recibes también alguna respuesta por su parte: «¡Oh!». Entonces sientes que un corazón se ha abierto de verdad, y luego otro, y empieza a surgir un espacio común entre ellos.

En ese espacio común, el amor ya se percibe junto con la comprensión, la reciprocidad y la conexión. Hay una falta de fuerza vital, pero no de carácter animal, sino más bien de carácter espiritual. Solo puedo sentirla si me conecto con otra persona de esta manera. En esa falta de fuerza vital es donde surge la búsqueda del verdadero sentido de la existencia.

Pregunta:

Entonces, cuando una persona dice: «No tengo fuerzas». Aunque tenga comida y dinero, dice: «No tengo fuerzas, sencillamente no tengo fuerzas para vivir». ¿Significa esto que está buscando otro corazón?

Respuesta:

¡Sí! Inconscientemente, siente que no tiene a nadie por quien vivir. Al fin y al cabo, la vida se basa en dar a luz, criar a los hijos, dar a los demás y recibir lo mismo de ellos. Esa realización mutua entre las personas: eso es la vida. Es imposible dar a alguien sin recibir algo a cambio. Y así sigue la cosa.

Pregunta:

¿Se acercan esos tiempos?

Respuesta:

Espero que sí.

La pregunta más importante sobre cómo mejorar el mundo

Pregunta:

(de Facebook): ¿Cuál es la pregunta más importante que se hace y a la que aún no ha encontrado respuesta?

Respuesta:

La pregunta más importante para la que aún no he encontrado respuesta es esta: ¿Cómo puedo, personalmente, llevarte al estado en el que reveles al Creador y, a continuación, explicárselo a todos los demás?

No estoy bromeando. De hecho, lo que más me preocupa es cómo hacer llegar a todo el mundo el método para mejorar el mundo, el método para alcanzar la felicidad.

Observa el punto del corazón: La chispa de otorgamiento

Pregunta:

¿Por qué es tan importante que una persona sepa de dónde viene el placer?

Respuesta:

Existe un estado animal, el deseo de recibir, que disfruta de lo que recibe. Cuando la Luz se va, se siente mal, y cuando vuelve, se siente bien.

Dentro del deseo de recibir existe lo que en Cabalá llamamos punto en el corazón, y quiero desarrollarlo; sin embargo, solo puedo hacerlo con la ayuda de la luz de la fe, porque se trata de un deseo de otorgar, una chispa de la pantalla que una vez tuve antes de la ruptura de Adam HaRishón.

¿Qué es el punto en el corazón? Es una chispa que cayó en las Klipot (cáscaras, impurezas), una parte de la Luz reflejada que tenía cuando estaba dentro de Adam HaRishón. Tengo que avivarla hasta convertirla en una llama gracias a la grandeza de la meta y a la grandeza del Creador.

Cómo un rayo de luz El verdadero placer proviene del otorgamiento

¿Cómo puedo hacerlo? Comparándolo con cualquier otro deseo, uno que pueda o no estar feliz con la iluminación de lo alto. Es precisamente cuando este deseo no disfruta de la iluminación de lo alto cuando puedo ver qué le ocurre a mi punto en el corazón: si ha crecido o no, si puedo actuar bajo su influencia o no.

Si la iluminación parte y soy incapaz de hacer nada, entonces ese punto no ha sido más que un punto, como el de cualquier persona de la calle. Es como si no existiera; no ha despertado. Siento desesperación y actúo únicamente movido por el deseo de recibir.

Pero si, en un momento en el que el deseo de recibir no me aporta nada, soy capaz de actuar desde lo más profundo de mi corazón, es precisamente ahí donde siento la vida. Solo en el estado de búsqueda del Creador, es decir, en el estado de oscuridad, puedo sentir esta vida.

Pregunta:

¿Es la oscuridad que hay en ese punto del corazón lo que me provoca esta sensación?

Respuesta:

No es la oscuridad que hay en ese punto del corazón, sino la oscuridad que hay en el deseo general de recibir.

Brotes de bendición por encima del campo del egoísmo

“Y un hombre lo encontró, y he aquí que andaba errante por el campo. Y el hombre le preguntó: ‘¿Qué buscas?’ Y él respondió: ‘Busco a mis hermanos. Dime, te ruego, ¿dónde están apacentando el rebaño?’”

Un hombre “errante por el campo” se refiere al lugar del cual brotará la cosecha que sustenta al mundo (Rabash, “Amor a los Amigos – 1”).

La Torá es la enseñanza, el método, que explica todo el proceso que debemos seguir, desde aquí hasta el final de la corrección. Entonces, ¿por dónde empezamos a construir la vasija espiritual y a entrar en el mundo espiritual?

Para entender esta corrección, analicemos el ejemplo de José, quien reúne (Yosef) todas las cualidades anteriores de sus hermanos, y a través de esto descubre que está en Egipto, es decir, dentro de la inclinación al mal.

Siento que soy opuesto al mundo espiritual e indigno de él. Es más, no tengo ningún deseo de entrar en él; estas son mis cualidades internas. «Dímelo», esta comprensión debe llegar. Pero, por otro lado, ya sabemos que si derribamos las barreras que nos separan y nos unimos, dentro de nuestra unidad comenzaremos de inmediato a sentir el mundo espiritual.

Así, la Torá nos explica el proceso de desarrollo de nuestra vasija común, que en esta etapa se llama José. Él «vaga por el campo», sin saber cómo alcanzar la espiritualidad. Ante él se extiende un vacío, y no sabe qué camino tomar.

Y las labores del campo son arar, sembrar y cosechar. Se dice de ello: «Los que siembran con lágrimas, cosecharán con alegría», y a esto se le llama «un campo bendecido por el Señor».

Una persona debe estar preparada para arar, sembrar y cosechar, es decir, para trabajar con su deseo. Porque el deseo (Ratzón) es la tierra (Éretz), o ese mismo campo, que debe ser arado y sembrado con las semillas de la bendición, Biná, para que Biná pueda entrar en Maljut. Allí comienza a crecer por medio del deseo de Maljut, produciendo brotes, la cosecha que luego recogeremos.

Todo dentro de ti Planta tu semilla espiritual en un campo bendecido por el Creador

Así, la persona llamada Israel, quien se dirige directamente al Creador, entra en Egipto y descubre un gran deseo egoísta en su interior. Es precisamente entonces, cuando ve que este deseo lo domina, que se esfuerza por alcanzar la unidad y, mediante la oración y un clamor de auxilio, escapa del Faraón.

El descenso al egoísmo para alcanzar la unidad

¿Por qué es necesario este descenso al egoísmo? Para que podamos salir de él. Así como colocamos semillas en la tierra para que, a través de ella, germinen y florezcan. Es gracias a la tierra, es decir, al deseo egoísta, que la pequeña semilla de otorgamiento germina. El otorgamiento, el deseo altruista, comienza a crecer. Surge precisamente de la tierra.

Cuando la chispa del otorgamiento, ese anhelo en el corazón, despierta en nosotros, nos conduce a la sabiduría de la Cabalá. Comenzamos a estudiar, nos unimos a un grupo y, de repente, descubrimos lo mal que está todo, cuántos obstáculos surgen en el camino. El mal se hace cada vez más fuerte hasta que nos vemos completamente sumergidos en él. Entonces, con nuestras últimas fuerzas, luchamos por vencerlo y escapar. Y huimos, llevándonos con nosotros el gran deseo de recibir que adquirimos en Egipto.

Así germina la semilla del otorgamiento: nos elevamos por encima de la tierra, llevando con nosotros los deseos corrompidos, y entonces comenzamos a corregirlos.

Este proceso está acompañado de alegría y tristeza, de endurecimiento del corazón, fracasos y dificultades. Sin embargo, es precisamente a través de la desesperación que nos acercamos al éxodo. Y ese éxodo se encuentra en la unidad. Nadie sale solo, solo juntos.

Una súplica al Creador ¿Cuál es el arrepentimiento que nos lleva a la liberación del deseo egoísta?

Pregunta:

Durante un ascenso, la Luz interior reviste a la persona. Durante un descenso, no hay Luz interior. ¿Está presente la Luz circundante en el Kli externo?

Respuesta:

La pregunta fundamental es: ¿En qué Kli se reviste la Luz? Si hablamos del período de preparación, tenemos a una persona que desea recibir para sí misma y que debe analizar, alcanzar y distinguir gradualmente diversas capas, matices y tonalidades dentro de ese deseo. Entre todos sus deseos, ¿Hay alguno en el que la Luz pueda revestir?

Pregunta:

Tengo un deseo de recibir que no tiene pantalla, y desde arriba, a través del Majsom, la Luz circundante brilla sobre mí. Cuando adquiera una pantalla, esta luz me revestirá, y entonces ¿Debería todo mi trabajo estar en la pantalla, de modo que la luz reflejada me reviste?

Respuesta:

No es así exactamente. Naturalmente, como estudiante de Cabalá, anhelo alcanzarlo y lo deseo profundamente, pero la corrección no se produce de acuerdo con esto. Por supuesto, aspiro a la Luz para que me llene; sin embargo, la corrección se produce cuando esta luz está ausente, cuando se retira. ¿Acaso me lleno, en su lugar, con la luz de la fe?

La luz de la fe no emana simplemente de la Luz que nos rodea, sino del hecho de que mi actitud hacia el Creador no se relaciona con cuánto recibo de Él, sino con cuál es mi actitud hacia Él, con la medida en que aspiro a Él.

El Kli precede a la Luz: Pantalla (Masaj) y la Luz de la fe

Pregunta:

Según el orden del trabajo, de abajo hacia arriba, se deduce que la Luz reflejada debe ser lo primero. En otras palabras, ¿La fe debe venir primero, y después la Luz directa se reviste en ella?

Respuesta:

No sentimos la presión del Creador, que desea revestirnos, en nuestro deseo, porque nuestro deseo no está corregido. En la medida en que tengas una pantalla (Masaj) con la intención de otorgar, sentirás la presión de la luz Superior, que desea revestirse del deseo corregido llamado alma.

Entonces surge la pregunta: cuando la Luz llega e incide sobre la pantalla, ¿Dónde están la Luz de la fe, la Luz reflejada y todo lo demás? Todos ellos están presentes antes de esto, en un estado de oscuridad. La pantalla se construye durante la oscuridad. Y cuando la adquieres, recibes el poder para mantener la restricción y el poder de la fe. A esto es a lo que se llama la pantalla y el desarrollo de la Luz reflejada.

Por lo tanto, el tamaño de la pantalla indica el grado de fe. Es necesario «abastecerse y prepararse con esto de antemano».

Naturalmente, esto lo lleva a cabo la Luz, pero la necesidad de que esa luz llegue solo surge a través de los esfuerzos que se realizan desde abajo, impulsados por la impresión recibida de los libros y de quienes los escribieron, así como del grupo, y no desde Arriba. Aquí se requiere un esfuerzo por parte de la propia persona, de modo que el Kli precede a la Luz.

Cómo me ayuda el masaj Todo depende del Masaj espiritual

Las acciones en el nivel inmóvil de santidad (Domem de Kedushá)

En nuestro mundo hay personas que solo realizan acciones externas.

No les llega ninguna iluminación desde arriba y no realizan ninguna acción interna. Entonces, ¿Cuál es la diferencia entre aquellos que realizan acciones internas y aquellos que realizan acciones externas? La diferencia es muy sencilla: es su correspondencia con Abraham.

Pregunta:

Pero, ¿Dónde se puede encontrar un punto de conexión entre nuestras acciones externas e internas para que todo esto tenga alguna lógica?

Respuesta:

Si realizas acciones con tu cuerpo sin ninguna conexión con las correcciones espirituales, como un buen judío que hace lo que le han enseñado, entonces estableces una correspondencia en tu propio nivel; Domem de Kedushá (el nivel inmóvil de santidad). Realizas correcciones, pero como se trata del nivel inmóvil de Kedushá, no te brinda la oportunidad de crecer. No obstante, son correcciones.

Para comprender esto en la sabiduría de la Cabalá, debemos ver cómo la Luz procedía de lo alto, revestida de materia, y dentro de esa materia se replicaba lo espiritual. Así, en este mundo existen los niveles inerte, vegetativo, animado y hablante, y en el nivel hablante hay personas que son descendientes de Abraham o de Gerim (conversos), de quienes hablaremos más adelante.

Quienes se encuentran en el nivel inerte poseen chispas de Abraham que no desarrollan; por ejemplo, la iluminación de Arriba que despierta a la espiritualidad aún no les ha llegado y, por lo tanto, realizan la corrección en el nivel inerte de la santidad.

Sigue siendo una corrección; no se puede negar. Pero tampoco se puede vivir de ella, es decir, no se le puede añadir nada, porque el nivel inerte se caracteriza por la ausencia de vida espiritual.

Si deseas algo más, debes empezar a aportar tu propio esfuerzo; considera las deficiencias como si provinieran de fuera de ti mismo, añade tu propia contribución a través del único punto de libre elección del que dispones y, de ese modo, evoca una iluminación adicional desde Arriba o absorbe más de la iluminación que te llega. Entonces empezarás a cumplir los mandamientos espirituales, a trabajar para el Creador.

Debes distinguir entre estos dos aspectos, porque la Cabalá es, en esencia, trabajo para el Creador. De lo contrario, observas los mandamientos simplemente como alguien a quien se le ha enseñado a hacerlo.

Uno no contradice al otro; ambos enfoques son necesarios.

La relación entre las acciones externas y el estudio de la Cabalá interior

Sin embargo, para alguien que se encuentra en el nivel inmóvil de la santidad, parece que estás negando ese nivel, porque para él solo importa el primer aspecto; si se considera importante algo más, entonces el primero pierde su significado.

Observamos que quienes realmente comienzan a estudiar la parte interior empiezan, en un principio, a estudiar la parte exterior, hasta el punto de que una persona que observaba meticulosamente todos los mandamientos, al comenzar el estudio de la Cabalá, de repente olvida que tiene algo que hacer. Sigue haciendo ciertas cosas por costumbre, pero sus pensamientos flotan en las nubes, por encima. Vemos hasta qué punto se debilita la acción material: en el trabajo, en la familia, en todo. Una persona que está completamente dedicada a la espiritualidad descuida enormemente lo material.

Aquellos que dicen que quien estudia la Cabalá no observa los mandamientos en la práctica con la meticulosidad que se requiere en este mundo, aparentemente tienen razón. Nosotros mismos vemos que así es; no ocultemos lo que, al fin y al cabo, ocurre realmente.

Es necesario aclarar las razones de este fenómeno: o bien, Dios no lo quiera, estamos estudiando algo incorrecto; o bien nos equivocamos y no estamos estudiando como deberíamos; o bien esto es natural y tal vez más adelante vuelva a manifestarse de otra forma, en otro nivel, en otra existencia juntos, tanto en lo espiritual como en lo material.

Este proceso de aclaración es la base del trabajo interior sobre el deseo y la Luz.

Como ser espiritual sin descuidar la materialidad Conexión entre materialidad y espiritualidad

Al preguntarnos qué es la espiritualidad en la Cabalá, descubrimos que toda espiritualidad surge de este cálculo, de esta pequeña chispa. A través del estudio, la chispa recibe la gracia de Kedushá y, entonces, la desarrollamos y la nutrimos. Al principio, es cierto que no comprendemos qué es la espiritualidad ni sentimos un deseo real por ella. Más bien, a partir de lo que nos llega a través de la gracia de la santidad —llamada Lishmá—, empezamos a querer existir para poder otorgar. Esta actitud comienza a formarse en nuestro interior, lo cual es verdaderamente algo milagroso: en medio de la voluntad de recibir, empiezan a surgir chispas de otorgamiento.

¿Cómo preparar las vasijas espirituales para transformar la percepción?

En el proceso de preparación de las vasijas espirituales, según su corrección, el Creador llena a la persona, la reviste, y eso es lo que la persona siente. La preparación para esto es la preparación de las sensaciones, de las vasijas.

Una persona con problemas de audición compra un audífono. Una persona miope compra gafas. Alguien con el sentido del gusto apagado come alimentos de sabor intenso. Una persona cansada toma una taza de café para despabilarse un poco. Si alguien quiere aumentar su sensibilidad o despertar sus emociones, puede escuchar música especial. Se realizan diversas preparaciones para agudizar los sentidos.

A veces vemos a alguien llorando y nos hace reír. Otras veces, alguien nos cuenta algo común y nos conmueve hasta las lágrimas. Todo depende de la preparación de la persona.

Nos encontramos en el estado más elevado, el de la corrección final. Sin embargo, debido a la embotación de nuestros sentidos, solo percibimos una pequeña parte, e incluso en esa pequeña porción, lo sentimos todo como lo opuesto a la corrección final y maldecimos nuestras vidas. La corrección consiste precisamente en corregir nuestros sentidos. Esto es el «reconocimiento del mal». Sin embargo, surge de nuevo la pregunta: ¿Cómo podemos saber esto si «el bien» está oculto?

Baal HaSulam narra una parábola sobre un hombre rico que encerró a su hijo en un sótano oscuro con nada más que la comida que le bajaban. El hijo maldijo a su padre y lo vio como un cruel torturador. Cuando finalmente lo sacaron y le mostraron que había otra vida más allá, su estado mental empeoró. No entendía lo que sucedía. Se sentía la persona más miserable del mundo. Estos son precisamente los estados por los que pasamos.

Con el tiempo, comprendemos la lección detrás de este estado y aprendemos gradualmente de nuestra situación. ¿Qué significa «aprender»? Después de veinte años con el corazón roto, iluminan el sótano y entonces descubre todos los tesoros que su padre le dejó allí. Empieza a comprender que todo se hizo por su bien. ¿Y por qué estuvo afligido durante veinte años? Porque no habría podido asimilar toda su riqueza en menos tiempo. Ahora sí puede. Las vasijas deben estar preparadas para la Luz, para la revelación.

Cómo prepárarme para la revelación El sentido de la vida y la revelación del punto en el corazón

¿Por qué buscamos la espiritualidad sin conocerla realmente?

Dado que la espiritualidad está oculta, aparentemente la deseamos, pero en realidad, lo que más anhelamos es librarnos de nuestro sufrimiento. En este mundo, experimentamos diversas formas de sufrimiento y necesitamos escapar de él. Entonces, nos parece que nos atrae la espiritualidad porque realmente la deseamos. Sin embargo, en verdad, no podemos desearla antes de haberla visto y sentido. Incluso el encanto de lo desconocido que imaginamos no es espiritualidad. La espiritualidad se ofrece para dar, no para ser lo que imaginamos. Con el tiempo, se nos revela una naturaleza y una imagen diferentes de la espiritualidad, y a medida que progresamos, su forma cambia constantemente.

Por lo tanto, no podemos desear la espiritualidad tal como es en realidad, porque es lo opuesto a nosotros. Nos vemos impulsados hacia la espiritualidad porque parece que resolverá nuestros problemas. Entonces, ese pequeño deseo de recibir espiritualidad, que en esencia es simple curiosidad, lo desarrollamos gradualmente mediante el estudio, escuchando en nuestro entorno, en la sociedad: «Vale la pena», «Es importante», «Es maravilloso». Esto nos atrae, y nos obligamos a estudiar, trabajar y realizar acciones que nos ayuden. Este estudio y estas acciones nos ayudan a atraer la Luz circundante y la chispa espiritual que impulsa el cambio.

**El papel de la Luz circundante: del egoísmo (Lo Lishmá) al otorgamiento (*Lishmá***)

Cuando atraemos la Luz circundante, recibimos una gracia de Kedushá que nunca antes habíamos tenido. Aunque parecía que deseábamos tanto la espiritualidad, la gracia de Kedushá que recibimos es completamente diferente. La gracia de Kedushá significa que empezamos a aceptar que debemos esforzarnos por «con el fin de otorgar». Este es un fenómeno muy extraño y antinatural, donde dentro de Lo Lishmá general («no en beneficio de Ella») empieza a aparecer un pequeño Lishmá («en beneficio de Ella»). En otras palabras, queremos trabajar para que tanto nosotros como el Creador tengamos algo. Por supuesto, si no obtuviéramos ningún beneficio personal, no haríamos el trabajo, pero ya se vislumbra la intención de que también sea para el Creador.

Este estado se llama «de Lo Lishmá a Lishmá» (de ‘no en beneficio de Ella’ a ‘en beneficio de Ella’). La transición ya se manifiesta allí, similar a la ruptura de las vasijas, donde en la vasija, en Maljut, surge una chispa de Biná a través de la cual Maljut puede recibir corrección posteriormente.

Como llegar a la corrección Tanto las correcciones como las satisfacciones llegan a través de la Luz

¿Hemos arruinado al ser humano con el progreso tecnológico?

Para entender la raíz de nuestra situación actual, debemos analizar el desarrollo científico.

Pregunta:

¿Está diciendo que todo el camino del progreso tecnológico, las revoluciones tecnológicas e incluso los Premios Nobel otorgados por ellas han perjudicado a la humanidad?

Respuesta:

¡Todo! Todo existe solo para que reconozcamos la maldad que encierra. ¿Te imaginas cómo debo sonar al decir esto?

Pregunta:

¿Se da cuenta de lo que está cuestionando? ¡Todo!

Respuesta:

¡Todo! ¡Absolutamente todo!

Comentario:

Becas, investigación científica, universidades, fábricas, industrias, todo.

Mi Respuesta:

Hasta que una persona no comprenda para qué sirve realmente todo esto, no se le debería dar nada, ni siquiera un pequeño aparato, y mucho menos una bomba atómica. De lo contrario, eso es exactamente lo que sucede. Pasamos toda nuestra vida neutralizando los efectos negativos que este progreso tiene sobre nosotros.

Pregunta:

Entonces, ¿nuestra situación actual es, en cierto modo, consecuencia de este progreso? ¿Todas estas caídas, todos estos virus?

Respuesta:

Sí. No hacemos más que neutralizar sus consecuencias negativas.

Pregunta:

¿Entonces, usted detendría todo el progreso tecnológico?

Respuesta:

Todo nuestro progreso se ha dirigido únicamente a permitirnos actuar egoístamente, como nos plazca; a comportarnos egoístamente sin sufrir las consecuencias.

Pregunta:

¿Bajo qué condiciones el progreso tecnológico es beneficioso y necesario?

Respuesta:

Solo en la medida en que nos ayuda a conectarnos más estrechamente unos con otros para lograr una verdadera transformación espiritual y conexión.

Pregunta:

¿Solo si ese es su propósito?

Respuesta:

Sí. No nos damos cuenta de adónde nos lleva el egoísmo cuando es lo único que desarrollamos. Todo lo que surge de él termina siendo perjudicial y, al final, habrá que detenerlo. No estoy abogando por que la gente rechace todo de repente, como algunos hacen hoy en día. Me refiero al rumbo general de la humanidad.

Comentario:

Entonces, por supuesto, no deberíamos renunciar a la medicina.

Mi Respuesta:

No deberíamos renunciar a nada. Simplemente necesitamos comportarnos correctamente con la naturaleza. Siempre que puedas actuar de acuerdo con la ley de la conexión, la bondad, el amor, etc., ¡actúa! Todo lo demás debe dejarse de lado. Entonces verás cómo todo empieza a tomar una forma completamente diferente.

Comentario:

Se dará cuenta de que recibirá una avalancha de cartas y comentarios que lo acusen de estar en contra del progreso, en contra del desarrollo de la humanidad.

Mi Respuesta:

Estoy a favor del progreso razonable, que consiste en combinar las fuerzas egoístas y altruistas de la naturaleza para que trabajen juntas. Ambas líneas, la derecha y la izquierda son necesarias, pero también debe existir una línea media que las guíe.

A dónde nos lleva el egoísmo El egoísmo nos está llevando justo a las fauces de la serpiente

La línea media: Combinar el avance con la ley de conexión

Pregunta:

Sobre esa base, ¿será correcto el proceso que sigue? ¿Precisamente por esta combinación?

Respuesta:

Sí. Pero en algún momento, nos desviamos de esta relación correcta con la naturaleza y comenzamos a desarrollarnos en una sola dirección: por puro egoísmo.

Pregunta:

¿Es por eso que hemos destruido el medio ambiente?

Respuesta:

¡Sí, todo! No solo el medio ambiente; ¡hemos arruinado al ser humano!

La pureza de la petición: Si ya no quiero robar

Pregunta:

¿Puede dar un ejemplo de una petición, así, de inmediato?

Respuesta:

Supongamos que tengo el hábito de robar. Me han atrapado muchas veces, me han golpeado por ello, he estado en prisión, y así sucesivamente. Finalmente, llego a la conclusión de que robar solo me perjudica.

Comienzo a pedir ayuda al Creador. Pero veo que eso no ayuda mucho. Entonces empiezo a pensar: “¿Por qué no ayuda?” Resulta que no ayuda mucho porque le estoy pidiendo solo porque quiero que mi vida sea mejor; no es porque quiero convertirme en una persona mejor, sino porque quiero que las cosas sean mejores para mí. En ese caso, Él realmente ayuda.

Pero si le pido que verdaderamente me convierta en una mejor persona, entonces Él me ayudará. Todo depende de la pureza de la petición, de cuánto está dirigida hacia los demás y de cuán alejada está de mi propio egoísmo.

Pedir para beneficiar a los demás y no al ego

Comentario:

Cuando pido que las cosas sean mejores para mí, no hay respuesta. Pero cuando pido ser mejor, aquí solo hemos cambiado una palabra.

Mi Respuesta:

Sí, entonces hay respuesta. ¿Por qué? Porque cuando pido que las cosas sean mejores para mí, incluso si no es a través del robo, es decir, prácticamente es una forma de robo. Con eso, Él realmente no ayuda. Pero cuando pido que las cosas sean mejores para los demás, entonces sí.

Pregunta:

¿Para que yo sea mejor en mi relación con los demás? ¿Y de esa manera yo mismo me vuelvo mejor?

Respuesta:

Sí. Cuando me duele que estoy tomando de los demás, entonces, si le pido ayuda a Él, funcionará.

La verdad se esconde entre dos mundos: La fe por encima de la razón

Una persona actúa por costumbre, y solo siente y acepta aquello a lo que está acostumbrada. Todo lo desconocido nos pasa de largo y sigue siendo elusivo.

Inconscientemente, descartamos todo lo nuevo antes de percibirlo o de ser conscientes de ello. ¡Por eso nos resulta tan difícil encontrarnos con la espiritualidad!

Vivimos en un mundo que seleccionamos del mundo del infinito; elegimos lo familiar y lo habitual.

Para ampliar nuestro mundo con el mundo del otorgamiento, no debemos rechazarlo, sino aceptar los estados del otorgamiento a través de la “fe por encima de la razón”, aceptar las propiedades, los deseos, los pensamientos y las acciones del “antimundo”.

Para ello, debes combinar dos niveles opuestos dentro de ti mismo: tomar conciencia de tu estado egoísta actual, el grado inferior y desde la perspectiva de la propiedad del otorgamiento, el grado más elevado.

Hay que situarse entre estos niveles, regocijarse en la sensación de vacío del nivel inferior y en la oportunidad de encontrar la fuerza para elevarse por encima de él.

Esta fuerza me llega desde la luz Superior a través del grupo; me mantiene por encima de la «tierra» como si fuera un imán.

La verdad y la fe (la entrega) deberían empujarme hacia arriba con más fuerza que la sensación de egoísmo animal que me arrastra hacia abajo, hacia la “tierra”.

El estado verdadero reside en percibir ambos grados simultáneamente, mientras que cada uno de ellos por separado es una mentira. Incluso si me encontrara por completo en la espiritualidad, eso por sí solo sería una mentira.

El estado verdadero siempre se encuentra entre dos grados que aportan simultáneamente una sensación tanto de perfección como de carencia, de gratitud y de plegaria.

El equilibrio entre la perfección y la carencia

Debo alegrarme de experimentar ambas sensaciones a la vez y de permanecer constantemente en un estado de transición, percibiendo los obstáculos pero manteniéndome por encima de ellos con fuerza de voluntad, como un alpinista que escala una montaña y siente que, si aflojara la tensión aunque fuera por un instante, caería de inmediato.

Este es el único estado verdadero; debemos entrenarnos para permanecer en él en todo momento y para encontrar alegría en él.

Así es como podemos ponernos a prueba. ¿Somos capaces, a pesar de todo nuestro descontento, de nuestra eterna lucha y de nuestra constante vacilación entre la inspiración y la desesperación absoluta, de permanecer, a pesar de todo, en la alegría?

Cómo permanecer en el estado correcto Entre dos estados: El proceso del avance espiritual en la Cabalá

Pregunta:

¿Qué es exactamente lo que se nos revela por encima de la razón?

Respuesta:

No sé qué se me revelará por encima de la razón. Por ahora, simplemente continúo en el camino.

Se me dice que, después de que me agote completamente y desespere de mi propia fuerza y después de pensar: “Si no soy para mí, ¿quién será para mí?”, entonces mereceré el derecho de dirigirme a Él con un clamor pidiendo ayuda. No me quedará nada más por hacer, pues es así como se despierta una plegaria genuina en la Cabalá.

El Creador ya no me deja ninguna esperanza de que aún pueda intentar algo por mi cuenta y así alcanzar la meta deseada. Solo queda en mí una cosa: un gran deseo de alcanzarla sin absolutamente ningún medio para hacerlo, y entonces clamo.

Clamo porque no veo ninguna posibilidad de avanzar. No me quedan oportunidades; no se me da ninguna posibilidad.

Este no es un clamor ordinario nacido de la desesperación en la vida. En términos cabalísticos, para entender cómo alcanzar la espiritualidad, es el momento en que la persona se da cuenta de que ningún esfuerzo dentro del deseo egoísta de recibir puede llevarlo a la meta. Todos los cálculos personales, fuerzas, conocimientos y estrategias se han agotado.

Solo entonces puede surgir una plegaria genuina, no una petición de llenado, sino una petición de ayuda a una fuerza que está por encima de la propia naturaleza.

La paradoja es que este estado no se considera un descenso, sino más bien una preparación para el ascenso. Mientras la persona aún crea que puede alcanzar la espiritualidad por sus propias fuerzas, todavía no ha llegado a una verdadera necesidad del Creador. Cuando todo otro apoyo desaparece, la carencia se vuelve completa, y de esa carencia completa nace el clamor real.

Los estados cambian, pero la causa permanece constante

Pregunta:

Si la causa de nuestros estados es constante, ¿qué es lo que cambia? ¿Son los propios estados?

Respuesta:

Sí, los estados cambian, la forma en que se revisten cambia, pero la causa permanece igual. La causa es la falta de la revelación de lo divino en ti, en tu materia, en tu deseo.

Pongámoslo de este modo: una persona es una “caja negra” dividida en miles de células. En cada célula, el grado de revelación del Creador es diferente.

Asi se despierta una plegaria ¿Es la plegaria una petición de fuerza para trabajar?

Por ejemplo, el Creador quiere que Lo reveles en cierto lugar ahora mismo. Entonces, el Creador dispone para ti un estado específico en el que Lo revelas. A través de esto, provocas la corrección de ese estado y recibes el siguiente. Esto continúa hasta que revelas al Creador en cada una de las células, hasta que has corregido todos los estados.

De todos los estados que te son enviados, de algún modo revelas la Divina Presencia. Al mismo tiempo, estos estados intensifican tu deseo de espiritualidad y te otorgan una comprensión y experiencia más profundas de la realidad. Transitas de la doble ocultación a la ocultación simple, comprendiendo el sentido de cada etapa en el camino espiritual.

Del doble ocultamiento y ocultamiento simple en el desarrollo espiritual

Pregunta:

¿Cómo ocurre la transición del ocultamiento doble al ocultamiento simple?

Respuesta:

La transición del ocultamiento doble al ocultamiento simple ocurre aquí, en este mundo, lenta y gradualmente. La persona fluctúa entre un estado y el otro, y así, poco a poco, pasa a un estado de ocultación simple.

¿Qué es el ocultamiento simple? Es cuando, en el trasfondo de cualquier evento que me sucede, siento que es enviado desde arriba, que el Creador está detrás de todo esto. Gradualmente, este sentimiento comienza a acompañar a la persona constantemente, y uno vive con ello incluso antes del Majsom (barrera espiritual). Esto ocurre mucho antes, se acumula y se manifiesta en nuestras sensaciones.

Debes construir al Creador: La corrección propia y el reflejo de los demás

Pregunta:

¿Qué quiere la naturaleza de nosotros?

Respuesta:

La naturaleza quiere que deseemos ser buenos y bondadosos.

Pregunta:

¿Eso es todo?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Dejar de ser malvados y volvernos buenos? ¿Qué significa “buenos y bondadosos”?

Respuesta:

Buenos y bondadosos significa que absolutamente todos estén en verdad complacidos contigo. No en este mundo, esto no puede suceder en nuestro mundo. Esos egoístas que nos rodean…

¿Quieres mejorar? Si quieres ser bueno, ¡pruébalo!

Pregunta:

Entonces, ¿no estoy simplemente complaciendo a quienes quieren…?

Respuesta:

No. Cuando hablo de la humanidad y de la naturaleza en general, me refiero a un nivel completamente diferente de existencia.

Pregunta:

¿Cuándo estarán complacidos conmigo? ¿Cuál es la bondad que esperan de mí?

Respuesta:

Cuando los corrijo, y ellos se vuelven absolutamente buenos, perfectos y corregidos.

Pregunta:

¿Corregir a quién?

Respuesta:

A todas las personas.

Pregunta:

¿Tengo que corregir a todas las personas?

Respuesta:

Por supuesto.

Pregunta:

¿Yo?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Esta es mi labor? ¡Corregir las cosas es labor del Creador!

Respuesta:

Es tu deber.

Pregunta:

¿Quizás necesito corregirme a mí mismo en lugar de a todos los demás que me rodean?

Respuesta:

Así es como te corriges a ti mismo.

Pregunta:

¿Al corregir a todas las personas, me corrijo a mí mismo?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

Esto es algo nuevo. Al corregirme a mí mismo, corrijo a las personas.

Respuesta:

Es lo mismo.

Pregunta:

¿Realmente es lo mismo?

Respuesta:

Por supuesto. Te ves a ti mismo en las personas.

Pregunta:

Entonces, si ayudo en su corrección, ¿con ello me corrijo a mí mismo?

Respuesta:

¡Es exactamente lo mismo! Ves un reflejo de ti mismo. De este modo, corriges al Creador.

Pregunta:

Cada frase es una revolución. ¿El Creador necesita ser corregido?

Respuesta:

Por supuesto. ¡Tenemos que crearlo!

Pregunta:

¿Él es imperfecto? ¿No es constante?

Respuesta:

Él no existe en absoluto; ¡debes crearlo! Esfuérzate constantemente por hacerlo cada vez mejor.

Comentario:

Nunca resolveremos este enigma.

Mi Respuesta:

No. ¡Y tampoco necesitamos hacerlo!

Pregunta:

¿Entonces debemos dejarlo así? ¿Crear al Creador?

Respuesta:

Sí. Eso es exactamente lo que está escrito en la Torá: «Tú me has hecho».

Conoce tu propia fuerza Cómo construir un verdadero deseo espiritual en la Cabalá

Del lado del Creador: ¿Cómo cambia la percepción tras el Majsom?

Comentario:

Al cruzar el Majsom, empiezo a justificar al Creador. Pero veo que la gente sigue odiándose.

Mi Respuesta:

No, entonces verás que todos se quieren como hermanos.

Comentario:

Esto viene del lado del Creador, no del mío.

Mi Respuesta:

¿Qué significa «desde el punto de vista del Creador»? Por ejemplo, se puede ver que un taxista que quiere ganar dinero en realidad está tratando de ayudar a todo el mundo y llevar a todos a donde necesitan ir, y solo piensa en eso. El hecho de que le paguen por ello y grite a todo el mundo se debe a que malinterpreta su estado. Se ve que es una marioneta, que lo hace inconscientemente, pero lleva a cabo actos de amor.

Pregunta:

Esto es desde el punto de vista del Creador, pero ¿cómo se ve desde mi perspectiva?

Respuesta:

Esto no viene del lado del Creador. Está diciendo que el taxista no es consciente de lo que hace y que cree que le mueve el deseo de ganancia.

Pero si lo miras desde el otro lado, el panorama es totalmente distinto.

Comentario:

Esto no está claro.

Respuesta:

No está claro, pero es cierto.

Créeme, el mundo se ve completamente diferente según la actitud que tengamos hacia él, porque en realidad no existe. Es un producto de nuestra actitud hacia él, lo que constituye la base de la percepción de la realidad según la Cabalá.

Una visión compartida con el Creador entre lo espiritual y lo material

Pregunta:

¿Por qué un cabalista, que ve la realidad desde la perspectiva del Creador y lo justifica, mantiene una postura tan firme de que debemos defendernos de los enemigos, tanto internos como externos?

Lo que estás preguntando, en esencia, es: «Si eres un cabalista y te encuentras al otro lado del Majsom, entonces ves cómo todos se relacionan entre sí con amor, y que el enemigo no me mata. Al contrario, está dispuesto a sacrificarse para relacionarse conmigo correctamente. Pero si un enemigo así se te acercara ahora, ¿qué harías?»

¿En qué realidad existes? ¿Es la que percibes en el ámbito espiritual o la realidad del cuerpo físico? ¿Puedes combinar el mundo espiritual con el material o no? No puedes. En el mundo material, debes comportarte según las leyes materiales, las leyes de los cuerpos; y en el mundo espiritual, según las leyes espirituales.

Esta confusión seguirá existiendo. El mundo aún no ha alcanzado el estado de corrección final y, por lo tanto, existe una diferencia entre el comportamiento físico y el comportamiento espiritual. Por eso los cabalistas, a pesar de encontrarse ya en altos niveles espirituales, siguen enfermando y, en ocasiones, mueren de forma terrible. En este mundo, también sufren mucho a causa de los ataques y las calumnias de que son objeto. Una cosa no está relacionada con la otra, porque el mundo en sí mismo no ha alcanzado la corrección final.

En este proceso de corrección, cuando la conciencia colectiva de toda la humanidad cruza al otro lado del cuadro, se alinea con el Creador y se funde con Él… ¿Qué significa fundirse? Significa que, desde tu propio punto de vista, pasas a Su punto de vista. Y esto significa que te has acercado a Él, que te has fundido con Él. Has corregido tu actitud hacia la realidad y ahora eres como Él.

Si todos hacen esto, las dos caras de un mismo bordado (el anverso y el reverso) se fusionarán. Se convertirán en una sola con respecto a todas las almas de Adam HaRishón, en lo que respecta a nuestra percepción compartida de la realidad.

Y entonces todos compartiremos una visión común con el Creador; estaremos junto a Él, es decir, en el estado de corrección final. Entonces no habrá diferencia entre lo espiritual y lo material, ni en los cuerpos ni en las almas.

Alcanza la visión del otorgamiento: Cambia tú y el mundo cambiará

Pregunta:

¿Podemos decir que la creación es una fuerza psicológica y que el Creador es una fuerza espiritual?

Respuesta:

No quiero utilizar términos como «psicológico», «espiritual», «material», etc. ¿Qué significa que algo sea psicológico o no? Se trata de la actitud de una persona. Puedes llamarlo psicológico, pero no se trata de psicología humana. Ves el mundo desde otro punto de vista según el grado en que tú mismo te encuentras en la intención con el fin de otorgar.

¿Cómo puedes ver a un taxista, que se esfuerza por ganarse la vida a costa de los demás, como alguien que ayuda a todo el mundo con amor, si no tienes la visión necesaria para ello? No lo verás así, porque lo que percibes en la realidad se corresponde con tus propias cualidades. Cambia tú mismo y el mundo cambiará. No exijas que el mundo cambie si tú no cambias. ¡Eso nunca sucederá!

La conclusión es sencilla: esfuérzate por mejorar como persona y entonces todo cambiará. El mundo que percibes depende únicamente de tu propio cambio interior, no del cambio de los demás. Descubrirás que ellos no necesitan cambiar en absoluto.

¡El mundo entero está en la corrección final, el mundo entero! Y tú no lo revelas hasta ahora: «¡Quién lo diría, no lo sabía! ¡Ellos tampoco lo saben, pero yo ya lo sé!».

En el artículo «Dos Estados», incluido en el libro «Shamati», Baal HaSulam escribe al respecto: entonces la persona ve que la sagrada Shejiná envuelve al mundo entero, y que todos se dedican al otorgamiento y viven en un estado de quietud.

Más información ¿Qué siente una persona una vez que cruza el Majsom?

Asegúrate de que la revelación del Creador no te cause daño

«Cuando Moisés subió al cielo, encontró al Creador sentado, atando coronas a las letras. Y le dijo: “Amo del mundo, ¿quién te detiene?”

Le dijo: «Dentro de unas pocas generaciones, habrá un hombre llamado Akiva ben Yosef».

Le dijo: «Amo del mundo, tienes a una persona así, ¿y sin embargo estás entregando la Torá a través de mí?». Él respondió: «¡Cállate! Ese era mi propósito» (Rabash, «¿Cuál es la diferencia entre la Ley y el Juicio, en el trabajo?»).

Pregunta:

Parece que el Creador le dio a Moisés algo que él no deseaba. ¿Es posible alcanzar la plenitud sin un Jisarón (carencia)? ¿Significa eso que el Kli recibe algo que no quiere?

Respuesta:

El debate gira en torno a Maljut, a la ley y no al deseo. Por el contrario, Maljut se opone a su propio deseo; exige un trabajo en ocultamiento, cumpliendo las leyes «como un buey a su yugo y un burro a la carga»; solo después se convierte en «juicio».

Moisés representa la cualidad de la fe. Es decir, el trabajo comienza con la fe, con Maljut, y solo después se convierte en la recepción de la Torá.

Cuando el pueblo de Israel se unió y salió de Egipto, se convirtió en un Partzuf, y luego fue recompensado con la recepción de la Torá de las primeras nueve Sefirot.

Pregunta:

Antes de recibir la Torá, ¿se resiste Maljut al deseo de recibir para sí misma?

Respuesta:

Sí, por supuesto. Al principio, el trabajo se centra en no recibir; inicialmente, se trata únicamente de Maljut, la observancia de las leyes.

Hasta que consigamos pantallas, debemos trabajar con fe. Es decir, no debemos ver la Luz.

Además, mientras nos encontramos en la oscuridad, debemos intentar movilizar nuestras fuerzas constantemente. Porque cuando la imagen del Creador se nos aparece, surge un problema: ¡el sustento de las Klipot es tan poderoso! Trabajar en ese estado resulta muy difícil.

Hay una condición imprescindible: el Creador solo se revela cuando uno tiene la fuerza necesaria para soportarlo; de lo contrario, la revelación que recibas te causará daño.

Te «venderías» a Él y te convertirías en una especie de loco, obsesionado con Él, sin desear ya nada más. No habría en ti ninguna otra fuerza que creara una especie de «muro de hierro» para que no te convirtieras en un esclavo absoluto, vendido a la servidumbre del placer, sino que siguieras siendo independiente.

No tendrías libertad de acción, y el Creador te obligaría mediante toda la fuerza de Su revelación.

Pregunta:

Si hablamos del Kli que necesita corrección en género femenino, ¿significa eso que deberían ser principalmente las mujeres las que se dediquen a la Cabalá, en lugar de los hombres?

Respuesta:

¿Por qué no sentamos a las mujeres delante de los libros en lugar de nosotros, mientras nosotros nos vamos a casa a ver un partido de fútbol?

El deseo de espiritualidad y la corrección del Kli en hombres y mujeres

Una mujer es el deseo de espiritualidad (Jisarón). Lo femenino en hebreo es “Nekeva”, derivado de la palabra “Nekev” (un agujero, un espacio vacío). Quien siente un Jisarón por lo divino, concretamente por el Creador, y desea asemejarse a Él en sus cualidades, se denomina “Nekeva”.

El concepto de Nekeva y el anhelo divino

Nekeva es un Kli que debe corregirse y recibir el llenado de la Luz. Estos Kelim, como ya comentamos anteriormente en relación con nuestro antepasado Abraham, se transmiten a sus descendientes. Y esta herencia se transmite específicamente a través de la línea masculina. Son los hombres, y no las mujeres, quienes reciben los Kelim. Al analizar la naturaleza masculina y femenina según la Cabalá, vemos que aquí también hay dos grados.

Aquí también hay dos grados. Una mujer está más conectada con la realidad, con la naturaleza. Es precisamente este factor el que determina la función de la mujer en nuestro mundo y sus deseos. Le resulta difícil elevarse por encima de su naturaleza.

Las mujeres en la conexión ¿Cómo sentimos la conexión entre mujeres estudiantes de Cabalá?

El rol del hombre y la mujer frente a la naturaleza

En cambio, al hombre le resulta mucho más fácil desconectarse de la realidad. No está tan conectado con la naturaleza y, por lo tanto, comete errores en este mundo con mucha más frecuencia que las mujeres. Las mujeres se comportan de forma mucho más racional que los hombres. Son realistas por naturaleza, más resistentes y estables. Lo vemos en la vida cotidiana.

Pero el anhelo de espiritualidad no guarda relación alguna con el sexo biológico de cada uno. Depende directamente de la capacidad de la persona para elevarse por encima de su naturaleza y aspirar a lo divino. Las mujeres, por su propia naturaleza, no son capaces de ello de la misma manera que los hombres. De acuerdo con sus cualidades, los hombres tienen un potencial mucho mayor para elevarse por encima de su naturaleza.

Por lo tanto, el Jisarón (carencia o anhelo) de espiritualidad no viene determinado por el sexo biológico, sino por el grado en que una persona es más digna de elevarse por encima de la naturaleza y aspirar a la divinidad.

Así pues, es específicamente el hombre quien está obligado a estudiar la parte interna de la Torá, a dedicarse al trabajo espiritual. Una mujer, sin embargo, no está obligada. Solo en la medida en que surja en ella una necesidad genuina de espiritualidad, deberá también someterse al proceso de corrección de los Kelim. Pero, ¿cuántas mujeres tienen un verdadero deseo de espiritualidad dentro de su deseo interior?

Por lo tanto, debe examinar hasta qué punto es genuino su deseo de espiritualidad. Si cuenta con lo básico que corresponde a su naturaleza —un hogar, un marido, una familia, hijos— y a pesar de ello, sigue aspirando a lo divino, entonces su deseo es genuino y posee la “chispa correcta”. Pero si parece aspirar a la espiritualidad sin disponer de esas cosas básicas, entonces puede decirse que simplemente busca la plenitud como compensación por sus deseos materiales insatisfechos.

¿Por qué no evaluamos a un hombre de la misma manera? Porque un hombre no tiene la misma necesidad intensa de una familia, un hogar, una esposa e hijos que tiene una mujer. Está alejado de esos deseos animales y, por lo tanto, esa prueba es innecesaria. Por supuesto, sí evaluamos a los hombres. Debe estar casado, tener una familia, estar vinculado a su hogar y tener la obligación de trabajar.

Una mujer no está obligada a trabajar. El hogar es el lugar de su trabajo, de acuerdo con la naturaleza femenina. ¿Entiendes lo diferente que es su orientación respecto a la de un hombre? Según las leyes de todos los Estados, el hombre está obligado a mantener a la familia y la mujer a ocuparse del hogar. Tal es la actitud hacia ellos incluso ahora, en el siglo XXI. Y esto no está sujeto a cambios; es una ley de la naturaleza; por lo tanto, las mujeres y los hombres son evaluados de manera diferente de acuerdo con su estructura interna.

Pareja espiritual y valores afines: ¿Cómo elegir un compañero cabalístico?

Pregunta:

¿Cómo se debe elegir a un compañero cabalístico?

Respuesta:

El compañero de una persona es el Creador. Con Él debemos alcanzar la unidad, la adhesión completa, eso es todo. Ese es el compañero, todo lo demás es solo un medio para alcanzar ese fin.

Todos los compañeros de estudio, los amigos, sirven como lo que podríamos llamar «testigos de tu adhesión con el Creador»; ellos son los que te proporcionan el contacto con Él.

El Creador y el grupo como verdaderos compañeros espirituales

Pregunta:

Ahora está hablando de amigos. ¿Y una mujer? ¿Desempeña algún papel en esto?

Respuesta:

Una mujer debe comprender tu trabajo, su importancia, y no debe obstaculizarlo.

Pregunta

¿No es ella la mujer espiritual con la que puedo avanzar?

Respuesta:

No debes pensar en una «mujer espiritual». Tu compañera espiritual es el grupo.

Y en cuanto a una esposa, es deseable que te comprenda, que ella misma aspire a esto y que no te obstaculice, aunque las perturbaciones también pueden ser una ayuda en el camino.

Comentario:

Ahora está hablando de la mujer como un elemento perturbador. Pero recientemente dijo que ella es un elemento muy importante.

Mi Respuesta:

Dije que uno debe elegir una esposa que esté cerca de ti y sea similar a ti en su comprensión de la vida familiar, en lugar de alguien que persiga un estilo de vida y metas terrenales que estén completamente en desacuerdo con los tuyos.

La afinidad en la pareja y la meta espiritual compartida

Sabemos que la base del desarrollo espiritual es su similitud, las aspiraciones comunes, la mentalidad común y el lenguaje común. La similitud en las familias de sus padres ya es una garantía de que más adelante habrá entendimiento mutuo en lugar de desacuerdos, porque a todos nos atraen aquellos valores que recibimos en nuestra crianza.

Además de esto, es necesaria la similitud en la meta espiritual, la meta que llena nuestra vida y que surge de la comprensión espiritual del estado. Un estado espiritual consiste en una vasija y un llenado.

La vasija es todo lo que me resulta familiar, lo que entiendo por vida, es decir, las condiciones existentes, los valores y los hábitos terrenales. El llenado es aquello con lo que quiero llenar mi vida para que todo esto nos convenga más o menos tanto a ella como a mí. Entonces todo estará bien.

Además de eso, hay que fijarse en el entorno en el que me encuentro, para que sea adecuado para ambos. No puedo encontrar una pareja adecuada y luego irme a algún lugar de Asia y unirme a un grupo asiático. Esto también debe ser más o menos adecuado para nosotros, para que una persona no sienta una contradicción demasiado grande. Aunque en nuestros grupos esto no se expresa de manera tan marcada. Hoy en día, el mundo está muy cerca en todas sus formas de vida.

Debemos esforzarnos precisamente por esa similitud y, a través de ella, por la similitud con el Creador. Alcanzar la similitud completa es el punto más cómodo para construir una pareja espiritual con valores afines.

El papel de la mujer en la Cabalá Recibí tres preguntas sobre el papel de la mujer en la Cabalá

¿Qué debemos hacer en el próximo momento? En el próximo momento, debemos unirnos más profundamente con nuestras sensaciones, agudizar aún más nuestros sentidos y desarrollar una mayor agudeza interior en nuestro contacto con el Creador. Esta búsqueda, esta conexión, este descubrimiento del contacto, nos es dado al aumentar la iluminación sobre nosotros. Esa es la recompensa.

Debemos comprender que el avance hacia la corrección final, aunque incluya diversos estados de Luz y oscuridad alternadas, es en sí mismo la recompensa. Cuando se nos da una deficiencia y la capacidad de reconocerla, esa es nuestra recompensa. ¿Cómo podría ser otra cosa que una recompensa?

Para entender qué es el castigo en la Cabalá, debemos ver que el verdadero castigo es cuando nos sentimos abandonados, cuando sentimos que no se nos atiende, como si estuviéramos en suspenso. No hay mayor castigo, «¿Por qué me has abandonado?» Ese sentimiento en sí mismo es el castigo.

El deseo de conexión y el origen de la nación hebrea

Los cabalistas son personas que anhelan la divinidad y que, como está escrito, son «judíos», es decir, descendientes de Abraham, Isaac y Jacob. ¿En qué se diferenciaba Abraham de las demás naciones? En que era cabalista. Al reconocer a su Creador y desear unirse a Él, se distinguió de sus vecinos persas.

Para mayor claridad, la nación israelí no es única por sus genes biológicos, sino porque es un grupo de cabalistas que se separó del pueblo persa. Por eso se llamaban a sí mismos «judíos» (Yejudim) o «hebreos» (Ivrim). «Judíos» porque buscan la unificación (Yichud), y «hebreos» porque cruzan (Laavor) la barrera (Majsom) entre nuestro mundo y el mundo espiritual. Esa es nuestra nación. Cuando dejamos de ser cabalistas, pasamos a ser llamados «gentiles».

¿Cómo llegar a la unificación? La formación futura es la unificación de la humanidad

Ocultamiento del Creador: ¿El castigo o la recompensa espiritual?

¿Proviene también de Él la separación del Creador? Ciertamente, la separación también proviene del Creador. Todo proviene de Él. Sin embargo, la separación es un castigo.

¿Cómo debemos responder a esta situación? Debemos bendecir lo bueno como bendecimos lo malo y lo malo como bendecimos lo bueno. Sin embargo, la separación de la Divinidad, o más precisamente, el cese de la capacidad de avanzar, es decir, la capacidad de igualar nuestra forma con la del Creador, es en realidad el único castigo.

En el mundo corpóreo, esta separación se manifiesta como problemas que nos aquejan, como acontecimientos negativos en nuestras vidas e incluso como efectos en el cuerpo físico. Todo lo bueno proviene de Él, y todo lo malo proviene de la parte posterior (Ajoraim) del Creador, del ocultamiento. Por lo tanto, el problema no es el ocultamiento del Creador en sí, sino cómo lo recibimos y cómo nos relacionamos con él.

El castigo es castigo. Nada se puede hacer contra ello. Cuanto más sentimos el ocultamiento, más lo resistimos. El ocultamiento se puede corregir mediante la misericordia (Jasadim). En la medida en que nos desprendemos de nuestra sensación personal y la trascendemos, nos convertimos en aquellos que se deleitan en la misericordia (Jafetz Jésed), y entonces realizamos correcciones. En cualquier caso, cualquier cosa que no sea la corrección definitiva se considera un castigo. Sin embargo, quienes estamos en este proceso vemos todo lo que nos sucede como una recompensa.

Ocultamiento del Creador: ¿El castigo o la recompensa espiritual?

Si todo proviene del Creador y la persona no existe realmente de forma independiente, ¿cómo podemos entender el castigo? El hecho de que todo provenga del Creador no anula la existencia de una persona. Una persona es aquella que siente.

¿Quién es la vasija? La vasija es el deseo de disfrutar del Creador. El Creador llena la vasija con Su presencia. Aparte de la necesidad básica, que es la primera de las cuatro fases de la Luz directa, el resto del llenado proviene de la percepción del Creador, de sentir al Anfitrión, y no de lo que Él ha preparado para nosotros. Por lo tanto, la vasija es, en esencia, aquello que percibe la realidad del Creador. El grado de ocultación o revelación es el grado de vacío o llenado en la vasija.

Cuando nos proponemos aclarar la esencia de las acciones desde el punto de vista de las vasijas, a través de pantallas y discernimientos, vemos que la esencia de estas acciones es la conciencia: «¿Qué me está pasando? ¿Quién me está haciendo esto? ¿Por qué lo está haciendo? ¿Y qué quiere de mí?». Una vez aclaradas estas cuestiones, los estados cambian, mejoran y se transforman en los siguientes estados de la fila, y así sucesivamente. En otras palabras, nosotros no somos los que actuamos. El Creador es quien actúa. Pero nosotros somos quienes sentimos y quienes debemos, a través de nuestra sensación, aclarar lo que realmente nos está sucediendo.

En cuanto definimos un estado, este cambia. El conjunto de estas sensaciones aclaradas se denomina «el trabajo del discernimiento y la corrección de la sensación». Dado que ya existimos en Ein Sof (el infinito), no necesitamos nada más que realizar este trabajo de discernimiento y corrección espiritual de nuestras sensaciones, necesitamos corregir nuestra opaca percepción; además, ni siquiera los propios sentidos están verdaderamente corregidos. La claridad surge al tomar conciencia de que nos encontramos en un estado de opacidad cada vez de nuevo.

Cuando reconocemos el mal en un estado, revelamos la parte posterior (Ajoraim) del Creador, que luego se convierte en Su parte anterior o «rostro» (Panim). Así es como se lleva a cabo cada vez de nuevo. Esto significa que nuestras acciones no son más que un esfuerzo interior: esforzarnos por descubrir que yo, Él y el método somos uno, tal y como escribe Baal HaSulam en una de sus cartas. Debemos afinar constantemente este único punto, una y otra vez sin descanso, hasta que la niebla se disipe cada vez más, hasta que descubramos que, en realidad, estamos donde siempre hemos estado: en la corrección final.

Aprende sobre la corrección Corrección espiritual dentro de la decena

Durante el período de preparación, la persona asciende los grados para cruzar el Majsom y entrar en el palacio del rey. Cada vez que atraviesa estados de recepción, una gran iluminación divina la sostiene, la llena y la despierta.

Luego, la persona cae y, en lugar de una Luz aún mayor, recibe oscuridad. En este estado de oscuridad, la persona es puesta a prueba, pues, por muy alto que haya ascendido, si aún no ha cruzado el Majsom, en cuanto la luz deja de brillar sobre ella, cae inmediatamente en un estado animal. No sabe nada, y nada le importa excepto la simple existencia.

Siente que no ha progresado. La naturaleza animal presente durante los descensos que experimentó uno o dos años atrás permanece inalterada. De hecho, cuando el espíritu divino se aparta de ella, solo queda el alma animal.

En tales estados, es posible medir si una persona está avanzando espiritualmente hacia el otorgamiento o no. Si son capaces de leer aunque sea unas pocas líneas, o simplemente reflexionar sobre ellas sin necesidad de profundizar, y si se dan cuenta de la creciente oscuridad, entonces puede decirse que han aparecido en ellos los rudimentos de las vasijas de otorgamiento.

Ven que no tienen nada, ninguna sensación de plenitud. Pero a pesar de ello, viven convencidos de que este estado está de alguna manera conectado con el camino espiritual. Entonces no se dejan confundir por los placeres que les iluminan, ni por la agradable sensación de plenitud que de otro modo podría hacerlos sentir engreídos. Al contrario, en tal estado no hacen cálculos para sí mismos. No pueden justificar al Creador, puesto que no reciben nada de Él y viven únicamente por la fe.

¿Qué es la fe en la Cabalá durante los ascensos y descensos?

¿Qué es la fe en este caso? Para comprender qué es la fe en la Cabalá, debemos distinguir dos etapas: La fe después de cruzar el Majsom es la Luz de Jasadim (misericordia), y la fe completa es la Luz de Jasadim con la iluminación de Jojmá (sabiduría). Pero durante el período de preparación, cuando no existe ni una ni la otra, la fe es la iluminación que llega a la persona desde lo alto, la luz que la sostiene.

Alternativamente, en un estado de descenso, específicamente cuando esta iluminación desaparece, lo que queda es solo la importancia del objetivo en su forma pura, algo que la persona recibe del grupo, no de arriba.

Es decir, oyeron o escucharon en el pasado de sus amigos acerca de la importancia de la meta, y ahora esto los sostiene y les sirve. Ahora, en un estado de oscuridad, se sostienen gracias a la importancia de la meta que adquirieron en el pasado cuando podían escuchar y trabajaban en el grupo.

Se inspiraron en lo que leyeron, en lo que les dijeron y en lo que escucharon del maestro; es decir, en las tres fuentes: el grupo, los libros y el maestro.

En otras palabras, la grandeza de la meta ahora les llega no de Arriba, sino del entorno. La importancia que sienten en el estado de oscuridad la perciben como una iluminación que viene del exterior, y a esto se le llama la fe que sostiene a la persona. Esta influencia del entorno nos lleva a considerar el rol fundamental que cumple el entorno de estudio.

Comodidad cruzar el Majsom ¿Cuánto tiempo se necesita para cruzar el Majsom?

El grupo de estudio en la Cabalá: una parte de mi alma

Pregunta:

¿Qué papel juega el grupo cuando atravesamos diferentes estados?

Respuesta:

Necesitamos al grupo por varias razones. En realidad, solo hay una razón, pero dado que el Creador aún está oculto para nosotros, esta razón se divide en varias sub-razones en relación a mí. Al principio, siento que el grupo me recuerda la importancia del trabajo espiritual. Su influencia me ayuda a volver al camino correcto en mi trabajo. Sin un grupo, pierdo la dirección correcta.

Todo esto es solo al principio del camino. A medida que avanzo, empiezo a ver al grupo como una parte de mi alma. La construcción espiritual está diseñada de tal manera que hay una parte de mi alma en cada persona, y, en última instancia, debo unirme con cada uno de ellos. Aún no sé cómo, pero de alguna manera tendré que hacerlo.

La conexión con las almas y el trabajo en un solo Kli (vasija)

Se nos enseña que todo esto está dispuesto como una pirámide. Tengo que unirme con todos, pero no en la misma medida. Me conecto con algunas almas en el nivel inanimado (Domem), con otras en el nivel vegetativo (Tzomeaj), y con otras en el nivel viviente (Jai). En otras palabras, me uno con todas las partes del alma común de Adam HaRishón, pero con cada una en un nivel diferente de unidad.

En última instancia, necesito amigos a mi alrededor con quienes pueda trabajar como un solo Kli (vasija). Ellos y yo funcionaremos como órganos de un solo cuerpo, un solo Kli. Así es como debemos trabajar. De hecho, vemos que los diseños más avanzados y efectivos en nuestro mundo se basan en este método.

Una persona sola simplemente no puede avanzar. Todo lo que puede hacer es, de alguna manera, llegar a darse cuenta, durante milenios, de que no puede irrumpir en la espiritualidad solo. Cualquiera que huya de la sociedad está completamente sin esperanza.

Aprende a trabajar en un mismo kli El deber del Kli: Fe por encima de la razón y la transformación espiritual

Cómo alcanzar la luz de la fe mediante el propio esfuerzo

El avance espiritual de una persona se sustenta en la luz; sin ella, no hay nada de qué hablar. Pero, ¿qué es lo que hace que la luz llegue? O bien se trata de un despertar desde lo alto, y entonces la persona experimenta un estado positivo y elevado, está dispuesta a esforzarse y nada más le importa.

O bien, esa Luz surge como resultado de sus esfuerzos por comprender la importancia del objetivo. En consonancia con esos esfuerzos, la luz de la importancia —o, dicho de otro modo, la Luz de la fe— brilla sobre ellos.

Entonces, la oscuridad no les importa. Incluso si, tras otro intento de acercarse a las cámaras interiores, una persona se ve alejada del Creador sin haber ganado nada, sigue dando las gracias al Creador. Incluso cuando vuelven a caer en un estado animal, como ocurrió en muchas de sus caídas anteriores, siguen agradeciendo al Creador el simple hecho de recibir de Él estos diversos estados.

No evalúan estos estados en función de lo que poseen o de lo que ocurre durante cada ascenso y descenso, porque comprenden que hacerlo equivaldría simplemente a utilizar sus Kelim (vasijas) receptores. En cambio, evalúan sus estados según el esfuerzo que pueden dedicar a recibir la luz de la fe mediante sus propios esfuerzos y su trabajo desde abajo. Esta es la evaluación correcta.

La diferencia entre la Luz directa y la Luz reflejada

Cuando una persona llega a un estado en el que, tanto en los ascensos como en los descensos, lo único que importa es que su actitud hacia el Creador no cambia, entonces decimos que está llenándose de su Luz reflejada, la luz de la fe, de abajo hacia Arriba, en lugar de permitir que la luz venga de Arriba hacia abajo.

A esto se le llama estar preparado para otorgar al Creador llenándose uno mismo de esta Luz, en lugar de permitir que sea el Creador quien lo llene. Esta es la ofrenda de la persona. Y entonces, en esa medida, el Creador se reviste de la persona, y se unen; y esta unión de Luz directa y Luz reflejada, revestidas la una de la otra, se denomina «Luz interior».

Rabash describe estos estados por una razón. Podemos observarlo en nosotros mismos cuando nos miramos unos a otros, evaluando los estados en los que nos encontramos: si estamos cayendo o ascendiendo, ya sea como grupo o individualmente.

Tenemos que llegar a un punto en el que nada de esto nos importe. Sea cual sea mi estado —ya sea que esté en alza o en baja, que esté feliz o ansioso, que haya iluminación desde Arriba o no—, nada de eso debe interferir; debemos llenar inmediatamente este Jisarón (carencia, necesidad) con la Luz de la fe.

Comentario:

En 2019, el Premio Nobel de Química fue otorgado a unos científicos por su trabajo en el campo de las baterías de iones de litio, y se les reconoció por «sentar las bases de una sociedad inalámbrica y libre de combustibles fósiles» (New York Times, 9 de octubre de 2019).

Hasta ahora, la humanidad siempre había estado atada a una toma de corriente y dependía de ella. Y aquí han creado una gama de baterías de este tipo con las que una persona puede moverse libremente por todo el mundo.

Mi respuesta:

En nuestra época, por supuesto, significa mucho que una persona se libere de esa dependencia. Pero, ¿qué viene después?

No creo que este descubrimiento vaya a liberar a la humanidad.

Simplemente la esclavizará de otra forma. Todo apunta a demostrarle a la persona que la felicidad no está en la batería. Esta dinámica nos demuestra claramente que la verdadera felicidad y la tecnología no van de la mano.

La ilusión tecnológica: ¿Por qué los inventos no nos hacen más felices?

Vemos que la humanidad no se está volviendo más feliz. Al contrario, cuantos más juguetes, tecnología y todo tipo de cosas tiene, más confusa se vuelve su vida.

Pregunta:

¿Suele insistir en que ningún invento de nuestro mundo terrenal tiene importancia alguna para usted?

Respuesta:

No aportará nada. ¡Absolutamente nada! Pero estos inventos llevarán a la humanidad a reconocer el mal. Pero estos inventos nos llevarán inevitablemente al reconocimiento del mal. Todo lo que inventamos, supuestamente en beneficio de nuestro egoísmo, nos conduce en última instancia a esa comprensión.

Comentario:

Así que si la humanidad dejara de inventar cosas por completo…

Mi respuesta:

No podemos detenernos, porque ese mismo egoísmo humano nos impulsa hacia el progreso para que comprendamos que no nos queda más remedio que lograr la corrección del ego.

Progreso material versus vacío existencial

Pregunta:

¿Por qué la humanidad inventa constantemente más y más cosas?

Respuesta:

Quiere llevar una vida tranquila y agradable. Pero el resultado es justo el contrario.

Comentario:

Efectivamente: energía nuclear con fines pacíficos y, al mismo tiempo, energía nuclear capaz de arrasar con todo.

Mi respuesta:

Sí, y ocurre lo mismo con todo. La gente no puede inventar nada bueno ni benévolo. ¡Absolutamente nada!

Pregunta:

¿Qué invento usted consideraría eterno, beneficioso para la humanidad y capaz de conducirla a la felicidad?

Respuesta:

La corrección de la naturaleza maligna del hombre: solo eso. No hay nada más.

Comentario:

Pero, antes de nada, las personas deben darse cuenta de que tienen una naturaleza malvada.

Mi respuesta:

Eso es precisamente lo que les lleva a darse cuenta de ello. El mundo se encuentra en una situación en la que ya no sabe qué hacer consigo mismo.

Hubo un tiempo en el que pensábamos que el socialismo, el comunismo o el capitalismo nos salvarían, o quizá otra cosa, alguna forma de libertad, el liberalismo, etcétera. Pero todo acaba conduciendo muy rápidamente a la materialización del mal.

Comentario:

Usted solía decir que el desarrollo de la humanidad fue alguna vez una progresión lineal del egoísmo, con la idea de que las cosas irían mejorando y que, finalmente, llegaría el comunismo. Pero ahora el egoísmo parece haberse encerrado en sí mismo.

En otras palabras, nos hemos interconectado, como si fuéramos un único pueblo, pero seguimos con las mismas actividades de siempre, y la humanidad sigue sin comprender la naturaleza maligna que hay en su interior.

Mi respuesta:

Creo que llegaremos a un punto en el que la humanidad dirá: «¡Hubiera sido mejor no haber inventado esto!». En cuanto al átomo, ya se puede decir eso hoy mismo. Y dirán lo mismo de todo lo demás.

¿Y qué tenía de malo vivir en cuevas? ¿Qué, exactamente? Absolutamente nada. Cuando la gente sabe lo que tiene, se da cuenta de que le basta.

Pregunta:

¿Así que la gente que se juntaba alrededor de una hoguera era más feliz que los que hoy en día van de un lado a otro con baterías eléctricas?

Respuesta:

¡Por supuesto! Sin duda alguna. Allí había más oportunidades de ser feliz.

Bueno, ¿qué se le va a hacer? Sobre esto se dice: «Quien aumenta su conocimiento, aumenta su aflicción», o «Quien aumenta su riqueza, aumenta su sufrimiento».

Pregunta:

¿Crees que estas frases siguen siendo relevantes hoy en día?

Respuesta:

¡Más que nunca!

Pregunta:

No podemos evitar ampliar nuestros conocimientos, ¿verdad? El egoísmo nos impulsa a ello.

Respuesta:

No podemos. No podemos evitar aumentar tanto la riqueza como el conocimiento. El egoísmo nos empujará constantemente a hacerlo.

Más Información Un modelo irracional que existe en nuestro mundo

La meta es llevarnos a reconocer el mal, concretamente que el mal reside en nuestra propia naturaleza y que el mal radica en el hecho de que creemos que el mundo en el que vivimos es lo que hay que mejorar. Pero no se puede mejorar; debemos elevarnos por encima de él.

Pregunta:

En otras palabras, debemos cambiar nosotros mismos. ¿Llegaremos a ese punto durante nuestra vida? Me encantaría que se cumpliera lo que dice.

Respuesta:

No creo que eso vaya a suceder tan pronto. Pero, personalmente, eso no me preocupa. ¿Qué más da cuándo suceda? Sea cual sea nuestro estado, al final nos pasará a todos.

Revelar la verdad del egoísmo humano: El ejemplo de la vanidad

Esta misma naturaleza se refleja en la cultura popular, como lo demuestran las célebres revelaciones del diseñador Karl Lagerfeld.

El famoso diseñador de alta costura Karl Lagerfeld ha sabido forjarse su propia imagen en el mundo de la moda, y sus declaraciones gozan de gran popularidad. ¡Sin embargo, es sorprendente lo increíblemente egoístas que son!

«Soy una especie de vampiro que se alimenta de la sangre de otras personas» (The Observer Magazine).

«La vanidad es lo más saludable que hay en la vida» (The Guardian).

«Odio las conversaciones intelectuales con intelectuales porque lo único que me importa es mi propia opinión» (El mundo según Karl).

La gente se queda maravillada con su forma de hablar.

Mi respuesta:

Habla muy bien, va directo al grano. Expresa con sinceridad lo que le sale de dentro.

Expresó su credo de forma muy concisa, como una persona corriente, aunque consciente de su propia naturaleza. ¡Está revelando la verdad!

Pregunta:

¿Qué es lo que fascina a la gente de sus declaraciones?

Respuesta:

Lo que les cautiva es que él dice cosas que ellos no se atreven a decir.

Pregunta:

¿Entonces esto está dentro de una persona?

Respuesta:

Claro, porque todos somos así.

Pregunta:

¿Hay alguien que piense que la vanidad es lo más saludable que hay en la vida?

Respuesta:

Por supuesto, porque la vanidad nos eleva. ¿Qué otra cosa en nuestro mundo puede elevar a una persona por encima de todos los demás? ¿Qué se considera victoria, logro, éxito? Nada más que la satisfacción de la vanidad.

Por qué el reconocimiento del mal es la base de la transformación

Pregunta:

Pero usted se dedica a una ciencia que hace exactamente lo contrario, ¿no es así?

Respuesta:

Sí, lo hago. Pero la gente «de verdad», gente como él, ensalza esta naturaleza. ¡Pero es la naturaleza! Por lo tanto, no se puede negar.

Creo que tiene razón al expresarse tan bien. Ayuda a la gente a darse cuenta de cómo son en realidad.

Pregunta:

¿Deberíamos plantar cara a esto de alguna manera o no?

Respuesta:

¿Por qué deberíamos hacerlo? Al contrario, debemos hacer que la gente se dé cuenta de que son así, y quizá eso les lleve a reconocer el mal.

Pregunta:

¿Es esto precisamente lo que se entiende por crianza? ¿Revelarle a alguien cómo es realmente?

Respuesta:

Por supuesto, sin duda alguna. Solo el descubrimiento de la maldad en una persona la impulsará a corregirse a sí misma, a darse cuenta de que «esta es mi naturaleza, y es mala».

Me gusta hablar con personas que son diferentes a mí, pero que son abiertas y sinceras. Esa es la verdad. La verdad está por encima de todo lo demás. Si pasamos por alto la verdad, ¿qué pasará? Nunca podremos lograr nada en nuestro mundo. Siempre nos limitaremos a medias verdades, insinuaciones vagas y evasivas. ¿Y entonces qué?

Sin la revelación del mal, ni siquiera sabrás ni comprenderás qué es el bien y cómo debería ser, ni cómo construirlo como lo contrario del mal.

Por ejemplo, imagina que miras una prenda de ropa y ves en ella algo malo, desconcertante, incorrecto, grosero o repulsivo. Entonces te das cuenta: ¡está del revés! Solo tienes que darle la vuelta para que se vea el lado correcto. Y así lo haces. El mal y el bien son las dos caras de una misma fuerza Superior.

El equilibrio espiritual: «El amor cubre todas las transgresiones»

Pregunta:

¿Cuál es para usted la fórmula definitiva?

Respuesta:

En la Cabalá se dice que «el amor cubre todas las transgresiones». Esto significa que no hay otra forma de alcanzar el amor; es imposible lograr ese «cubrimiento» o la transformación de todo el mal que hay en uno mismo sin revelarlo primero.

¡Solo cuando se revelan todas las transgresiones te das cuenta de que el amor debe ocupar necesariamente su lugar! Debe cubrirlas todas, ¡no destruirlas! Deben coexistir. Solo juntas, cuando se ayuden y se nutran mutuamente de esta manera, existirán de verdad.

Lee sobre El mundo: consecuencia de nuestras intenciones

Pregunta:

¿Hacia dónde asciendo al pasar de un callejón sin salida a otro?

Respuesta:

Asciendo para que estos peldaños de ascenso creen en mí los deseos, cualidades y propiedades que me permitirán revelar el sentido de la vida. ¡Existe! Simplemente no lo veo, no lo siento, no lo percibo ni sé cómo formularlo.

Y como resultado de estos ascensos, cuando gateo de escalón en escalón como un niño pequeño, intentando subir, desarrollo mi intelecto y mis sentimientos para comprender el sentido de este ascenso. Y de repente empiezo a comprender, como si este sentido se encontrara entre los peldaños.

Pregunta:

¿Hay un final para estos peldaños?

Respuesta:

Está en algún lugar muy lejano. En la práctica, no lo hay. ¿Y por qué habría de haberlo si empiezo a sentir que este proceso en sí mismo es la vida?

La vida consiste precisamente en encontrar decepción a cada paso, en la necesidad de hallar fortaleza y en una aspiración precisa, una meta. De lo contrario, careces de motivación: del qué, del por qué y del propósito, o de la capacidad de determinar qué constituye una meta correcta o una decisión acertada, y así sucesivamente.

En otras palabras, a medida que asciendes estos peldaños, comienzas a sentirte crecer y crear.

Pregunta:

¿Qué es lo que me impulsa? ¿Es superar este callejón sin salida o acercarme a algo?

Respuesta:

No, ya ni siquiera deseas tanto llegar a un último peldaño. Comienzas a sentir placer en el simple hecho de recorrerlos. Entre los peldaños, comienzas a sentir la sabiduría y la claridad inherentes a ellos.

Pregunta:

¿Y empiezo a percibir esta guía?

Respuesta:

Esto es precisamente lo que significa «Por tus acciones te conoceré» (Mi maseja hikarnuja): que a partir de los peldaños mismos, de cómo fueron creados para ti, y del hecho de que fuiste creado simultáneamente con ellos pero destinado a elevarte por encima de ellos, a partir de todo esto comienzas a alcanzar al Creador de estos peldaños. Y esto es lo esencial.

Lectura Cuando el Creador desaparece de tu percepción…

Bajo la presión de la importancia de la meta

En el camino espiritual, me pregunto constantemente, no con el intelecto, sino con una intuición, dónde me encuentro: ¿en el campo de batalla, enfrentando el peligro donde mi vida pende de un hilo, o puedo dejarme llevar por la vida, malgastar el tiempo y pensar: «No pasa nada; no soy el único; todo se solucionará»?

Pero una y otra vez, todo se reduce a un solo punto: la importancia de la meta. Solo aumentando su significado podemos librarnos de los obstáculos que nos enredan y nos generan cansancio. En realidad, no existe el cansancio; todo depende de la necesidad.

En última instancia, todos nuestros sentimientos están determinados por el deseo de recibir. No hablamos de asuntos físicos, sino espirituales. Sabemos por experiencia propia que si el cuerpo, incluso uno muy cansado, sintiera que existe una meta valiosa que justifica el esfuerzo, se pondría inmediatamente manos a la obra.

Por lo tanto, todo depende de cuánto aumentemos la importancia de lo que podemos alcanzar, a nuestros propios ojos. Nuestro trabajo consiste únicamente en fortalecer la importancia de la meta. La conciencia de su importancia se opone a cualquier obstáculo en el camino y los anula.

Ningún obstáculo puede resistir la presión de la importancia de la meta. Simplemente desaparecen; ya no los sentimos. Entonces comprendemos que solo se interponían en nuestro camino para confundirnos. Aumentamos la importancia de la meta, y las cosas que antes parecían significativas —«¡Oh, esto no funciona, y aquello tampoco!»— se desvaneen al instante.

Esto sucede porque todas estas distracciones son artificiales, no reales. Existen solo como contrapeso a la importancia de la meta. Pero tan pronto como adquiero conciencia de la importancia de la espiritualidad, la necesidad de estas distracciones desaparece. Simplemente se desvanecen y se cancelan.

Esto es lo único en lo que debemos trabajar: aumentar constantemente nuestra conciencia de la importancia del Creador y de la importancia de alcanzarlo. En esto reside la solución a cada problema que surge en nuestro camino.

Hacia la meta a través de los descensos

El ser humano está formado por la voluntad de recibir y, en esencia, no es más que una célula sensible; todo su intelecto, sus conocimientos y sus decisiones se derivan de lo que siente.Por lo tanto, solo es posible acercarse a la meta mediante ascensos y descensos. Es decir, el acercamiento al Creador se produce a través de los descensos, es decir, alejándose de Él.

La persona se aleja de la espiritualidad, se ve apartada y se le muestra lo alejada que está de la meta; se le revela su propia maldad. A esto lo llamamos «reconocimiento del mal». La persona ve que no puede hacer nada por sí misma y que no es digna de la santidad. A partir de todas estas sensaciones, acaba madurando en su interior un estado en el que se da cuenta de que no tiene otra opción: debe ir más allá de su propia razón.

¿Cómo llega a ese estado? Solo tras numerosas caídas, una tras otra, de forma similar al ejemplo que aparece en El estudio de las diez Sefirot del hombre que se esfuerza por llegar al palacio del Rey con todas sus fuerzas, mientras los guardias y centinelas lo empujan hacia atrás, le cierran el paso y él cae rodando por la montaña en la que se encuentra el palacio del Creador.

Pero cada vez que lo derriban, se levanta y vuelve a intentarlo. Lo empujan con aún más fuerza, y él vuelve a levantarse y sigue adelante con paciencia y perseverancia. Al final, a través de todos estos enfrentamientos y períodos de alejamiento de la espiritualidad, va forjando en su interior un deseo auténtico de alcanzar la meta.

Su apasionada lucha por alcanzar la meta es lo que, posteriormente, le provoca una sensación de rechazo. Siempre funciona así: a través de los opuestos. Al ser rechazado, llega a comprender la importancia de la meta. Cada cosa da lugar a su opuesto.

Por lo tanto, si no sufre caídas profundas, bruscas y devastadoras que le provoquen decepción y desesperación, no podrá valorar verdaderamente la meta. Por otro lado, si no se esfuerza lo suficiente por alcanzarlo, incluso cuando le parezca que solo le falta un poco más para lograrlo, para acabar cayendo una y otra vez, no descubrirá lo lejos que está realmente de la meta.

Leer más ¿Cómo acercarse al Creador? El arte espiritual de apuntar hacia la meta

¿Qué significa «no trabajar en la toma de conciencia de la grandeza del Creador durante un ascenso»?

Respuesta:

Rabash escribe que una acción mediante la cual una persona provoca una ruptura en el contacto con el Creador se denomina transgresión. Aunque se trate del estado más insignificante, del grado más mínimo de contacto con el Creador, si ese estado desaparece, decimos que desaparece a causa de una transgresión.

Por otra parte, esto es necesario, ya que sin un descenso no puede haber un nuevo ascenso a un grado Superior. No hay ascensos sin descensos. Al igual que decimos que Adam HaRishón cometió un pecado y provocó una transgresión, lo mismo ocurre aquí.

La razón de un descenso espiritual en la Cabalá es siempre que, durante un ascenso, en algún momento la persona deja de disfrutar de la unión con el Creador y comienza a disfrutar de lo que recibe como resultado de esa adhesión: una sensación de perfección, eternidad y pertenencia a lo espiritual.

No hay placer más fuerte Compruébate a ti mismo: ¿Sientes la grandeza del Creador?

En otras palabras, la persona ya está disfrutando de lo que se percibe en los Kelim, en lugar de la sensación del Creador provocada por la unión con Él. El momento en que deja de experimentar este estado en su conexión con el Creador y lo dirige hacia sí mismo se denomina transgresión.

Aunque disfruta de la espiritualidad, de la sensación de pertenecer a la eternidad y de otorgamiento al Creador, estos placeres deben ser por el bien del Creador y no por su propio bien. Por lo tanto, esto conduce a la pérdida del grado; la Luz se aleja, como si la persona hubiera vuelto una vez más a su deseo de recibir. La Luz, al percibir un deseo de recibir frente a ella, se retira como resultado de la restricción que ha existido desde la primera restricción (Tzimtzum Álef).

La pérdida de la Luz de Mojin y el nivel animado

Por lo tanto, se induce un estado de olvido de tal manera que no se pierde el grado en su totalidad, sino solo la Luz de ese grado. El grado en sí permanece, y solo desaparece la luz de Mojin. La persona se vuelve apática y sigue a la deriva inconscientemente, como si su mente hubiera descendido al nivel del cuerpo, al igual que un animal.

Puede que siga observando la Torá, estudiando y participando en las actividades del grupo, pero sin ninguna meta, como un animal. Por lo tanto, denominamos «nivel animado» a la vida sin rumbo de aquellas personas cuya cabeza no está por encima de su cuerpo; su mente solo está al servicio del cuerpo. Esto significa que la fuerza responsable de gobernar el olvido no está actuando en la persona de la forma prevista. Al fin y al cabo, el Creador quiere que una persona complete un grado en tal estado que su descenso esté inmediatamente conectado con la sensación de un nuevo Jisarón y con un nuevo ascenso.

¿Se puede hacer de otra manera? En realidad, no. Hablamos de Adam HaRishón como de alguien que cometió una transgresión, un pecador que pecó. Sin embargo, al igual que esto estaba fuera de su control, también está fuera del nuestro. En la etapa final de la realización de un Reshimó (registro espiritual), en su punto más alto, nos detenemos por un instante a pensar en nosotros mismos; es un estado obligatorio. Luego caemos, y eso también es un estado obligatorio.

La función del entorno para superar el descenso espiritual

Sin embargo, la verdadera cuestión no radica en la persona en sí misma ni en el hecho de que haya dejado de pensar en el Creador y haya empezado a pensar en sí misma, perdiendo así la conciencia de la grandeza del Creador. El problema es que carece de una base preparatoria fundamental: la base del entorno.

Si una persona se encuentra en el entorno adecuado, percibe de inmediato que ya no puede seguir relacionándose con el grupo de la forma habitual, tal y como se relaciona con su familia, con el mundo en general o como lo haría una persona religiosa. Si una persona ha creado el entorno adecuado (un grupo que trabaja para el Creador), percibe al instante que su descenso supone un cambio de rumbo: de la dirección hacia el Creador a la dirección del ser. Esto, en esencia, es lo que se denomina pecado.

Por lo tanto, el pecado no radica en que una persona caiga, sino en no prepararse y en ser incapaz de levantarse inmediatamente después de caer.

Como escribe Baal HaSulam, el Creador pone en manos de la persona un destino favorable: la lleva a un grupo, al estado adecuado, y le dice: «Toma esto para ti».

«Toma» significa: «Ahora elige un grupo más fuerte», de modo que te rodees de un entorno que te obligue a desarrollar constantemente una intención de otorgar y a esforzarte por adherirte al Creador.

El camino a la santidad suprema

En el artículo “¿Cuáles son los momentos de oración y gratitud en la obra?”, Rabash ofrece ejemplos de deseos que surgen de estados opuestos a la santidad, destinados a conducirnos a la santidad suprema. Por lo tanto, no debemos sorprendernos ante los estados extremos que surgen en nuestro interior.

Una persona asciende cada vez más, y de repente cae en un abismo. Una vez más, el mal parece descender sobre ella por todas partes. Suceden cosas inesperadas que parecen completamente fuera de lugar. “Estoy trabajando para el Creador, ¿cómo es posible que esto esté pasando?”. Sin embargo, aparece por todas partes: en casa, en el trabajo, en el campo, en todas partes.

Debemos aceptar todos estos estados como las condiciones más propicias para el progreso. Especialmente ahora, al comenzar a trabajar con la comprensión de lo que es el verdadero esfuerzo, surgirán preguntas y dudas aún más difíciles. Surgen para que podamos aclarar qué es la intención genuina, cómo exigir la Luz que reforma y qué significa estar en equivalencia de forma con el Creador.

El refinamiento del deseo y la adquisición de la equivalencia de forma

Todos estos conceptos se adquieren gradualmente. Una persona refina y pule sus cualidades hasta extraer una perla de un inmenso montón de desechos, pues al principio no puede distinguir una cosa de otra. Por lo tanto, no hay necesidad de temer. Cuanto más ascendemos, más terribles y bajas cosas se revelan en nuestro interior.

Por supuesto, es imposible no sentir miedo. Cada nuevo grado es superior al anterior, y el «oso» parece aún más grande, mientras que uno se siente como un niño pequeño frente a él.

Pero luego el grado pasa gradualmente. La persona crece hasta alcanzar ese nivel, comienza a entrenar al oso y lo convierte en un «osito», una fuerza útil y eficaz. Y así sucede siempre.

Baal HaSulam escribe en «La entrega de la Torá» que cuanto más grande se vuelve una persona, más se preocupa por las cosas que están lejos de su propio cuerpo. Al principio solo se preocupa por sí misma. Luego comienza a preocuparse por las cosas que están fuera de sí misma: sus hijos, su familia, sus amigos, la sociedad, su ciudad, su país, el mundo y, finalmente, toda la realidad. Al preocuparse por toda la realidad, la persona desarrolla la verdadera intención de otorgar y logra la adhesión con el Creador.

Cambiando la Intención Deseando solo otorgar

Si no estoy para mí, ¿quién lo hará?: El valor del esfuerzo personal

Pregunta:

Hemos hablado de cómo la persona debe llegar a un estado de completa decepción respecto a sus propias fuerzas. ¿Cómo puede esto conciliarse con la necesidad de decir: «Si no estoy para mi, ¿quién lo hará por mí?»?

Respuesta:

En cada estado, la persona debe decir: «Si no estoy para mí, ¿quién lo hará por mí?». Si he perdido toda esperanza en mis propias fuerzas, ¿entonces qué? ¿Significa esto que todo ha terminado para mí?

¿Significa que estoy diciendo: «¡Eso es todo! ¡El Creador debe ayudarme!»? Pero, ¿cómo sé cuándo debe suceder esto? ¿Quizás es ahora o tal vez solo dentro de diez años? ¿Acaso debo desear constantemente llegar a un estado de desesperación?

Por el contrario, sé que es precisamente desde tal estado que tiene lugar el salto hacia la espiritualidad. Como escribe Baal HaSulam en una de sus cartas en Fruto de un Sabio:

No hay estado más feliz en el mundo del hombre que cuando se encuentra desesperado de sus propias fuerzas, es decir, ya ha trabajado y hecho todo lo que podía imaginar que podía hacer, pero no encontró remedio. Es entonces cuando está apto para una plegaria plena por la ayuda del Creador. Y el Creador escucha tal plegaria.

Dejar de resistirse ¿Cuándo una persona acepta dejarse influenciar por la sociedad?

¿Entonces ahora se supone que debo esforzarme por decepcionarme de mis propias capacidades? ¡No! Si hiciera eso, nunca llegaría a ese estado. Debo avanzar constantemente con el pensamiento: «Si no estoy para mí, ¿quién lo hará por mí?».

Y si, en ocasiones, se me revela que soy incapaz de ello, así sea. Entonces soy incapaz, pero aún así continúo avanzando, hacia un nuevo estado, hacia nuevos intentos. Como explica Baal HaSulam: «Si fallas en un intento, comienza otro. Y si ese también falla, comienza otro más».

Estás vivo, sigues trabajando y sigues haciendo intentos. ¿Cuándo se revelará finalmente la completa decepción respecto a las propias fuerzas? No lo sabemos.

El salto al mar: Actuar sin esperar milagros

Llega un punto en que Najshón (el valiente) salta al mar, queriendo cruzarlo por su propia fuerza, y solo entonces el mar se parte. Él salta. No se queda esperando pensando: “Bueno, el Creador debería arreglarlo todo ahora. Mis enemigos están detrás de mí, el mar está ante mí. Ya que me han puesto en tal situación, solo clamaré y levantaré las manos”.

No. No levantamos las manos ni nos rendimos. Saltamos al mar, tiene que haber un salto, tu tarea es saltar.

Pregunta:

¿Y qué hay de “No hay nada más que Él”?

Respuesta:

“No hay nada más que Él” no se refiere a eso en absoluto. Significa que detrás de cada situación y de cada estado está el Creador.

Pero yo acepto esto solo como el resultado de lo que ya ha ocurrido, solo como la consecuencia.

Pregunta:

Cuando Najshón salta al mar, ¿está tratando de acabar con su vida, o espera un milagro?

Respuesta:

Cuando uno salta al mar, no cuenta con un milagro.

De igual modo, no saltamos porque queramos acabar con nuestras vidas, saltamos porque queremos vivir. Queremos cruzar este mar.

La persona simplemente no tiene otra opción, y por lo tanto hace todo lo que está en su poder. Cree que puede cruzar el Mar Final (Yam Suf) por su propio esfuerzo. No es tanto una cuestión de fe; más bien, no tiene alternativa, y por otro lado, este es simplemente el único curso de acción correcto.

Sucumbir al ego Frente al mar embravecido

No te corresponde a ti terminar la obra: El Creador como el tercer socio

Se dice acerca del embrión: «La madre le da la parte roja, el padre la parte blanca, y el Creador el alma».

Un problema frecuente en el trabajo es que olvidamos el tercer componente, al Creador, quien debe terminar toda la obra por nosotros.

La persona realiza enormes esfuerzos y luego se pregunta: ¿dónde está el resultado deseado?

No se da cuenta de que no está llevando esta acción a su completitud, porque olvida que todas sus acciones deben comenzar y terminar con el Creador, con la fuerza Superior. La persona se encuentra en el medio.

De la misma manera, ascendemos desde el estado inicial (uno) hasta el estado final (tres); emergemos desde el infinito y regresamos al infinito.

En el camino nos desarrollamos y nos corregimos, ya sea por el camino del sufrimiento o por el camino de la Luz. En cualquier caso, es la Luz la que actúa, y nosotros solo agregamos nuestro deseo. No nos corregimos a nosotros mismos; solo aceleramos nuestro desarrollo.

Sin embargo, la persona suele olvidar que es solo uno de los componentes de su desarrollo, uno que lo intensifica ligeramente, y por esto siente cómo la acción cambia de mal a bien.

Pero la acción en sí ocurre en virtud de fuerzas que ya existen en la naturaleza. Lo principal aquí es la fuerza del Creador.

Si la persona no atrae al Creador en su ayuda para que Él complete la acción, este tercer componente, ausente de su imagen de la naturaleza, entonces ninguna acción es llevada a su completitud, y por lo tanto, la persona permanece como estaba.

El papel del grupo para no caer en la amarga decepción

Este es un error bien conocido que a menudo pasa desapercibido. Y solo hay una solución: recurrir al grupo en busca de ayuda.

Si hay una opinión común en el grupo de que el Creador es la fuerza principal que determina el resultado de la acción, entonces cada uno incluido en el grupo no olvidará esto. Entonces no tendrá que experimentar la amarga decepción de haber trabajado tanto y no haber logrado nada.

Busca al Creador (como está dicho: «Por las noches, en mi lecho, busqué al que ama mi alma», Cantar de los Cantares) y recuerda que la persona no puede vencer esta batalla por sí misma, sino que también hay un Socio.

Y sin Él, la persona solo posee un deseo vacío, que gradualmente se apaga como una pequeña llama. Por lo tanto, la clave del éxito reside en comprender cómo opera la línea derecha e izquierda en la Cabalá dentro de este proceso.

Lo mejor y correcto Hacerse socio del Creador

Línea derecha e izquierda en la Cabalá: El Creador libra esta batalla por ti

La derecha y la izquierda, la misericordia y el juicio. Israel está a la derecha y las naciones idólatras, a la izquierda.

Israel, incluso cuando es cruel y se deja llevar, permanece a la derecha; no se aferra a la izquierda ni se mezcla jamás con ella.

Por eso está escrito: “Sálvame con tu mano derecha y respóndeme”, pues cuando la derecha asciende, Israel “que se aferra a ella” se eleva y es coronado en ella.

Entonces, el lado izquierdo y todos los que lo acompañan se rinden, como está escrito: “Tu mano derecha, oh Señor, destroza al enemigo” (El Libro del Zóhar, capítulo “Shmini”, punto 25).

En el trabajo espiritual en la Cabalá no tenemos que centrarnos en la línea de la izquierda, porque si empiezas a profundizar en esos deseos, te parecerá que estás aclarando algo y rebelándote contra tus cualidades negativas. Pero, mientras tanto, te vas conectando con ellas, y eso no es bueno.

Debemos intentar no fijarnos en ellos, como si no existieran. No queremos lidiar con ellos. En cambio, ¡debemos esforzarnos constantemente por alcanzar el lado derecho! Y cuando aspires a la meta espiritual, a la unión con el Creador, al grado superior, a la entrega, Su luz te corregirá a ti y a tus deseos egoístas (el lado izquierdo).

Tú mismo nunca serás capaz de luchar contra ellos, y es mejor no involucrarte con ellos en absoluto. La línea izquierda se despierta en tu interior solo para que te aferres aún con más fuerza a la línea derecha. Este es nuestro camino.

Pero una persona se vuelve hacia la línea izquierda y se imagina a sí misma como un héroe, capaz de trabajar con estos deseos y derrotarlos. ¡No! ¡El Creador los derrotará por ti! El Creador libra esta batalla, no tú.

No tenemos fuerzas para ello. Quien aspira al Creador es pequeño y débil; es incapaz de luchar por sí mismo. El Creador lo dispone todo para nosotros. Lo único que necesitamos es querer que suceda: ¡pedirlo!

Por lo tanto, toda nuestra labor se denomina “la labor del Creador”, porque la fuerza Superior, el grado superior, el Creador, lleva a cabo todas las acciones, mientras que nosotros solo expresamos nuestro deseo de que se produzcan.

Todo nuestro trabajo consiste en desearlo de antemano. A esto se le llama: “Despierto el amanecer”, como un caballo que avanza obedientemente, intuyendo el deseo del jinete incluso antes de que este dé la orden.

¿Por qué se considera que el amor a los amigos es la acción más importante, incluso más que acciones como contentarse con poco y otras correcciones?

¿Por qué la corrección depende del amor a los amigos y no del esfuerzo propio?

Esto se debe a que, en la Cabalá, se sabe que una persona no puede corregirse a sí misma. Lo que puede corregirnos es la luz Superior, si llega a nosotros desde un estado más corregido e ilumina sobre nosotros. Solo de esta manera corrige nuestras vasijas. Por lo tanto, no debemos actuar por nuestra cuenta para corregir las vasijas, como si tuviéramos una llave inglesa en la mano con la que abrimos, cerramos y reparamos. En cambio, debemos invitar a un «reparador» para que venga y arregle el sistema. Este es el tipo de Luz que debemos invitar.

Por consiguiente, no realizamos acciones directas para la corrección. No buscamos dónde está la pantalla, la traemos, la colocamos sobre el deseo de recibir y clavamos unos cuantos clavos para que no se suelte —entre el deseo de recibir abajo y la pantalla arriba, como en los diagramas—, de modo que el deseo de recibir quede cubierto por una pantalla. En su lugar, buscamos los medios que nos traigan una pantalla, la cual a su vez nos traerá la corrección. Este medio no es un enfoque hacia la corrección en sí, sino un enfoque hacia Aquel que corrige. Este asunto representa un gran obstáculo para las personas antes de que empiecen a comprender que debemos buscar al corrector y no a las correcciones mismas. Sin el corrector, simplemente no habrá corrección. Es exactamente como cuando se avería una lavadora e intentas arreglarla tú mismo sin tener conocimientos sobre cómo hacerlo; no funciona. Tendrás que llamar a un especialista que traiga la pieza necesaria y sepa cómo instalarla en el lugar adecuado. Por lo tanto, debemos buscar a la «persona» indicada que sepa realizar este trabajo. Esa «persona indicada» es la luz Superior.

Conoce sobre la corrección sólo con los amigos Correlación entre la corrección del individuo y del grupo

El estudio y la intención correcta para atraer la luz circundante

Así pues, las acciones que deben realizarse no son acciones relacionadas directamente con la vasija en sí, sino acciones mediante las cuales podemos atraer las luces más beneficiosas para la corrección. Los cabalistas nos dicen que la Luz circundante más beneficiosa para la corrección del egoísmo llega cuando leemos un libro de Cabalá durante el estudio, con la intención de alcanzar nuestra raíz: aquel lugar donde nosotros, nuestra acción, el estudio y el Creador estamos en adhesión en un único punto. Los cabalistas también afirman que, para sentarse a estudiar con la intención correcta, la intención misma es lo más importante.

¿Cómo alcanzamos tal intención? Los cabalistas describen varios medios para construir la intención correcta. Baal HaSulam escribe en el artículo «La libertad» que la sociedad está por encima de todo. Sin la sociedad, no podemos unificar nuestro deseo hacia la meta ni fortalecerlo, y nuestra intención será menor de lo requerido para atraer la Luz circundante.

El peligro de la autoflagelación y el papel de la sociedad

Si nos atormentamos con afirmaciones como «no estoy bien», «soy tacaño», «soy lujurioso», «soy ambicioso» o «soy cruel», entonces nos sumergimos en nuestros malos deseos de recibir. Una persona está allí donde están sus pensamientos. Desde ese lugar, no nos queda más remedio que emborracharnos o consumir drogas para adormecer el terrible dolor que sentimos. La autoflagelación es inútil. Por eso está escrito: «El necio se sienta con las manos cruzadas y devora su propia carne». Tal comportamiento es pura insensatez, pues no nos orienta en la dirección correcta. Al observar la suciedad que llevamos dentro, no la limpiamos. Cuando una pieza de un automóvil se avería, debe repararla un especialista que traiga una pieza nueva y sepa cómo instalarla.

Muchas veces, dirigimos constantemente la mirada hacia el interior, hacia nuestras vasijas, y nos sentimos desdichados. Nuestro estado interno se despliega ante nuestros ojos y no sabemos cómo desprendernos de esa visión; nos sentamos, nos afligimos y nos lamentamos por nosotros mismos. La sociedad debe influir en cada persona para que salga rápidamente de este mal estado, ya que de él surge lo que se denomina el «discurso de los espías» acerca del Creador.

La ley de las almas y la atracción del estado del final de la corrección

Esta dinámica nos lleva a preguntarnos si dicha regla aplica a todas las almas por igual o si depende de la pertenencia a un grupo.

Esta ley opera para todas las almas, ya sea que pertenezcan a un grupo o no; sin embargo, la persona que forma parte de un grupo atrae la Luz circundante desde el final de la corrección, pues está conectada con sus amigos aquí tal como lo está allí. Según el estado en el que elija conectarse con ellos aquí, atrae dicha Luz hacia sí —como si físicamente trajera ese estado desde allá hasta sí misma—, ya que desea materializarlo aquí y ahora, en este mundo. Esto se considera un descenso del mundo Superior a este mundo, y así es, en efecto, como sucederá al final de la corrección.

Cómo llegar al estado final de corrección Tanto las correcciones como las satisfacciones llegan a través de la Luz

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

PublicacionesArtículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la CabaláEl contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

El propósito del grupo: cómo evaluar a un amigo y ejercer influencia

El aprecio diferenciado según la entrega de cada amigo

El ascenso de grado en grado: transicionar en los niveles espirituales

La oposición entre el nivel inferior y el grado Superior

Los obstáculos en el camino y la conexión con la verdad

El motor de nuestras acciones: El deseo de recibir y el deseo de otorgar

¿Por qué se dice que la caridad (Tzedaká) salva de la muerte?

La conexión con el Creador mediante las cualidades de Biná

La intención de otorgar como propósito de la creación

El sufrimiento de los cabalistas y el método de corrección actual

De la corrección individual a la corrección en grupo

El camino de la Luz frente al camino del sufrimiento

El perfeccionamiento de los mundos mediante la corrección del alma

Los mundos son el reflejo de la actitud del Creador hacia el ser humano

La influencia del entorno en la crianza y el desarrollo infantil

Sin conflicto generacional: Alineación de valores entre hogar y sociedad

Un activo para la humanidad: La formación de una nueva generación de educadores

La Luz como fuerza transformadora frente a las tentaciones del mundo

La generación del desierto y el arraigo del rumbo correcto

Cómo un método de educación integral permite cambiar el sistema de valores

¿Es más lógico llegar al amor a las personas a partir del amor al Creador?

¿Qué es el discernimiento del conocimiento y qué es el discernimiento de la fe?

No hay ningún mandamiento que obligue a sufrir

Controlar las fuerzas del alma a través de la conexión con el Creador

La pregunta más importante sobre cómo mejorar el mundo

Observa el punto del corazón: La chispa de otorgamiento

Brotes de bendición por encima del campo del egoísmo

El descenso al egoísmo para alcanzar la unidad

El Kli precede a la Luz: Pantalla (Masaj) y la Luz de la fe

Las acciones en el nivel inmóvil de santidad (Domem de Kedushá)

La relación entre las acciones externas y el estudio de la Cabalá interior

¿Cómo preparar las vasijas espirituales para transformar la percepción?

¿Por qué buscamos la espiritualidad sin conocerla realmente?

El papel de la Luz circundante: del egoísmo (Lo Lishmá) al otorgamiento (Lishmá)

¿Hemos arruinado al ser humano con el progreso tecnológico?

La línea media: Combinar el avance con la ley de conexión

La pureza de la petición: Si ya no quiero robar

Pedir para beneficiar a los demás y no al ego

La verdad se esconde entre dos mundos: La fe por encima de la razón

El equilibrio entre la perfección y la carencia

Los estados cambian, pero la causa permanece constante

Del doble ocultamiento y ocultamiento simple en el desarrollo espiritual

Debes construir al Creador: La corrección propia y el reflejo de los demás

Del lado del Creador: ¿Cómo cambia la percepción tras el Majsom?

Una visión compartida con el Creador entre lo espiritual y lo material

Alcanza la visión del otorgamiento: Cambia tú y el mundo cambiará

Asegúrate de que la revelación del Creador no te cause daño

El deseo de espiritualidad y la corrección del Kli en hombres y mujeres

El concepto de Nekeva y el anhelo divino

El rol del hombre y la mujer frente a la naturaleza

Pareja espiritual y valores afines: ¿Cómo elegir un compañero cabalístico?

El Creador y el grupo como verdaderos compañeros espirituales

La afinidad en la pareja y la meta espiritual compartida

El deseo de conexión y el origen de la nación hebrea

Ocultamiento del Creador: ¿El castigo o la recompensa espiritual?

Ocultamiento del Creador: ¿El castigo o la recompensa espiritual?

¿Qué es la fe en la Cabalá durante los ascensos y descensos?

El grupo de estudio en la Cabalá: una parte de mi alma

La conexión con las almas y el trabajo en un solo Kli (vasija)

Cómo alcanzar la luz de la fe mediante el propio esfuerzo

La diferencia entre la Luz directa y la Luz reflejada

La ilusión tecnológica: ¿Por qué los inventos no nos hacen más felices?

Progreso material versus vacío existencial

Revelar la verdad del egoísmo humano: El ejemplo de la vanidad

Por qué el reconocimiento del mal es la base de la transformación

El equilibrio espiritual: «El amor cubre todas las transgresiones»

¿Qué significa «no trabajar en la toma de conciencia de la grandeza del Creador durante un ascenso»?

La pérdida de la Luz de Mojin y el nivel animado

La función del entorno para superar el descenso espiritual

El camino a la santidad suprema

El refinamiento del deseo y la adquisición de la equivalencia de forma

Si no estoy para mí, ¿quién lo hará?: El valor del esfuerzo personal

El salto al mar: Actuar sin esperar milagros

No te corresponde a ti terminar la obra: El Creador como el tercer socio

El papel del grupo para no caer en la amarga decepción

Línea derecha e izquierda en la Cabalá: El Creador libra esta batalla por ti

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Publicaciones
Artículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la Cabalá
El contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

**El papel de la Luz circundante: del egoísmo (Lo Lishmá) al otorgamiento (*Lishmá***)

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm