Pregunta
¿Cómo se puede demostrar claramente «Por tus acciones te conocemos»?
Respuesta:
Es muy sencillo. Por ejemplo, veo a alguien realizando una determinada acción. No sé por qué ni cuál es su propósito. Me acerco a ellos con mi mente, porque no tengo su «cabeza» y solo se me revela la acción. Y así, a través de mi deseo, mis capacidades, mi propia «mente», comienzo a emularlos en sus acciones; quiero actuar junto con ellos.
Hay ejemplos de esto en nuestro mundo. Lo vemos en la educación, cuando los niños se vuelven gradualmente como nosotros, desean ser como nosotros. En la acción espiritual, se ve así: el Creador me da, y yo quiero deleitarlo, hacer lo mismo por Él. Al pedirle fuerza, me vuelvo similar a Él en esta acción: Él da, y yo actúo hacia Él de la misma manera; es decir, alcanzo un estado en el que recibo Sus intenciones, Su “cabeza” (Rosh).
¿Qué estoy haciendo, tratando de ser como Él? Estudio la materia (el deseo) en el que Él trabaja, Su actitud hacia él, la forma en la que se revela en la materia. En realidad, progreso de abajo hacia arriba, del efecto a la causa.
Se dice: “No hay brizna de hierba abajo sin un ángel arriba, golpeándola y diciendo: ‘Crece’”. Al comprender la brizna de hierba, Su materia y cómo el ángel actúa sobre ella para que crezca, comienzo a conocer al ángel a través de los procesos que emplea.
Me asocio con sus acciones, quiero ser exactamente como Él y, a través de esto, se forma en mí la misma “cabeza” (Rosh). Así, nos volvemos iguales en la acción que Él realiza.
Lo que tenemos en común es la relación con el material que Él creó y el deseo que Él realiza dentro de él. Es decir, ya me relaciono con mis propios deseos como un experimento de laboratorio, comenzando a separar mi “yo” de mi cuerpo y considerándolo como el lugar donde podemos ser similares y fusionarnos.
Lee más Para desarrollar mi “yo”
Del temor reverencial al amor
En el camino espiritual, hay pautas que nos llevan a la corrección final. Este camino se divide en correcciones, la primera de las cuales se llama Ira: miedo o temor reverencial.
En El Libro del Zóhar, se plantea una pregunta: ¿de dónde puede provenir este temor reverencial si el Creador es bueno y hace el bien, si Él es perfecto y está por encima de todo cálculo para Sí mismo? ¿Por qué entonces debería una persona temerle? No es propio del Creador, que habita en la perfección absoluta, actuar de una manera que cause temor. ¿Cómo puede ser esto?
El Zóhar explica que existe un tipo de miedo llamado miedo en el nivel de nuestro mundo, cuando una persona teme los castigos para sí misma y para su familia en este mundo. Además, teme lo que le sucederá en el mundo venidero, aunque esto ya es un concepto elevado Sin embargo, sigue siendo miedo al castigo.
Pero cuando una persona corrige sus Kelim a Kelim de otorgamiento y adquiere una pantalla (Masaj), entonces deja de temer al Creador por completo, porque ve que Él es bueno y hace el bien. El Creador se le revela y comienza a comprender que, incluso antes, sentía miedo no porque el Creador existiera y pudiera castigarlo, sino porque dentro de sus Kelim sin corregir temía recibir un castigo. En realidad, no existe tal cosa como un castigo desde Arriba. La separación del Creador es en sí misma el castigo.
Y así, la persona llega a otro tipo de temor: el temor reverencial de no ser capaz de otorgar. Esto es, en esencia, la corrección misma; es lo que le da la capacidad de construir los Kelim del otorgamiento de su alma. En la revelación de este temor reverencial, la persona recibe el llenado llamado amor. Por lo tanto, el amor es el resultado del temor reverencial.
En la medida en que teme ser incapaz de otorgar, la Luz lo llena y le transmite una sensación de amor, un sentimiento de similitud con el Creador, de equivalencia con Él en cualidades, de unidad y adhesión con el Creador. Por lo tanto, el concepto de reverencia es corrección. Porque inicialmente somos creados con un deseo de recibir, y debe ser por el bien de otorgar; de lo contrario, no sentiremos deleite.
Más información El Zohar: Constructor del alma
La intención por el bien del otorgamiento
Pregunta:
¿Cómo decide el grupo qué es el día y qué es la noche en el trabajo espiritual?
Respuesta:
El grupo establece sus propios criterios. ¿Cuál es el criterio más elevado y la indicación ideal? La cualidad de dar, de otorgar como el Creador, es la meta, un estado que considero como la culminación del camino.
Cada vez que alcanzo parcialmente esta meta —la intención por el bien del otorgamiento, ya sea que esté inmerso en ella en este momento o simplemente aspirando a ella (aunque aún no la haya alcanzado)—, debo decidir que esto es día. Lo hago no basándome en mis sentimientos subjetivos, sino en el hecho de que esta es la verdad.
Todos los demás estados que puedan parecerme agradables a mis sentidos me confunden y me empujan constantemente hacia la dirección de recibir para mí mismo; los defino como noche.
Puedo distinguir entre la noche y el día tanto en relación con mi estado interior como en términos del propósito de la creación; es decir, comparando mis propios atributos con las propiedades del Creador. Puedo aplicar este criterio de «día y noche» a absolutamente todo.
El grupo debe aceptar todo esto como un hecho y como una norma. Después de todo, ¿qué es una norma? Es algo en lo que aún no estoy, pero a partir de ahora asumo la obligación de medirme contra ella hasta que llegue a ser exactamente igual. Esto se llama una indicación ideal, el ejemplo de en qué debo convertirme.
El grupo debe examinarse constantemente y refinar su carta interna, su ideal, con respecto a lo que aspira a ser. Debemos cultivar una mentalidad en la que, en cada etapa de nuestro desarrollo, podamos trascender rápidamente la sensación de «amargo frente a dulce» y, en su lugar, optar por priorizar la verdad independientemente del sabor subjetivo que podamos percibir en ella. En última instancia, aspiraremos a que nuestro próximo estado sea uno en el que la verdad misma se perciba como dulzura, porque el propósito de la creación es otorgar deleite a los seres creados.
Depende de tú actitud ¿Cómo convierto un estado de noche en día? – desde el punto de vista espiritual