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Blog de Rav Laitman

٢٣ أغسطس ٢٠٢٦ ١٢:٠٣ -

¿Cuándo nos desesperamos de nuestra propia fuerza en la vida espiritual?

Llegamos a desesperarnos de nuestra propia fuerza solo después de pasar por todas las búsquedas incorrectas. Apuntamos nuestro «rifle»  hacia varios estados y cosas, y solo después llegamos al estado correcto, en el que verdaderamente sentimos este sentido de desesperación. Sin embargo, esto ocurre solo después de todos los demás estados.

 

Debemos pasar por todos esos estados, y pueden ser miles de ellos. No sabemos cuántos miles, tal vez podrían ser miles de millones de estados, y a través de su inclusión mutua unos en otros, todos existen dentro de nosotros.

 

Sin embargo, si recibimos un buen apoyo del entorno, los atravesamos sin siquiera sentir el ritmo al que están pasando, lo que nos hace comprender el valor de una buena guía en este proceso.

Solo juntos pensar en los demás    Sintoniza la transmisión del Creador en la decena

 

Si la decepción final llega solo al final del camino, ¿por qué debemos recordarnos constantemente «No hay nada más que Él»?

Si una persona finalmente se desespera y luego se dirige al Creador sólo al final del camino, ¿por qué decimos constantemente: «No hay nada más que Él»? ¿Por qué debemos dirigirnos a Él todo el tiempo? Parece que uno podría sentarse, esperar, olvidarse de Él y trabajar en uno mismo como si Él no existiera, hasta que finalmente uno se decepcione de todo, y entonces algún «punto«» en la mente y el corazón despierte y nos recuerde volvernos a Él.

 

La cuestión es que, si no nos relacionamos incesantemente con «No hay nada más que Él», entonces todo el esfuerzo que aparentemente hacemos por nosotros mismos está dirigido hacia otro objetivo. Fallamos el blanco y no avanzamos en la dirección correcta.

 

¿Qué significa «decepción de nuestra propia fuerza»? Es una decepción destinada a establecer que «No hay nada más que Él». Ese es el verdadero punto de la decepción.

¿Qué es y cómo saber si hemos alcanzado el estado de Corrección Final?

¿Qué significa alcanzar la corrección final? Ahora estamos en cierto estado. ¿Qué significa alcanzar la corrección final en este estado? Significa alcanzarla con todo lo que tenemos actualmente. No sabemos qué más tendremos después, o si siquiera habrá algo más de lo que tenemos ahora. Tal vez lo que hemos alcanzado hasta ahora ya es la corrección final y no hay más grados. ¿Cómo podemos saber en qué peldaño de la escalera estamos? No sabemos nada.

 

Si ahora podemos conectar completa y absolutamente nuestras cualidades dentro de nosotros mismos, el estado en el que estamos y nuestro entorno (tanto nuestras condiciones internas como las externas), junto con el Creador, y si podemos unir todos estos factores en un solo todo unificado, sin ninguna diferencia entre ellos, esto constituye nuestra corrección final.

 

Lo que sucederá en el siguiente grado y si acaso existe, ¿quién lo sabe? ¿Quizás todo está a punto de revelarse en el próximo instante? No debemos pensar en lo que será. Debemos actuar ahora.

 

Si en este punto nos desilusionamos de nuestra propia fuerza y nos volvemos al Creador, esa es la mejor acción posible. ¿Por qué?

 

Es porque si realmente intentamos conectar estas tres variables juntas, llegamos a la consciencia de que no podemos. Esto es una señal de que verdaderamente nos dirigimos a unir estos tres factores. Es como una persona que apunta con un rifle, donde alinea su ojo, el cañón y el objetivo en una sola línea recta. Si clamamos al Creador que somos incapaces, esto es una señal de que en verdad lo hemos encontrado. Si no estamos dirigiendo precisamente nuestro clamor al Creador, todavía creemos que podemos tener éxito por nuestra propia fuerza.

Si realmente nos volvemos al Creador y el Creador realiza esta unificación por nosotros en nuestro grado, es como si estuviéramos en el final de la corrección. Adquirimos una Luz interna, una posición espiritual, quizás una parte del final de la corrección. Pero, ¿cómo sabríamos que es solo una parte? No lo sabríamos. No lo sabemos todo y, en consecuencia, no conocemos el valor de esa parte dentro del cuadro general. Los cabalistas dicen que hay otros seiscientos veinte estados como este hasta que la persona alcanza el final de la corrección.

La unificación de Israel, la Torá y el Creador

La persona se desilusiona al intentar unir a Israel, la Torá y el Creador como uno solo. Solo de este trabajo nos desesperamos. Este es el trabajo, y esto es lo que significa «No hay nada más que Él». Nos desesperamos de nuestra incapacidad para realizar esta unificación. No hay nada más que hacer sino esto.

 

 

Además, si nos desesperamos por no poder realizar esta unificación y nos volvemos al Creador, es señal de que en verdad estamos cerca de la unidad, quizá ya dentro de ella, porque nos dirigimos al Creador precisamente desde el estado al que hemos llegado y queremos conectar ambos: «No hay nada más que Él». ¿Qué más hay además de esto? Está así de estrechamente conectado.

 

Este es el signo de que verdaderamente nos hemos dirigido al Creador y no a algo que imaginamos como el Creador. Es la prueba de que hemos dirigido nuestro camino y nuestra visión precisamente hacia Él.

 

¿Puede una persona imaginar al Creador tal como Él es antes de la adhesión?

Si una persona se dirige al Creador, se está orientando correctamente hacia lo que es el Creador. Todavía no lo ve. Lo verá más adelante cuando el Creador le ayude y le conceda la sensación de adhesión. Sin embargo, ya está dirigido hacia el Creador.

 

Esto se puede ilustrar de la siguiente manera: Una persona busca al Creador por sí misma, sabiendo que Él está detrás de una cortina, y llama: «¿Dónde estás? ¿Dónde?». Cuando siente que es incapaz de encontrar al Creador por sí misma, se decepciona y clama con frustración: «¡Revela dónde estás!».

 

Esto es una señal de que la persona realmente ahora está de pie ante el Creador. Y en ese momento, el Creador le responderá.

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٢٢ أغسطس ٢٠٢٦ ١٨:٣١ -

En el trabajo espiritual, para lograr un verdadero cambio de paradigma, la persona necesita atravesar distintas etapas de desarrollo. Aparte de obtener la medida completa del deseo de recibir, dándole a uno todo el material que necesita para su trabajo, este es el grado que lleva a uno a Lishmá [en Su nombre]. Es como dijeron nuestros sabios (Pesajim 50b): «Siempre debe uno ocuparse en la Torá y las Mitzvot Lo Lishmá [no en Su nombre], pues de Lo Lishmá se llega a Lishmá».

Uno debe tomar todas las medidas adecuadas para llegar a Lishmá, porque si no se esfuerza por esto y no alcanza Lishmá, caerá en la trampa de la sirvienta impura (Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zóhar).

Si una persona desea pasar de su estado actual (1) al siguiente estado (2), debe comprender hacia qué se esfuerza. En el primer estado, debe ser capaz de sentir el segundo estado y desearlo por encima de todos los demás estados posibles que puedan presentársele. Si realmente desea el segundo estado más que cualquier otra cosa, despierta una fuerza llamada la Luz que reforma, la cual lo transfiere del primer estado al segundo.

Esta transición no significa que el llenado dentro de mí cambie: «Antes, sabía una cosa y ahora sé otra. Antes, sentía de una manera y ahora siento de otra». No, la acción de la Luz produce un resultado diferente: antes, pensaba de acuerdo a un sistema, y ahora mi sistema de pensamiento ha cambiado. Antes, sentía de acuerdo a un sistema, y ahora mi sistema de sentimiento ha cambiado. A través de la Luz que reforma, no es el contenido de la mente y el sentimiento lo que cambia, sino la mente y el sentimiento en sí mismos. Así es como paso al siguiente estado.

Por lo tanto, ya en el primer estado, la persona en realidad no quiere cambiar el llenado. Eso no es lo que importa. Lo que importa es que el sentimiento y la mente por ellos mismos cambien. Quiere que se vuelvan otorgadores en lugar de receptores.

Pregunta:

¿Cómo puede uno imaginar este nuevo patrón?

Respuesta:

Llega a través del esfuerzo y la contemplación. El tiempo también cumple su papel. Pero si no deseas que el proceso tome mucho tiempo, ¡apresúralo!

 

Hay dos estados: el estado actual, que es el primer estado, y el siguiente, que es el segundo estado. En cada estado tengo tanto sentimiento como mente. En ambos estados hay llenado, pero en el primer estado el llenado es malo, mientras que en el segundo es bueno. Me elevo por encima de ambos y pido una nueva vasija, un nuevo sentimiento y una nueva mente. No pido un llenado diferente, sino un corazón y un cerebro diferentes.

 

Así es como avanzamos por la fe por encima de la razón, pasando de la separación a la adhesión. Lo que me importa no es si la plenitud dentro de la vasija es buena o mala, sino lo que hago por encima de ella al elevar Or Jozer (Luz reflejada).

Pregunta:

¿Cuál es la diferencia entre pedir llenado y pedir un nuevo sentimiento y mente?

Respuesta:

La intención. Cambio mis intenciones.

Pregunta:

Pero por naturaleza, el deseo quiere llenado. ¿Cómo puede cambiar a una petición diferente?

Respuesta:

A través del Or Makif (Luz circundante), que retorna a la fuente. A través de la Torá.

Pregunta:

¿Sé por qué estoy esforzándome, o simplemente quiero algo nuevo?

Respuesta:

Lo sé, después de todo, estoy trabajando con mi deseo. Debo al menos tener algo de entendimiento de lo que es el otorgamiento.

Pregunta:

¿Cuál es el proceso real de pasar del primer estado al segundo?

Respuesta:

Un cambio de actitud de uno mismo hacia el Creador.

Pregunta:

¿Qué sucede exactamente con mi mente y mi sentimiento durante esta transición?

Respuesta:

Todo depende de qué sea más importante para mí. La mente y los sentimientos son yo. La Luz actúa sobre mí y cambia mis prioridades.

 

No puedo cambiarme a mí mismo por mi cuenta porque verdaderamente me conoceré solo al final de la corrección. Por ahora, solo estoy algo familiarizado con el “animal” en el que vivo, pero no con mi verdadero yo. Debo salir de ese “animal”, separarme de él para que se mantenga a mi lado, y solo entonces comenzar a trabajar en mí mismo; y después, comenzaré a saber quién soy realmente.

A partir de tus acciones te conoceremos   Un torrente de Luz sobre la diferencia potencial del deseo

Pregunta:

Según lo que escribe aquí Baal HaSulam, ¿Significa eso que no todo el mundo alcanzará la intención de Lishmá?

Respuesta:

Cualquiera que tenga una atracción genuina hacia la Sabiduría de la Cabalá ya desea, al menos internamente, cambiarse a sí mismo. Puede que aún no lo perciba o lo comprenda, pero ya está preparado para ello. Tal persona posee una demanda interna y no está dispuesto a permanecer como es. Busca una verdadera transformación.

 

La diferencia entre la Sabiduría de la Cabalá y la filosofía

Pregunta:

El diálogo que mantengo conmigo mismo, tratando de entender por qué sufro, ocurre dentro de mis Kelim ordinarios. ¿Realmente puedo investigar la fuente del sufrimiento dentro de ellos?

Respuesta:

Comprendiendo esto, tu diálogo contigo mismo realmente ocurre dentro de Kelim ordinarios (vasijas). Sin embargo, debido a que trabajas de acuerdo con el sistema descrito por personas que ya se han corregido a sí mismas y han alcanzado el estado de Gmar Tikún (el final de la corrección), recibes de ellos una fuerza llamada Or Makif (Luz circundante).

 

Naturalmente, sin ayuda desde Arriba, continuarías girando en torno a las mismas preguntas con tu propio intelecto y deseos y nunca te elevarías por encima de ellos. Todas tus investigaciones permanecerían en el mismo plano, como ocurre con los filósofos.

 

¿Cuál es la diferencia entre nosotros y ellos? Ellos usan el intelecto, pero no atraen la Luz circundante sobre sí mismos.

 

Si estudias los libros correctos, las fuentes auténticas, con la intención de atraer la Luz circundante, entonces comienzas a utilizar una fuerza, una altura, que existe por encima de tu naturaleza. Esta es la diferencia.

 

Si, en tus investigaciones, dependes únicamente de tu propio intelecto, como hacen los filósofos, entonces permaneces en el mismo plano. En tal caso, no hay corrección a través de la Luz circundante. Simplemente te vuelves más inteligente dentro del marco de este mundo. Pero esto no te da la capacidad de liberarte del sufrimiento ni de alcanzar su fuente.

 

Todo lo que posees son conclusiones alcanzadas a través del razonamiento. Esto se llama filosofía; uno no atrae la fuerza Superior para ser corregido por ella. Atraer la fuerza Superior no es para habitar con el sufrimiento o para llenarlo, sino para alcanzar su fuente; este es el trabajo de un ser humano.

Pregunta:

Pero la persona debe saber qué pedir.

Respuesta:

Hay muchas sutilezas aquí. Cuando la Luz circundante comienza a influenciarnos, nuestra solicitud cambia. Dejamos de pedir llenado y comenzamos a pedir corrección. Comenzamos a desear llegar a ser semejantes a la Luz misma, al principio sin entender lo que nos sucede y luego con conciencia.

 

La primera fase (Bejiná Álef) de las cuatro fases de la Luz directa desea recibir y disfrutar de la Luz. Sin embargo, después de algún tiempo, de repente comienza a desear otorgar, así como la Luz otorga. Esto es el resultado de la influencia de la luz Superior sobre nosotros.

 

Sin esta maravillosa propiedad, nunca podríamos alcanzar nada.

 

La diferencia entre la Sabiduría de la Cabalá y la filosofía (así como todos los demás métodos) es que la Cabalá utiliza la Luz circundante. Desde mi estado corregido, atraigo esta fuerza, esta Luz, hacia mi estado presente, porque quiero ser corregido, porque quiero estar allí.

 

Elevarse por encima de los deseos

Pregunta:

Realizamos diversas acciones para satisfacer nuestros deseos. ¿Cómo debemos relacionarnos con estos deseos?

Respuesta:

No nos enfocamos en los deseos en sí mismos, sino que buscamos la fuente de los deseos, porque allí se encuentra nuestra corrección. Quien permanece dentro de sus deseos permanece dentro de su naturaleza animal. Jamás encontrará plenitud, paz ni corrección en ese estado; no hay salida de él. No hay nada dentro del deseo mismo; está vacío.

 

Si deseas satisfacer un deseo, debes dirigirte a su fuente y no permanecer sumergido en el deseo. «El necio se cruza de manos y se come su propia carne». Así actúan quienes constantemente miran hacia adentro, a sus deseos. El Creador nos da una sensación de vacío dentro de nuestros deseos, lo que nos lleva a preguntar: «¿Cuál es la fuente del placer? ¿Dónde está la plenitud?»

Por lo tanto, debemos esforzarnos en alcanzar la plenitud pensando en Él, y no en nuestro vacío. No debemos reprimir nuestros deseos, ni detenernos en ellos, ni permanecer apegados a ellos. Más bien, debemos elevarnos por encima de ellos y establecer una conexión con la fuente de la cual pueden ser satisfechos.

 

Me adhiero al Superior. Al hacerlo, no me separo de la realidad ni del deseo de recibir; simplemente comprendo que la respuesta no se encuentra dentro de la realidad misma. Este es un método muy lógico, preciso y científico. No es en vano que se dice que la Sabiduría de la Cabalá abarca todas las ciencias; no son palabras vacías. Así es como se consolida un cambio de actitud de uno mismo hacia el Creador, elevándose desde el deseo propio hacia la fuente de todo otorgamiento.

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١٩ أغسطس ٢٠٢٦ ١٧:١٥ -

Pregunta:

Todos nuestros pensamientos e intenciones provienen del cuerpo. ¿Cuál es la mejor manera de cuidar el cuerpo físico? Sé por mi propia experiencia que si he dormido lo suficiente, estoy listo para ocuparme de asuntos relacionados con el trabajo espiritual.

Respuesta:

Por supuesto, cuanto más sano esté el cuerpo de una persona, mejor preparado estará para el trabajo espiritual y la preparación interior. Esto es bien sabido. Estamos obligados a darle al cuerpo lo que necesita. “Los antiguos romanos decían: “Mente sana en cuerpo sano”.” Por “mente” se referían al alma animal, pero no obstante, el principio permanece. Por lo tanto, es necesario dormir, comer, lavar el cuerpo y cuidarlo.

 

Cuando vivía en Rejovot, había un joven cerca de mi casa que criaba un caballo muy caro. ¡La forma en que lo cuidaba y apreciaba era increíble! Era toda su vida. Esta imagen quedó vívidamente en mi memoria. Así es como uno debe cuidar el cuerpo. Por supuesto, toda nuestra vida no debe centrarse en él, pero debemos darle lo que requiere.

 

Así es como debemos actuar. ¡Que el cuerpo trabaje para nosotros, para el ser humano dentro de nosotros! Para ese propósito, estoy dispuesto a cuidarlo.

 

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El ejemplo de disciplina y salud del Rabash 

Rabash cuidaba mucho su cuerpo. Yo le compraba todos los comestibles necesarios: verduras, frutas y chocolate. Regularmente se hacía análisis de sangre y prestaba mucha atención a mantener su salud.

 

Solíamos ir juntos al mar. “No salía del agua hasta haber nadado 600 brazadas”. Y si no íbamos al mar, entonces había caminata, una hora y media cada vez. Yo tenía que cantar algo de ritmo rápido, y caminábamos a ese ritmo durante una hora y media. A la mitad de la caminata nos deteníamos durante diez minutos, durante los cuales se me permitía hacer una pregunta, y luego continuábamos. En ese momento él ya tenía 80 años.

 

También asistíamos a sesiones de natación o gimnasia con un pase de membresía. Mi esposa recuerda que solíamos pasar de tres a cuatro horas al día haciendo deportes y ejercicios físicos. Algunas personas pueden sentarse todo el día, pero Rabash no podía; su cuerpo requería actividad física. Le compré una bicicleta, cada noche hacía ejercicio en ella completando 400 pedaladas. ¡Eso no era nada fácil!

 

Una vez yo estaba atravesando un terrible descenso espiritual. En ese tiempo venía a nosotros un instructor de yoga, y él nos enseñaba, no filosofía, sino ejercicios que ayudaban a desarrollar la flexibilidad del cuerpo. Yo estaba en tal estado entonces que dije: “No soy capaz de hacer esto”.

 

“Está bien, entonces no lo hagas”, respondió Rabash. “Yo continuaré solo”.

 

Él continuó practicando con el maestro de yoga en casa, y a los pocos días regresé.

 

Rabash hacía todo de acuerdo a un horario. Asignaba tiempo para comer, tiempo para beber, y así sucesivamente. Nunca bebía mientras comía, y nunca comía mientras bebía. Su actitud hacia el cuerpo siempre era muy precisa y disciplinada. También había cosas que me resultaban muy difíciles de soportar.

 

Por ejemplo, no permitía que se encendiera el aire acondicionado.

 

“Este es calor natural; no hay nada que hacer al respecto”, solía decir. Y lo soportábamos.

 

“Si quieres, enciende un ventilador. Es como el viento; eso es aceptable”.

 

Mi presión sanguínea subía terriblemente. Sentía como si estuviera a punto de explotar. La temperatura a nuestro alrededor era de 40°C (104°F). Rabash intentaba comportarse en relación con la naturaleza de la manera más simple posible. 

 

Bajo el dominio de la naturaleza: la frontera de la Cabalá

Comentario:

Cuando una persona que tiene sed finalmente recibe agua, bebe y experimenta placer sin sentir ninguna conexión con el Creador. En ese momento, tiene una gran Aviut (grosor del deseo) porque su disfrute es tan grande.

Mi Respuesta:

Estás hablando de un animal que tiene sed y disfruta al beber cuando recibe agua. Este no es el tema de la Cabalá.

 

La Sabiduría de la Cabalá habla sobre las intenciones, no sobre recibir algo de manera animalística, sin intención. La Cabalá explica cómo uno trabaja por encima del Majsom (barrera espiritual). Lo que existe por debajo del Majsom se llama “naturaleza”, y no hay necesidad de discutirlo. Deja eso a los psicólogos. ¿Qué nos importa a nosotros cómo existe el animal? Existe completamente bajo el dominio de la naturaleza, y no hay beneficio en eso para él, ni posibilidad de cambio. Y si en este momento no tengo la capacidad de cambiar mi naturaleza, ¿por qué debería ocuparme de ella?

 

Es mejor no detenerse en mi naturaleza presente en este mundo—cómo estoy construido, cómo funcionan mis células, cómo trabajan mi hígado, cerebro y otros órganos—porque no puedo cambiar estas cosas. Es una pérdida de tiempo. Es mejor estudiar cómo puedo cambiarme a mí mismo, elevarme y llevarme a un verdadero cumplimiento. Eso es mucho más valioso.

 

El verdadero punto de libertad y la intención por encima del deseo

Ya hay ocho mil millones de personas ocupadas con esta vida, que piensan que pueden cambiar algo dentro de ella. Si no soy como ellos, no pasará nada terrible.

 

Esto es a lo que la gente dedica sus vidas, creyendo que pueden cambiar algo, hasta que finalmente son enterrados. ¿Por qué dedicarse a eso? El verdadero desafío es detenerse y determinar qué puede realmente producir un resultado, qué es inútil, en qué vale la pena involucrarse y en qué no.

 

No hay beneficio en analizar interminablemente tu naturaleza presente porque solo te consumirás con preguntas como: “¿Por qué soy así? ¿Por qué el mundo es así?” ¿Y luego qué? Culparás al Creador y permanecerás exactamente como estás, excepto que ahora también tendrás un dolor de cabeza, una úlcera y otros problemas.

 

En términos cabalísticos, el enfoque no debe estar en lo que está gobernado completamente por la naturaleza, sino en el único punto donde existe la libertad: la posibilidad de adquirir una intención por encima del deseo de recibir. Ese es el lugar donde comienza el trabajo espiritual

 

Más Información     El punto de libertad: el comienzo del alma

 

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١٨ أغسطس ٢٠٢٦ ١٦:٣٠ -

Un ser creado es algo que existe en el mundo espiritual, ya que nuestro mundo corpóreo solo existe en nuestra imaginación.

 

El ser creado nace de la línea media, del punto en el que dos fuerzas opuestas están presentes: la recepción y el otorgamiento.

 

Sabe cómo combinar estas dos fuerzas de tal manera que aproveche la fuerza de la recepción, que es opuesta al Creador. Fue creado deliberadamente de esta forma con el fin de dotar al ser creado de independencia y de la habilidad de situarse libremente frente al Creador. De este modo, podemos construir nuestra propia identidad independiente que incorpore ambas fuerzas a la vez.

 

En cada paso, el ser creado debe combinar correctamente estas dos fuerzas y verificar el proceso etapa por etapa para cada nueva parte del deseo egoísta que se revela en su interior. De este modo, el ser creado crece por sí mismo, se construye a partir de su propio material con la ayuda de la fuerza del otorgamiento, que obtiene de la línea derecha.

 

En esencia, todo el trabajo lo realiza la fuerza del otorgamiento, la fuerza de la Luz, el Creador. Pero el ser creado debe preparar todo lo necesario para ello. Al igual que en nuestro mundo utilizamos todos los medios a nuestro alcance en los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano, junto con todas las facultades de nuestros sentimientos y nuestra mente. Sin embargo, seguimos diciendo que fuimos nosotros quienes hicimos el trabajo, porque somos nosotros quienes llevamos a cabo estas acciones utilizando los materiales de este mundo y nuestras propias habilidades.

 

La construcción corporal y la espiritual se desarrollan de la misma manera: primero hay un plan y, a continuación, utilizando los materiales de que disponemos, comenzamos a construir diferentes formas. Lo mismo ocurre en el mundo espiritual. A través de nuestro deseo y nuestra comprensión, nosotros mismos construimos las «formas del Creador», nuestra actitud hacia Él, que se asemeja a Su actitud hacia nosotros.

 

Somos verdaderos socios       Sociedad creativa con el Creador

 

Por un lado, esta es nuestra propia labor, tal y como está escrito: «Me esforcé y encontré». Pero, por otro lado, es la obra del Creador, porque aprendemos de Él, de Sus ejemplos, y le pedimos que la lleve a cabo. ¡Somos verdaderos socios con Él porque nosotros mismos sabemos exactamente lo que queremos y debemos preparar todo lo necesario!

 

En otras palabras, seguimos la línea media en la Cabalá  mediante nuestra intención, uniendo el deseo y la decisión sobre cómo conectar correctamente las fuerzas de la santidad y la impureza, las líneas de la izquierda y de la derecha.

 

La conexión con el grupo para alcanzar la independencia 

También construimos la línea media conectándonos con el grupo a través de la Luz.

Queremos formar parte del grupo y encontrar en él nuestro deseo de otorgar, pero ese deseo solo puede ser creado por la luz, por el Creador, que se oculta en ella. Así, incorporamos estas dos fuerzas —la fuerza del grupo y la fuerza del Creador— en nuestro interior, mientras permanecemos en la línea media.

 

También en muchos otros ejemplos vemos que actuamos en la línea media, ya que debemos combinar estas dos fuerzas —la recepción y el otorgamiento— para adquirir libertad de elección y construirnos a nosotros mismos de forma independiente a partir de ellas.

 

El desarrollo de la parte espiritual en una persona 

Pregunta:

Se dice que Abraham recibió una instrucción del Creador para cumplir un mandamiento. Pero no estaba seguro de sí mismo y fue a consultar con otros. ¿Acaso no confiaba en el Creador? Después de todo, Abraham ya lo sentía.

Respuesta:

Nos referimos a cómo una persona evalúa sus propias fuerzas. Una persona vive como un animal durante miles de años, de una encarnación a otra, al igual que el resto del mundo.

 

Hemos vivido muchos ciclos de reencarnación, en diversas formas y en distintos lugares. A lo largo de estos ciclos del alma, hemos evolucionado en cuanto a nuestros deseos y necesidades. Vemos la naturaleza de este desarrollo: el alma evoluciona y exige cada vez más.

 

¿Por qué el alma? Porque la parte animal que hay en nosotros no se desarrolla.Nuestro cuerpo permanece igual. Si no fuera por la parte espiritual en una persona, seríamos como un animal. ¿Acaso los animales evolucionan y de repente exigen televisión, automóviles, cohetes o música? Nada de eso. Un animal sigue siendo un animal, tal como nace, así permanece, solo tiene una ley: cuidar de su existencia.

 

Reencarnación, deseos corporales y el punto en el corazón 

Por lo tanto, lo que se desarrolla en nosotros es el aspecto espiritual, que evoluciona en dos etapas. La primera es material, animalística, o una especie de fase animal-espiritual. Buscamos sexo, honor, dinero y conocimiento. El alma se desarrolla de esta manera, pero este desarrollo tiene lugar a través de la búsqueda de los placeres de este mundo.

 

Tras haberse desarrollado así a lo largo de muchas encarnaciones, se revela en ella un Jisarón, una carencia o anhelo de placeres espirituales. La persona comienza a sentir el «punto en el corazón»; desea algo que trasciende este mundo, más allá de los placeres que puede experimentar con sus sentidos corporales.

 

El placer espiritual que se anhela se llama Or (luz), y el medio a través del cual se puede recibir y percibir se llama Neshamá (alma), una vasija espiritual o Kli.

 

La llamada a trascender el grado animal 

Cuando una persona comienza a desarrollar este Kli, aunque sea gradualmente, al recibir esta carencia (Jisarón) que surge en su interior tras todo el desarrollo animal a lo largo de numerosas encarnaciones, se asemeja a Abraham.

 

Comienza a sentir una aspiración, un anhelo de espiritualidad. Esto es como si el Creador le dijera: «Desarrolla tu ser, alcanza un estado nuevo, especial y superior». Y entonces la persona comienza a percibir diversas fuerzas, pensamientos e impulsos que favorecen o se oponen a ese estado.

 

Rabash explica que esto es como una obra de teatro, donde cada actor representa una cualidad propia. Así, Mamre es una cualidad, Sara es otra, y toda la familia de Abraham, con su ganado, su campo (en resumen, todos los elementos propios del estilo de vida beduino), representa las fuerzas de su alma que favorecen o se oponen a su desarrollo.

 

¿Por qué tiene que ser así? Después de todo, el Creador dice: «¡Lej Lejá! ¡Adelante! El camino está trazado, ¡adelante!». ¿Por qué habría dudas? ¿Por qué oponerse?

 

Porque la intención es que te conviertas en un ser humano, que te desarrolles como tal, y no quedes como un animal. Una persona podría ser tratada como una marioneta y ser mejorada, convertida en cualquier cosa que se desee, sin su propia consciencia ni participación.

 

Pero en ese caso, el ser creado permanecería en el plano animado, mientras que el propósito es deleitar a los seres creados elevando a la persona al grado del Creador, ya que deleitarlos en un grado inferior no se considera deleite desde la perspectiva del Creador. Si algo es bueno, solo puede existir en su forma más plena. Es decir, dar algo que no sea el «mayor bien» no es verdaderamente «deleitar».

 

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El #precio de la #energía está aumentando en todo el mundo. Es una buena noticia, pues obligará a la gente a cancelar las actividades innecesarias. Esto sucederá con toda la "producción" del hombre, la naturaleza nos mostrará lo que es necesario y suficiente. ¡Sólo eso quedará!
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