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Blog de Rav Laitman

24 сеп 2026 15:08 -

En el trabajo espiritual y el trabajo en el grupo de Cabalá, una persona debe usar todas las fuerzas que posee, especialmente el miedo, para alcanzar el estado deseado. No tenemos una sola inclinación, ni siquiera la peor, que no haya sido creada con el propósito de lograr esa meta, ni siquiera aquellas tendencias que nos avergüenza admitir. Las inclinaciones pueden usarse indebidamente, pero nada fue creado sin un propósito.

 

Tendemos a pensar que el problema radica en el Creador, quien aparentemente creó todo de forma tan imperfecta: los enfermos mentales, las personas autistas, los homosexuales, las personas con multitud de problemas, por no mencionar las enfermedades comunes. Pensamos que hay algún tipo de «distorsión».

 

No se trata de una distorsión, sino de una forma de gobierno que opera con inmensa sabiduría y amplitud. Solo más adelante se comprenderá por qué la corrección reside precisamente en el hecho de que uno tenga un resfriado o que alguien haya nacido con trastornos psicológicos.

 

El propósito del grupo: cómo evaluar a un amigo y ejercer influencia 

No debemos juzgar a una persona por si nos «conviene» o no. Más bien, uno debe evaluar únicamente su disposición a estar con nosotros.

 

El grupo no debe comportarse como una madre excesivamente indulgente que compadece a su hijo en exceso y, por lo tanto, lo perjudica. Al final, el niño solo sufre más. El grupo debe utilizar los medios de influencia a su alcance.

 

El aprecio diferenciado según la entrega de cada amigo 

No se debe tratar a todos los amigos como si fueran iguales en todos los aspectos. Se debe mostrar mayor aprecio y respeto a quienes se entregan de todo corazón al grupo. En cuanto a quien no se esfuerza por involucrarse, por un lado, se le debe ayudar, pero por otro, se le debe hacer comprender que no hay necesidad de una conexión estrecha en tales circunstancias.

 

No se le debe abandonar, pero tampoco se le debe mostrar excesiva calidez o sentimentalismo. Al contrario, se le debe demostrar que se le considera distante.

 

Dejarte influenciar con propósito     El propósito del grupo cabalista

 

El grupo debe utilizar todas las fuerzas disponibles. La exclusión del grupo es la influencia más poderosa de todas. Utilicen la vergüenza y la envidia; son algunos de los medios de influencia más efectivos. Verán cómo un amigo comienza a sentir lo que el grupo realmente es y qué él tiene mucho que perder. Utilice estos medios, pero con cuidado.

 

El ascenso de grado en grado: transicionar en los niveles espirituales 

Cada grado espiritual determina el llenado (plenitud) de una persona: su intelecto, sentimientos y habilidades. Lo que permanece inmutable en una persona son las diez Sefirot primordiales, idénticas para todos.

 

Por lo tanto, uno nunca debe preocuparse por conservar lo que posee actualmente ni por permanecer en un estado particular, ya que, aparte de la estructura constante del alma, todas los llenados están sujetos a cambio.

 

Con independencia del llenado que posea actualmente, debo esforzarme por avanzar de grado en grado lo más rápido posible, porque en cada grado superior recibiré un mayor placer, tanto cuantitativa como cualitativamente.

 

La oposición entre el nivel inferior y el grado Superior 

Utilizar todas las fuerzas disponibles      Cada grado espiritual es a partir de cero

 

Sin embargo, para pasar de un grado a otro, debo desprenderme del grado anterior, desear vaciarme de él y prepararme para recibir un llenado superior. Y aquí es precisamente donde surge el problema. Si todavía me siento satisfecho por el grado en el que me encuentro actualmente, ¿cómo puedo desear un llenado superior? Me parece algo diferente, ajeno e incluso opuesto a mí, hasta tal punto que simplemente no lo acepto. Es como un niño que quiere jugar y disfrutar de lo que le parece bien, mientras sus padres lo obligan a cambiar, a trabajar duro y le dicen: «Mira, tienes que ser así, actuar así, esto es bueno para ti».

 

Pero el niño ni ve ni siente que estudiar veinte años, adquirir una profesión y luego trabajar sea bueno para él. Los padres lo ven como algo bueno, pero no comprenden su vida porque esta consiste en juegos que no les interesan en absoluto.

 

Lo mismo ocurre con nosotros en cada nivel en relación con el Superior. De hecho, es aún más evidente porque en la espiritualidad la diferencia entre los niveles es una verdadera oposición. Nada del nivel inferior es adecuado para el Superior. Todo debe renovarse.

 

La dificultad del ascenso espiritual reside precisamente en esto. Cada nivel superior es percibido por el inferior como algo indeseable, incomprensible y contrario a su naturaleza. Por lo tanto, la transición de un grado a otro requiere la voluntad de renunciar a lo que actualmente se siente correcto, verdadero y satisfactorio, para recibir algo que aún no se puede apreciar desde la perspectiva del estado actual.

 

Los obstáculos en el camino y la conexión con la verdad 

Asimismo, los obstáculos sirven para combatir el egoísmo, ya que cuando una persona los vincula con el Creador, estos se vuelven efectivos.

 

Cuando recibo golpes, me parece algo aterrador. Pero si recibo golpes y percibo  quien me los da, pienso: “Debe de haber alguna justificación para esto, y recibiré una recompensa por ello; empezaré a progresar”.

 

Así es como lo percibimos, no porque los golpes se conviertan en algo agradable para mí, sino simplemente porque hay una conexión con la verdad.

 

 Los obstáculos sirven para nuestro avance     ¿Cómo no tener miedo de los obstáculos en el camino espiritual?

 

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23 сеп 2026 20:00 -

Pregunta:

¿Qué es la limosna (Tzedaká) en el sentido espiritual? ¿Es lo mismo que en el mundo material?

Respuesta:

No sé qué es la caridad en el mundo material. Veinte veces al día alguien llama a mi puerta pidiendo caridad. ¿Debería dar? Es desagradable y vergonzoso no dar, ya que todo el mundo da.

 

Hay varios cálculos. Una persona piensa: quizá merezca la pena, porque me satisfará el hecho de haber dado. Y a veces se hace sin ningún tipo de cálculo, simplemente porque he recibido una educación que me obliga a actuar así, y por eso doy. Esto también es una especie de cálculo: si no actúo como me enseñaron a hacerlo, me sentiré mal. En otras palabras, es un hábito. Eso es lo que significa la limosna en el mundo material.

 

El motor de nuestras acciones: El deseo de recibir y el deseo de otorgar 

En la espiritualidad, la caridad consiste en ser capaz de dar algo que te pertenece sin esperar a cambio ningún tipo de recompensa. Es decir, si haces todos los cálculos posibles y tienes claro que no recibirás absolutamente nada a cambio, ¿seguirás teniendo la fuerza para dar? ¿De dónde vendría esa fuerza? Sabemos que cualquier acción realizada por el deseo de recibir requiere «combustible». Y este «combustible» es lo que permite llevar a cabo la acción. Tal es la naturaleza de nuestro deseo de recibir.

 

Para comprender esto en la Cabalá, imagina una máquina que no se mueve a menos que introduzcas una ficha. En este caso, estamos hablando de una situación en la que no le doy absolutamente nada y, sin embargo, puede moverse. Se trata de algo totalmente imaginario, imposible de llevar a la práctica.

 

Sin embargo, se nos dice que es posible. Y el hecho de que no se pueda recibir nada a cambio significa que el deseo que lleva a cabo esta acción no recibe realmente nada; de lo contrario, no sería caridad, sino compraventa.

 

Le doy cinco shekels a un mendigo como limosna para tener buena salud, para alcanzar el mundo venidero, para que me vayan bien las cosas y para sentir la satisfacción de haber hecho una donación hoy. La gente sube al autobús y echa un shekel en la cajita de caridad para que el autobús no explote.

 

¿A eso se le llama caridad? No es más que un pago a la fuerza Superior para que me proteja, como si le dijera al Creador: «Mira, he hecho una donación, y ahora, mientras voy en este autobús, asegúrate de que no me pase nada». Eso es un contrato, no una donación. «Por ello, la diferencia entre la caridad material y espiritual reside en la intención interna». 

 

Por supuesto, las vasijas de recepción no reciben nada; solo las vasijas de otorgamiento reciben. En otras palabras, debo adquirir una corrección especial llamada «deseo de otorgar», en la que recibo una recompensa, una compensación, por haber dado caridad. Y esto debe servir como «combustible», porque sin ello no podría dar caridad.

 

Es decir, en realidad no hay ninguna acción que pueda realizar sin recibir algún tipo de contraprestación o recompensa. Solo la compensación que se enmarca en el deseo de recibir se considera animal, material, orientada a la recepción, y no espiritual.

 

Pero si soy capaz de dar y recibir una compensación desde el deseo de otorgar, entonces se considera que estoy realizando un acto con el fin de otorgar, es decir, haciendo caridad, sin recibir nada a cambio.

 

No obstante, sí que recibo fuerza —una forma de fuerza, una recompensa— a través del deseo de otorgar. Pero el «combustible» que recibo allí sirve precisamente para el mismo propósito por el que hice esa caridad. Ese «combustible» me proporcionó la fuerza para dar caridad.

 

 

¿Por qué se dice que la caridad (Tzedaká) salva de la muerte? 

Pregunta::

¿Cómo se debe actuar con caridad más allá del Majsom (barrera)?

Respuesta:

Muy sencillo. Quiero alcanzar un estado en el que todas mis acciones no estén relacionadas en absoluto con pensamientos sobre mí mismo.

 

Rabash dice que esto se manifiesta en nosotros en relación con el grupo. Cuanto más invierte una persona en el grupo, más le es devuelto en forma de adquisición del poder de la caridad. No existe otra forma de donación en este mundo.

 

Se dice que la caridad salva de la muerte. Esto se refiere a la caridad como acción espiritual, ya que la muerte es recepción por el simple hecho de recibir, mientras que la caridad es la corrección por el bien de la entrega, que salva de la muerte. En Cabalá no se habla de la vida y la muerte en el sentido que se acepta en el plano material. Todo es eterno; no hay nada temporal.

 

¿Qué es la muerte? La muerte es la separación del Superior, y la caridad es la corrección de Biná, que te conecta con el Superior. Por eso se dice que la caridad (Tzedaká) salva de la muerte. Si adquieres el poder de la caridad, entras en lo espiritual y empiezas a vivir. Y si no estás dando caridad a cada segundo, es decir, si no tienes poderes de entrega, a eso se le llama muerte.

 

Si no estuviera escrito que la caridad (Tzedaká) salva de la muerte, nadie haría donativos. Y estaría bien que no lo hicieran.

 

La conexión con el Creador mediante las cualidades de Biná 

Debo realizar acciones con una intención que me permita merecer la vida. ¿Por qué necesito los poderes de Biná, del otorgamiento? Baal HaSulam escribe en la Introducción al estudio de las Diez Sefirot que una persona no debe limitarse a toparse por casualidad con el poder de la caridad, el poder de otorgamiento. No debo otorgar sin un propósito.

 

La intención de otorgar como propósito de la creación 

 

¿Cuál es el propósito de la creación? Que yo disfrute de la vida espiritual. Por lo tanto, en el momento en que doy caridad, debo pensar que estoy pasando de Biná a Keter, que recibo todo con el fin de otorgar.

 

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22 сеп 2026 12:04 -

Pregunta:

Si un cabalista absorbe en sí mismo las enfermedades de todas las personas y las corrige dentro de sí mismo, ¿dónde está entonces la alegría de su vida?

Respuesta:

No te puedes imaginar cuánta alegría supone eso para él, porque con ello corrige muchísimo. No se limita a sufrir como un hombrecillo de nuestro mundo que desconoce la causa, la razón o el propósito de su sufrimiento, y por quien el sufrimiento simplemente pasa mientras avanza mecánicamente. Un cabalista hace esto conscientemente; siente estos sufrimientos, comprende su origen y los corrige. Por todo esto, internamente, es feliz.

Pregunta:

¿Entonces todos los cabalistas que murieron trágicamente eran felices?

Respuesta:

Sí, sin duda. Mi maestro falleció en mis brazos. La cuestión es que todos estos sufrimientos llegan al nivel de nuestro mundo en forma de todo tipo de enfermedades. La enfermedad sigue su curso por sí sola, como en cualquier cuerpo animado, y él corrige el mundo mediante su actitud hacia la fuente, hacia el Creador, hacia la Luz, elevándose por encima de esto.

 

No se vuelve sano, ni esto lo hace inmortal. Sigue enfermando y muriendo. Pero durante el transcurso de esta enfermedad y muerte, lleva a cabo enormes correcciones y se percibe a sí mismo como existente dentro del mundo Superior; eso es lo que significa ser un cabalista en su proceso de corrección espiritual.

 

El sufrimiento de los cabalistas y el método de corrección actual

Pregunta:

El sufrimiento de los cabalistas y el método de corrección actual

Respuesta:

No, en nuestra época, eso no es en absoluto necesario. Todo eso fue en siglos pasados, cuando los cabalistas simplemente realizaban correcciones y así preparaban a toda la humanidad para su estado actual.

Hoy nos miramos a nosotros mismos y al mundo de una manera completamente diferente, y juntos participamos en la corrección general. Por lo tanto, un cabalista no necesita corregir a miles de millones de personas, sino solo difundir la Cabalá y ayudarlas para que se corrijan a sí mismas. De esta manera, llevaremos a cabo correcciones junto con ellas en un solo grupo.

 

De la corrección individual a la corrección en grupo

Pregunta:

¿Cómo cambió el método? Si antes una persona tenía que sufrir…

Respuesta:

Eso fue aún antes del inicio de nuestra era, cuando el egoísmo general que se desarrollaba en la humanidad estaba en un nivel tal que los sufrimientos mismos empujaban a la persona hacia la espiritualidad. Y ahora esto se puede lograr atrayendo la Luz a través del estudio de las fuentes primarias y trabajando en grupo. El camino de la Luz no es el camino del sufrimiento.

 

El camino de la Luz frente al camino del sufrimiento

Pregunta:

Por otro lado, una persona dedicada a la Cabalá pasa por estados difíciles, ¿no es así?

Respuesta:

Naturalmente, se trata de estados desagradables. Pero la cuestión es que no son tanto de naturaleza física como ética y moral. Aquí se necesita un trabajo serio y nervios de acero, aunque en un grupo todo esto ocurre de manera relativamente fluida.

 

El perfeccionamiento de los mundos mediante la corrección del alma

Pregunta:

¿Puede darse un estado en el que el alma, al ascender de abajo hacia arriba durante el proceso de corrección, se encuentre en un nivel más complejo que el de los mundos?

Respuesta:

A medida que el alma fragmentada de Adam HaRishón se somete a correcciones, refina efectivamente los mundos, incorporando su Aviut a ellos.

Proceso de corrección  Viviendo en dos mundos paralelos

 

¿Qué significa esto? Con la ayuda del Partzuf de Adam HaRishón, los mundos se vuelven más profundos, más ricos y más en sintonía con él. Él los atrae hacia sí mismo. Les da Luz y abundancia al agregar el Aviut de su Partzuf. Si antes estos mundos eran una especie de sistema inanimado en comparación con Adam HaRishón, ahora él lleva su alma a ellos y los utiliza como una parte que se reviste sobre su alma.

 

Esto es similar a los órganos del oído, por ejemplo. Los oídos, revestidos de mi deseo, me dan algún tipo de sensación, pero esta sensación no está en los oídos sino en el corazón. Después de todo, los oídos están conectados al corazón, los ojos están conectados al corazón, y entonces los convierto en mis Kelim.

 

De manera similar, cuando Adam HaRishón se conecta a los mundos, los mundos se convierten en parte de algo vivo (Jai). Mientras que antes eran inanimados (Domem). Resulta que Aviut parece entrar en los mundos. O se puede decir a la inversa, que una persona incorpora los mundos en sí misma.

 

Los mundos son el reflejo de la actitud del Creador hacia el ser humano

Pregunta:

¿De qué manera nos ayudan los mundos, que constituyen nuestra parte externa, a corregir nuestros Kelim interno?

Respuesta:

Los Kelim de los mundos puros e impuros representan el dominio del Creador sobre mí, concretamente si Él se manifiesta como el bien que hace el bien o como lo contrario, dependiendo de mi percepción a través del deseo de otorgar o del deseo de recibir. A través de esto, exploro mi Kli.

 

Es parecido a cómo mi actitud hacia un amigo depende de su buena o mala actitud conmigo.

 

Con fe por encima de la razón, lo justifico, corrijo mis Kelim, y entonces veo que sus acciones, aparentemente malas, están dirigidas hacia mí con buena intención, o al revés.

 

En última instancia, los mundos son la actitud del Creador hacia mí. Dado que Él se revela a través de dos cosas opuestas que siempre causan confusión, es imposible comprenderlo de inmediato; por consiguiente, esto me ayuda a aclarar mis Kelim, mi actitud hacia Él como «el Uno, el Único y el Unificado», comprendiendo que Él es siempre «el Bien que hace el bien».

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21 сеп 2026 12:04 -

La influencia del entorno en la crianza y el desarrollo infantil

Comentario:

Recuerdo perfecto cómo, de niño, estaba muy unido a mis padres. Dependía mucho de ellos y prestaba atención a sus opiniones. Para un niño, lo que dicen su padre, su madre o sus abuelos es muy importante. Pero llega un momento en el que, independientemente de cómo haya sido educado, se aleja de sus padres y cambia.

Mi Respuesta:

¡Es la influencia del entorno en la crianza! El niño se ve influido por un entorno diferente.

Sin conflicto generacional: Alineación de valores entre hogar y sociedad

Pero en nuestra comunidad es diferente. Aquí, el niño y sus padres comparten la misma visión del mundo, el mismo objetivo en la vida, los mismos valores y el mismo sentido de lo que es importante: por lo tanto, no hay conflicto. El niño pasa por todas estas etapas sin ningún problema. Se da cuenta de que no hay ninguna contradicción: lo que vive en casa, en el colegio y con los demás niños fuera es siempre lo mismo, demostrando el impacto positivo de una educación integral en la infancia.

 

¡Que vea el mundo! No hay nada que se le oculte. Verá que nuestra visión del mundo es sensata y realista.

 

Educamos a nuestros hijos para que, al cumplir los dieciocho años, hayan terminado tanto la escuela como la universidad.

Un activo para la humanidad: La formación de una nueva generación de educadores

Comentario:

Supongamos que la terminología que utilizamos suena extraña cuando sale de sus bocas. Es posible que las personas ajenas a este grupo reaccionen de forma diferente ante estos niños.

Mi Respuesta:

No lo creo. ¿Qué podría tener de inusual? ¿Que no utilicen el lenguaje ordinario que se oye en la calle? Pues simplemente hablarán de otra manera. El mundo actual es bastante mixto.

El niño pasa por todas estas etapas    Los niños son los mejores educadores

Comentario:

Pero seguirán siendo diferentes de los demás niños.

Mi Respuesta:

Se diferenciarán por ser más equilibrados, más tranquilos, menos susceptibles a las presiones externas y por saber por qué y cómo vivir. Serán muy beneficiosos para todos. Será una generación nueva por completo, debidamente formada.

 

Todo esto es posible porque contamos tanto con el método como con la fuerza, la Luz, que actuará sobre ellos. Pero no podemos limitarnos a entregárselo a personas ajenas y decirles: «Toma, úsalo». Ellos no poseen ese sentimiento interior.

 

Por lo tanto, los niños que han crecido aplicando este método de educación integral y alcanzan la edad adulta a los dieciocho o veinte años se convierten en un auténtico activo para la humanidad. Formarán el grupo de formadores del que carece la humanidad. ¿Te imaginas cuánto se les necesitará?

 

La Luz como fuerza transformadora frente a las tentaciones del mundo

Comentario:

Pero también tendrán un gran ego. ¿No podrían caer igualmente en todas las tentaciones de este mundo?

Mi Respuesta:

¡No! ¡Eso no va a pasar bajo ninguna circunstancia! Lo vemos en nuestros propios jóvenes. Para aquellos que se han criado así, es la Luz la que lo hace todo; no nosotros.

 

Quienes pueden caer en las tentaciones de este mundo son personas que vienen a nosotros desde fuera. Ha habido personas que han intentado crear sus propios negocios basándose en la Cabalá. ¿Cuántas ha habido a lo largo de las décadas de nuestra existencia? Solo unas pocas. Simplemente, eso no ocurre.

 

A esa persona no le interesa. No puede pensar: «¿Quién me respetará allí? ¿Qué voy a ganar? ¿Qué me darán?», porque tiene un sistema de valores totalmente diferente en su interior. Ya puedes ver por ti mismo cómo vivimos.

Comentario:

Me refiero a que, a veces, las personas recaen debido a predisposiciones personales: algunas hacia el alcohol y otras hacia otras cosas.

Mi Respuesta:

Si hablamos de alguien que vino de fuera y tenía problemas de larga data con las drogas, el alcoholismo o algo similar, entonces sí. Pero yo me refiero a personas que se han criado entre nosotros desde que nacieron. Simplemente no tienen esas tendencias.

 

Esto se ve en nuestros hijos. No les atrae ningún otro sitio. Dicen: «Queremos pasar tiempo con nuestras propias chicas, formar familias entre nosotros, organizar un club para nosotros. No queremos conocer a gente de fuera. Ni siquiera tenemos nada de qué hablar con ellos», y cosas por el estilo.

 Es la guía de  Luz en  nosotros   Enseñar bien a los niños

Ya hay niños que han crecido aquí, han formado sus propias familias y ahora tienen hijos. Así es como empieza a surgir la próxima generación: la generación que salió de Egipto, la generación que ya está dando sus frutos.

Pregunta:

¿Tiene grandes esperanzas puestas en los niños?

Respuesta:

 ¡Sí! Creo que eso es lo más importante. ¡Lo más importante!

La generación del desierto y el arraigo del rumbo correcto

Vemos lo que hizo Moisés con el pueblo que salió de Egipto. Aquella generación a la que él sacó de Egipto tuvo que morir en el desierto. Solo los que nacieron en la naturaleza salvaje entraron en la Tierra de Israel. Aquí se aplica el mismo principio.

 

Solo creo en formar a una persona desde el principio y en marcar el rumbo correcto en la vida; mediante este enfoque de educación espiritual para niños, la propia vida le demostrará continuamente que ha sido formado de manera correcta.

 

De este modo, estos niños recibirán una educación y una formación, se convertirán en profesionales en diversos ámbitos y podrán integrarse en nuestro sistema y trabajar con nosotros. Y, si no fuera así, podrán dedicarse a cualquier otra profesión que elijan.

 

Cómo un método de educación integral permite cambiar el sistema de valores

En nuestro mundo, el sistema de valores de una persona determina la naturaleza específica de su egoísmo. Por ejemplo, una inclinación hacia los placeres animales, como los que se derivan del sexo opuesto o de la vida familiar. O una inclinación por los placeres humanos, como el dinero o el honor.

 

El grado en que estas inclinaciones se manifiestan en una persona también depende de la educación recibida, ya que esta borra los límites naturales. De repente, una persona empieza a desear algo que, por naturaleza, nunca habría deseado. Se trata de una falla en nuestro sistema de crianza.

 

En el marco de la educación espiritual para niños y adultos, no parece que exijamos nada a la persona; simplemente le transmitimos la idea de que la espiritualidad es más importante que corporalidad. Todo lo demás debe cultivarlo en sí mismo, porque la Luz, al influir en el Kli, nutre todo lo que hay en él.

 

Dependiendo de lo que uno tenga desde que nace, de su crianza y del grupo al que pertenezca, todo ello en conjunto le confiere una actitud general ante la vida. Entonces elige lo que le resulta más importante; tiene energía para lo que considera más importante, pero no para lo que le parece menos importante.

 

Cuando una persona se une a un grupo que puede cambiar su sistema de valores, o cuando decide por sí misma que tiene sentido actuar de una manera u otra, puede independientemente cambiar esos valores en sí misma.

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El #precio de la #energía está aumentando en todo el mundo. Es una buena noticia, pues obligará a la gente a cancelar las actividades innecesarias. Esto sucederá con toda la "producción" del hombre, la naturaleza nos mostrará lo que es necesario y suficiente. ¡Sólo eso quedará!
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RT @LauraMex: Se sacó un 100 el PAN con este video 😅👊�
La ONU está contra Israel, contra el asentamiento de judíos ... ¡Qué más puede querer la humanidad si los judíos no dan ejemplo de unidad a los pueblos del mundo!
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