El estado en el que una persona adquiere la capacidad de ir por fe por encima de la razón se llama Rosh HaShaná (Año Nuevo). Esto significa que alcanza la cúspide de todos sus estados y revela el nombre del Creador, Tzvaot (Señor de los Ejércitos). Es decir, la persona ha atravesado todos los estados de ascensos y descensos, llamados “Tze” y “Bo”, que juntos forman el nombre Tzvaot (plural de Tzava [hebreo], “ejército” o “hueste”).
Cuando una persona atraviesa estos estados, se vuelve como un soldado: desde “Tze” (un descenso), entra en el estado de “Bo” (un ascenso). De este modo, construye un ejército (Tzava) dentro de sí mismo al superar las molestias mediante la fe por encima de la razón.
Estas molestias se llaman el Monte Esaú. Una montaña (Har) proviene de la palabra “Hirurim” (pensamientos, reflexiones), que surgen de acuerdo con la raíz del alma y su estructura. Cuando una persona supera estas molestias por fe por encima de la razón, pasa del Monte Esaú al Monte Tzión. Esto significa que de los descensos pasa a los ascensos.
La luz del Creador Adquirir la cualidad de otorgamiento se llama “fe por encima de la razón”
A través del trabajo con pensamientos por encima de la razón, la persona adquiere la fuerza de Biná. Por lo tanto, se le llama Israel (Yashar-El), directo al Creador, porque recibe esta rectitud de intención en su aspiración hacia el Creador desde Biná. Entonces, a partir de la revelación de la supervisión general del Creador (el rey de todo el mundo), la persona llega a la supervisión personal del Creador (el rey de Israel).
Rosh HaShaná: El significado espiritual de superar los descensos
El rey de todo el mundo lo alcanza conscientemente, a través de las acciones del Creador que ve. Pero el rey de Israel lo alcanza mediante el trabajo de la fe por encima de la razón. Se le revela que todos los estados por los que ha pasado le fueron dados por el Creador. Entonces, desde el Monte Tzión, asciende a Yerushaláim, de la Maljut de Tzión a la Maljut de Yerushaláim.
La culminación de este estado, en el cual revela que el Creador es el rey de toda la tierra, es decir, de todos sus deseos, tanto pasados como presentes, y verifica dentro de todos sus deseos que está adherido al Creador, se llama Rosh HaShaná. Rosh (cabeza) es el estado más elevado entre todos aquellos por los que ha pasado dentro de los deseos del alma.
En resumen, este es el significado de la festividad de Rosh HaShaná. Por un lado, se puede decir que es el comienzo de algo nuevo, el inicio de una ascenso, un estado que se sitúa por encima de todas las correcciones. Por otro lado, es el resumen de lo que la persona ha atravesado durante el año, el resultado de la corrección de todos los deseos del alma. Cuando una persona alcanza tal estado, significa que ha alcanzado Rosh HaShaná.
La fe por encima de la razón como Kli espiritual
Pregunta:
Para cruzar el Majsom (barrera), ¿debo recurrir a la fe por encima de la razón?
Respuesta:
La fe por encima de la razón es el Kli (vasija) espiritual, la cualidad del Creador encarnada en mí. Cuando Maljut adquiere la cualidad de Biná, esto se denomina «fe por encima de la razón». La razón es la cualidad de Maljut, la fe es la cualidad de Biná, y por lo tanto, Biná dentro de Maljut se denomina fe por encima de la razón.
Si una persona recurre a la fe por encima de la razón para llenar Maljut, esto es una característica de Klipá (impureza, cáscara). Pero si utiliza Maljut de acuerdo con su propósito adecuado, este es el proceso de la santidad. Es decir, o bien es otorgamiento con el fin de recibir, otorgar por el simple hecho de otorgar, o bien recibir con el fin de otorgar.
La adhesión con el Creador Rosh HaShaná es la cabeza de todo el desarrollo
Pregunta:
¿De qué formas se pone en práctica esta fe tras el Majsom?
Respuesta:
La fe por encima de la razón, la fuerza de Biná, puede manifestarse de dos formas. En nuestro mundo también hay un reflejo de esto: puedo otorgar a otra persona y, al hacerlo, recibir para mí mismo. De forma oculta, siempre estamos recibiendo; solo nos parece que estamos otorgando.
Si mi intención es utilizar al Creador para mi propio beneficio, esto se denomina Faraón o Klipá. Pero si me dirijo al Creador únicamente por Él mismo, sin que intervengan mis propios intereses, esto se denomina la forma pura de fe por encima de la razón: la santidad.
La diferencia entre la fe y el logro en el trabajo interno
Pregunta:
¿Cuál es la diferencia entre la fe y el logro?
Respuesta:
La diferencia entre la fe y logro es que la fe es la luz de Jasadim (Misericordia) y el logro es la luz de Jojmá (Sabiduría). No alcanzamos el logro a través de la fe.
Solo podemos alcanzar al Creador, la Luz. No pierdas de vista estas dos cosas: la Luz y Kli. Puede que no avances mucho por este camino, pero sin duda te formarás una idea correcta y evitarás la confusión.
¿Qué es lo que estás alcanzando? En la medida en que te parezcas a Él, ves tus cualidades corregidas y llamas a esto el Creador. Nunca sentirás más que tus propiedades corregidas; de acuerdo con esto, te formarás una imagen del Creador. Como se dice: «Yud-Hey-Vav-Hey» (HaVaYaH), lleno de Luz, se denomina «El nombre del Creador».
Llegar la fusión con el Creador ¿Por qué está oculta la meta? – de acuerdo a la Cabalá
¿Quién es el Creador? Es mi alma, Yud-Hey-Vav-Hey, llena de la luz Superior gracias a sus correcciones. Las Luces, junto con los Kelim corregidos, que me proporcionan el conjunto completo de sensaciones que denomino «el Creador», son yo.
En otras palabras, tu alma es el Creador, porque en el estado corregido, te fusionas: «Él y Su Nombre son Uno», «Israel, la Torá y el Creador son Uno».
