En el camino espiritual hay tres estados: el ascenso, el descenso y un estado constante. En un estado de ascenso, recibo un despertar desde Arriba; lo quiera o no, «despierto» y empiezo a trabajar. Me despierto de una forma u otra: se me infunde un anhelo y se me muestra que hay una meta que se puede alcanzar y disfrutar, que es grandiosa y placentera.

Entonces me acerco a él, trabajo y me esfuerzo, y como resultado, alcanzo algo. Veo algo, siento algo y estoy en contacto con algo Superior. A esto se le llama ascenso.

Una vez establecida la conexión, se produce un estado similar al de comer una comida. Una persona puede haber tenido mucha hambre, pero una vez que empieza a comer, eso es todo: su apetito se va disipando gradualmente y, en consecuencia, el placer desaparece. ¿Qué sucede después? Hay que añadir Kelim, es decir, apetito, una sensación de falta de disfrute.

Cuando empiezo a recibir nuevos Kelim, hasta que voy más allá y los lleno, la sensación que experimento se llama descenso. En general, es una adición de apetito, una adición de Kelim vacíos. ¡Ahora ve y llénalos! Pero tras los placeres que experimento, me siento vacío.

Si estoy dentro de mi Jisarón (sensación de carencia) y no comprendo que ahora tengo nuevos Kelim que puedo llenar, entonces defino este estado como un descenso. Pero en esencia, no es un descenso.

Una vez me alojé en un balneario, allí nos alimentaban cinco veces al día. La gente salía a caminar deliberadamente o realizaba otras actividades físicas antes de las comidas específicamente para inducir el hambre y llegar al comedor con un apetito voraz, de modo que pudieran saborear cada matiz del sabor de la comida, comer más y disfrutar de la comida. No consideraban ese paseo para aumentar el apetito como un descenso.

Si sabes que te espera un placer y emprendes una acción específicamente para crear un Kli para él, entonces el Kli en sí mismo es parte del placer. Te alegras de tener hambre, ahora: «¡Estoy a punto de recibir delicias tan exquisitas!».

En otras palabras, todo depende de cómo se relacione una persona con los altibajos, de lo que esos estados signifiquen para ella. Todo esto es muy relativo y debe evaluarse en relación con el objetivo.

Si mi objetivo es alcanzar el placer, y sé que es imposible alcanzarlo sin los requisitos previos del hambre y el apetito, entonces el hambre y el apetito se convierten en una fuente de alegría para mí. No son un descenso, sino más bien una parte integral del ascenso, el mismo Kli que permite ese ascenso. Por lo tanto, nuestra tarea es ver el proceso como un todo, dar un paso atrás y observar objetivamente, comprender plenamente su naturaleza y atribuir un significado profundo a cada estado de este proceso, reconociendo cada uno como la causa necesaria que conduce al siguiente estado, aún más refinado y exaltado.

Si adopto esta perspectiva, nunca experimentaré descensos. Siempre seré capaz de discernir entre las dos fases: este es el momento en que cultivo activamente mi apetito, y este es el momento en que satisfago mi apetito, llenándome de placeres. Eso es todo.

En cuanto al estado constante, ¡eso es muy malo! Uno no puede permanecer en tal estado por mucho tiempo, porque en él no recibo ni placeres ni los Kelim para los placeres. Es un estado muerto. Uno debe permanecer en él lo menos posible. ¿Qué significa eso?

Si me desprendo de la intención, de la meta, si sigo los deseos del cuerpo y no estoy en acciones encaminadas a alcanzar la meta, significa que estoy en un estado muerto. Uno debe tratar tanto como sea posible de estar en los estados más extremos, solo estos son útiles.