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Blog de Rav Laitman

9 Nis 2026 14:00 -

¿Qué es el avance? Es alcanzar el grado del Creador, y no en vano se le llama revelación. No debemos limitarnos a recibir una impresión de Su grado, ni a disfrutar de él, sino que debemos descubrirlo y revelarlo gradualmente hasta alcanzar plenamente Su estado.

 

El camino para el avance no es el del sufrimiento. El sufrimiento se presenta en aquellos estados en los que todavía no deseo avanzar, no he encontrado la fuerza para seguir adelante y no me he dado cuenta de que el grupo es el único lugar en el que tengo libre albedrío para avanzar correctamente. Por lo tanto, permanezco en el sufrimiento.

 

Estos sufrimientos se acumulan gradualmente hasta que me obligan a buscar una salida. Y, cuando busco, encuentro este camino. Entonces, acepto entrar en un grupo que me obligará a avanzar, y estoy incluso dispuesto a pagar por ello, porque de lo contrario volveré a sentir sufrimiento.

 

Este proceso continúa hasta que empiezo a comprender que el problema no es el sufrimiento en sí mismo. Cuando deseo tener mi propia aspiración interior, esto se convertirá en mi sufrimiento, en lugar del sufrimiento animal por los golpes recibidos. Por consiguiente, trabajaré para transformar el grupo de modo que garantice mi avance, no por miedo a los golpes, sino porque la meta es grandiosa.

 

En otras palabras, yo no puedo avanzar por medio del sufrimiento. El sufrimiento se me da solo para obligarme a cambiar mi estado, si es que no soy capaz de hacerlo por mi cuenta. Y, a partir de ese momento, puedo comenzar a pensar, examinar e invertir mis esfuerzos en el grupo para que este me despierte. Entonces, yo mismo sustituyo la cualidad del sufrimiento y asciendo de grado en grado. Si no hago esto, el sufrimiento llega como por sí solo. Esa es la única diferencia.

 

Por lo tanto, el libre albedrío reside en elegir el grupo, en elegir la fuerza que me revelará cómo debo cambiar, en lugar de recibir golpes.

 

O bien los golpes me obligarán a cambiar, o lo hará el grupo. A través del grupo, esto ocurre más rápido, con más éxito y sin sufrimiento. Baal HaSulam explica que en este caso ganamos por partida doble: acorto el tiempo y, al esforzarme en cada estado por asemejarme al Creador, ya siento que estoy en cierta conexión con Él, que soy similar a Él.

 

En cada estado, estoy en cierta medida en la corrección final. Pero esto es solo si el grupo me brinda la consciencia de la necesidad de avanzar hacia el alcance del estado del Creador. Si no me brinda esto, permanezco en el sufrimiento y nunca sabré por mí mismo cómo salir de él o cómo cambiarme a mí mismo.

 

Cada vez que desee utilizar al grupo para avanzar, descubriré en él posibilidades y fuerzas, así como mi disposición para que reciban mi otorgamiento y para que me den a cambio la grandeza del Creador. Entonces, el estado que yo sienta se asemejará, en cierta medida, a la corrección final. El grupo me dará un «despertar desde Arriba», un despertar que viene de fuera de mí, y del que carezco.

 

Todo el trabajo consiste en aclarar las cosas

 

Pregunta:

¿Cómo puedes comprobar cuánto has avanzado después de una lección?

Respuesta:

Lo principal es aclarar: ¿Qué es lo que quiero: por mi propio bien o por el bien del otorgamiento? ¿Tengo una conexión con mis amigos en esto? ¿Los necesito o no? ¿Actúo desde mi deseo egoísta o desde la intención de otorgar, desde el lado del Creador o de la creación, por encima de mi egoísmo o dentro de él? Todo avance se basa en ese autoanálisis.

 

Puede ser que, después de una buena lección, estas aclaraciones me revelen mi mal estado, pero serán más precisas, y eso significa que estoy avanzando.

 

Cada día debería traer un resultado sencillo: mañana o para la próxima lección, debo venir con un deseo más clarificado.

 

No importa si tengo un deseo o no; se me da desde Arriba. La cuestión es si este estado se vuelve más claro.

 

Es posible que la aclaración me lleve a un callejón sin salida donde todo se vuelve confuso, como envuelto en una niebla. Pero esto también significa mayor claridad y una aclaración más precisa.

 

La Luz que me llega durante la lección me proporciona discernimientos; no importa si son positivos o negativos. Me permite hacer un análisis más preciso para evaluarme a mí mismo, mi estado en relación con el Creador y la meta en todas las direcciones.

 

La luz afecta el deseo; cuando lo ilumina, me permite ver más en él.

 

Incluso si de repente dejo de distinguir nada y me invade una confusión total, una niebla como nunca antes había experimentado, también se le llama ver más. Estos son también grados de comprensión.

 

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9 Nis 2026 01:56 -

Pregunta:

¿Por qué está oculta la meta?

Respuesta:

«Quiero acercarme al Creador». Supongamos que tengo algún tipo de deseo de este tipo y no sé en qué consiste ese deseo, no sé qué debo hacer. ¿Quién es el Creador? ¿Qué significa «acercarme a Él»? ¿Cómo puedo entender que soy yo quien se acerca a Él? Si no sé en qué estado voy a estar ni qué me va a pasar exactamente, entonces solo estoy diciendo las palabras, pero ¿Sé lo que significan?

 

Ahora imagino que eso es bueno, como un niño que piensa que es bueno ser, por ejemplo, policía: «El policía es grande; tiene una pistola». Yo también pensaré que es bueno estar en unión con el Creador. No sé qué cualidades tiene Él ni en qué se parece a mí, si soy igual que Él, ¿Qué seré? ¿Cómo es Él? ¿Y quién es Él?, no tengo nada claro.

 

Será de gran interés        ¿Quién es el Creador?

 

Pero si abordo esta idea inicialmente con la ayuda de un grupo, entonces ya descubro algunos detalles en ella,  es decir, la fusión con el Creador se me hace más clara y, en esa medida, lo comprendo. Digamos que lo he comprendido en una centésima parte.

 

Ahora vuelve a surgir algún tipo de obstáculo y, una vez más, realizo ciertas acciones en el grupo con el mismo propósito de acercarme al Creador. Al fin y al cabo, en un principio «Israel, el Creador y la Torá son uno». Y, de nuevo, estoy haciendo una aclaración.

 

Así que actué en grupo, me uní a mis amigos y saqué fuerzas de ellos, porque amar a mis amigos debería llevarme a amar al Creador; y, una vez más, me quedó más claro lo que significa «amar al Creador», ya que me dedicaba a cumplir el mandamiento de «amar al prójimo». Como resultado, el hecho de cumplir este mandamiento en su totalidad me lleva a cumplir el mandamiento de «amar al Creador» y estoy construyendo un Kli.

 

Sugerimos leer      La única condición es amar al prójimo

 

«Ama a tu prójimo» es la construcción de una vasija compuesta por 613 partes. Pongámoslo así: estoy uniendo todas las partes de un Adam HaRishón (el primer hombre) común, como las piezas de una vasija de barro roto, y el pegamento que las une es precisamente el cumplimiento del mandamiento «ama a tu prójimo como a ti mismo». De esta manera, construyo un Kli.

 

Y lo que se revela en el interior del Kli ya es «amar al Creador». Cuando el Creador llena la vasija, me hace sentir exactamente así. De este modo, una cosa se convierte en la causa de la otra.

 

Encontrar al Creador en la decena

 

La esencia de la asamblea consiste en que todos formen una unidad y persigan un único propósito: encontrar al Creador. En cada decena se encuentra la Shejiná (Divinidad) (Maor VaShemesh. Parashá VaYeji).

 

Cuando nos reunimos en la decena, debemos preocuparnos por el Kli (vasija) en el que se revela el Creador, y no por Su revelación en sí misma.

Alcanzar al Creador consiste en construir un estado dentro de nosotros mismos en el que Él se vea obligado a revelarse, ya que Él lo llena todo.

Todo lo que necesitamos es la base sobre la que Él pueda manifestarse, nada más.

 

Por ejemplo, en la oscuridad del espacio exterior parece no haber Luz. Pero si colocas allí alguna barrera, ves que todo el espacio se inunda de Luz, porque ahora la Luz tiene algo contra lo que chocar, algo en lo que reflejarse. Lo mismo ocurre en nuestro estado: debemos pedir por la creación del Kli (vasija), no la revelación del Creador.

 

Debemos prestar atención a esto, porque así nos orientaremos con mayor precisión hacia lo que se nos pide, lo que depende de nosotros y lo que debemos lograr, y el Creador se nos revelará de inmediato, de forma automática. Esta es una ley de la naturaleza.

 

En la medida en que creemos las condiciones adecuadas para Su revelación, la cualidad del Creador se manifestará según la ley de la equivalencia de la forma. Es decir, si junto con los amigos creamos una cualidad mutua de otorgamiento, con ello creamos la condición para la revelación del Creador dentro de nosotros, entre nosotros.

 

La esencia de la asamblea consiste en que todos formen una unidad y persigan un único objetivo: encontrar al Creador. En cada grupo de diez se encuentra la Shejiná (Divinidad).

Evidentemente, si hay más de diez, la revelación de la Shejiná es mayor…

 

«Más» es incorrecto.

HaVaYaH no incluye más de diez. Simplemente se divide en decenas fraccionarias y particulares. Por «aumento» no se entiende una cantidad numérica, sino el poder de la unidad.

 

Es muy importante saber que cualquier decena solo asciende a través de una unidad cada vez más fuerte. Nuestro sueño, nuestro objetivo, es formar parte de una decena completa, una que esté compuesta verdaderamente por diez individuos, que se desarrolle constantemente y, de este modo, se eleve cada vez más alto.

 

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7 Nis 2026 13:12 -

Pregunta

¿Cómo se puede demostrar claramente «Por tus acciones te conocemos»?

Respuesta:

Es muy sencillo. Por ejemplo, veo a alguien realizando una determinada acción. No sé por qué ni cuál es su propósito. Me acerco a ellos con mi mente, porque no tengo su «cabeza» y solo se me revela la acción. Y así, a través de mi deseo, mis capacidades, mi propia «mente», comienzo a emularlos en sus acciones; quiero actuar junto con ellos.

Hay ejemplos de esto en nuestro mundo. Lo vemos en la educación, cuando los niños se vuelven gradualmente como nosotros, desean ser como nosotros. En la acción espiritual, se ve así: el Creador me da, y yo quiero deleitarlo, hacer lo mismo por Él. Al pedirle fuerza, me vuelvo similar a Él en esta acción: Él da, y yo actúo hacia Él de la misma manera; es decir, alcanzo un estado en el que recibo Sus intenciones, Su “cabeza” (Rosh).

¿Qué estoy haciendo, tratando de ser como Él? Estudio la materia (el deseo) en el que Él trabaja, Su actitud hacia él, la forma en la que se revela en la materia. En realidad, progreso de abajo hacia arriba, del efecto a la causa.

Se dice: “No hay brizna de hierba abajo sin un ángel arriba, golpeándola y diciendo: ‘Crece’”. Al comprender la brizna de hierba, Su materia y cómo el ángel actúa sobre ella para que crezca, comienzo a conocer al ángel a través de los procesos que emplea.

Me asocio con sus acciones, quiero ser exactamente como Él y, a través de esto, se forma en mí la misma “cabeza” (Rosh). Así, nos volvemos iguales en la acción que Él realiza.

Lo que tenemos en común es la relación con el material que Él creó y el deseo que Él realiza dentro de él. Es decir, ya me relaciono con mis propios deseos como un experimento de laboratorio, comenzando a separar mi “yo” de mi cuerpo y considerándolo como el lugar donde podemos ser similares y fusionarnos.

 

Del temor reverencial al amor

 

En el camino espiritual, hay pautas que nos llevan a la corrección final. Este camino se divide en correcciones, la primera de las cuales se llama Ira: miedo o temor reverencial.

 

En El Libro del Zóhar, se plantea una pregunta: ¿de dónde puede provenir este temor reverencial si el Creador es bueno y hace el bien, si Él es perfecto y está por encima de todo cálculo para Sí mismo? ¿Por qué entonces debería una persona temerle? No es propio del Creador, que habita en la perfección absoluta, actuar de una manera que cause temor. ¿Cómo puede ser esto?

 

El Zóhar explica que existe un tipo de miedo llamado miedo en el nivel de nuestro mundo, cuando una persona teme los castigos para sí misma y para su familia en este mundo. Además, teme lo que le sucederá en el mundo venidero, aunque esto ya es un concepto elevado Sin embargo, sigue siendo miedo al castigo.

 

Pero cuando una persona corrige sus Kelim a Kelim de otorgamiento y adquiere una pantalla (Masaj), entonces deja de temer al Creador por completo, porque ve que Él es bueno y hace el bien. El Creador se le revela y comienza a comprender que, incluso antes, sentía miedo no porque el Creador existiera y pudiera castigarlo, sino porque dentro de sus Kelim sin corregir temía recibir un castigo. En realidad, no existe tal cosa como un castigo desde Arriba. La separación del Creador es en sí misma el castigo.

 

Y así, la persona llega a otro tipo de temor: el temor reverencial de no ser capaz de otorgar. Esto es, en esencia, la corrección misma; es lo que le da la capacidad de construir los Kelim del otorgamiento de su alma. En la revelación de este temor reverencial, la persona recibe el llenado llamado amor. Por lo tanto, el amor es el resultado del temor reverencial.

 

En la medida en que teme ser incapaz de otorgar, la Luz lo llena y le transmite una sensación de amor, un sentimiento de similitud con el Creador, de equivalencia con Él en cualidades, de unidad y adhesión con el Creador. Por lo tanto, el concepto de reverencia es corrección. Porque inicialmente somos creados con un deseo de recibir, y debe ser por el bien de otorgar; de lo contrario, no sentiremos deleite.

Más información   El Zohar: Constructor del alma

La intención por el bien del otorgamiento

 

Pregunta:

¿Cómo decide el grupo qué es el día y qué es la noche en el trabajo espiritual?

Respuesta:

El grupo establece sus propios criterios. ¿Cuál es el criterio más elevado y la indicación ideal? La cualidad de dar, de otorgar como el Creador, es la meta, un estado que considero como la culminación del camino.

 

Cada vez que alcanzo parcialmente esta meta —la intención por el bien del otorgamiento, ya sea que esté inmerso en ella en este momento o simplemente aspirando a ella (aunque aún no la haya alcanzado)—, debo decidir que esto es día. Lo hago no basándome en mis sentimientos subjetivos, sino en el hecho de que esta es la verdad.

 

Todos los demás estados que puedan parecerme agradables a mis sentidos me confunden y me empujan constantemente hacia la dirección de recibir para mí mismo; los defino como noche.

 

Puedo distinguir entre la noche y el día tanto en relación con mi estado interior como en términos del propósito de la creación; es decir, comparando mis propios atributos con las propiedades del Creador. Puedo aplicar este criterio de «día y noche» a absolutamente todo.

 

El grupo debe aceptar todo esto como un hecho y como una norma. Después de todo, ¿qué es una norma? Es algo en lo que aún no estoy, pero a partir de ahora asumo la obligación de medirme contra ella hasta que llegue a ser exactamente igual. Esto se llama una indicación ideal, el ejemplo de en qué debo convertirme.


El grupo debe examinarse constantemente y refinar su carta interna, su ideal, con respecto a lo que aspira a ser. Debemos cultivar una mentalidad en la que, en cada etapa de nuestro desarrollo, podamos trascender rápidamente la sensación de «amargo frente a dulce» y, en su lugar, optar por priorizar la verdad independientemente del sabor subjetivo que podamos percibir en ella. En última instancia, aspiraremos a que nuestro próximo estado sea uno en el que la verdad misma se perciba como dulzura, porque el propósito de la creación es otorgar deleite a los seres creados.

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6 Nis 2026 12:02 -

Pregunta:

¿Cómo puedo saber si he logrado atribuirlo todo al Creador? Y si no lo he logrado, ¿qué debo hacer a continuación?

Respuesta:

El éxito significa que, en este momento, siento que estoy dando un paso adelante y aclarando mi estado más profundamente. Esto no significa que obtenga una visión clara frente a las perturbaciones. Gano claridad en el sentido del dicho: «Verás tu mundo en tu vida», pero esto aún no es el verdadero logro de la meta.

 

Sin embargo, cuando las causas y consecuencias se me revelan cómo el gobierno del Creador, comienzo a comprender que, a través de esta acción, he unido mi actitud, Su obra sobre mí y el estado al que he llegado. Es decir, Su gobierno se me aclara de alguna forma, pero se aclara solo para que caiga inmediatamente en una perturbación aún mayor y la aclare en una oscuridad aún mayor.

 

Así, cada vez se me da fuerza y conocimiento adicionales, o se podría decir, la fuerza del conocimiento, para que esté listo para la próxima perturbación.

La búsqueda del Creador

¿Cómo podemos salir de la naturaleza egoísta y no fusionarnos con el Creador debido al deseo de recibir?

 

En la primera etapa, examinas tus estados para revelar su causa. Y gradualmente, a medida que tus Kelim (vasijas) crecen, llegas a una sensación interna de que aparentemente hay alguien que gobierna todo.

 

Comienzas a buscar a aquel que lo transforma todo, pero Él está oculto, y lo buscas desde el deseo de recibir. Esto se llama «Lo Lishmá». Desarrollas una actitud hacia el Creador y comienzas a darte cuenta de Su importancia a pesar de Su ocultamiento.

 

Esto ocurre bajo la influencia de las Luces Circundantes. Con ellas, Él aparentemente te atrae hacia Sí mismo. Y así avanzas del doble ocultamiento al ocultamiento simple.

 

¿Cuál es la diferencia entre el ocultamiento simple y el ocultamiento doble? Es el hecho de que empiezas a sentir la causa de lo que te está sucediendo. Pero prefieres estar con el Creador en lugar de con la causa, porque la sensación del Creador endulza el sufrimiento en los estados que Él te envía. En el deseo de recibir te sientes mal, y la sensación del Creador te da dulzura. Esto todavía se llama «Lo Lishmá».

 

Si desarrollas el máximo Lo Lishmá, cuando en cualquier caso prefieres estar en adhesión con Él como con la verdad, y a pesar de las sensaciones desagradables que puedan surgir en ti, esto se vuelve más importante que cualquier otra cosa, entonces alcanzas el máximo Lo Lishmá desde el cual se pasa a Lishmá.

 

Es decir, a lo largo de todo el camino Le exiges, Lo buscas y Lo tratas de sentir; de lo contrario, te sientes mal aunque en la vida material todo te vaya bien. Esta búsqueda solo es posible desde el punto del corazón, porque desde todos los demás deseos, aparte del punto del corazón, buscarás las satisfacciones de este mundo. Pero el punto del corazón exige la sensación del Creador. Con esto se llena.

Pregunta:

Cuando alcanzo el gran Lo Lishmá, ¿significa eso que, por mucho mal que sienta, seguiré aferrándome a Él porque Él es la verdad?

Respuesta:

 Sí y no. Pasas a evaluar en diferentes escalas y comienzas a sopesar lo bueno y lo malo según la presencia o ausencia de adhesión a Él. El momento en que te sientes separado de Él ya se convierte en algo malo para ti. El deseo de recibir pierde su valor para ti porque solo la adhesión a Él se vuelve importante.

Pregunta:

Pero, ¿cómo puede ser importante para mí si sé que es Él quien me hace sentir mal?

Respuesta:

Acércate y lo verás.

Para que el Creador reine en el deseo

Cuando «no recibe recompensa», ocurre justo lo contrario: no siente ningún deseo por la Torá ni por la plegaria. Todo lo que hace en Kedushá le viene impuesto, y cuando reflexiona, dice de todo lo que tiene que ver con Kedushá que para él es como un veneno mortal, que quiere huir rápidamente de todas esas cosas que le rodean (Rabash, «¿Qué significa “No hay nada que no tenga su lugar” en el trabajo?»).

Pregunta:

¿Qué significa que «todo lo que hace se lo imponen»?

Respuesta:

Rabash muestra hasta qué punto una persona puede estar engañada y no darse cuenta de dónde se encuentra realmente. Le parece que está a punto de construir un Kli, pero si su trabajo carece de esfuerzo, entonces recibe la poción de la muerte. Le parece que está avanzando, elevándose y sintiendo la fructuosidad del trabajo.

 

Sin embargo, si esta elevación no se debe a que tenga la posibilidad de conectarse con el Creador y se eleve por encima de todos los problemas y dificultades, sino a que, cuando siente una carencia en sus Kelim ordinarios, vive únicamente del hecho de que está conectado con el Creador gracias a su grandeza y no por ninguna otra razón, esto se denomina santidad. Pero si disfruta de la conexión con el Creador, y su deseo de recibir y su intelecto están de acuerdo con ello, esto es lo contrario a la santidad.

 

Esta conclusión debe quedar totalmente clara para la persona. El estudio y el grupo deben ayudarle en ello. En primer lugar, necesitamos la Luz que nos reforma, para que podamos ver, ante todo, hasta qué punto nuestros deseos son contrarios a los deseos del Creador, y cómo toda la realidad —excepto nuestra realidad limitada— se sustenta en el deseo de otorgar. Y nosotros, en comparación con la realidad espiritual, no somos más que un minúsculo grano de arena en el que impera la ley de la satisfacción según el deseo de recibir. Sin embargo, vemos que ni siquiera en esto ha tenido éxito nadie.

 

Para nosotros, esta ley no se cumple. Solo sirve como preparación para que lleguemos a la conclusión de que esto es imposible, y empecemos a construir algo opuesto a ello que esté por encima, «por encima» significa que debemos invertirlo. Una persona debe prepararse muchos medios y pruebas que le ayuden y le recuerden su progreso. De lo contrario, no habrá progreso.

 

Todo aquello con lo que estamos de acuerdo es rechazado en la espiritualidad. Es importante comprender en qué consiste esta oposición, ya que no se trata de ir en contra de los propios deseos, sino de que el Creador reine en ellos.

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El #precio de la #energía está aumentando en todo el mundo. Es una buena noticia, pues obligará a la gente a cancelar las actividades innecesarias. Esto sucederá con toda la "producción" del hombre, la naturaleza nos mostrará lo que es necesario y suficiente. ¡Sólo eso quedará!
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