En la actualidad, nos encontramos en un estado en el que el desarrollo parte de un punto que no es más que el deseo de recibir. ¿Qué es este Partzuf que parte de un punto? Es el grado de la intención en aras del otorgamiento
La pregunta es: ¿qué es el deseo y qué es la intención? En la espiritualidad, no es el deseo lo que se tiene en cuenta, sino únicamente la intención con el fin de otorgar. La magnitud de un Partzuf es la altura de su intención y, según el grado de esa intención, ya recibe con el fin de otorgar.
Por lo tanto, en nuestro ámbito, por debajo del Majsom, «no hay juicio ni juez»; cada uno hace lo que le place. De hecho, aquí no hay ni mandamientos ni transgresiones, porque todos los mandamientos y transgresiones existen únicamente en la intención. «Con el fin de recibir» se denomina transgresión, y «con el fin de otorgar» se denomina mandamiento.
Seguimos estando más abajo, en lo que se denomina el mundo imaginario, por debajo de la línea de la vida y de la línea de la muerte. Por encima del Majsom, cuando el alma está inmersa en los Klipot, esto se denomina la línea de la muerte, el estado de la muerte; y cuando está inmersa en la línea derecha, esto se denomina la línea de la vida. Pero nosotros estamos por debajo de todo eso.
De todo ello se desprende que la intención, la orientación, la conexión y un anhelo apasionado por el Creador son, en esencia, la medida de la espiritualidad de una persona.
Lo que se quiere decir no es el deseo en sí mismo, sino el grado de orientación de cada uno hacia el Creador, es decir, hasta qué punto el corazón de una persona se esfuerza apasionadamente por alcanzar al Creador y lo anhela. El estado espiritual de cada uno se mide en función de ello.
Apasionado por el Creador Vida por el bien del encuentro entre el Creador y la creación
Para comprender cómo se traduce esta intención en la realidad cotidiana, analicemos el siguiente diálogo:
Pregunta:
¿Cómo puede una persona hacer algo que parece imposible?
Respuesta:
Convenciéndote a ti mismo de que, cuando piensas en positivo sobre el mundo, lo mejoras y contribuyes a que sea un lugar mejor. Esa es tu responsabilidad para con el mundo.
Comentario:
¿Cómo es que de repente ha entrado el mundo en nuestra conversación? Estábamos hablando de mi vida.
Mi Respuesta:
Has nacido para esto: para pensar en cómo puedes mejorar el mundo. Tú y solo tú. Al desear mejorar el mundo, estás pidiendo que cambie.
Pregunta:
¿Te das cuenta de que estamos hablando de gente corriente?
Respuesta:
Gente corriente. Si queremos cambiar nuestro mundo, entonces debemos pensar solo en una cosa: que queremos que cambie.
Pregunta:
¿Y eso es lo que significa vivir de verdad la vida?
Respuesta:
Por supuesto. Significa comprender que todo debe hacerse ahora, sin esperar.
Pregunta:
¿Y dónde está mi «yo» en todo esto? ¿Dónde está mi decisión personal?
Respuesta:
En el momento presente.
Pregunta:
¿Ahora mismo?
Respuesta:
Ahora mismo. Ahí es donde existe tu «yo». Más allá de eso, no existe. Si no te detienes y decides: «¡Ahora, solo ahora!», entonces ya no estás verdaderamente presente.
Pregunta:
Usted estudió las capacidades humanas. Creo que incluso trabajó en una investigación sobre la hipotermia y hasta qué punto puede aguantar una persona.
Respuesta:
Sí.
Pregunta:
¿Cuáles son los límites del potencial humano? ¿Puede una persona alcanzar realmente ese estado? ¿Es posible vivir de esta manera por el bien del mundo?
Respuesta:
Creo que sí. Simplemente tenemos que hablar con la gente sobre ello.
Pregunta:
¿Usted cree que lo que decimos realmente cala en las personas?
Respuesta:
Sí, ayuda.
Pregunta:
¿Cómo ocurre eso? ¿Por dónde cala en una persona para que cambie de repente?
Respuesta:
En el aire.
Pregunta:
Entonces, resumiendo: ¿cómo vive una persona la vida con «una sola flecha», con una sola oportunidad?
Respuesta:
Hay que pensar constantemente en mejorar el mundo. No se necesita nada más. Solo pensamientos, solo nuestros deseos.
Pregunta:
¿Y a qué se refiere con «mejorar el mundo»?
Respuesta:
A las buenas relaciones entre las personas.
Pregunta:
¿Tan sencillo como eso?
Respuesta:
Sí.
Práctica solamente ayuda El punto de transición entre verdad y falsedad
Para aplicar este cambio de percepción y salir del ego, necesitamos una métrica precisa. Nuestra labor consiste en pasar de una evaluación basada en el principio de «dulce-amargo» a una basada en el principio de «verdadero-falso». Al fin y al cabo, al Creador se le llama Verdad.
La palabra «verdad» (Emet) está formada por las letras «Alef-Mem-Tav». «Alef» y «Tav» (la primera y la última letra del alfabeto) son los deseos situados en los dos polos extremos.
Y «Mem», en el centro, es la cualidad de Biná, gracias a la cual se pueden conectar estos polos y alcanzar la corrección, es decir, la verdad.
Determinar dónde reside la verdad y dónde la falsedad solo es posible en relación con un grupo de cabalistas, el entorno. Por mí mismo, dentro de mí mismo, carezco de las condiciones necesarias para ello; solo poseo un parámetro: mi ego. Para medir, necesito absolutamente un parámetro más fuera de mí mismo.
Tras un largo estudio y muchas aclaraciones en el grupo, un cabalista principiante comienza a sentirse a sí mismo en el sistema general (global) de deseos, entre otros «puntos del corazón». En relación con este entorno concreto, se me brinda la oportunidad de adquirir nuevos conceptos sensoriales: acercarme a él y alejarme de él, percibir su sistema global, mi inclusión en él, la necesidad de su apoyo, la comprensión de que es el lugar en el que revelaré para mí mismo el mundo Superior y al Creador.
Mientras tanto, en mi interior se va configurando una interacción entre dos fuerzas: yo mismo y el entorno. El entorno cobra peso y actúa como una fuerza contraria a mi «yo», a mi ego. Surge otra autoridad, ajena a mí, a la que empezaré a tener en cuenta y a considerar como una fuente de salvación, una palanca capaz de sacarme de mi estado actual, de este mundo.
Evalúo la dinámica «yo – entorno» y, como resultado de mis evaluaciones, obtengo medidas cuantitativas y cualitativas para evaluar las relaciones y fuerzas espirituales. Construyo una regla de medición: en un extremo estoy yo y en el otro está el grupo. Con esta regla ya puedo investigar, medir y representar el mundo Superior.
A partir de las relaciones «yo-grupo» se forma en mi interior una célula espiritual con la que puedo medir toda la realidad que está por encima de mí. De esta manera, construyo un alma en mi interior.
Pregunta:
¿Qué está mal con nosotros, cuál es nuestra dolencia?
Respuesta:
Nuestra dolencia radica en que no podemos distinguir entre el bien y el mal, y no podemos reunir el bien dentro de nosotros mismos e integrarlo de tal manera que cubra gradualmente el mal. Es un camino muy difícil.
Pregunta:
¿Entonces estaremos buscando este bien? ¿Algo para tomar, como una pastilla, para escapar del mal? En otras palabras, con respecto al mal, ¿llegaremos a sentir que somos completos egoístas?
Respuesta:
Precisamente eso será considerado mal.
Pregunta:
¿Y entenderemos qué es el mal?
Respuesta:
Por supuesto.
Pregunta:
¿Y entonces pediremos algún tipo de remedio?
Respuesta:
Sí, al reconocer el mal en uno mismo, pediremos ese remedio. Porque a través del sufrimiento ya estamos atrayendo una iluminación de Luz benevolente que puede revelarnos dónde se encuentra realmente nuestro mal.
Comentario:
¿Es esto lo más importante? Siempre volvemos a este punto. Constantemente nos conduce hacia este punto: que la persona mire y se vea a sí misma como es: malvada, mala y defectuosa. Por lo general, a las personas se les dice lo contrario: “Todavía hay algo bueno en ti; eres capaz; puedes tener éxito”.
Mi Respuesta:
Eso existe solo como punto de partida. Pero, ¿quién eres realmente? Eres mal absoluto. Sin embargo, hay una chispa dentro de ti que te guiará. Y necesitas avivarla hasta convertirla en una llama.
Dónde se encuentra nuestro mal El mal es nuestra incapacidad de sentir amor
Pregunta:
Usted dice que si me corrijo a mí mismo, todo el mundo aparecerá corregido para mí. Entonces, ¿por qué se necesitan tantos cabalistas para corregir el mundo si el mundo está dentro de mí?
Respuesta:
Corregir el mundo significa corregirse a sí mismo. No existes en algún vasto mundo externo y las personas que ves no existen por casualidad; ellas son partes de tu alma.
Por lo tanto, aparte de ti y el Creador, no hay nadie más. Todo lo que ves —el nivel inanimado, vegetativo, animado y humano— eres tú; ¡todos ellos son partes de tu alma! Al unirlos dentro de ti mismo, alcanzarás la completa unidad con el Creador. Esta será tu corrección completa para cumplir el verdadero propósito de la existencia.
Durante nuestros estudios también debemos incluir la situación actual a nuestro alrededor en nuestra plegaria. Queremos equivalencia de forma con el Creador y que la fuerza Superior venga y nos corrija y realice la transformación necesaria dentro de nosotros.
Necesito esta transformación no para mí mismo y ni siquiera para otorgar contento al Creador desde mí, lo cual también es egoísta, de una manera un poco diferente, pero sigue siendo egoísta.
Quiero que todas las criaturas lleguen a tal nivel de conciencia en el que comprendan la meta y se acerquen a Él. ¿Por qué el deseo debe ser así? Este es el resultado de cuidar de todo el mundo, de toda la realidad.
Una persona que no solo incluye al grupo, sino a toda la humanidad, encuentra dentro de sí y activa fuerzas adicionales de su alma para esta solicitud. Después de todo, cada uno de nosotros contiene todas las fuerzas que existen en el mundo; por lo tanto, cuanto más ampliamos nuestra solicitud, con mayor fuerza activamos nuestra alma hacia el Creador.
Debemos considerar por qué es necesario hacer eso. Esto es porque hemos recibido el privilegio de avanzar, de pedir y exigir al Creador que nos ayude a cumplir lo que se nos ha encomendado: ser una luz para las naciones del mundo y llevar la idea del propósito de la creación y cómo alcanzarlo, a nuestro pueblo y a todo el mundo. Una persona debe sentir que la culpa de que el mundo aún no esté corregido recae en ella. Por lo tanto, debe pedir corrección.
Durante la guerra del Líbano, a principios de los años 80, Rabash y yo fuimos a caminar al parque como solíamos hacerlo. Él escuchaba la radio cada cinco minutos. En ese momento, la gente en Bnei-Brak no escuchaba la radio. Me sorprendí. ¡Después de todo, a nadie le interesa esto! A lo que él respondió: “No les interesa porque no sienten que sus propios hijos están allí ahora.” ¡Rabash lo sentía!
Por lo tanto, tenemos que entender, aunque sea solo intelectualmente por ahora, como escribe Baal HaSulam al final de la Introducción al Libro del Zóhar, que si algo malo está sucediendo con nosotros, con nuestro pueblo, está sucediendo porque aquellos que han recibido la información de Arriba sobre cómo corregir el mundo y cómo atraer a toda la humanidad hacia el Creador, todavía no están realizando esto; no están haciendo su trabajo en su plenitud.
Así, tenemos por qué orar y una razón para pedir fuerza además de lo que usualmente pedimos y exigimos. Tenemos que sentir que somos responsables de lo que está sucediendo.
Por lo tanto, cuando intentamos formular nuestra petición desde mí mismo a través del grupo hacia el Creador, tenemos que incluir también estas cosas en ella. Ahora están viniendo hacia nosotros directamente, y no es por accidente que vemos y sentimos nuestra vida precisamente de esta manera. Estamos obligados a reaccionar a esto, comprendiendo que cómo corregir el mundo comienza y termina en la intención de nuestro propio corazón.
Somos responsables Corregir al mundo significa corregirnos a nosotros mismos
Llegamos a desesperarnos de nuestra propia fuerza solo después de pasar por todas las búsquedas incorrectas. Apuntamos nuestro «rifle» hacia varios estados y cosas, y solo después llegamos al estado correcto, en el que verdaderamente sentimos este sentido de desesperación. Sin embargo, esto ocurre solo después de todos los demás estados.
Debemos pasar por todos esos estados, y pueden ser miles de ellos. No sabemos cuántos miles, tal vez podrían ser miles de millones de estados, y a través de su inclusión mutua unos en otros, todos existen dentro de nosotros.
Sin embargo, si recibimos un buen apoyo del entorno, los atravesamos sin siquiera sentir el ritmo al que están pasando, lo que nos hace comprender el valor de una buena guía en este proceso.
Solo juntos pensar en los demás Sintoniza la transmisión del Creador en la decena
Si una persona finalmente se desespera y luego se dirige al Creador sólo al final del camino, ¿por qué decimos constantemente: «No hay nada más que Él»? ¿Por qué debemos dirigirnos a Él todo el tiempo? Parece que uno podría sentarse, esperar, olvidarse de Él y trabajar en uno mismo como si Él no existiera, hasta que finalmente uno se decepcione de todo, y entonces algún «punto«» en la mente y el corazón despierte y nos recuerde volvernos a Él.
La cuestión es que, si no nos relacionamos incesantemente con «No hay nada más que Él», entonces todo el esfuerzo que aparentemente hacemos por nosotros mismos está dirigido hacia otro objetivo. Fallamos el blanco y no avanzamos en la dirección correcta.
¿Qué significa «decepción de nuestra propia fuerza»? Es una decepción destinada a establecer que «No hay nada más que Él». Ese es el verdadero punto de la decepción.
Todo es hecho desde arriba Vivir en la realidad de «No hay nada más que Él»
¿Qué significa alcanzar la corrección final? Ahora estamos en cierto estado. ¿Qué significa alcanzar la corrección final en este estado? Significa alcanzarla con todo lo que tenemos actualmente. No sabemos qué más tendremos después, o si siquiera habrá algo más de lo que tenemos ahora. Tal vez lo que hemos alcanzado hasta ahora ya es la corrección final y no hay más grados. ¿Cómo podemos saber en qué peldaño de la escalera estamos? No sabemos nada.
Si ahora podemos conectar completa y absolutamente nuestras cualidades dentro de nosotros mismos, el estado en el que estamos y nuestro entorno (tanto nuestras condiciones internas como las externas), junto con el Creador, y si podemos unir todos estos factores en un solo todo unificado, sin ninguna diferencia entre ellos, esto constituye nuestra corrección final.
Lo que sucederá en el siguiente grado y si acaso existe, ¿quién lo sabe? ¿Quizás todo está a punto de revelarse en el próximo instante? No debemos pensar en lo que será. Debemos actuar ahora.
Si en este punto nos desilusionamos de nuestra propia fuerza y nos volvemos al Creador, esa es la mejor acción posible. ¿Por qué?
Es porque si realmente intentamos conectar estas tres variables juntas, llegamos a la consciencia de que no podemos. Esto es una señal de que verdaderamente nos dirigimos a unir estos tres factores. Es como una persona que apunta con un rifle, donde alinea su ojo, el cañón y el objetivo en una sola línea recta. Si clamamos al Creador que somos incapaces, esto es una señal de que en verdad lo hemos encontrado. Si no estamos dirigiendo precisamente nuestro clamor al Creador, todavía creemos que podemos tener éxito por nuestra propia fuerza.
Si realmente nos volvemos al Creador y el Creador realiza esta unificación por nosotros en nuestro grado, es como si estuviéramos en el final de la corrección. Adquirimos una Luz interna, una posición espiritual, quizás una parte del final de la corrección. Pero, ¿cómo sabríamos que es solo una parte? No lo sabríamos. No lo sabemos todo y, en consecuencia, no conocemos el valor de esa parte dentro del cuadro general. Los cabalistas dicen que hay otros seiscientos veinte estados como este hasta que la persona alcanza el final de la corrección.
La persona se desilusiona al intentar unir a Israel, la Torá y el Creador como uno solo. Solo de este trabajo nos desesperamos. Este es el trabajo, y esto es lo que significa «No hay nada más que Él». Nos desesperamos de nuestra incapacidad para realizar esta unificación. No hay nada más que hacer sino esto.
Además, si nos desesperamos por no poder realizar esta unificación y nos volvemos al Creador, es señal de que en verdad estamos cerca de la unidad, quizá ya dentro de ella, porque nos dirigimos al Creador precisamente desde el estado al que hemos llegado y queremos conectar ambos: «No hay nada más que Él». ¿Qué más hay además de esto? Está así de estrechamente conectado.
Este es el signo de que verdaderamente nos hemos dirigido al Creador y no a algo que imaginamos como el Creador. Es la prueba de que hemos dirigido nuestro camino y nuestra visión precisamente hacia Él.
Si una persona se dirige al Creador, se está orientando correctamente hacia lo que es el Creador. Todavía no lo ve. Lo verá más adelante cuando el Creador le ayude y le conceda la sensación de adhesión. Sin embargo, ya está dirigido hacia el Creador.
Esto se puede ilustrar de la siguiente manera: Una persona busca al Creador por sí misma, sabiendo que Él está detrás de una cortina, y llama: «¿Dónde estás? ¿Dónde?». Cuando siente que es incapaz de encontrar al Creador por sí misma, se decepciona y clama con frustración: «¡Revela dónde estás!».
Esto es una señal de que la persona realmente ahora está de pie ante el Creador. Y en ese momento, el Creador le responderá.
En el trabajo espiritual, para lograr un verdadero cambio de paradigma, la persona necesita atravesar distintas etapas de desarrollo. Aparte de obtener la medida completa del deseo de recibir, dándole a uno todo el material que necesita para su trabajo, este es el grado que lleva a uno a Lishmá [en Su nombre]. Es como dijeron nuestros sabios (Pesajim 50b): «Siempre debe uno ocuparse en la Torá y las Mitzvot Lo Lishmá [no en Su nombre], pues de Lo Lishmá se llega a Lishmá».
Uno debe tomar todas las medidas adecuadas para llegar a Lishmá, porque si no se esfuerza por esto y no alcanza Lishmá, caerá en la trampa de la sirvienta impura (Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zóhar).
Si una persona desea pasar de su estado actual (1) al siguiente estado (2), debe comprender hacia qué se esfuerza. En el primer estado, debe ser capaz de sentir el segundo estado y desearlo por encima de todos los demás estados posibles que puedan presentársele. Si realmente desea el segundo estado más que cualquier otra cosa, despierta una fuerza llamada la Luz que reforma, la cual lo transfiere del primer estado al segundo.
Esta transición no significa que el llenado dentro de mí cambie: «Antes, sabía una cosa y ahora sé otra. Antes, sentía de una manera y ahora siento de otra». No, la acción de la Luz produce un resultado diferente: antes, pensaba de acuerdo a un sistema, y ahora mi sistema de pensamiento ha cambiado. Antes, sentía de acuerdo a un sistema, y ahora mi sistema de sentimiento ha cambiado. A través de la Luz que reforma, no es el contenido de la mente y el sentimiento lo que cambia, sino la mente y el sentimiento en sí mismos. Así es como paso al siguiente estado.
Por lo tanto, ya en el primer estado, la persona en realidad no quiere cambiar el llenado. Eso no es lo que importa. Lo que importa es que el sentimiento y la mente por ellos mismos cambien. Quiere que se vuelvan otorgadores en lugar de receptores.
Pregunta:
¿Cómo puede uno imaginar este nuevo patrón?
Respuesta:
Llega a través del esfuerzo y la contemplación. El tiempo también cumple su papel. Pero si no deseas que el proceso tome mucho tiempo, ¡apresúralo!
Hay dos estados: el estado actual, que es el primer estado, y el siguiente, que es el segundo estado. En cada estado tengo tanto sentimiento como mente. En ambos estados hay llenado, pero en el primer estado el llenado es malo, mientras que en el segundo es bueno. Me elevo por encima de ambos y pido una nueva vasija, un nuevo sentimiento y una nueva mente. No pido un llenado diferente, sino un corazón y un cerebro diferentes.
Así es como avanzamos por la fe por encima de la razón, pasando de la separación a la adhesión. Lo que me importa no es si la plenitud dentro de la vasija es buena o mala, sino lo que hago por encima de ella al elevar Or Jozer (Luz reflejada).
Pregunta:
¿Cuál es la diferencia entre pedir llenado y pedir un nuevo sentimiento y mente?
Respuesta:
La intención. Cambio mis intenciones.
Pregunta:
Pero por naturaleza, el deseo quiere llenado. ¿Cómo puede cambiar a una petición diferente?
Respuesta:
A través del Or Makif (Luz circundante), que retorna a la fuente. A través de la Torá.
Pregunta:
¿Sé por qué estoy esforzándome, o simplemente quiero algo nuevo?
Respuesta:
Lo sé, después de todo, estoy trabajando con mi deseo. Debo al menos tener algo de entendimiento de lo que es el otorgamiento.
Pregunta:
¿Cuál es el proceso real de pasar del primer estado al segundo?
Respuesta:
Un cambio de actitud de uno mismo hacia el Creador.
Pregunta:
¿Qué sucede exactamente con mi mente y mi sentimiento durante esta transición?
Respuesta:
Todo depende de qué sea más importante para mí. La mente y los sentimientos son yo. La Luz actúa sobre mí y cambia mis prioridades.
No puedo cambiarme a mí mismo por mi cuenta porque verdaderamente me conoceré solo al final de la corrección. Por ahora, solo estoy algo familiarizado con el “animal” en el que vivo, pero no con mi verdadero yo. Debo salir de ese “animal”, separarme de él para que se mantenga a mi lado, y solo entonces comenzar a trabajar en mí mismo; y después, comenzaré a saber quién soy realmente.
A partir de tus acciones te conoceremos Un torrente de Luz sobre la diferencia potencial del deseo
Pregunta:
Según lo que escribe aquí Baal HaSulam, ¿Significa eso que no todo el mundo alcanzará la intención de Lishmá?
Respuesta:
Cualquiera que tenga una atracción genuina hacia la Sabiduría de la Cabalá ya desea, al menos internamente, cambiarse a sí mismo. Puede que aún no lo perciba o lo comprenda, pero ya está preparado para ello. Tal persona posee una demanda interna y no está dispuesto a permanecer como es. Busca una verdadera transformación.
Pregunta:
El diálogo que mantengo conmigo mismo, tratando de entender por qué sufro, ocurre dentro de mis Kelim ordinarios. ¿Realmente puedo investigar la fuente del sufrimiento dentro de ellos?
Respuesta:
Comprendiendo esto, tu diálogo contigo mismo realmente ocurre dentro de Kelim ordinarios (vasijas). Sin embargo, debido a que trabajas de acuerdo con el sistema descrito por personas que ya se han corregido a sí mismas y han alcanzado el estado de Gmar Tikún (el final de la corrección), recibes de ellos una fuerza llamada Or Makif (Luz circundante).
Naturalmente, sin ayuda desde Arriba, continuarías girando en torno a las mismas preguntas con tu propio intelecto y deseos y nunca te elevarías por encima de ellos. Todas tus investigaciones permanecerían en el mismo plano, como ocurre con los filósofos.
¿Cuál es la diferencia entre nosotros y ellos? Ellos usan el intelecto, pero no atraen la Luz circundante sobre sí mismos.
Si estudias los libros correctos, las fuentes auténticas, con la intención de atraer la Luz circundante, entonces comienzas a utilizar una fuerza, una altura, que existe por encima de tu naturaleza. Esta es la diferencia.
Si, en tus investigaciones, dependes únicamente de tu propio intelecto, como hacen los filósofos, entonces permaneces en el mismo plano. En tal caso, no hay corrección a través de la Luz circundante. Simplemente te vuelves más inteligente dentro del marco de este mundo. Pero esto no te da la capacidad de liberarte del sufrimiento ni de alcanzar su fuente.
Todo lo que posees son conclusiones alcanzadas a través del razonamiento. Esto se llama filosofía; uno no atrae la fuerza Superior para ser corregido por ella. Atraer la fuerza Superior no es para habitar con el sufrimiento o para llenarlo, sino para alcanzar su fuente; este es el trabajo de un ser humano.
Pregunta:
Pero la persona debe saber qué pedir.
Respuesta:
Hay muchas sutilezas aquí. Cuando la Luz circundante comienza a influenciarnos, nuestra solicitud cambia. Dejamos de pedir llenado y comenzamos a pedir corrección. Comenzamos a desear llegar a ser semejantes a la Luz misma, al principio sin entender lo que nos sucede y luego con conciencia.
La primera fase (Bejiná Álef) de las cuatro fases de la Luz directa desea recibir y disfrutar de la Luz. Sin embargo, después de algún tiempo, de repente comienza a desear otorgar, así como la Luz otorga. Esto es el resultado de la influencia de la luz Superior sobre nosotros.
Sin esta maravillosa propiedad, nunca podríamos alcanzar nada.
La diferencia entre la Sabiduría de la Cabalá y la filosofía (así como todos los demás métodos) es que la Cabalá utiliza la Luz circundante. Desde mi estado corregido, atraigo esta fuerza, esta Luz, hacia mi estado presente, porque quiero ser corregido, porque quiero estar allí.
Pregunta:
Realizamos diversas acciones para satisfacer nuestros deseos. ¿Cómo debemos relacionarnos con estos deseos?
Respuesta:
No nos enfocamos en los deseos en sí mismos, sino que buscamos la fuente de los deseos, porque allí se encuentra nuestra corrección. Quien permanece dentro de sus deseos permanece dentro de su naturaleza animal. Jamás encontrará plenitud, paz ni corrección en ese estado; no hay salida de él. No hay nada dentro del deseo mismo; está vacío.
Si deseas satisfacer un deseo, debes dirigirte a su fuente y no permanecer sumergido en el deseo. «El necio se cruza de manos y se come su propia carne». Así actúan quienes constantemente miran hacia adentro, a sus deseos. El Creador nos da una sensación de vacío dentro de nuestros deseos, lo que nos lleva a preguntar: «¿Cuál es la fuente del placer? ¿Dónde está la plenitud?»
Pronto se verá la diferencia: La diferencia fundamental entre el método de la Cábala y todos los demás métodos
Por lo tanto, debemos esforzarnos en alcanzar la plenitud pensando en Él, y no en nuestro vacío. No debemos reprimir nuestros deseos, ni detenernos en ellos, ni permanecer apegados a ellos. Más bien, debemos elevarnos por encima de ellos y establecer una conexión con la fuente de la cual pueden ser satisfechos.
Me adhiero al Superior. Al hacerlo, no me separo de la realidad ni del deseo de recibir; simplemente comprendo que la respuesta no se encuentra dentro de la realidad misma. Este es un método muy lógico, preciso y científico. No es en vano que se dice que la Sabiduría de la Cabalá abarca todas las ciencias; no son palabras vacías. Así es como se consolida un cambio de actitud de uno mismo hacia el Creador, elevándose desde el deseo propio hacia la fuente de todo otorgamiento.