Das Ziel der Gemeinschaft - 1. 1-1 (1984)
Das Ziel der Gemeinschaft - 2. 1-2 (1984)
Bezüglich der Liebe zu Freunden. 2 (1984)
Liebe der Freunde - 1. 3 (1984)
Der Mensch helfe seinem Freund. 4 (1984)
Was gibt uns die Regel „Liebe deinen Nächsten wie Dich selbst“?. 5 (1984)
Liebe der Freunde - 2. 6 (1984)
Was entsprechend „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ erklärt wird. 7 (1984)
Welches Einhalten von Tora und Mizwot reinigt das Herz? . 8 (1984)
Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen. 9 (1984)
Welche Stufe muss der Mensch erreichen, um nicht wiedergeboren zu werden. 10 (1984)
Artikel 11 (1984). 11 (1984)
Die Wichtigkeit der Gruppe betreffend. 12 (1984)
Manchmal wird Spiritualität „Seele“ genannt . 13 (1984)
Man sollte immer alles verkaufen, das man hat, und die Tochter eines weisen Schülers heiraten. 14 (1984)
Kann es sein, dass von Oben etwas Negatives kommt? . 15 (1984)
Das Geben betreffend. 16 (1984)
In Sachen Wichtigkeit der Freunde. 17-1 (1984)
Die Agenda der Gruppenversammlung . 17-2 (1984)
Artikel 18 (1984). 18 (1984)
Artikel 19 (1984). 19 (1984)
Mach Dir einen Rav und kauf Dir einen Freund - 1. 1 (1985)
Artikel 2 (1985). 2 (1985)
Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube. 3 (1985)
Dies sind die Nachkommen Noahs . 4 (1985)
Geh hinaus aus deinem Land. 5 (1985)
Und der Herr erschien ihm bei den Eichen Mamres. 6 (1985)
Das Leben von Sara. 7 (1985)
Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund - 2. 8 (1985)
Und die Kinder kämpften in ihr. 9 (1985)
Jakob zog aus. 10 (1985)
Bezüglich des Streits zwischen Jakob und Laban. 11 (1985)
Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte. 12 (1985)
Mächtiger Hort meiner Erlösung. 13 (1985)
Ich bin der Erste und Ich bin der Letzte. 14 (1985)
Und Hiskia wandte sein Gesicht zur Wand. 15 (1985)
Aber je mehr sie sie peinigten. 16 (1985)
Erkenne heute und antworte deinem Herzen. 17 (1985)
Die Verleumder betreffend. 18 (1985)
Artikel 19 (1985) - 1. 19 (1985)
Derjenige, der sein Herz verhärtet. 20 (1985)
Artikel 21 (1985). 21 (1985)
Artikel 22 (1985). 22 (1985)
Nachts auf meinem Bett. 23 (1985)
Drei Zeiten in der Arbeit. 24 (1985)
In jeder Sache müssen wir zwischen Licht und Kli unterscheiden. 25 (1985)
Artikel 26 (1985). 26 (1985)
Artikel 27 (1985). 27 (1985)
Artikel 28 (1985). 28 (1985)
Der Herr ist allen nahe, die Ihn rufen. 29 (1985)
Artikel 30 (1985). 30 (1985)
Artikel 31 (1985). 31 (1985)
Artikel 32 (1985). 32 (1985)
Artikel 33 (1985). 33 (1985)
Artikel 34 (1985). 34 (1985)
Artikel 35 (1985). 35 (1985)
Und es war Abend und es war Morgen. 36 (1985)
Artikel 37 (1985). 37 (1985)
Ein Gerechter, der glücklich ist – ein Gerechter, der leidet. 38 (1985)
Artikel 39 (1985). 39 (1985)
Artikel 1 (1986). 1 (1986)
Artikel 2 (1986). 2 (1986)
Artikel 3 (1986). 3 (1986)
Artikel 4 (1986). 4 (1986)
Artikel 5 (1986). 5 (1986)
Artikel 6 (1986). 6 (1986)
Die Wichtigkeit des Gebetes der Vielen. 7 (1986)
Artikel 8 (1986). 8 (1986)
Artikel 9 (1986). 9 (1986)
Artikel 10 (1986). 10 (1986)
Artikel 11 (1986). 11 (1986)
Artikel 12 (1986). 12 (1986)
Komm zum Pharao - 2. 13 (1986)
Artikel 14 (1986). 14 (1986)
Ein Gebet von Vielen. 15 (1986)
Artikel 16 (1986). 16 (1986)
Die Agenda der Versammlung - 2. 17 (1986)
Wer verursacht das Gebet. 18 (1986)
Artikel 19 (1986). 19 (1986)
Artikel 20 (1986). 20 (1986)
Über dem Verstand betreffend. 21 (1986)
Artikel 22 (1986). 22 (1986)
Bezüglich Ehrfurcht und Freude. 23 (1986)
Artikel 24 (1986). 24 (1986)
Artikel 25 (1986). 25 (1986)
Artikel 26 (1986). 26 (1986)
Artikel 27 (1986). 27 (1986)
Artikel 28 (1986). 28 (1986)
Artikel 29 (1986). 29 (1986)
Artikel 30 (1986). 30 (1986)
Artikel 31 (1986). 31 (1986)
Artikel 32 (1986). 32 (1986)
Artikel 33 (1986). 33 (1986)
Artikel 34 (1986). 34 (1986)
Artikel 35 (1986). 35 (1986)
Artikel 36 (1986). 36 (1986)
Artikel 1 (1987). 1 (1987)
Artikel 2 (1987). 2 (1987)
Artikel 3 (1987). 3 (1987)
Artikel 4 (1987). 4 (1987)
Artikel 5 (1987). 5 (1987)
Artikel 6 (1987). 6 (1987)
Artikel 7 (1987). 7 (1987)
Artikel 8 (1987). 8 (1987)
Jemandes Größe hängt vom Maß des Glaubens an die Zukunft ab . 9 (1987)
Was ist die Substanz der Verleumdung und gegen wen richtet sie sich?. 10 (1987)
Artikel 11 (1987). 11 (1987)
Artikel 12 (1987) - 1. 12 (1987)
Artikel 13 (1987). 13 (1987)
The Connection between Passover, Matza, and Maror. 14 (1987)
Artikel 15 (1987). 15 (1987)
Artikel 16 (1987). 16 (1987)
Über die Schwierigkeit, Götzendiener die Tora zu lehren. 17 (1987)
Artikel 18 (1987) - 1. 18 (1987)
Artikel 19 (1987). 19 (1987)
Artikel 20 (1987). 20 (1987)
Artikel 21 (1987). 21 (1987)
Artikel 22 (1987). 22 (1987)
Artikel 23 (1987). 23 (1987)
Artikel 24 (1987). 24 (1987)
Artikel 25 (1987). 25 (1987)
Artikel 26 (1987). 26 (1987)
Artikel 27 (1987). 27 (1987)
Artikel 28 (1987). 28 (1987)
Artikel 29 (1987). 29 (1987)
Artikel 30 (1987) - 1. 30 (1987)
Artikel 31 (1987). 31 (1987)
Artikel 1 (1988). 1 (1988)
Artikel 2 (1988). 2 (1988)
Artikel 3 (1988). 3 (1988)
Artikel 4 (1988). 4 (1988)
Artikel 5 (1988). 5 (1988)
Artikel 6 (1988). 6 (1988)
Artikel 7 (1988). 7 (1988)
Artikel 8 (1988). 8 (1988)
Artikel 9 (1988). 9 (1988)
Artikel 10 (1988). 10 (1988)
Was bedeutet: Zwei Stufen vor Lishma (für Ihren Namen)? . 11 (1988)
Artikel 12 (1988). 12 (1988)
Was bedeutet, der Hirte des Volkes ist wie das ganze Volk?. 13 (1988)
Die Notwendigkeit der Freundesliebe. 14 (1988)
Artikel 15 (1988). 15 (1988)
Artikel 16 (1988). 16 (1988)
Artikel 17 (1988). 17 (1988)
Artikel 18 (1988). 18 (1988)
Artikel 19 (1988). 19 (1988)
Artikel 20 (1988). 20 (1988)
Artikel 21 (1988). 21 (1988)
Artikel 22 (1988). 22 (1988)
Was es bedeutet, in lo liShma zu beginnen. 23 (1988)
Artikel 24 (1988). 24 (1988)
Artikel 25 (1988). 25 (1988)
Artikel 26 (1988). 26 (1988)
Artikel 27 (1988). 27 (1988)
Artikel 28 (1988). 28 (1988)
Artikel 29 (1988). 29 (1988)
Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollen. 30 (1988)
Artikel 31 (1988). 31 (1988)
Artikel 32 (1988). 32 (1988)
Artikel 33 (1988). 33 (1988)
Artikel 34 (1988). 34 (1988)
Artikel 35 (1988). 35 (1988)
Artikel 1 (1989). 1 (1989)
Artikel 2 (1989). 2 (1989)
Artikel 3 (1989). 3 (1989)
Artikel 4 (1989). 4 (1989)
Artikel 5 (1989). 5 (1989)
Was ist „Über dem Verstand“ in der Arbeit?. 6 (1989)
Artikel 7 (1989). 7 (1989)
Artikel 8 (1989). 8 (1989)
Artikel 9 (1989). 9 (1989)
Artikel 10 (1989). 10 (1989)
Artikel 11 (1989). 11 (1989)
Artikel 12 (1989). 12 (1989)
Artikel 13 (1989). 13 (1989)
Artikel 14 (1989). 14 (1989)
Artikel 15 (1989). 15 (1989)
Artikel 16 (1989). 16 (1989)
Artikel 17 (1989). 17 (1989)
Artikel 18 (1989). 18 (1989)
Artikel 19 (1989). 19 (1989)
Artikel 20 (1989). 20 (1989)
Artikel 21 (1989). 21 (1989)
Warum werden vier Fragen speziell in der Pessachnacht gestellt? . 22 (1989)
Was bedeutet ‚Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen‘ in der Arbeit?. 23 (1989)
Artikel 24 (1989). 24 (1989)
Artikel 25 (1989). 25 (1989)
Artikel 26 (1989). 26 (1989)
Artikel 27 (1989). 27 (1989)
Artikel 28 (1989). 28 (1989)
Artikel 29 (1989) - 2. 29 (1989)
Artikel 30 (1989). 30 (1989)
Artikel 31 (1989). 31 (1989)
Artikel 32 (1989). 32 (1989)
Artikel 33 (1989). 33 (1989)
Artikel 34 (1989). 34 (1989)
Artikel 35 (1989). 35 (1989)
Was ist „Denn das gilt als eure Weisheit und eure Einsicht vor den Völkern“ in der Arbeit? . 36 (1989)
Artikel 37 (1989). 37 (1989)
Artikel 38 (1989). 38 (1989)
Artikel 39 (1989). 39 (1989)
Artikel 40 (1989). 40 (1989)
Artikel 41 (1989). 41 (1989)
Was bedeutet es, mögen wir in der Arbeit der Kopf und nicht der Schweif sein? . 1 (1990)
Artikel 2 (1990). 2 (1990)
Artikel 3 (1990). 3 (1990)
Artikel 4 (1990). 4 (1990)
Artikel 5 (1990). 5 (1990)
Artikel 6 (1990). 6 (1990)
Artikel 7 (1990). 7 (1990)
Artikel 8 (1990). 8 (1990)
Artikel 9 (1990). 9 (1990)
Artikel 10 (1990). 10 (1990)
Artikel 11 (1990). 11 (1990)
Artikel 12 (1990) - 1. 12 (1990)
Artikel 13 (1990). 13 (1990)
Artikel 14 (1990). 14 (1990)
Artikel 15 (1990). 15 (1990)
Artikel 16 (1990). 16 (1990)
Artikel 17 (1990). 17 (1990)
Artikel 18 (1990). 18 (1990)
Artikel 19 (1990) - 2. 19 (1990)
Artikel 20 (1990) - 2. 20 (1990)
Artikel 21 (1990). 21 (1990)
Artikel 22 (1990). 22 (1990)
Artikel 23 (1990). 23 (1990)
Artikel 24 (1990). 24 (1990)
Artikel 25 (1990). 25 (1990)
Artikel 26 (1990). 26 (1990)
Artikel 27 (1990). 27 (1990)
Artikel 28 (1990). 28 (1990)
Artikel 29 (1990). 29 (1990)
Artikel 30 (1990). 30 (1990)
Artikel 31 (1990). 31 (1990)
Artikel 32 (1990). 32 (1990)
Artikel 33 (1990). 33 (1990)
Artikel 34 (1990). 34 (1990)
Artikel 35 (1990). 35 (1990)
Artikel 36 (1990). 36 (1990)
Artikel 37 (1990). 37 (1990)
Artikel 38 (1990). 38 (1990)
Artikel 39 (1990). 39 (1990)
Artikel 40 (1990). 40 (1990)
Artikel 41 (1990). 41 (1990)
Artikel 42 (1990). 42 (1990)
Artikel 43 (1990). 43 (1990)
Artikel 44 (1990) - 2. 44 (1990)
Artikel 45 (1990). 45 (1990)
Artikel 46 (1990). 46 (1990)
Artikel 1 (1991). 1 (1991)
Artikel 2 (1991). 2 (1991)
Artikel 3 (1991). 3 (1991)
Artikel 4 (1991). 4 (1991)
Artikel 5 (1991). 5 (1991)
Artikel 6 (1991). 6 (1991)
Artikel 7 (1991). 7 (1991)
Artikel 8 (1991). 8 (1991)
Artikel 9 (1991). 9 (1991)
Artikel 10 (1991). 10 (1991)
Artikel 11 (1991). 11 (1991)
Artikel 12 (1991). 12 (1991)
Artikel 13 (1991). 13 (1991)
Artikel 14 (1991). 14 (1991)
Artikel 15 (1991). 15 (1991)
Artikel 16 (1991). 16 (1991)
Artikel 17 (1991). 17 (1991)
Artikel 18 (1991). 18 (1991)
Artikel 19 (1991). 19 (1991)
Artikel 20 (1991). 20 (1991)
Artikel 21 (1991). 21 (1991)
Artikel 22 (1991). 22 (1991)
Artikel 23 (1991). 23 (1991)
Artikel 24 (1991). 24 (1991)
Artikel 25 (1991). 25 (1991)
Artikel 26 (1991). 26 (1991)
Artikel 27 (1991). 27 (1991)
Artikel 28 (1991). 28 (1991)
Artikel 29 (1991). 29 (1991)
Artikel 30 (1991). 30 (1991)
Artikel 31 (1991). 31 (1991)
Artikel 32 (1991). 32 (1991)
Artikel 33 (1991). 33 (1991)
Artikel 34 (1991). 34 (1991)
Artikel 35 (1991). 35 (1991)
Artikel 36 (1991). 36 (1991)
Artikel 37 (1991). 37 (1991)
Artikel 38 (1991). 38 (1991)
Artikel 39 (1991). 39 (1991)
Artikel 40 (1991). 40 (1991)
Was sollte man tun, wenn man mit schlechten Eigenschaften geboren wurde? . 41 (1991)
Artikel 42 (1991). 42 (1991)
Artikel 43 (1991). 43 (1991)
Artikel 44 (1991). 44 (1991)
Artikel 45 (1991). 45 (1991)
Artikel 46 (1991). 46 (1991)
Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Rechte und die Linke im Gegensatz zueinander stehen?. 47 (1991)
Bibliothekchevron_right
Rabash/Artikel
chevron_right
Welche Stufe muss der Mensch erreichen, um nicht wiedergeboren zu werden
 

До якого рівня має піднятися людина, щоб не треба було їй перевтілюватися

Стаття 10, 1984

(переклад з івриту)

Запитання: до якого рівня має піднятися людина, щоб не треба було їй перевтілюватися знову.

Ось, в «Шаар ґільґулім» (Врата перевтілень) написано: «І всі сини Ісраеля мусять перевтілюватися, аж поки довершаться всіма НАРАНХАЙ. Однак, у більшості людей немає всіх п’яти частин, що звуться НАРАНХАЙ, є лиш тільки нефеш, а вона - від світу Асія».

Витікає з цього, що кожен повинен виправити лише свою частину і корінь своєї душі, і не більше. І цим довершується його доля, та, котру він має виправити.

А справа в тому, що слід знати: всі душі походять від душі Адама Рішона, бо після того, як згрішив він гріхом древа пізнання, розділилася душа його на шістсот тисяч душ. Тобто те, що у Адама а-Рішона було одним світлом, званим мовою Зоара «вищим світінням», і яке в Ґан Еден (райському саду) було в ньому як одне, розповсюдилося на багато частин.

І дивися в книзі «Панім масбірот», де написано так: «І було, після того, як змішалися добро і зло (тобто після гріха), утворилася для кліпот велика будова, так, що є в них сила триматися за святість, і для того, щоб уберегтися від них, розділилося світло семи днів творіння на дуже маленькі частинки, від яких кліпот не можуть живитися через їхню малість.

Як у притчі про царя, який хотів переслати велику суму золотих динарів сину своєму в далекі краї. Але ж, всі мешканці його країни – злодії та дурисвіти, і немає в нього вірного посланця. Що зробив? Узяв та й розміняв динари на дрібні гроші й послав їх великою кількістю посланців, так, що не була варта їм втіха від крадіжки, щоб для цього завдати шкоди честі царя».

І таким чином, коли існує порядок термінів для багатьох душ, можна світіннями [багатьох] днів вибрати всі святі іскри, що пограбували їх кліпот внаслідок гріха древа пізнання.

А суть багатьох душ - в розділенні на внутрішні світла. А численні дні – це розділення на зовнішні світла, і «копійка до копійки» скопичується у суму великого світла, щодо котрого згрішив Адам а-Рішон. І тоді буде кінець виправлення.

Те, що з цього витікає, це що кожен, хто народжується, з’являється на світ з маленькою частинкою з частини душі Адама а-Рішона. І коли виправляє свою частину, - вже не потрібно ще раз перевтілюватися. Тому людина не може виправити більше, ніж належить до її частинки, і це написано в книзі «Ец хаїм» Арі: «Жоден день не схожий на інший і жодна мить не схожа на іншу, і ніяка людина не схожа з іншою людиною, і виправить гальбан те, чого не виправить ладан. А кожен повинен виправити те, що належить до його частини».

Але маємо знати, що кожна людина, яка народилася, є в неї робота вибору, бо не народжується людина праведником, як сказали мудреці: «Як тлумачив рабі Ханіна бар Папа, - той ангел, призначений над вагітністю, ім’я його – Лайла, і бере краплю, і ставить її перед Творцем, і каже перед Ним: «Володаре світу, крапля ця – що буде з неї: могутній чи слабкий, мудрий чи дурний, багатий чи бідний, і тільки «грішник чи праведник» не каже».

Якщо так, виходить з цього, що людина не народжується праведником, тому що «грішник чи праведник – не каже», отже, це дано їй на вибір. Кожна людина, - згідно з її зусиллями в Торі та заповідях, - вона дійсно удостоюється очистити своє серце і виправити свій рівень, те, що покладено на неї з боку кореня її душі, - і тоді вона стає довершеною.

Перший рівень, коли людина народжується

У Зоар, в главі «Мішпатім», написано там так: «Іди й подивись: людина, коли народжується, дають їй душу нефеш рівня худобини, зі сторони чистоти, з боку тих, що звуться «офанім» (букв. «колеса») святості, тобто зі світу Асія. Удостоїлася більшого, дають їй душу руах з боку «хайот» (букв. «тварини») святості, тобто з боку світу Єцира. Удостоїлася більшого, дають їй душу нешама з боку престолу, тобто зі світу Брія. Удостоїлася більшого, дають їй нефеш з рівня Ацилут. Удостоїлася більшого, дають їй руах світу Ацилут з боку «серединного стовпа», і зветься сином Творцю. Це те, як написано: «Сини ви Всесильному вашому». Удостоюється більшого – дають їй душу нешама, що є біною, і про них сказано: «Кожна «нешама» славитиме Творця». І довершиться ними ім’я АВАЯ».

Отже, досконалість душі це те, що є в людини НАРАН від БЄА і НАРАН від Ацилута. І це та довершеність, що була у Адама а-Рішона до гріха, і лише після гріха впав зі свого рівня, і розділилася його душа на шістсот тисяч душ, як згадано вище.

І через це називається духовне в людині на ім’я «нешама», навіть тоді, коли є в неї тільки нефеш де-нефеш. Тому що існує правило: все, про що ми говоримо, про будь-який ступінь, завжди говоримо про його найвищий рівень. А оскільки вищий рівень людини це «нешама», тому загалом називаємо також духовне в людині іменем «нешама».

Але при тому, що кожна людина народжується на найнижчому рівні, разом з цим сказано (в «Шаар а-ґільґулім»: «Адже кожна людина може бути як Моше, вчитель наш, мир з ним, - якщо побажає очистити діяння свої, тому що зможе досягти собі інший руах, вищий, з висоти світу Єцира, а також нешама з висоти світу Брія». Також зрозумій, в цьому, відоме поняття в словах мудреців: «Адже і руах праведників, або їхня нешама приходить і зароджується в людині за суттю, що зветься «зародження для допомоги їй в роботі Творця».

А також наводиться в коментарі «Сулам» (в Передмові книги Зоар), такими словами: «А те поняття, «погонич віслюків», є суттю допомоги душам праведників, що посилається їм з висей для того, щоб піднімати їх з рівня на рівень, бо якби не ця допомога, котру Творець посилає праведникам, не могли б вийти зі свого рівня і піднятися вище. І тому посилає Творець кожному з праведників високу душу з висей, кожному, згідно з його чеснотами та рівнем, допомагають в його путі, і це зветься зародженням душі праведника, і це називається проявленням душ праведників».

Виходить з цього, - те, що кажуть, що немає покоління, в якому б не було таких, як Авраам, Іцхак і Яаков, - це не означає, що вони так народилися і немає їм вибору. Бо ті люди, які намагаються йти шляхом істини, і докладають зусиль, котрі повинні докласти, - ці люди отримують завжди допомогу згори завдяки зародженню душі праведників, дістаючи цим силу піднятися на вищі ступені.

Виходить, - все, що дають згори, дають як допомогу, але не тоді, коли не роблять ні роботи, ні вибору.

І існування світу – воно завдяки цим праведникам, які притягують вище благо згори, і через це є існування для світу.