Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 февраля 2025 года

Часть 1: РАБАШ. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», третий том, страница 1686-я, статья 195-я «Соединение меры суда с милосердием».

(00:37) Соединение меры суда с милосердием.

О соединении меры суда с милосердием, благодаря чему нижний становится достойным мохин, и об АХАПе высшего, упавших к нижнему.

Известно, что основная работа – выбор, что означает «выбери жизнь», то есть, слияние, – состояние «лишма», посредством чего удостаиваемся быть в слиянии с источником жизни. И во время раскрытого управления нет места для выбора. Поэтому высший поднимает Малхут – свойство суда – в эйнаим, и таким образом создается скрытие, то есть, низшему начинает казаться, что в высшем есть недостаток и нет в нем величия.

Затем свойства высшего передаются нижнему в виде хисарона (недостатка). Выходит, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть, как у нижнего нет жизненных сил, также нет жизни и в высших. То есть, нет у него вкуса в Торе и заповедях.

Тогда есть место для выбора, то есть нижний должен сказать, что он ощущает скрытие потому, что высший сократил себя на благо нижнего. Это называется: «Исраэль в изгнании – Шхина вместе с ними», – какой вкус он ощущает, так он и говорит. То есть, не он виноват в том, что не чувствует вкус и не имеет жизненных сил, а по его мнению, действительно нет никакой жизни в духовном.

Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что дает низшему повод злословить, и это МАН, который нижний поднимает.

И благодаря этому высший поднимает свой АХАП, это значит, что при подъеме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим АХАПа, которые высший может раскрыть. А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта ве-Эйнаим нижнего, для того, чтобы нижний увидел преимущество высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с АХАПом высшего.

Выходит, что когда нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний.

Но в начале нижний может получить только катнут (малое состояние). А когда высший входит в гадлут (большое состояние), в нижнем возникает конфликт между правой и левой линиями, то есть, между верой и знанием.

Но высший затем также уменьшается из-за нижнего, это называется «масах дэ-хирик». Это означает, что нижний может получить высшую ступень не в виде знания, а по мере веры, и не более; таким образом сокращает левую линию высшего, то есть нижний является причиной этого.

И тогда нижний может существовать потому, что он совмещает знание и веру вместе. Это называется три линии, и именно так нижний достигает совершенства. [РАБАШ. 195. Соединение меры суда с милосердием]

М. Лайтман: То есть я говорю, статья короткая и по делу, нечего особо добавить. Но все-таки – вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:48) Он говорит здесь, что когда нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это можно объяснить?

М. Лайтман: Потому что он включается в гадлут высшего. И это приводит к подъему его самого тоже.

Ученик: Как включается в гадлут высшего?

М. Лайтман: Он делает разные действия, которые, с одной стороны, понижают его самосознание, а с другой стороны, он раскрывает тьму в высшем и видит, что сам он не способен прийти к свету.

Ученик: Он должен хотеть видеть высшего большим, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так почему он должен захотеть уменьшить себя и видеть высшего большим?

М. Лайтман: Это отношение между высшим и нижним. По сути дела, всегда можно поддерживать это: насколько нижний раскрывает высшего в гадлуте, гадлут этот переходит к нижнему, и тогда он растет.

Ученик: (09:41) Это должно быть постоянным отношением нижнего, все время искать?

М. Лайтман: Это должно быть... Нет. Все время он не может удерживать это, все время. Это находится в движении.

Ученик: Так что приводит его к тому, чтобы все время желать и искать, что высший велик?

М. Лайтман: Высший изменяется, и нижний должен все время идти за ним и сам изменяться. Потому что келим – это там, где высший выращивает их, увеличивает. Это АХАП. Нет больше келим, и так они растут.

Ученик: Перед конгрессом мы видим, что многие вещи проходят ускорение, многие процессы проходят очень быстро.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это возвеличивает между нами высшего? Как мы эти изменения переводим в величие высшего? Как мы держимся этих темпов?

М. Лайтман: Если мы поддерживаем связь между нами при всех условиях, которые мы получаем свыше, благодаря этому мы растем, и высший растет в наших глазах.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:03) Он здесь пишет. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что дает низшему повод злословить, и это МАН, который нижний поднимает. Как прийти к такому сожалению?

М. Лайтман: Что именно, прочти?

Ученик: Он сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как прийти именно к такому сожалению, чтобы было ему так важно?

М. Лайтман: Он видит это, видит состояние, в котором он находится.

Ученик: Когда он уже видит, это называется подъемом МАН?

М. Лайтман: Как результат этого, у него есть подъем МАН.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:00) А высший и нижний – это состояние, ощущаемое человеком в себе самом? Это он говорит о себе?

М. Лайтман: Не только о себе. У нас есть высший и нижний, и может быть и высший высшего. Две ступени, по крайней мере.

Ученик: Но две ступени, которые существуют в нем, или он чувствует, что могут существовать в нем, но это его состояние?

М. Лайтман: Нет, так он чувствует своего высшего.

Ученик: Его высшего, но это состояние. Вы вчера сказали: нижний – это вчера, высший – это завтра.

М. Лайтман: Да, они находятся в таких движениях, да.

Ученик: Так это его состояние? Предыдущее, будущее, низкое состояние, высокое?

М. Лайтман: Нет, то, что он чувствует так, это не значит, что это его.

Ученик: Так что же это?

М. Лайтман: Это действительно его высший, который находится в его АХАПе.

Ученик: Хорошо. На практике что это? Человек, как он различает это, в отношении чего он определяет, что это его высший, и нижний. Я понимаю, что есть желания. Могу об одних желаниях сказать, что это нижние, которые отдаляют меня от цели, а высшие – это приближает. Это имеется в виду?

М. Лайтман: Допустим, да.

Ученик: Хорошо, так скажем, что человек делает эти различия в желании, и это называют высшим и нижним.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А тот, кто не находится в постижении, может такое сделать?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Говорится только о постигающих?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:08) Он пишет, что нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний.

Но в начале нижний может получить только катнут (малое состояние). А когда высший входит в гадлут (большое состояние), в нижнем возникает конфликт между правой и левой линиями, то есть, между верой и знанием.

Я лично это чувствую гораздо больше, чем одноразово. И именно то, что происходит, он продолжает писать, тогда это исчезает, он получает капля за каплей, потому что не может получить сразу все. Какое мое отношение? Какая моя работа в этой точке по отношению к себе, по отношению к десятке, по отношению ко всему кли?

М. Лайтман: Когда ты различаешь два состояния, тогда ты учишься из этого, что является правильным. И так ты выбираешь и продвигаешься.

Ученик: Из того, что Вы говорите, я должен возвеличить веру. Как я это делаю? Я чувствую то, что Вы говорите, но я должен возвеличить веру, даже если есть это разногласие.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мне это сделать, именно во время разногласия?

М. Лайтман: Ты должен выбрать между тем, чтобы быть в вере или быть в постижении.

Ученик: Я повторяю то, что Вы сказали, правильно ли я услышал? Выбор между тем, чтобы быть в вере или в постижении?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит постижение?

М. Лайтман: Постижение, что ты постигаешь высшего.

Ученик: Мне непонятно, то, что Вы сказали.

М. Лайтман: Так… скоро.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:00) РАБАШ пишет: …при подъеме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим АХАПа, которые высший может раскрыть.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда высший поднимает свой АХАП?

М. Лайтман: Когда у него есть келим, когда есть требование, чтобы он поднял свой АХАП, и тогда тот, кто находится, видит его гадлут.

Ученик: Что является условиями, и что является требованием здесь?

М. Лайтман: Условия простые. Что у высшего есть кли, которое он может наполнить, и так показать это нижнему. А нижний, из того, что он включается в высшего, он включается просто, входит в него, включается в него.

Ученик: Что это за высший, в которого он включается? Что, он видит тьму, когда находится в нем?

М. Лайтман: Почему это тьма?

Ученик: Что значит «включиться в высшего»?

М. Лайтман: «Включиться в высшего» означает, что нижний отменяет свои келим, чтобы быть в высшем.

Ученик: Если он уже видит Творца в Его величии, и Он светит ему, какое требование у него есть?

М. Лайтман: На это у него нет требования.

Ученик: Так я спрашиваю об этапе требования.

М. Лайтман: Прочтем еще раз.

Чтец: (20:31) Прочитаем еще раз. Статья 195, 3-й том, РАБАШ, 1686-я страница.

Соединение меры суда с милосердием.