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Sich an die Innerlichkeit des Lehrers anhaften
Gespräch mit Rav Dr. Michael Laitman 26.06.25 - nach Bearbeitung
Dudi: Aus "Sohar für das Volk".
"Glücklich ist derjenige, der sich selbst in dieser Welt verringert, wie groß und erhaben ist er in der ewigen Welt. Wer in dieser Welt klein ist, ist groß in der ewigen Welt. Und wer in dieser Welt groß ist, ist klein in der ewigen Welt. [...] Der Schöpfer macht nur denjenigen groß, der sich selbst verkleinert. Und Er verkleinert nur denjenigen, der sich selbst vergrößert. Glücklich ist derjenige, der sich selbst in dieser Welt verkleinert, wie groß ist er in der Stufe zur ewigen Welt.” ("Sohar für das Volk". "Chaje Sara". Artikel "Wer sich selbst verringert, ist groß". Abschnitt 21)
Zum Wohl, Freunde! Noch eine Verbindung zwischen uns, noch ein kleiner Sieg. Zum Wohl!
Ilan: Ich habe im Morgenunterricht gehört, dass wenn alle im Zehner sich anstrengen, dann beginnen wir zu fühlen, dass hinter unserer Beziehung zu den Freunden der Schöpfer steht, wie geschrieben steht, dass hinter dem Freund der Schöpfer steht. Aber das ist nur möglich, wenn wir wirklich uns anstrengen und einander Beispiele geben. Und dann kommt heraus, dass durch die Beziehung zu den Freunden, die geben wollen, helfen, unterstützen, die immer näher und näher seelisch zu jedem aus dem Zehner werden, wir beginnen, eine Verbindung zwischen uns zu fühlen. Und die Verbindung zwischen uns ist eigentlich das, was uns die Gestalt des Schöpfers bringt. So erreichen wir den Schöpfer nach der Regel "von der Liebe zu den Geschöpfen zur Liebe zum Schöpfer".
Dudi: Mir wurde ein Abschnitt eines Gebets vor dem Studium des heiligen Sohar vom ARI sel. A. geschickt. Ist das etwas, was Sie mit Rabash gelesen hätten, kennen Sie das? "Herr der Welten und Herr der Herren, Vater der Barmherzigkeit und der Vergebungen, wir danken vor Dir" usw. Ist das ein Text, den man üblicherweise vor dem Sohar liest?
Ja.
Dudi: Muss man so etwas vor dem Lesen des Sohar lesen oder direkt herangehen?
Es ist nicht verpflichtend.
Dudi: Ein Abschnitt von Rabash.
"Die Wurzel der Arbeit des Unteren ist das Verlangen zu empfangen. Und das Gebet, genannt MaN, steigt auf. Dann korrigiert der Höhere dieses MaN und legt die Kraft des Massach darauf, die das Verlangen ist, die Fülle hinauszuzögern, bis der Untere von sich aus weiß, dass sein Ziel das Geben ist.
Das heißt, der Höhere gibt dem Unteren einen guten Geschmack und Freude am Verlangen zu geben, wodurch der Untere Seine Erhabenheit spürt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er zu verstehen, dass es sich lohnt, sich vor Ihm zu annullieren und seine Existenz vor Ihm zu annullieren. Dann spürt er, dass alles, was es in Wirklichkeit gibt, nur deshalb existiert, weil es Sein Wille ist – dass [also] der Schöpfer will, dass der Untere existiert – aber für sich selbst will er (der Untere) seine Existenz annullieren. Daraus folgt, dass alle Lebenskraft, die er fühlt, für liShma ist und er sie nicht für sich selbst nimmt.
Wenn er dieses Gefühl fühlt, dann ist es so, dass er bereits die Korrektur des MaN erfahren hat, und dann ist er auch geeignet, MaD zu empfangen, denn es gibt keinen Widerspruch mehr zwischen ihnen, da auch der Untere das Gute für den Höheren will und nicht mehr seinem eigenen Nutzen nachjagt." (Rabash. 587. "Der Höhere klärt für das Bedürfnis des Unteren")
Moshe: Ist der hauptsächliche Einfluss des Kabbalisten, wenn er in den Morgenunterrichten lehrt, oder ist das überhaupt nicht relevant, er lehrt als Lehrer ohne Zusammenhang?
Man kann nicht sagen, dass es von den Zeiten abhängt.
Moshe: Dass ein Kabbalist in den Morgenunterrichten lehrt ist nicht relevant, aber kann er diese Handlung auch zu einem Geben an den Schöpfer verwandeln, oder ist das überhaupt nicht verbunden und Geben ist etwas ganz anderes?
Wenn er lehrt, ist das Geben.
Moshe: Es hängt von der Absicht ab, ob er eine Absicht zu geben hat oder nicht, und er kann auch ohne Absicht lehren.
Nein, er kann nicht.
Moshe: Er kann nicht ohne Absicht lehren. Ein Kabbalist, wenn er ein Kabbalist ist, lehrt immer mit Absicht.
Dudi: Wie kann das nicht sein? Kann es nicht einen Zustand geben, dass der Mensch aus Wissen lehrt, das er bereits erlangt hat, und jetzt ist er nicht in der Absicht um zu geben, er ist gerade im entgegengesetzten Zustand?
Dann kann er nicht.
Dudi: Technisch kann er den Mund öffnen, Quellen lesen und sie erklären.
Ich glaube nicht. Er muss über das sprechen, was sein Herz denkt. Er hat keine andere Existenz.
Dudi: Kann es keine Realität geben, dass sein Mund nicht wie sein Herz spricht?
Nein, dann ist er kein Kabbalist.
Roi: Geht die Handlung des Gebens nur durch das Lehren, nur dadurch, dass der Mensch lehrt, nur dort geschieht die Handlung des Gebens?
Ja.
Roi: Und was ist mit all den anderen Handlungen, die geschehen?
Sie haben keinen Einfluss. Wenn er sich selbst nicht hineinlegt, dann ist in diesen Worten kein Einfluss.
Roi: Wenn ich eine Handlung gegenüber der Gesellschaft mache, die kein Lehren ist, gibt es dann darin kein Geben?
Normalerweise nicht.
Roi: Warum gibt es nur im Lehren ein Geben in der Handlung?
Weil das Lernen selbst mit der spirituellen Wurzel verbunden ist. Und wenn du deine Worte in deinem Lernen, dich selbst mit der spirituellen Wurzel verbindest, dann ist alles bereits spirituell.
Roi: Was ist dann die Beziehung zur Verbreitung? Denn sie ruft nicht immer zum Lernen auf. Ist jede Verbreitungshandlung ein Geben oder nur das Lehren ist Geben?
Jede Verbreitungshandlung, wenn sie eine Handlung ist, dann ist sie an sich bereits Geben.
Shimon: Wenn ein Kabbalist ein Gebet für die Gruppe trägt, für die ganze Welt, er bittet den Schöpfer, der ganzen Welt Sein Licht zu geben, nicht im Lehren, aber er betet, ist das auch Geben?
Sicherlich.
Dudi: Aber es gab Kabbalisten, die nicht praktisch lehrten.
Das ist nicht wichtig.
Dudi: Also was, sie geben nicht?
Sie gaben.
Dudi: Was ist Lehren für sie, wie übertragen sie?
Sogar im Gedanken.
Dudi: Das heißt, lehren ist nicht nur praktisch vor den Schülern zu sitzen, du kannst auch im Gedanken die anderen lehren, das zählt auch. Ist Lehren die höchste Handlung des Gebens, zumindest in dieser Welt?
Nein. Es hängt nicht von der Handlung ab, es hängt von der Absicht seines Herzens ab.
Dudi: Schüler, bevor sie Kabbalisten sind, was übertragen sie an andere, an ihre Schüler, die gerade zum Studium der Kabbala gekommen sind?
Wissen.
Dudi: Und wenn sie während des Lernens sich anstrengen oder sogar vorher eine Vorbereitung machen, wirklich und wahrhaftig wie Kabbalisten sein wollen, übertragen sie dann etwas oder macht das nichts aus, dass sie es sich selbst erzählen, macht nichts?
Nichts.
Dudi: Solange der Mensch kein Kabbalist wird, die Barriere überquert, und die Absicht seines Herzens wirklich um zu geben ist, werden die Handlungen, die er macht, dass er lehrt, Wissen an andere in der Weisheit der Kabbala weitergibt, nicht als spirituelle Handlungen betrachtet.
Ja.
Dudi: Es gibt darin keinen Funken Spiritualität.
Ja.
Dudi: Also dass wir bei jeder Handlung eine Absicht machen und uns während des Lernens bemühen, eine Absicht zu machen, was ist unsere Anstrengung wert?
Unsere Anstrengung ist trotzdem in der Luft vorhanden.
Dudi: Was ist ihr Wert? Es ist doch keine spirituelle Handlung, denn letztendlich macht der Mensch es für sich selbst.
Es ist nicht wichtig, dass er noch keine wahre Absicht um zu geben außerhalb von sich hat, sondern alles wird zu einer großen Rechnung hinzugefügt.
Dudi: Womit misst man in jedem Moment einen Menschen, der die Barriere nicht überschritten hat, der nicht in die Spiritualität eingetreten ist?
An den Anstrengungen.
Moshe: Über all die Jahre gab es Zeiten, wo Sie vier Stunden morgens und noch zwei Stunden abends lehrten, und noch bei Kongressen und in allen möglichen Programmen, und in jedem Zustand, selbst wenn Sie krank waren und sich sehr schlecht fühlten, egal in welchem Zustand Sie waren, erlaubten Sie keinem Schüler, an Ihrer Stelle zu lehren. Sie sagten nie "Kommt, ersetzt mich". Sie hatten bereits Schüler, die zwanzig und dreißig Jahre bei Ihnen lernten, und nie baten Sie einen von ihnen, Sie zu ersetzen, immer lehrten nur Sie. Was ist der Grund?
Ich fühlte, dass sie es als Geringschätzung der Schüler verstehen würden.
Moshe: Geringschätzung der Schüler? Dadurch, dass Sie einem altgedienten Schüler erlauben zu lehren, ist das sozusagen Geringschätzung? Im Gegenteil, es ehrt ihn. Vielleicht weil er sich damit brüsten würde, vielleicht würde er dem nicht standhalten.
Auch das.
Moshe: Oder Sie verstanden, dass sie noch nicht die Barriere überschritten hatten, und dann würde es im Unterricht nicht denselben Effekt gegenüber dem ganzen Weltkli geben. Es gibt einen Unterschied, ob ein Kabbalist lehrt oder jemand, der die Barriere nicht überschritten hat, ein Schüler, der lehrt.
Sicherlich ja.
Dudi: Wenn wir im Zehner sitzen und zusammen lernen, in Zeiten, wo der Rav nicht zum Unterricht kommt und wir zusammen im Kreis sitzen, aus den Quellen lesen und jeder erklärt, was er verstanden hat und teilt, ist dann jeder in der Betrachtung eines Lehrenden jetzt, in der Betrachtung eines Gebenden?
Gebender.
Dudi: Zählt das für ihn? Denn er hat keine Erreichung und das sind nur Worte, die er in die Luft ausstößt, Wissen, das er von dem weitergibt, was er vom Text aufgenommen hat.
Dann verbindet er sich mit dem Text.
Dudi: Also ist die Kraft vom Text.
Moshe: Wenn ein Zustand der Störung zum Kabbalisten kommt und er den Schöpfer rechtfertigt, diese Störung mit ganzem Herzen annimmt, Krankheit oder irgendetwas anderes, egal was, heißt das, dass er dem Schöpfer gibt, indem er Ihn rechtfertigt? Auch wenn er in diesem Moment nicht lernt, sondern sich in innerer Arbeit befindet.
Weil er mit dem Schöpfer zusammen sein will.
Moshe: Ja, er rechtfertigt den Schöpfer, er nutzt diese Störung, um in Verbindung mit dem Schöpfer zu sein. Heißt das Geben?
Ja.
Moshe: Ich dachte, dass eine Handlung des Gebens durch einen anderen Menschen sein muss, durch den Nächsten. Denn wir lernten, dass man dem Schöpfer nicht geben kann außer durch jemand anderen. Das heißt, wenn ein Mensch eine Handlung gegenüber dem Nächsten macht, zum Beispiel sie lehrt, ihnen erklärt, sie mit dem Schöpfer verbindet, oder sogar eine Mahlzeit vorbereitet, und wenn er an den Schöpfer gedacht hat, ist es egal, das ist schon seine Sache, dann hatte diese Handlung zumindest eine Grundlage. Aber wenn kein Nächster dazwischen ist, wie du sagtest "Absicht", dann kann er nicht zum Schöpfer ausrichten.
Richtig.
Roi: Wie kommen Menschen zur Erreichung? Denn letztendlich sind der Prozentsatz der Menschen, die lehren, nicht einmal ein Prozent von allen Menschen, die eine Berührung mit dem Schöpfer erreichen wollen. Wie kommen Menschen zur Erreichung, wenn 99% von ihnen nicht lehren?
Vorerst ist es in unserer Zeit so, die Menge ist wirklich verschwindend gering.
Dudi: Siehst du eine verschwindend geringe Menge von Menschen in der Gesellschaft "Bnei Baruch"?
Ich spreche im Verhältnis zur Menschheit.
Dudi: Erkennst du Menschen aus Bnei Baruch, die bereits bereit sind, würdig sind zu beginnen zu lehren, die etwas in sich haben, oder gibt es solche nicht, und wir alle sind nur in der Betrachtung von Wissensvermittlern?
Nein. Nicht Wissensvermittler.
Dudi: Braucht ein Mensch, der lehrt, rhetorische Fähigkeiten, Erklärungskraft, Überzeugungsfähigkeit, oder ist das egal, wenn er in sich die Absicht hat, dann vermittelt er etwas, auch wenn er stottert, stammelt.
Trotzdem gibt es durch ihn eine Verbindung zum Schöpfer für denjenigen, den er lehrt.
Moshe: Hatte Rabash die Fähigkeit, ein Lehrer zu sein, der klar sprechen und vor Publikum vortragen konnte, oder war überhaupt nicht klar, was er sagt?
Wer nicht bei ihm lernte, verstand ihn nicht.
Dudi: Aber im Unterschied zu ihm sind Ihre Erklärungen sehr umfangreich, sehr tief, voller Beispiele, aus der Wissenschaft, aus dem Leben, Ihre Sprache ist sehr reich. Wenn man Rabash hört, ist er sehr konkret, oder man weiß einfach nicht, durch ihn zu hören, was er vermittelt, man hört seine Sprache nicht.
Ja, er war sehr zurückhaltend.
Dudi: Ist das eine Frage des Stils oder eine Frage der Generation, die mehr Erklärung braucht? Wovon hängt das ab?
Es hängt davon ab, in welchem Maß ein Mensch aus seiner Innerlichkeit heraus verstehen will.
Dudi: Und wie erfasst ein Schüler die Innerlichkeit des Lehrers?
Dadurch, dass er sich an ihn anhaften will.
Dudi: Weiß ein Mensch, was er durchmacht? Muss er wissen, was er durchmacht?
Nein, er weiß es nicht.
Dudi: Denn es gibt Zustände, die ich nicht einmal weiß, wie ich sie erklären soll.
Alles offenbart sich zu seiner Zeit.
(Ende des Gesprächs)