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Wochenabschnitt 04.07.2012 - Dr. Rav Michael Laitman - nach Bearbeitung

Wochenabschnitt Balak

Mit: Gilad Schadmon, Mosche Admoni

Gilad: Der Wochenabschnitt ist „Balak". Shalom dir, Rav Laitman. Shalom an alle.

Rav: Shalom an alle.

Gilad: Der Abschnitt Balak ist interessant und etwas anders als die übrigen Abschnitte. Nachdem das Volk Israel das Land der Emoriter erobert hat, versteht Balak, der König von Moab, dass sich das Volk Israel ihm nähert und er beginnt, sich um das Schicksal seines Königreichs zu sorgen. Balak schickt Gesandte zu Bilam, dem Sohn Beors, und bittet ihn, Israel für ihn zu verfluchen. Bilam macht sich auf den Weg ins Land Moab, nachdem er die Bedingung akzeptiert hat, nur das zu sagen, was der Schöpfer in seinen Mund legt. Bilam, der auf seinem Esel reitet, versteht nicht, warum der Esel plötzlich vom Weg abweicht. Der Esel sieht einen Engel, während Bilam ihn nicht sieht. Er schlägt den Esel, und dann öffnet der Esel seinen Mund und spricht. So offenbart sich der Engel auch Bilam, und er wird verpflichtet, nur Segensworte über Israel zu sprechen. Als Bilam zu Balak kommt, kommen aus seinem Mund nur Segensworte. Balak ist sehr enttäuscht, und als Entschädigung dafür gibt ihm Bilam einen Rat: Die Töchter Moabs verführen die Söhne Israels und verleiten sie dadurch vom Schöpfer weg.

Infolge der Sünden Israels bricht eine große Seuche aus, und auf deren Höhepunkt bringt Simri, Sohn des Salu, einer der Fürsten des Stammes Schimon, eine midianitische Frau in sein Zelt. Als Reaktion darauf nimmt Pinchas, Sohn Elasars, einen Speer und durchbohrt sie beide zu Tode, und so wird die Seuche gestoppt, nachdem sie vierundzwanzigtausend Opfer gefordert hat.

Eine dramatische Geschichte, die ganze Tora ist so. Die Tora ist wie eine „Lehre des Lebens", aber die ganze Zeit erzählt sie vom Tod.

Gilad: Aber nicht in jedem Abschnitt spricht ein Esel, erscheint ein Engel und sterben so viele Menschen.

Rav: Solche Dinge fehlen in der Tora nicht. Das ganze Buch ist voller Enttäuschungen, Kriege und mehr. Die Tora gibt uns gleichsam ein Beispiel für unser ganzes Leben.

Die Tora erzählt uns von der Korrektur des Menschen. Der erste Mensch wurde absichtlich so erschaffen, das ist die Struktur unseres Willens zu empfangen, unseres egoistischen Willens. Er ist unsere gesamte Grundlage, unser ganzes Material, denn wir alle sind der Wille zu genießen. Im Willen zu genießen fühlen wir nur diese Welt, und alles andere, was um uns herum ist, sogar im selben Raum, im selben Raum, fühlen wir nicht. Denn unser Wille arbeitet die ganze Zeit nur danach, wie viel wir verschlingen können, in uns aufsaugen können, jeder für sich selbst. In dieser Form ist unsere Aufnahmefähigkeit sehr klein.

Von der ganzen unendlichen, ewigen, vollkommenen, schönen Wirklichkeit voller Genüsse, von all den Füllungen, die wir uns überhaupt nicht vorstellen können, weil sie über all unseren Grenzen sind, sie sind über Leben und Tod, über allem – von dieser ganzen unendlichen Wirklichkeit fühlen wir nur das elende Leben zwischen dem Moment, in dem wir geboren werden, und dem Moment des Todes, und alles in Leiden. Das liegt daran, dass wir nur auf Absorption ausgerichtet sind, wie viel wir profitieren können, und darin sind wir begrenzt.

Das Ziel der Tora ist es, dem Menschen Werkzeuge, Möglichkeiten zu geben, damit er seine Einstellung zur Schöpfung ändert. Anstatt nur diese kleine Welt aufzusaugen und zu sehen, soll er sich mit einer anderen Natur ausstatten, mit der Natur des Gebens, damit er aus sich herausgeht, das sieht, was außerhalb von ihm ist, und nicht nur das, was in ihm selbst ist, die ganze Zeit in ihm. Der Mensch beginnt dabei die Welt zu fühlen, die wirklich außerhalb von ihm ist, er geht hinaus in die Welt, die „die Höhere Welt" genannt wird, die weite, ewige, vollkommene und schöne Welt. Davon erzählt eigentlich die Tora, wie geschrieben steht: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen, ich habe die Tora als Gewürz erschaffen", denn „das Licht in ihr führt ihn zum Guten zurück", es bringt den Menschen zum Guten. Das heißt, wer diesen Weg in der Tora nutzen will, wird „Kabbalist" genannt, weil er die Kraft der Tora empfängt, um sich selbst zu verändern und sich zum Licht zu bringen. In diese Richtung müssen wir uns entwickeln.

Die Kabbalisten haben dies über Generationen hinweg getan, über die ganze Geschichte hinweg. Sie haben die spirituelle Welt erreicht, indem sie ihre Natur verändert haben, von der Natur des Empfangens zur Natur des Gebens. Wie geschrieben steht: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist die große Regel in der Tora", das heißt, indem du von der Eigenliebe zur Nächstenliebe übergehst, beginnst du dich der Welt zu öffnen, du beginnst zu fühlen, dass die Welt voller Lichter, Genüsse, Ewigkeit ist. Im Laufe unserer Geschichte kommen wir jetzt zu einem Zustand, in dem die ganze Welt darauf zugeht, wie geschrieben steht: „Denn alle werden Mich erkennen, vom Kleinsten bis zum Größten". Das heißt, letztendlich muss die ganze Menschheit zur Enthüllung des Lichts gelangen, zur Enthüllung des Schöpfers, zur Enthüllung jener ewigen Welt jetzt, wie geschrieben steht: „Deine Welt wirst du in deinem Leben sehen". Darauf gehen wir zu, wir befinden uns eigentlich am Anfang dieses Prozesses, wir sind die erste Generation der Generation der Korrektur. Und die Tora erzählt uns genau von dem Prozess, den wir durchlaufen müssen.

Was muss ein Mensch eigentlich tun, um diesen Prozess zu durchlaufen? Er kann einen solchen Prozess nicht gedankenlos durchlaufen, er muss wissen, was er tut, wozu, warum er es tut und was mit ihm geschieht. Er erwirbt dadurch umfangreiches Wissen, er beginnt die ganze Wirklichkeit, die Welten zu fühlen, zu enthüllen. Sein Wissen erweitert sich, seine Sinne, er beginnt die Führung und Vorsehung der ganzen Natur, der ganzen Welt, der ganzen Göttlichkeit zu sehen. Und alles geschieht vor dem Hintergrund, dass der Mensch schrittweise sein Ego korrigiert, von leichten Korrekturen zu größeren und schwereren Korrekturen. Denn es wird uns gesagt: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen" und „Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen", das heißt, wir korrigieren unser Ego durch das Licht, das Tora genannt wird, „Lehre des Lichts", und wir verwandeln es in Gutes, in den guten Trieb. „Guter Trieb" bedeutet Geben und nicht Empfangen, anstatt dass ich nur an mich selbst denke, denke ich an den Anderen, „liebe deinen Nächsten".

Der Mensch muss fühlen, dass er die ganze Zeit, immer, in der Lage ist, sich selbst zu korrigieren, in jedem einzelnen Moment. Unser Leben ist jeden Moment eine Gelegenheit, etwas an uns zu korrigieren und der Enthüllung der Höheren Welt näher zu kommen, etwas zu korrigieren und näher zu kommen. So müssen wir voranschreiten, in mehreren Zuständen, bis sich die Höhere Welt öffnet, und dann beginnen wir sie zu fühlen, sie zu untersuchen und in ihr zu leben, wie wir in dieser Welt leben. Wir erweitern langsam die Grenzen und treten so in die Höhere Welt ein, hier und jetzt, in unserem Leben, in diesem zusätzlichen Gefühl. Und dann fühlen wir unser gegenwärtiges, körperliches Leben nicht mehr als etwas Wichtiges. Denn das Leben in der spirituellen Welt, im großen, weiten spirituellen Raum, ist so kraftvoll, dass es diese ganze Welt unterdrückt, und wir fühlen nichts davon. Das geht so weit, dass wenn der Mensch, wenn unser Körper stirbt, wir darin keinen Verlust von etwas fühlen. Dieser Körper stirbt, aber inzwischen lebt der Mensch bereits in einem größeren, stärkeren, spirituelleren, ewigen, vollkommenen Raum.

Alles geschieht dadurch, dass der Mensch jeden einzelnen Moment prüft, inwieweit er sich korrigieren kann, wie geschrieben steht: „Der Mensch soll sich immer so sehen, als wäre er zur Hälfte schuldig und zur Hälfte unschuldig". „Hat er ein Gebot erfüllt", das heißt, hat er eine Korrektur des egoistischen Willens zum Willen zu geben, zum altruistischen Willen vollzogen, ist er der Nächstenliebe, die das wichtigste Gebot ist, das allgemeine Gebot, das alle Korrekturen einschließt, ein wenig näher gekommen. Wenn der Mensch so handelt, dann hat er „ein Gebot erfüllt, glücklich ist er, dass er sich selbst und die Welt auf die Seite des Verdienstes geneigt hat", das heißt zu jenem Verdienst, zu jener Höheren Welt.

Aber um den Korrekturen näher zu kommen, müssen wir uns selbst die ganze Zeit als halb schuldig und halb unschuldig sehen, damit wir eine Wahl in der mittleren Linie haben. Wie bei einer Waage, auf der einen Seite ist das Gute und auf der anderen das Böse, und der Mensch muss sich in der Mitte sehen. Er muss dafür sorgen, dass das Gute für ihn schwerer wiegt als das Böse, er selbst muss entscheiden. Als ob die Waage in seinen Händen wäre, und er muss sich auf der Waagschale im Gleichgewicht sehen.

Wie kann ein Mensch sich im Gleichgewicht sehen? Wenn wir im Gleichgewicht sind, fühlen wir normalerweise nichts. Deshalb hilft uns der Schöpfer dabei, indem Er uns ständig bösen Trieb hinzufügt. Wir fühlen jeden einzelnen Moment, dass wir neue, andere Dinge wollen, jedes Mal kommt uns der Sinn danach, etwas zu tun. Dieses Ego „packt" uns, verwirrt uns, macht mit uns, was es will, ohne dass wir es merken. Es ist unsere Störung, Bilam, Balak, all das sind verschiedene Beispiele für den bösen Trieb, die verschiedenen Wünsche des bösen Triebs.

Gerade nachdem der Mensch zu Yashar-El (direkt zum Schöpfer) geworden ist, eine schöne und richtige Handlung vollzogen hat, das heißt, jetzt eine Korrektur im Land der Emoriter vorgenommen hat, kommt als Folge davon ein größerer böser Trieb zu ihm, der Balak, Moab genannt wird. Das heißt, es kommt ein Wille aus einem größeren Bereich des Willens zu empfangen im Menschen, denn die ganze Geografie ist beim Menschen innen, die ganze Menschheit ist innen. So müssen wir den Menschen darstellen. All die Helden in der Tora, sowohl die positiven als auch die negativen, sind alle seine inneren Eigenschaften.

Gilad: Das heißt, Moab ist eine Ansammlung von Wünschen, deren Vertreter Balak ist, und den man auf dem Weg überwinden muss.

Rav: Ja, wie die Emoriter. Balak ist der König von Moab, er ist der große egoistische Wille, der nicht weiß, wie er aus sich selbst heraus etwas tun soll. Der Wille selbst kann nichts tun, unser Ego braucht eine treibende Kraft, irgendein Mittel, irgendein Werkzeug, mit dem es Erfolg haben kann, aber Erfolg kann man nur mit Hilfe des Höheren Lichts haben, das ist die Energie, die Höhere Kraft, das ist die Fähigkeit voranzugehen. Sowohl das Ego als auch der böse Trieb und der gute Trieb, beide brauchen das Höhere Licht, ohne es sind sie tot. Auf welche Weise kann sich also das Böse in uns mit dem Höheren Licht verbinden? Direkt kann es sich nicht verbinden, wie Pharao, auch er konnte es nicht und brauchte Josef, um eine Vermittlung zwischen ihm und dem Schöpfer herzustellen. Pharao sagt, dieser Mann ist ein Mann Gottes, wir haben einen Segen in seiner Hand, wir müssen Josef bei uns haben, er soll Herrscher im Land Ägypten sein, wir profitieren davon, und alle Ägypter sind dazu bereit. Dasselbe auch in diesem Abschnitt hier, Balak weiß, dass er selbst es nicht kann, und deshalb braucht er, dass Bilam zwischen ihm und der Höheren Kraft vermittelt, dann kann Balak Erfolg haben.

Mosche: Ist Bilam wie Josef?

Rav: Bilam ist ein Prophet, ein Prophet ist jemand, der eine Verbindung mit dem Schöpfer hat. All diese Kräfte, all die Mittel zwischen dem bösen Trieb und dem Schöpfer, sind alle im Menschen, und letztendlich wirken sie alle, um den Menschen zum Guten zu lenken, aber so, dass der Mensch selbst verwirrt wird.

Wenn ich weiß, dass ich mich dem Guten nähere, dann will ich dieses Mittel schon nicht mehr, denn mein Ego will so etwas nicht. Wenn ich weiß, dass ich jetzt zehn Jahre lernen werde und danach ein erfolgreicher Mensch sein werde, mir ein schönes Auto kaufe und in der Welt herumreise, dann will ich in der Welt herumreisen und ein Auto kaufen, aber dafür zehn Jahre zu investieren, nicht. So ist es. Balak sagt zu Bilam, du wirst Israel verfluchen, und es wird in Ordnung sein. Bilam geht seinen Weg, er ist listig. Bilam muss Balak täuschen und eine solche Verbindung herstellen, dass er einerseits zustimmt und dadurch Balak zur Tat bringt. Er nimmt diesen bösen Trieb und verbindet ihn mit dem Licht, aber er verbindet ihn so, dass letztendlich dieser böse Trieb korrigiert wird, er tritt in die Korrektur ein und wird zum guten Trieb. Zwar nicht ganz, aber wenigstens teilweise. So geschieht es, und so schreiten wir voran.

Das heißt, wir haben immer ein Beispiel, das die Höhere Kraft ist, der Schöpfer, es gibt uns, die Ihm entgegengesetzt sind, und irgendein Mittel in der Mitte, etwas, das uns mit dem Schöpfer verbindet und uns verdreht, uns verwirrt. Etwas, das uns das gibt, was „nicht liShma" genannt wird, eine Art egoistische Ziele, die sich für uns scheinbar lohnen, und wir gehen damit. Wir stimmen sowohl dem Mittel als auch dem Ziel zu, das es uns malt, denn es ist ein großer Lügner. Aber letztendlich stellt sich heraus, dass wir uns dadurch trotzdem der Korrektur nähern, denn es will gleichsam verfluchen und segnet letztendlich.

Das heißt, sein Fluch wird zum Segen, so ist es eingerichtet, aber das unter der Bedingung, dass wir die Handlungen ausführen und auf dem Weg gehen. In diesem Abschnitt erzählt uns die Tora vom Mittel. Wir haben auch Beispiele in der Tora für den Weg, auf dem wir uns nähern, für die nützliche Lüge, für das Mittel zwischen Lüge und Wahrheit, allerlei solche Dinge.

Deshalb ist das Mittel in diesem Abschnitt „unser Esel", unser Material. Einerseits ist es unser Ego, denn einerseits will es nur genießen und sonst nichts, aber es ist von innen so gebaut, dass, wenn wir sogar zu schlechten Dingen gehen, es uns zu guten Dingen bringt. Die Hauptsache ist das Gehen, denn der Mensch ist so gebaut, dass er sich nicht korrigieren kann, bevor er zum Korrekturprozess kommt.

So geschieht es auch mit dem Menschen, der kommt, um Kabbala zu lernen. Er lernt, er weiß nicht wozu und warum, er hat einen inneren Antrieb. Er will wissen, wozu er lebt, was das Ziel des Lebens ist, ob dieses Leben überhaupt einen Grund hat, ob es sich überhaupt lohnt zu leben. Zu wissen, was man gewinnen muss, was es sich zu wollen lohnt, um im Leben groß erfolgreich zu sein, was der größtmögliche Gewinn ist. Wenn der Mensch diese Dinge fragt, dann sind das sicherlich egoistische Fragen, er geht nur, um sein Ego zu füllen. Aber wenn er auf dem Weg voranschreitet, schreitet er durch Bilam voran, obwohl er sich in Balaks Herrschaftsbereich befindet. Denn Bilam sagt, ich gehe nur auf dem Weg, der den Schöpfer heiligt, und letztendlich kommt er zu Segnungen.

Gilad: Können wir hier etwas aus dem Sohar lesen, das dies verstärkt?

Rav: Ja.

Gilad: Ein kleiner Absatz aus dem Sohar, Abschnitt „Balak", Absatz Nr. 1, sagt Folgendes: „Vielmehr war jener böse Balak weise in allen oberen Stufen, in jenen, die Verbindungen knüpfen, um durch sie Zauberei und Magie zu betreiben, in all jenen oberen Stufen von ihnen, durch die sie die unteren Stufen zwangen. Balak sagte zu ihm und Bilam: Die ganze Zeit, wir Zauberer und Magier und Wahrsager, wir haben bestimmte Stufen und bestimmte Engel, durch die sie die unteren Stufen zwangen. Balak sagte zu ihm und Bilam: Die ganze Zeit, wir Zauberer und Magier und Wahrsager, wir haben bestimmte Stufen und bestimmte Engel, die den Zauberern und Magiern bekannt sind. Aber von hier an musst du an einem anderen, oberen Ort schauen."

Und nachdem sie die egoistische Stufe korrigiert haben, die „Balak" genannt wird, dass er nicht erfolgreich sein und zum Beispiel über „Israel" in mir aufsteigen kann, über den korrigierten Teil in mir, um zu geben, zur Nächstenliebe hin, zur Enthüllung des Schöpfers hin, wird „Israel", „Yashar-El (direkt zum Schöpfer)" genannt. Und der Teil von Balak, der das nicht will, das sind noch egoistische, nicht korrigierte Wünsche. Nachdem also Balak nicht über Israel aufsteigen kann, sondern das Gegenteil geschieht, gibt ihm Bilam einen anderen Rat.

Das heißt, der Mensch steigt eine Stufe auf. Das hat er korrigiert, und jetzt muss er die nächsten Korrekturen vornehmen. Und dann sagt dieses Mittel: „Wir werden auf eine andere Weise gehen", wieder verdreht er Balak, „du wirst es durch die Töchter Moabs tun". Das heißt, durch den Willen zu empfangen, was Nukwa in einer schlimmeren, schwereren Form ist, denn jede nächste Stufe ist schwerer, schwieriger, egoistischer, also jetzt wirst du sie sicher in Ordnung bringen können.

Und tatsächlich ist das richtig. Aber wieder, ein Mensch, der in eine Korrektur eintritt, muss zuerst die Verdorbenheit fühlen. Und das ist es, was die Tora erzählt, dass „sie sich unter die Völker mischten und lernten, ihre Taten", jedes Mal muss man das fühlen. „Es gibt keinen Gerechten auf Erden, der Gutes getan und nicht gesündigt hätte". „Kein Mensch versteht die Worte der Tora", das heißt die Korrektur, „es sei denn, er ist in ihnen gestrauchelt", denn zuerst fühlt er die ganze Übertretung und nicht das, was er jetzt tut. Der Schöpfer sagte von Anfang an: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen", also erschuf Er alle Übertretungen und alle Probleme, aber wir müssen sie so entdecken, dass sie uns wirklich als Hindernisse erscheinen, als Probleme, in denen wir uns befinden. Und deshalb die Enthüllung der Töchter Moabs und all diese Dinge, vierundzwanzigtausend Menschen, die deswegen dort sterben, das ist alles, was der Mensch sieht, erstens, inwieweit er unter der Herrschaft des Egos steht, des Willens zu empfangen, zweitens, wie viel er dadurch verliert, und wie viele jener Wünsche bei ihm sterben, die er hätte korrigieren und zum Geben erheben können, und so schreitet er voran. Und danach geschieht die Korrektur.

Gilad: Warum ist es Ego, den Töchtern Moabs zu folgen? Das ist doch ein sehr natürlicher Wunsch, ein Wunsch nach Paarung.

Rav: Nein, das ist alles spirituell. Das sind keine materiellen Dinge, darüber sprechen wir nicht. Vielmehr ist Nukwa etwas, das dich vom Ziel wegzieht. Es gibt Nukwa der Heiligkeit und Nukwa der Klipa. Nukwa der Klipa ist diejenige, die dich anzieht, der Wille zu empfangen, der dich wirklich zur Seite zieht, weg vom spirituellen Fortschritt. Die Nukwa der Heiligkeit ist genau das Gegenteil, sie bringt dich voran, heiligt dich, erhebt, hilft.

Also sind „die Töchter Moabs" gerade die Nukwot der Unreinheit. Das heißt, das sind jene Gedanken und Wünsche, die im Menschen erwachen, um ihn zu allerlei unbedeutenden Dingen zu ziehen, die keinen Nutzen haben, und dadurch beendet er das Leben ohne das ewige Ergebnis.

Mosche: Heute gehen wir im ganzen Land hinaus und wollen Kurse für integrale Erziehung des Menschen machen, um ihn auf ein verbundenes Leben vorzubereiten, zu wissen, wie man sich gut mit dem Anderen und mit sich selbst arrangiert, und überhaupt das Bild unserer Welt zu kennen, dass wir verbunden geworden sind. Und hier im Abschnitt sprechen wir über sehr, sehr tiefe Dinge, und es gibt ein Gefühl, dass es ein Ich gibt und ein Ego, und manchmal überwindet es mich und ich muss es überhaupt überwinden und es führen, wie du gesagt hast, dass das Ego ein Esel ist. In diesen Kursen, die wir im ganzen Land verbreiten, kann man den Menschen überhaupt anfangen, solche Dinge zu erklären, ihnen ein Gefühl zu geben?

Rav: Man muss. Denn obwohl der Mensch nicht versteht, hört er langsam. Wie bei kleinen Kindern, du denkst, wie verhalten sie sich, verstehen sie, was sie tun? Sie schauen dich an und wie Affen wiederholen sie dieselben Handlungen, das ist uns bekannt. Sie sprechen, antworten, benutzen Worte, die sie noch nicht verstehen. Das Baby, das zu sprechen beginnt, spricht einfach so, es weiß nicht, was es sagt, es kommen nur Laute aus ihm heraus. Und dasselbe sind wir, nur auf den anderen Stufen von uns.

Also musst du dem Menschen erklären, und wir sehen es an unseren Schülern, wir erzählen ihnen etwas und sie wiederholen es, mit denselben Worten. Was ist daran? Slogans, wirklich so. Und so nehmen sie vorerst in verbaler Form die spirituellen Gesetze auf, und danach, dadurch dass sie jedes Mal wiederholen und lernen, beginnen diese Gesetze mit der Kraft des Lichts gefüllt zu werden. Und dann beginnen sie, sie zu verwirklichen, sie zu fühlen. Plötzlich wird es bei ihnen innen zu etwas Lebendigem, näher zu ihnen, also müssen wir das tun.

Mosche: Aber ich werde nicht anfangen, einen Menschen von der Straße spirituelle Gesetze zu lehren, ich werde ihm etwas von integraler Erziehung lehren.

Rav: Und was dann?

Mosche: Ich werde diese Dinge nicht erwähnen und mit ihm keinen Sohar lesen, nehme ich an. Woher wird dem Menschen dieses Gefühl und diese Unterscheidung kommen, durch welche Mittel, ich, mein Ego?

Rav: Das wird dadurch geschehen, dass er sich mit anderen verbinden wird. Zuerst gebt ihr ihm Vorträge, das ist der Lernteil.

Gilad: Der Teil der Bildung.

Rav: Und außerdem gibt es einen erzieherischen Teil, wo ihr Aktivierungen macht. Wo du ihm innerhalb seiner Verbindung mit den anderen zeigst, was der Nutzen der Verbindung ist.

Du musst eigentlich weniger reden, sondern aktivieren. Aus der Aktivierung heraus plötzlich hast du solche Begeisterungen, die du von den Menschen siehst. Sie selbst müssen das entdecken. Wie das Kind in seinem Leben, es ist dasjenige, das die Welt auf natürliche Weise öffnen muss, öffne sie nicht für es. Wenn es die Fähigkeit öffnet, in Begeisterungen zu sein, in Erregungen von der Verbindung mit anderen, das ist das beste, natürlichste Lernen. Das kommt von der Natur. Er sieht, ich habe eine solche Handlung gemacht, ich habe das bekommen. Ich habe eine solche Handlung gemacht, ich habe das bekommen. Das ist wirklich der richtige Pfad.

So lernen wir im Leben, wenn wir klein sind, und so müssen wir hier lernen. Denn es ist nicht so, dass ihm jemand erzählt hat, jemand hat ihm gesagt, der Verstand muss dem Gefühl folgen. Nachdem du ihn in einen Verbindungsprozess hineingebracht hast und er mit einem Ergebnis aus der Verbindung herauskommt, und nach einigen solchen Verbindungen kannst du ihn hinsetzen, ihm erklären, woher dieses Ergebnis kommt, warum das passiert, was denkst du? Dass sie darüber einen Workshop machen, dass sie untereinander sprechen: „Leute, wir haben uns verbunden, haben so gesprochen, so gesprochen, und plötzlich haben wir eine Wärme zwischen uns gefühlt, plötzlich haben wir gefühlt, dass zwischen uns eine gemeinsame Kraft entstanden ist, ein gemeinsamer Wille, Übereinstimmung in den Meinungen, ein gemeinsamer Gedanke. Was ist das, ist etwas außerhalb von uns entstanden? Ich fühle, dass wenn ich mich von euch trenne, dann trenne ich mich von dem, was zwischen uns entstanden ist, als ob es etwas in der Mitte des Tisches gibt, etwas Neues, das wir gebaut haben, gemacht haben." Und dann, wenn ich gehe, ist es schade für mich, ich will in diesem Zentrum sein.

Dann erklärst du ihm die innere Natur, die darin liegt, so lernt er. Und auf dem Weg wird es sicherlich noch Misserfolge und Probleme geben. Und man muss ihm beibringen, dass ja, das stimmt, bis du dein ganzes Ego zur Verbindung hinzufügst.

Gilad: Das ist die Bedeutung dessen, was hier als Strafe bezeichnet wird, sie hurten den Töchtern Moabs nach, und plötzlich gibt es vierundzwanzigtausend Gefallene.

Rav: Was ist eine böse Frau? Die zu ihrem Mann kommt und ihn von der Verbindung zurückzieht, es gibt solche Darstellungen auch in der Tora.

Gilad: Wie die Frau Lots.

Rav: Ja, und es gibt noch mehr. Und dann sterben die Männer. Was heißt „sterben"? Sie trennen sich von jenem Zentrum der Gruppe oder von jener Kraft.

Mosche: Vor ein paar Tagen hatten wir die Gelegenheit, wirklich so eine Aktivierung zu machen. Wir ließen die Menschen zusammensitzen, sie sprachen miteinander, wir fragten sie: „Was ist gut bei euch in der Gruppe?", dann genossen sie es sehr, das zu erzählen. Danach fragten wir sie nach gemeinsamen Herausforderungen, etwas, das ihr lösen möchtet. Jeder sprach und sie genossen dieses Gefühl sehr, wie du sagst, es gab ein Gefühl von Wärme und Verbindung. In dem Moment, als wir ihnen sagten, jetzt wählt zwei Herausforderungen aus allen Herausforderungen, das war's, alles wurde zerstört, sie gerieten in Streit und bekamen ein schlechtes Gefühl. Was ich fragen möchte: Was sagt diese Enthüllung des Bösen aus, obwohl ihre Herausforderungen waren „lasst uns uns verbinden, lasst uns uns vereinen, lasst uns zusammen sein"?

Gilad: Meins ist besser als deins.

Mosche: Diese Enthüllung des Bösen ist für den Menschen sehr unangenehm. Und hier war damals nicht so klar, was man damit macht, wie gibt man ihm das Gefühl, dass auch das gut ist?

Rav: Sie haben noch keine Methode. Das heißt, sie verstehen noch nicht den Prozess, das Drama, was sie durchmachen. Das ist eigentlich das Wichtigste in der Tora, dass sie uns vom Prozess erzählt, den wir durchlaufen müssen. Dass es Böses und Gutes gibt, Böses und Gutes. Zuerst gibt es die Enthüllung des Bösen und danach kommt seine Klärung. Und danach „weiche vom Bösen und tue Gutes", bis du zum Guten kommst. Und wenn du zum Guten kommst, sofort wieder das Böse, und wieder dasselbe. Wie wir in den Geschichten der Tora sehen, hast du etwas, das im Guten endet, und sofort danach gibt es kein Böses? Das ist eine Kette, die ganze Zeit, die ganze Zeit so. Du siehst, sogar in einer Geschichte.

Mosche: Und dann frage ich mich, ob es richtig war, in solchen Aktivierungen ihnen zuerst einen Plan zu zeigen: „Schaut, wie unsere Natur gebaut ist. Wir werden uns untereinander zum Guten verbinden, werden uns gut fühlen, sofort danach werden wir etwas entdecken." Das heißt, dass der Mensch im Voraus weiß. Oder zuerst ihn erleben lassen und dann ihm erklären, schau, was passiert?

Rav: Am besten ist es, eine Übung zu machen. Zuerst schreibt auf, dass „jetzt sprechen wir über das Gute, wir kommen zum Guten, wir entdecken, dass wir Wärme in der Gruppe haben, wir entdecken das Zentrum in der Gruppe, wir stimmen mit allen überein, lieben einander, sind bereit, so das ganze Leben zu sein und dieses Gefühl nur zu vergrößern und zu vergrößern, und dadurch wollen wir die Welt und unsere Familien und alles sehen. Wir sehen, dass wir uns damit wirklich füllen können." Sie sollen darüber erzählen und auf einem ganzen Blatt schreiben. Das ist sehr, sehr gut, wie in der Schule, wenn du einen Aufsatz machst. Und jetzt gehen wir zur Ausführung. Wir führen aus, Verbindung, Handlung und alles. Und innerhalb der Verbindung muss man Übungen geben.

Gilad: Es gibt solche Aktivierungen, die zeigen, dass du das nicht halten kannst.

Rav: Aber solche, die sie ein wenig zum Streit bringen.

Gilad: Ja, es gibt solche.

Rav: Und dann zeigst du ihnen, wozu wir gekommen sind. Denn jedes Mal ist es eine Klärung, wir sind dazu gekommen, dass ich nicht mit ihm übereinstimme, und er mit ihm, und sie mit ihr, und so weiter und so weiter. Ist das prinzipiell oder nicht prinzipiell? Sehr prinzipiell, kann jemand darauf verzichten? Vielleicht können sie gegenseitig etwas sagen, aber was sich enthüllt, ist wirklich Hass, es enthüllt sich eine solche Nichtübereinstimmung, dass ich nicht neben demjenigen sein will, mit dem ich gestritten habe, ich sehe, dass wir uns nicht arrangieren können.

Was tun? Zuerst schreiben wir diese Dinge auf, wie schlecht das ist, und lasst uns sehen, was uns gut war. Können wir jetzt, vom Bösen, das wir heute haben, gleichsam zum Guten zurückkehren, das wir vorher hatten. Nicht indem wir das Böse auslöschen, sondern uns über dieses Böse erheben.

Das heißt, wir haben Gutes, also jetzt ist das Böse höher, also wie jetzt, von diesem Guten von seiner vorherigen Grundebene, durch das Böse, erheben wir uns zu dieser Höhe? Das heißt, das Böse, das gewachsen ist, ist gewachsen, damit wir das Gute vergrößern, und dann wird das schon die nächste Stufe sein, danach wird hier wieder das Böse in irgendeiner Höhe wachsen, und ich werde mich wieder darüber erheben.

Das heißt, der ganze Nutzen von der Enthüllung des Bösen ist, dass ich die ganze Zeit wachsen werde, „es gibt keinen Gerechten auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt", er muss die Sünde fühlen, das Böse, und dann erhebt er sich darüber und wird gerecht. „Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er", und hier, auf diese Weise schreiten wir voran. Deshalb solche Übungen mit ihnen zu machen, lohnt sich sicherlich, aber wieder, sie sollen aufschreiben. Diese Aufzeichnungen werden ihnen sehr helfen.

Gilad: Wir machen eine Aktivierung in Gruppen, die zusammenarbeiten, beenden die Stunde auf gute Weise, nach einer Woche passieren ihnen viele Dinge und sie kommen zu uns zurück. Eines der Dinge, die sie sagen, ist, dass sie es nicht schaffen, ohne uns zurechtzukommen, sie machen dasselbe Treffen, dieselbe Diskussion und es funktioniert nicht genauso. Wird die Zeit kommen, dass sie ohne uns zurechtkommen können?

Rav: Eine Woche ist viel Zeit für sie, weil sie nicht mit der Höheren Kraft verbunden sind. Also wie können sie wie ihr sein?

Gilad: Wovon hängt das ab?

Rav: Es hängt davon ab, dass sie mit der Höheren Kraft in etwas verbunden sind. Diese Sache kommt langsam, ihr wisst das schon, ihr lernt viele Jahre. Vielleicht wird es in unseren Tagen für Anfänger weniger Zeit brauchen, aber trotzdem wird es mindestens drei bis fünf Jahre dauern.

Mosche: Aber wir versprechen ihnen am Anfang, dass wir das Gute enthüllen werden, das in der Verbindung zwischen uns verborgen ist, danach werden wir enthüllen, was uns stört, und dann werden wir praktische Werkzeuge lernen, wie man immer über dem Ding ist, das stört.

Rav: Das nennt sich „Glaube über dem Verstand".

Gilad: Wir benutzen diese Begriffe natürlich nicht.

Rav: Man kann Namen sagen, damit sie, wenn sie sie einmal hören, anfangen, die Dinge irgendwie zu verbinden. Zum Beispiel „nicht liShma", „liShma", „innerhalb des Verstandes", „über dem Verstand".

Mosche: Wenn sie entdecken, dass sie immer mit uns verbunden und von uns abhängig sind, um die Aufstiege über die störende Kraft zu verwirklichen, werden sie behaupten,

Rav: dass wir ihnen keine Werkzeuge gegeben haben. Die Frage ist, was sind die Werkzeuge, die wir ihnen geben können, wenn sich das Böse enthüllt hat, wie kann man darüber sein? Wie setzen wir uns darüber?

Wir müssen erklären, dass wir kommen, um uns zu verbinden, und sofort im Kreis sitzen. Wir kommen nicht, um das Böse zwischen uns auszulöschen, sondern uns zu bemühen, das zu fühlen, was danach ist. Uns darin zu fühlen, uns darüber zu erheben und anzufangen, uns übereinander darüber zu verbinden. Wenn wir nicht fähig sind? Wir müssen bitten, dass wir Kraft haben.

Gilad: Das ist eine sehr hohe Einsicht für sie. Nur wenn ein äußerer Körper wie wir in diesem Fall kommt und ihnen sagt, jetzt treffen wir uns, dann passiert es.

Rav: Sie sind nicht fähig, sich untereinander zu setzen?

Gilad: Allein sind sie nicht fähig. Stell dir eine Situation vor, wo sie miteinander streiten.

Rav: Du sagst, sie haben es versucht und es nicht geschafft.

Gilad: Ja, denn allein der Versuch zu kommen und zusammenzusitzen ist schon schwer. Und auch wenn sie schon sitzen, dann gibt es Intrigen und Kriege.

Rav: Nein, dafür müssen sie zusammensitzen, und dann wird es ein Treffen von Freunden sein, und es muss ohne euch stattfinden, im Treffen der Freunde sind alle gleich. Sie müssen jemanden wählen, der wie ein Manager dieses Treffens ist, er wird „Pakir für die Stunde" genannt, und er leitet das Treffen. Er sagt: „Alle sitzen", sie sitzen, „schweigen", sie schweigen, „darüber nachdenken", sie denken nach, und so weiter. Bis sie zu einer solchen inneren Anstrengung kommen, dass sie sich über das Ego aller erheben können.

Und wenn sie sich über ihr Ego erheben, kann er fragen, was hatten wir gestern? Heute haben wir uns verbunden, konnten wir uns gestern über die Situation erheben oder nicht? Wie kann man über die Situation von gestern gehen? Kommt diese Situation von uns selbst, oder kommt sie von oben, damit wir uns darüber erheben? Hat sie Ernsthaftigkeit und Substanz, oder war es nur ein Auslöser, durch den wir uns erheben?

Gilad: Lohnt es sich in einer Organisation von zwanzig Personen zum Beispiel, aus ihnen ein Team von zwei, drei Führern auszubilden, damit sie die Führer der Veränderung sein können, oder die Führer des Prozesses, dass sie für so ein Treffen der Freunde verantwortlich sind und etwas mehr als die anderen verstehen?

Rav: Ich würde es trotzdem jedem geben, der Reihe nach.

Gilad: Dass jedes Mal jemand anderes das Treffen der Freunde macht?

Rav: Ja. Sonst baust du etwas Ungleiches, es wird keine Gruppe mehr sein, nicht von gleichberechtigten Gesellschaftern und nicht von Freunden. Freunde sind wirklich gleich. Und jeder, der eine Funktion ausführen geht, ist dort wirklich kraft der Funktion und nicht wegen irgendetwas anderem.

Gilad: Ich frage, weil es solche Methoden gibt, mit denen man mit Organisationen arbeiten kann, wo man „Veränderungsagenten" nimmt, eine Schulung für viele Menschen macht, und eine Anzahl von ihnen sind die führenden Agenten.

Rav: Wenn es um eine Organisation geht, die man nicht wirklich zu einer Gruppe macht, wie unsere Gruppe, wenn du in eine Fabrik gehst oder an irgendeinen Ort, wo du die Dinge organisieren willst, dann lohnt es sich sicherlich, dort eine Anzahl solcher Schlüsselpersonen zu lehren, die deine Agenten sein werden. Aber in einer Klasse von Kindern ist das schon ein Problem, weil sie ziemlich grausam sind und sofort Macht und Herrschaft ausüben, und dann musst du sie häufig wechseln.

Gilad: Die Frage war nicht über Kinder, sondern gerade über Erwachsene.

Rav: Mit Erwachsenen ist es möglich, aber auch dort muss man aufpassen, dass keine Situation wie in der Politik entsteht, von Organisation innerhalb der Organisation und so weiter. Man kann einem Menschen nicht vertrauen, bis der Mensch zum Abschluss der Korrektur kommt. Wie gesagt wird: „Vertraue dir selbst nicht bis zum Tag deines Todes".

Mosche: Und trotzdem, um sich über das Ego zu erheben, ist großes Lernen erforderlich, auf mich selbst zu schauen. Und wenn es jemanden gibt, der mir sagt: „Warum waren wir gestern so? Schau, wie du dich jetzt fühlst", das erfordert von mir, mich von der Seite anzuschauen, wenn ich ganz in meinen Gefühlen koche. Es ist keine einfache Sache zu tun, sowohl für mich als auch für alle Menschen, es ist nichts Triviales. Wie lernt man, sich selbst oder uns von der Seite anzuschauen und nicht von Wut, Gefühl und Ego abhängig zu sein?

Rav: Wenn das Gefühl und die Wut für den Fortschritt nützlich sind, ist es etwas anderes. In der Gruppe ist es tatsächlich ein Problem. In der Gruppe muss man immer in einer Form sein, in der ich den Freunden hingegeben bin und kein „Ich" habe. Aber gegenüber den Funktionen, die der Mensch in der Arbeit erfüllt, dann ja, weil es nur eine Funktion ist. Es gibt hier mehrere Ebenen.

Mosche: Wie werden wir Menschen lehren, gerade darüber zu lachen, dass ich gestern in so einem Zustand war und jetzt bin ich so.

Rav: Wenn du ganz im Gefühl bist, wirst du langsam anfangen zu fühlen, dass du außerhalb des Gefühls noch einen Beobachtungspunkt auf dich selbst hast, als ob du zu deinem eigenen Psychologen wirst. Und dann einerseits siehst du, dass du so bist. Andererseits wirst du fühlen, dass das die Freunde sind. Von der dritten Seite wirst du fühlen, dass es der Schöpfer ist. Und dann von der vierten Seite, von deiner Beobachtung auf dich selbst, auf die Gruppe und auf den Schöpfer, beginnst du zu sehen, wie du mit all dem zurechtkommst, wie du all diese Dinge als Mittel nimmst, um alle zusammen ohne jedes Problem zu vereinen, für ein hohes Ziel. Und man löscht keine Eigenschaft aus, der Wille zu empfangen bleibt, alles bleibt.

Mosche: Was du sagst, ist erstaunlich, aber das erklärst du Schülern, die schon einige Jahre lernen. Wir sprechen über Menschen, die die Weisheit überhaupt nicht kennen.

Rav: Mit ihnen nicht über solche Dinge sprechen, sondern nur über das Erreichen des Guten, dass wir zum Guten gehen. Und langsam sie lehren, dass man das Gute nicht erreichen kann, ohne am Bösen zu arbeiten.

Mosche: Und wenn dieses Böse in mir brennt und ich wütend bin, und gerade ist es passiert, dass wir uns nicht einig waren und es nicht geschafft haben?

Rav: Dann muss man sich wieder setzen und sich wieder verbinden, nur das braucht es.

Gilad: Bei ihnen klingt es mehr oder weniger wie Sozialpsychologie.

Rav: Völlig in Ordnung, das ist sehr gut, an Psychologie glauben alle und benutzen sie.

Mosche: Wir stimmen nur darüber überein, dass wenn etwas zwischen uns brennt, wir alle es zur Seite legen. Als ob wir ein Buch haben, in dem uns gesagt wird: „Setzt euch im Kreis und sagt wieder gute Dinge."

Rav: Ja, sozusagen wie so ein „Buch der Psalmen".

Mosche: Nein, aber als Methode, ist es richtig, ihnen so zu sagen: „Macht die Dinge auf diese Weise"?

Rav: Ja, sicherlich ist das richtig, solange die Menschen nicht groß sind, solange sie nicht wachsen, werden sie nicht fühlen, dass sie innen aus mehreren Kräften zusammengesetzt sind, Israel in mir, die Völker der Welt in mir, der Punkt im Herzen in mir, der Schöpfer in mir, komm und sieh. Bis sie nicht verstehen, dass sie die ganze Welt einschließen, dass der Mensch eine kleine Welt ist, bis sie nicht fühlen, dass alles in ihnen ist, und sie diese Eigenschaften wirklich in sich identifizieren, dann sollen sie sich nur setzen und sprechen und dadurch vorerst die Verbindung finden. Aber jedes Mal werden sie eine neue Begeisterung von der neuen Verbindung haben: „Wie ist es passiert, dass wir gestritten haben und jetzt ist alles gut?"

Gilad: Das heißt, „es gibt keinen Weisen wie den Erfahrenen".

Rav: Richtig, nur daraus lernt man.

Gilad: Kann man diesen Abschnitt mit dem Thema verbinden, über das wir gesprochen haben, ihn zusammenfassen?

Rav: „Balak" ist die böse Kraft, sie erwacht in uns, damit wir die mittlere Kraft finden. „Bilam" kann gleichsam dem Ego Gutes tun und letztendlich bringt er es zum Segen, zur Verbindung mit dem Schöpfer.

Gilad: Was in unserer Sprache heißt, die gute Verbindung mit dem Anderen in der neuen integralen Welt.

Rav: Ja.

(Ende des Programms)