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Der Schöpfer will, dass wir uns selbst lenken

Gespräch mit Rav Dr. Michael Laitman 26.09.2025 – nach der Bearbeitung

Dudi: Rabash schreibt.
Rückkehr zur Quelle

"Ich und er können nicht in derselben Wohnstätte wohnen". Denn die Angelegenheit der Umkehr bedeutet, zu seiner Quelle zurückzukehren, sich vor Ihm zu annullieren. Denn dadurch, dass der Mensch immer so denkt, dass die Ehre des Himmels zunimmt, und er selbst vor der Göttlichkeit annulliert ist, bedeutet dies, dass es Umkehr genannt wird, dass er zu seiner Quelle zurückkehrt.

Was nicht der Fall ist bei jemandem, der stolz ist, das heißt, der sich nicht vor Ihm annullieren will, so stellt sich heraus, dass er nicht in derselben Wohnstätte mit dem Schöpfer sein will, denn er will ausdrücklich eine eigene Autorität. Und das wird zwei Autoritäten genannt: die Autorität des Schöpfers und seine eigene Autorität. Deshalb "jeder, der sich selbst erhöht, ist wie ein Götzendiener", aus dem Grund der zwei Autoritäten.

Es ergibt sich, dass wenn der Schöpfer sagt, “ich und er können nicht in derselben Wohnstätte sein”, ist es aus dem Grund, dass der Schöpfer zum Menschen sagt, dass dies unmöglich ist, wenn du dich nicht vor Mir annullieren willst."

Lasst uns auf das Leben trinken, dass wir zusammen mit dem Schöpfer durch all jene Durchgänge gehen, Stufen, durch die Er uns führt. "Lechaim".

Moschi: Es ist interessant, wie das funktioniert. Wenn der Schöpfer einen Schädling sendet, einen Menschen, der die ganze Zeit schadet, ist es dann erlaubt, vom Schöpfer zu bitten, dass Er diesen Schädling entfernt?

Ja.

Dudi: Ich verstehe nicht, wo die Grenze zwischen Kritik und Annullierung verläuft? Ein Mensch muss sich wirklich annullieren, denn das ist es, was der Schöpfer ihm jetzt in der Realität erschaffen will, andererseits gibt es auch einen Platz, Kritik einzubringen, sich zu widersetzen. Es gibt hier einen Raum zwischen völligem Auflösen und dem Einbringen von Kritik, dem Einbringen seines Ichs hier. Wo ist diese Grenze? Wann ist es so und wann anders?

Ich sehe, dass es nach der Entscheidung des Menschen geht.

Dudi: Aber die Entscheidung des Menschen wird immer zum Ego hin geneigt sein, er wird sich selbst rechtfertigen, dass man jetzt Kritik üben muss. Ist es eine momentane Sache, muss der Mensch in diesem Moment erkennen, ob es für ihn richtig ist, sich zu annullieren oder zu kritisieren, oder ist die Neigung immer zur Annullierung, und Kritik nur in bestimmten Fällen?

Nein, sich zu annullieren ist kein Problem ohne Kritik. Ohne Kritik von Seiten des Menschen wird nichts festgelegt.

Dudi: Wenn ich zum Beispiel in einer Lektion sitze, die Freunde geben, und es mir schwerfällt, es mir schwerfällt, sie lehren zu hören, ich nicht mag, wie sie lehren, den Inhalt nicht mag, der jetzt durchgeht, und so stört alles und es hört nicht auf?

Trenne dich davon.

Dudi: Was heißt trennen? Ist es in meiner Kontrolle, das abzuschneiden und wegzuwerfen? Wie ist das in der Kontrolle des Menschen?

Du willst diese Übertragung nicht hören.

Dudi: Es wegschieben. Und was stattdessen?

Und dann beginnst du, die Worte des Sprechers zu hören. Das ist Pflicht.

Dudi: Das ist die Arbeit. Und was kann dem Menschen helfen, wenn er zum Beispiel Rabash liest, sich selbst nicht hineinzubringen, seine eigene Stimme, sondern die ganze Zeit wirklich bei ihm jetzt zu sein? Denn ich kann in einer Sekunde mit meinem Gedanken weggehen, und am Ende des Artikels komme ich an und bemerke, dass ich die ganze Zeit bei mir selbst war und nicht bei ihm.

Auch das ist nicht gut. Wo ist hier deine Kraft, dass du dich mit ihm vereinen willst?

Dudi: Woher mobilisiere ich eine solche Kraft, die ganze Zeit bei ihm zu sein, wirklich nicht von ihm wegzugehen und allem, was er sagt, zu folgen?

Darin befindest du dich gerade. Ich sage das, nimm auch den Tisch für die kommenden Feiertage, die Feiertage, die uns zum Guten kommen, und mit Gottes Hilfe werden wir noch fortfahren.

Schimon: Gibt uns der Schöpfer jedes Mal mehr und mehr Arbeit?

Ja.

Schimon: Wenn Er uns keinen Arbeitsplatz gibt, dann schlafen wir ein, nicht wahr?

Das passiert auch. Letztendlich will Er, dass wir uns selbst lenken, also werden wir es tun.

Ilan: In den letzten zwei Tagen lernen wir einen Artikel von Baal HaSulam "Weder Bösewicht noch Gerechter sagt er". Und er schreibt: "Denn wenn der Mensch sich einem wahren Rav anhaftet, dessen einziger Wunsch darin besteht, gute Taten zu tun, während er selbst spürt, dass er nicht in der Lage ist, gute Taten zu vollbringen – das heißt mit der Absicht, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten –, dann kann er durch die Anhaftung an einen wahren Rav Kräfte empfangen, die er von Natur aus, von Geburt her, nicht besitzt.". Was ist ein wahrer Lehrer?

Ein wahrer Lehrer - der nicht auf sich selbst schaut und dem Schüler die Botschaft des Schöpfers übermittelt.

Dudi: Und wie haftet man am Lehrer?

"Hilfe vom Himmel", der Wille des Schöpfers.

Dudi: Das war's?

Ja.

Dudi: Gibt es nichts von Seiten des Menschen, was er tun kann?

Nachdem er sich selbst investiert, geschieht alles nach dem Willen des Schöpfers.

Dudi: Handelt der Mensch hier bei etwas, lädt er den Willen des Schöpfers auf sich ein?

Ja.

Dudi: Oder wenn der Schöpfer einen Willen hat, dann wird Er dir geben und dich erwecken, und wenn Er keinen hat, dann wirst du nichts bekommen.

Es hängt vom Gebet ab, das der Mensch gibt, wofür er bereit ist.

Ilan: Ist ein Lehrer im Körper, im Fleisch, in der Gestalt, die vor mir ist?

Ja.

Ilan: Wir lernen seit Beginn unseres Weges, dass wir auf dem Weg und der Methode von Baal HaSulam gehen.

Ja, von Rabash noch mehr.

Ilan: Sind Rabash und Baal HaSulam Lehrer?

Ja, das ist sein Lehrer.

Ilan: Wir integrieren uns über die Jahre in die Ideen, Gedanken, Gefühle von Baal HaSulam und Rabash.

Ja.

Ilan: Es ist wirklich spürbar, und ich denke, wir alle fühlen es, dass wir Schritt für Schritt nach den Wegen von Rabash gehen. Kann man das Anhaftung an seinen Lehrer nennen?

Ja. Baal HaSulam und Rabash sind für uns der Lehrer.

Moschi: Wie wird es in der Zukunft sein? Sie sind ein Lehrer, wir kamen vor zwanzig, dreißig Jahren zu Ihnen, um zu lernen, und in der Zukunft werden wir keinen Lehrer haben, der ein physischer Körper ist wie Rabash, Baal HaSulam, die Gestalten waren, sondern es gibt eine Gruppe. Die Frage ist, ob ein Mensch seiner Natur nach an einer Gruppe von Menschen, einem Zehner, haften kann und nur bleiben, weil er ein Ziel hat und einen Zehner, und er hat keine Gestalt eines Lehrers? Kann es so etwas geben? Es ist nicht natürlich, denn über alle Generationen gab es immer einen Lehrer neben dem Schüler, es gab keine Fälle, wo die Schüler sich allein versammelten und zur Erlangung kamen, es gab immer einen Lehrer.

Ja.

Moschi: Wie wird es in der Zukunft sein?

Es kommt vom Schöpfer ein Engel.

Moschi: Wird jemand kommen?

Nein. Vom Schöpfer wird eine besondere Kraft kommen, die besondere Ausrichtung für die Gruppe, die aufsteigen und am Schöpfer haften will.

Moschi: Ich spreche von Neuen. Sagen wir, neue Menschen kommen, wir sind für sie kein Lehrer, und deshalb ist nicht klar, an wem sie haften werden.

Am Schöpfer.

Moschi: Das heißt, die Zeit ist vorbei, in der man einen Lehrer in Menschengestalt braucht, sondern direkt Gruppe und von der Gruppe direkt zum Schöpfer.

Ja.

Moschi: Es wird keine Rabbiner mehr geben wie früher, solche Gestalten.

Heute gibt es keine Rabbiner. Das ist nicht von heute, das ist schon viele Jahre.

Dudi: Warum ändert sich das plötzlich? Was ist in der Realität geschehen, dass sich die Ordnung geändert hat?

Die Zeit bestimmt.

Dudi: Was ist besonders an dieser Zeit? Inwiefern ist sie anders als vor hundert Jahren?

Menschen sind klüger, selbstständiger. Jeder braucht sein eigenes Gebet, seinen eigenen Lehrer.

Moschi: Sie brauchen keine Gestalt, die sie führt, ihr zu dienen und sich ihr gegenüber zu annullieren.

Nein.

Moschi: Sie müssen sich nur untereinander und mit dem Schöpfer verbinden.

Ja.

Dudi: Früher sagten wir, dass ein Mensch, in dem der Punkt im Herzen erwacht, drei Elemente zur Entwicklung braucht - Lehrer, Gruppe, Bücher.

Ja.

Dudi: Jetzt höre ich von Ihnen, dass die Zeit sich geändert hat, die Menschen sind klüger, entwickelter, und sie brauchen nur Gruppe und Bücher.

Ja.

Dudi: Ohne Lehrer, ohne dieses Element des Führers.

Es gibt keinen solchen, wir sehen, dass es keinen gibt.

Dudi: Aber die Frage ist, ob es in der Zukunft welche geben wird, oder ist das einfach zu Ende?

Nein, das hat schon aufgehört.

Ilan: Die Idee ist der Lehrer, dieser Gedanke, den wir Lehrer nennen, zur Methode.

Ja, richtig.

Ilan: Wir lernen auch, dass ein Königssohn nicht weiß, dass er ein Königssohn ist. In den inneren Handlungen, die wir tun, im Lernen, in den Verbindungsarbeiten, in der Lektion, vergeht ein Tag und noch ein Tag und ich fühle, dass ich nicht so bewusst bin, empfindlich für die Vorgänge, die jeden Moment geschehen. Aber wenn Freunde von außen kommen oder Freunde vom weltweiten Kli, dann sehe ich von ihnen eine Begeisterung, dass hier etwas Starkes ist, etwas Großes. Sie vermitteln ein Gefühl, dass es hier Wichtigkeit, Größe und Geist gibt.

Bei uns hier?

Ilan: Bei uns hier.

Woran hängen sie das auf?

Ilan: Am Gefühl, an den Dingen, die wir zusammen tun. Sie unternehmen eine sehr große Anstrengung, um zum Kongress zu kommen, zu den Veranstaltungen zu kommen. Jetzt sind Feiertage, Menschen, und nicht zum ersten Mal, legen ihre letzten Gelder hin, und sogar unter gefährlichen Bedingungen heute in der Welt unternehmen sie eine Anstrengung, hierher zu kommen, weil sie fühlen, dass hier etwas Großes ist.

Ja.

Ilan: Haben wir etwas zu tun im Wissen, im gezielten Gefühl, um diesen Ort zu vergrößern, oder bei unserem fortzufahren?

Wie wir immer sagen, mehr zusammen zu sein im Gedanken, in der Absicht, möglich in der Handlung, aber das Wichtigste ist in der Absicht. Absicht ist die Handlung.

Dudi: Was ist die Aufgabe von Bnei Baruch in Bezug auf neue Punkte im Herzen, die erwachen und kommen?

So viel wie möglich zu übertragen. Den Neuen zu übertragen, was möglich ist.

Dudi: Ist die Aufgabe, sie so schnell wie möglich mit Zehnern zu verbinden, ihnen die Grundlagen zu geben, zu lehren, wie man Quellen richtig liest?

Ja.

Dudi: Und was ist die Aufgabe der Freunde hier in Bnei Baruch, der Veteranen sozusagen?

Auch das zu unterstützen.

Dudi: Sehen Sie in der Zukunft Bnei Baruch oder einen Teil von Bnei Baruch als Lehrer, Erklärer?

Sicher.

Dudi: Sicher.

Ja.

Dudi: Aber sie sind keine Rabbiner.

Rabbiner wie es sie gab, das wird es nicht mehr geben.

Dudi: Ich spreche von kabbalistischen Rabbinern, nicht Rabbinern draußen, sondern wie wir hier sprechen, das ist schon vorbei, es wird keine "Spitze" geben, die ein Kabbalist ist und an der Spitze einer Gruppe steht. Was wird also sein? Was ist diese Form?

Es wird ohne sie sein. Du siehst, wie der Lubawitscher Rebbe, er ging - er ging.

Dudi: Aber seine Größe ist noch dort, er ist noch in seinem Geist vorhanden.

Das kannst du über alle sagen.

Ilan: Wir haben Baal HaSulam und Rabash.

Ja.

Roi: Was meinen Sie damit, dass Rabbiner wie es sie gab, nicht mehr sein werden?

Wie es sie gab, das bedeutet, dass die Schüler an ihnen hafteten, und sie erhoben die Schüler, sodass man sich nichts Größeres vorstellen kann.

Roi: Aber alle Handlungen, die jene Rabbiner taten, sind spirituelle Handlungen an den Schülern.

Ja.

Roi: Wie kann man zur Spiritualität voranschreiten, wenn diese Handlung des Lehrers am Schüler nicht mehr geschieht?

Diese Handlungen existieren, aber dass du dazu gelangen kannst, das hängt von jener Generation ab.

Roi: Bedeutet das, dass unsere Generation die Anhaftung an ihren Lehrer schon nicht mehr braucht?

Sie braucht sie, aber sie hat sie nicht. Und wenn du tust, was du in deiner Generation fähig bist, dann wird dir geschehen, was nötig ist.

Roi: Inwiefern hat diese Generation nicht ihren Lehrer?

Lehrer bedeutet, dass es im Schüler eine besondere Kraft gibt, dass er sich selbst annullieren und sich dem Lehrer gegenüber unterwerfen kann. Bei uns existiert das nicht.

Dudi: Sie wollen sagen, dass wir, Bnei Baruch, wir sind die letzte Generation, die an einem Lehrer aus Fleisch und Blut haftet?

Nein. Auch einen Lehrer aus Fleisch und Blut haben wir nicht.

Dudi: Was ist mit Ihnen als Kabbalist mit Erlangung?

Wem gegenüber?

Dudi: Ihnen gegenüber.

Sagen wir, ich bin der Letzte, der das in solcher Form empfangen hat.

Dudi: Und wir gehören schon zu etwas anderem, zu einer anderen Generation.

Ihr gehört zur nächsten Generation. Ja.

Roi: Aber Ihre Arbeit mit Rabash war die Anhaftung des Schülers an seinen Lehrer.

War.

Roi: War. Und das ist eine Arbeit, die Sie noch fortsetzen? Auch jetzt, wo er nicht im Körper ist, setzen Sie diese Anhaftung fort?

Nein, das ist unmöglich. Es gibt etwas, aber das ist nicht zur Klärung.

Roi: Es ist nicht dasselbe.

Dudi: An wem müssen wir haften?

Am Heiligen, gepriesen sei Er.

Dudi: Aber was sind unsere Mittel?

Die Mittel sind Rabash und Baal HaSulam.

Dudi: Und wo sind Sie dazwischen?

Ich bin irgendwo in der Mitte zwischen ihnen.

Ilan: Das heißt, wenn geschrieben steht "und will in den Augen seines Lehrers Gefallen finden, das heißt, dass er Taten tut, die sein Lehrer liebt".

Ja.

Ilan: Das ist der Weg und die Methode gegenüber der Verbreitung der Weisheit der Kabbala, gegenüber dem Schöpfer.

Ja.

Ilan: Darin tun die Schüler, was Rabash und Baal HaSulam liebten.

Ja.

Ilan: Und das ist der Zweck des Lebens.

Roi: Wenn Sie jetzt Prinzipien für neue Menschen lehren würden, die zur Weisheit der Kabbala kommen, würden Sie ihnen sagen, dass es "Lehrer, Gruppe, Bücher" gibt, wie wir immer am Anfang des Weges sagen, oder würden Sie es ihnen anders sagen?

Nein. Es gibt keine anderen Mittel.

Roi: Lehrer, Gruppe, Bücher.

Ja.

Roi: Was ist also Lehrer für sie, wenn wir sagen, dass es keinen Lehrer mehr gibt, an dem man haften kann, solange er hier im Körper ist?

Also müssen sie an Lehrer, Gruppe, Büchern haften.

Roi: Aber wie macht man die Anhaftung am Lehrer? Sie sagten uns gerade, eurer Generation hat schon keine Anhaftung am Lehrer.

Man hört so viel wie möglich.

Dudi: Wer ist ihr Lehrer? Ein neuer Punkt im Herzen, der kommt, der in fünfzig Jahren kommen wird, wer ist sein Lehrer? Ist es jemand oder Bücher, Freunde? Wer ist der Lehrer?

Bücher und Freunde.

Dudi: Ich sage, was mir fehlt, mir fehlt eine Gestalt aus Fleisch und Blut, die Hoffnung und Ermutigung gibt und ausrichtet und sagt, wir werden uns dorthin entwickeln, und unsere nächste Stufe ist so, und jetzt müssen wir so handeln, wie ein Elternteil, der genau weiß, was mit dem Kind zu tun ist.

Ja.

Dudi: Wo ist das?

Gibt es nicht.

Dudi: Was ersetzt das?

Ihr selbst.

Dudi: Was heißt ihr?

Ihr, eure Gruppe.

Dudi: Bnei Baruch.

Ja.

Dudi: Die Gruppe Bnei Baruch aus ihrer Verbindung?

Ja.

Dudi: Und wozu werden Menschen hingezogen?

Aus ihrer Anhaftung aneinander erreichen sie die Kraft der Anhaftung, den Mangel in der Anhaftung, den Zustand, in dem sie den Schöpfer fühlen.

Dudi: Und als Ergebnis des Fühlens des Schöpfers erhalten wir Verstand, wie zu lenken?

Ihr erhaltet innere Kraft, an Ihn zu haften.

Dudi: Und wie wirkt diese innere Kraft auf neue Menschen, die kommen?

Auch auf dieselbe Weise.

Dudi: Diese innere Kraft ist es, die sie ausrichtet, wie zu handeln und wie sich zu verhalten?

Ja.

Dudi: Wirklich solche Befehle vom Schöpfer.

Es ist wirklich in derselben Formel.

Dudi: Und wozu werden sie hingezogen? Es wird zu einer physischen Gruppe von X Menschen sein?

Mit Gottes Hilfe. Vierzig, fünfzig.

Dudi: Vierzig, fünfzig Menschen, dazu werden sie hingezogen.

Ja.

Dudi: Gibt es eine Hierarchie zwischen diesen Menschen oder ist diese Gruppe eine runde Sache?

Sie fühlen, dass es mehr und weniger gibt, aber die Wahrheit ist, es baut nichts auf.

Dudi: Sind diese vierzig, fünfzig Menschen ein Zehner oder nicht unbedingt, jeder kann in seinem Zehner sein, in seiner eigenen Gruppe?

Ich denke, sie müssen trotzdem fühlen, dass sie zu einem Zehner gehören.

Moschi: Und wo ist hier die Verbreitung? Kann Verbreitung auch ein Mittel sein?

Verbreitung ist ein Mittel. Eines von vielen Dingen, die sie tun müssen, ist Verbreitung.

Moschi: Sie sagten, dass alles, was Sie erlangt haben, dank der Verbreitung ist.

Es gab andere Bedingungen.

Moschi: Ist heute in unserer Generation die Verbreitung auch so wichtig wie es Anfang 2000 war, als wir begannen, oder ist sie nicht wichtig?

Damals war es mehr.

Moschi: Haben wir schon alles getan und es gibt nichts zu tun? Die meisten Menschen wissen noch gar nicht, was die Weisheit der Kabbala überhaupt ist.

Richtig. Wir müssen die Handlung der Verbreitung in dem ausführen, was vor uns liegt.

Dudi: Wenn eine Gruppe diese innere Kraft des Schöpfers verdient, gibt ihr das noch Kräfte, neue Eigenschaften, die sie vorher nicht hatte?

Auch.

Dudi: Zum Beispiel, es gibt Freunde, die begabter im Unterrichten sind und es gibt Freunde, die weniger begabt im Unterrichten sind. Sobald sie innere Kraft zwischen sich fühlen, gibt das jedem von ihnen Kräfte, Dinge auszuführen, zu denen sie vorher nicht fähig waren?

Ja.

Dudi: Das heißt, es ist nicht nur eine Sache des Talents, mit dem ein Mensch geboren wurde?

Nein, es ist eine Sache der Generation.

Roi: Dass unsere Generation nicht zur Anhaftung an ihren Lehrer gelangen kann, ist das ein Mangel in der Generation, ist das eine Schwäche in der Generation? Was ist das?

Es ist eine Schwäche in der Generation.

Roi: Aber was ist passiert, dass der Generation plötzlich so etwas passiert?

So geschieht es von Generation zu Generation.

Dudi: Sind wir noch im Abstieg oder ist das gerade eine Entwicklung?

Es ist der Abstieg der Generationen.

Dudi: Es ist noch Abstieg, das ist nicht gut.

Roi: Ist das eine Folge davon, dass die Generation etwas nicht Gutes getan hat, und deshalb ändern sie ihr die Bedingungen auf solche Weise?

Ja.

Moschi: Aber welche Generation hat gehaftet? Die Generation von Baal HaSulam, wer kannte ihn? Die Generation von Rabash, wer kannte ihn? Auch vor ihm.

Sie bewahrten sich selbst, so viel wie möglich.

Moschi: Aber die Generation hat sich nicht annulliert, hat sie nicht als Große anerkannt.

Nein.

Moschi: Keinen von ihnen. Auch den Ari erkannten sie nicht an, auch Raschbi, auch Ramchal. Erst nach Tausenden von Jahren begannen sie, sie anzuerkennen. Das heißt, wenn man es so betrachtet, dann hat keine Generation jemals den Kabbalisten jener Zeiten geschätzt.

Niemals, richtig.

Schimon: Wann wird dieser Abstieg enden?

Ich weiß nicht. Aber du siehst, was sie schreiben, dass selbst in unserer Generation, dass es keine Generation gibt, die wie unsere gefallen ist, trotzdem müssen wir Kräfte sammeln, uns verbinden, schreien und bitten.

Dudi: Ist die Gruppe Bnei Baruch, der Kern, schon nahe an der Enthüllung dieser inneren Kraft?

Es hängt alles von ihnen ab.

Dudi: Ich fühle, dass es wirklich die Kraft der Verbreitung ist, die Kraft des Lernens, die wahre Kraft, und man kann nicht ohne diese Kraft.

Sicher ohne das wird es nicht gehen, einerseits. Aber andererseits müssen wir verstehen, dass das Wichtigste die Verbindung ist, um aufzusteigen.

Moschi: Die Wahrheit ist, dass man heute auch in unserer Welt sieht, dass es keine Führer gibt. Wenn es früher solche Führer gab und Menschen hinter ihnen standen, heute gibt es schon keine, niemand akzeptiert irgendjemanden. Er läuft zu den Wahlen, es gibt kaum Wahlen, und ihre Ergebnisse sind 50-50, er gewinnt kaum, und auch nachdem er gewonnen hat, verfluchen ihn alle. Wird es nicht mehr eine solche Zeit geben wie früher, als es einen König gab und alle ihn respektierten, wird das nicht passieren?

Nein.

Moschi: Was ist also die nächste Form? Denn auch die Demokratie funktioniert nicht.

Die nächste Form wird wie wir sein, nur dass wir enthüllen werden, dass wir auf eine Weise gefallen sind, dass es nicht mehr geht, und dann werden wir aufstehen, um zu erwachen.

Moschi: Aber was wird die nächste Form der Führung sein?

Eine Form der Führung der Großen, sagen wir wie Moses, dass alle sich vor ihnen verneigen können, und so den Aufstieg verdienen.

Moschi: Aber jetzt sagten Sie, dass es keinen Führer wie Moses geben wird, es wird keinen einzelnen Führer geben, vor dem sich alle verneigen. Zwar gab es auch früher nicht wenige Ankläger, aber trotzdem folgte ihm der Großteil des Volkes.

Ja.

Moschi: Aber Sie sagten, dass es keine solchen Führer mehr geben wird.

Nein.

Moschi: Deshalb frage ich, welche Form der Führung wird es geben, wenn es keine Spitze geben wird, einen Führer, König, was wird es geben, welche Form?

Ich denke, es wird wie jetzt sein.

Moschi: Wie ist es jetzt?

Abstieg der Generationen, langsam, langsam, bis die Generation in keiner Weise dem zustimmt, was ihr passiert.

Dudi: Abstieg der Generationen ist nicht ein Jahr, zwei Jahre, Sie sprechen von zehn, zwanzig, dreißig Jahren des Abstiegs.

Ja.

Dudi: Es ist nichts, was in ein paar Jahren passieren wird.

Zehn, zwanzig und dreißig Jahre sind nichts.

Dudi: Das ist ein Komma. Auch wir werden nicht verdienen, das zu sehen.

Schimon: Ist der Abstieg der Generationen, weil der Wille zu empfangen die ganze Zeit wächst?

Ja.

Schimon: Und das ist genau die Arbeit.

Das Wichtigste, ja.

Schimon: Der Schöpfer gibt uns einen größeren Willen zu empfangen.

Zu empfangen, und sich zu bemühen, so viel wie möglich auszuführen.

Dudi: Was wird am Ende aller Generationen geschehen? Die Generation steigt ab und ab, stürzt ab, sie ist schon auf dem Boden.

Wie es zur Zeit von Moses war.

Dudi: Und dann was, wird ein Führer erwachsen?

Und dann schrie er, und die anderen hörten etwas.

Ilan: Im Grunde ist es das, was Baal HaSulam schreibt.

Ja.

Dudi: Ist es unmöglich, plötzlich eine Bremse auf den Abstieg der Generationen zu geben und den Prozess umzukehren?

Versuche es jedes Mal, sicher ist das gut, aber wie sehr es beeinflussen wird, weiß ich nicht.

Roi: Können wir unseren Zehner so machen, dass in ihm eine Kraft eines Lehrers ist? Kann man so etwas tun? Wenn es genug Verbindung im Zehner gibt, wird aus ihnen der Lehrer geboren?

Ich denke nicht, dass es möglich ist, aber ich kann das nicht so sagen, es ist mir verboten, so zu sagen. Aber die Zeit wird kommen, dass die Kraft, die auf euch einwirkt, so einwirken wird, dass ihr euch selbst fühlt, dass ihr nicht fortfahren könnt. Und was war, es gibt keine Fähigkeit mehr, dass es weitergeht, sondern wir stehen auf, schreien und fordern.

Roi: Kann man aus dem gegenwärtigen Zustand, in dem wir uns befinden, zur Erlangung gelangen, oder muss man bis zum Ende gelangen?

Man muss zum Ende der Stufe gelangen.

Roi: Zum Ende der Stufe zu gelangen, erfordert das eine völlige Trennung von der Spiritualität? Wir sind noch nicht genug getrennt?

Es kann sein, dass ja, das kann ich dir nicht sagen.

Roi: Alles, was Sie jetzt sagen, muss man als Anleitung im Verstand auf bewusste Weise nehmen, oder sollen wir es jetzt über dem Verstand nehmen, dass wir zum spirituellen Absturz gehen?

Ich denke, ich spreche auf logische Weise.

Roi: Sehr logisch, und es ist auch sehr greifbar.

So dass es hier nichts gibt, was man ändern, hinzufügen kann, sondern einfach so viel wie möglich mehr Verbindung mit dem Schöpfer zu fordern.

Dudi: Diese innere Kraft, der Schöpfer, der sich offenbart, offenbart er sich in einem Zehner oder offenbart er sich in der Gesamtheit der Gruppe Bnei Baruch?

Ich habe nicht verstanden.

Dudi: Wenn wir von der Enthüllung des Schöpfers sprechen, wo offenbart er sich?

Im Zehner.

Dudi: Es gibt viele Zehner in Bnei Baruch.

Ja, aber so teilt es sich irgendwie nach dem Zustand jener Generation auf.

Dudi: Wenn ein Zehner den Schöpfer enthüllt und ein anderer Zehner den Schöpfer enthüllt, warum verbinden sie sich nicht? Ist das etwas, was geschehen soll, oder enthüllt jeder den Schöpfer für sich, in seinem Zehner?

Es kann sein, dass sie sich nicht verbinden.

Dudi: Aber trotzdem haben sie ein gemeinsames Ziel, sie enthüllen den Schöpfer.

Das war auch so, aber es ist noch nicht geschehen.

Dudi: Diese Form der Zehner wird noch bleiben, auch wenn der Schöpfer sich in den Zehnern offenbart.

So scheint es mir. Wir werden so viel wie möglich fortfahren. Ich empfehle, mehr Gespräche von Rabash zu hören.

Dudi: Wirklich seine Gespräche, oder ist die Absicht, seine Artikel zu lesen?

Auch das, aber auch Gespräche.

Dudi: Wirklich in seiner Stimme?

Ja.

Dudi: Morgen ist Yorzeit für Rabash.

Ja.

Dudi: Schön, vielleicht bringen wir es in die Morgenlektionen ein.

Roi: Wir haben Aufnahmen.

Dudi: Wir haben Aufnahmen von TES, die man hören kann.

Roi: Es gibt viele Lektionen von ihm.

Dudi: Ja. Ich hoffe, dass es für die Freunde leicht sein wird zu hören und zu verstehen.

Moschi: Das mit Untertiteln?

Roi: Ja, mit Untertiteln.

Dudi: Ausgezeichnet, das sind nicht die kurzen Abschnitte.

Moschi: Ohne Untertitel ist es schwer, ihn zu verstehen.

Dudi: Denn ohne Untertitel braucht man ein besonderes Ohr.

Roi: Man hört Rabash und es gibt Text auf dem Bildschirm.

Dudi: Also lasst uns machen, das ist sehr besonders, wir haben nie gehört. Ich habe ein bisschen gehört.

Moschi: TES?

Dudi: Sie empfehlen, TES zu hören? Denn im Grunde ist das hauptsächlich, was er lehrte.

Das ist das Wichtigste, was er lehrte.

Dudi: Die zentralen Aufnahmen sind von TES.

Ja.

Dudi: Also lasst uns TES hören, das jetzt gelernt wird.

Moschi: Ich schlage vor, dass wir eine halbe Stunde Rabash hören und eine halbe Stunde lernen. Es wird interessant sein.

Roi: Können wir den Schöpfer dazu bringen, sich über die Generation zu erbarmen?

Man muss mit unseren Worten beten, dass der Schöpfer sich erbarmt, sein Herz erweicht und sich über unsere Generation erbarmt.

Dudi: Jetzt sitzen wir Ihnen gegenüber, stellen Ihnen Fragen, erhalten klare, logische Antworten, mit denen man arbeiten kann, das ist die Absicht. Was wird diese Situation ersetzen? Wenn neue Schüler kommen, wen werden sie fragen? Werden sie auch sitzen und jemanden fragen?

Schreit zum Herrn.

Dudi: Und vom Schrei zum Herrn werden wir eine Antwort verdienen?

Um eine Antwort zu verdienen.

Dudi: Wird es ein ähnlicher Dialog sein zu dem, den wir führen, nur dass wir schreien, Er antwortet, und wir werden die Antworten fühlen in einer solchen Art von Kommunikation?

Ihr werdet schreien und fühlen. Nicht sofort, und nicht auf einen Schrei, aber auf viele Schreie ja. Wir haben keine Wahl, wir dürfen nur nicht aufgeben.

(Ende des Gesprächs)