Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Урок на тему «Восприятие реальности», урок 8, часть 1

Чтец: Здравствуйте, тема урока «Восприятие реальности». Мы будем читать избранные отрывки.

1-й отрывок «Труды РАБАШа», 3-й том, статья «Вся земля полна славой Его», 1705-я страница.

(00:25) 17. Распространение высшего света облачается во всё мироздание и называется «оживляющим мироздание», и раскрывается в разнообразных облачениях, которые существуют в мире, то есть во всех материальных вещах, которые мы видим глазом. Всё это – свет Творца, будь это облачения Торы, то есть буквы Торы, или буквы молитвы, или вещи никчемные. И всё различие между ними – у получающих, то есть ощущающих.

Есть люди, ощущающие, что свет Творца облачается только в Тору и молитву, а есть люди, которые ощущают свет Творца также и в сочетании букв вещей никчемных. А есть такие, кто не ощущает даже и в сочетаниях букв Торы и молитвы, что это свет Творца в отношении наполнения всей реальности.

Но после того как произошло сокращение, что означает скрытие, они не ощущают, что всё это – распространяющийся свет Творца.

То есть та мера, которая дана для постижения творений и называется светом, распространяющимся в ощущении творений, – кроме того, что Творец желал, чтобы творения постигли, – очевидно, называется: «Мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его».

Но человек должен верить в сокращение, то есть что это лишь скрытие с целью исправления человека. Однако, на самом деле, «полна земля славой Его», то есть нет никакой реальности в мире, кроме Творца, а всё скрытие происходит только в ощущении человека.

Ведь до того, как человек становится способным постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует его знанию и ощущению, а соответствует стиху: «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они», что происходит только из-за исправления, чтобы человек достиг своего совершенства, когда он ощущает только лишь себя, а не другую реальность.

Поэтому, если человек обратит свое сердце на то, чтобы стараться идти в свойстве веры выше разума, с помощью этого он готовит и исправляет себя для раскрытия лика. Как приводится в книге Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, где можно было бы скрыться от тебя». Иными словами, во всяких скрытиях, которые он чувствовал, он верил, что здесь заключен свет Творца, и это подготавливало его, вплоть до того, что он пришел к раскрытию лика света Творца.

И это называется величиной веры, которая выводит человека из разных низких состояний и скрытий, если человек укрепляется в ней и просит Творца, чтобы Он раскрыл Себя.

И потому сказал мой отец и учитель: «Беги, Возлюбленный мой, пока не возжелаешь» – то есть до того, как человек готов к раскрытию света Творца, Его просят: «Беги, Возлюбленный мой», то есть чтобы не раскрывал Себя творениям по названной выше причине, ибо скрытие есть лишь исправление творения.

Поэтому человек должен укрепляться и молиться о двух вещах: 1) чтобы быть готовым к раскрытию света Творца, 2) чтобы Творец дал ему силы укрепиться в отношении веры выше знания, с помощью чего он достигает келим, пригодных для раскрытия лика, как сказано: «Будет светить Творец ликом Своим тебе … и даст тебе мир», как сказано: «Услышу, что скажет Всесильный, ибо мир обещает Он народу Своему и праведникам Своим, лишь бы не возвратились они к глупости». [РАБАШ. 236. Вся земля полна славой Его]

М. Лайтман: (04:55) То есть, мы находимся в свете Творца, абстрактном, но мы чувствуем вместо него разные скрытия. Сколько слоев скрытия мы ощущаем? Пожалуйста, вопрос: сколько слоев скрытия есть между нами и абстрактным светом Творца?

Семинар

М. Лайтман: (08:34) С помощью чего мы можем подниматься по уровням скрытия, по уровням раскрытия? Когда мы поднимаемся с уровня на уровень, с помощью чего мы поднимаемся? О каком скрытии и каком раскрытии мы заботимся?

Семинар

Чтец: (12:47) Мы продолжаем 1603-я страница того же 3-го тома. 68-я статья, «Порядок духовной работы».

151. Сначала требуется от человека верить выше знания, что Творец хотел дать благо своим созданиям, поэтому создал их и отпечатал в них желание и стремление получать наслаждение. По причине того, что только это является кли (сосудом) для получения наслаждения, так как человек наслаждается только тем, к чему стремиться. А то, к чему не стремиться, он может получить, но наслаждаться этим не может. И это потому, что кли наслаждения называется страстью, стремлением и тому подобным.

Но это должно быть выше знания, потому что когда он смотрит внутрь знания, он не находит добрым управление Творца миром, а наоборот. Поэтому сказано, что нужно верить выше знания, что это так.

И действительно, если управление Творца является добрым, дающим добро, то почему это не ощущается в знании? Мы изучали, что это так потому, что было сделано исправление, чтобы творения не ощущали стыд при получении, поэтому пока у творений нет отдающих келим, они не могут видеть свет, а остаются во тьме.

И когда человек верит в добро и налаждение, которое существует выше знания, он приходит к осознанному ощущению зла, которое в нем. Т.е. так как он верит, что Творец в высшей степени дает благо и наслаждение, и также он видит все это благо выше знания, он приходит к осознанию, т.е. ощущает во всех своих органах ту силу зла, которая содержится в получающем для себя и которая не позволяет ему получить это благо.

Получается, что вера выше знания порождает в нем способность ощутить внутри знания своего ненавистника, который мешает ему достичь добра. И это становится для него мерилом, т.е. мерой его веры выше знания в благо и наслаждение [исходящее от Творца], определяется мера его способности прийти к ощущению в осознании зла.

А осознание зла приводит в дальнейшем к ощущению блага и наслаждения. Ведь осознание зла в ощущениях заставляет его исправить это зло. И это, в основном, происходит через молитву, просьбу к Творцу, чтобы давал все в свойство отдачи, называемое слиянием, ведь с помощью этих келим раскроется цель [творения] в явном управлении, т.е. она уже не должна будет находится в сокрытии, так как уже существуют келим, подготовленные получать. [РАБАШ. 68. Последовательность в работе]

М. Лайтман: Какие этапы в управлении скрытием? В управлении скрытием, мы проходим, чтобы прийти к раскрытию. Какие этапы мы проходим в управлении скрытием, чтобы от скрытия прийти к раскрытию? Как мы боремся со скрытием, которое возникает в неприятных ощущениях в разных видах, чтобы прийти к ощущению радости и наполнения? Пожалуйста.

Хотите еще раз прочесть это? Так, пожалуйста.

Чтец: (18:04) Еще раз 151-й отрывок, труды РАБАШа, 3-й том, «Порядок духовной работы», 68-я статья.

Повторное чтение отрывка

М. Лайтман: Вопросы. Материал тяжелый. Я признаю, что я не произвел тут анализ. Дальше читай.

Чтец: (22:01) «Труды РАБАШа«, 2-й том, 35-й отрывок, статья «Война за владение в духовной работе – 2».

35. Все эти мысли приносит желание получать, а человек должен верить, что с небес посылают ему эти мысли, и это потому, что он хочет идти путём отдачи, но пока ленится в работе. Поэтому, поскольку человек молится, чтобы Творец приблизил его к слиянию с Ним, что означает подобие свойств, поэтому, когда видят, что человек ленится в работе, посылают ему чуждые мысли, чтобы человек не соглашался быть под их властью. Поэтому это даёт человеку толчок, когда вынужден укрепиться в своём состоянии.

Получается согласно этому, что от этого зла, когда человек ощущает, что настолько в низком состоянии, что никогда не мог себе даже представить, что окажется во власти этого, пусть не волнуется и не бежит от работы. Наоборот, он должен понять, что Творец сейчас занимается им, приближая его посредством состояния обратной стороны.

Как сказано в книге При Хахам (Плоды мудрости): «Похож мой возлюбленный на оленя», который убегает, но оборачивает голову назад. Так и Творец, когда отдаляется и прячется, не дай Б-г, от Исраэля, оборачивает голову назад. И тогда становится лик Его обратной стороной. То есть, стремится и тоскует вернуться к слиянию с Исраэлем. И от этого рождается также и в Исраэле тоска и стремление слиться с Творцом, когда его стремление и страстное желание, действительно, к Самому лику».

И это объясняется его намерением, когда он находится в низком состоянии, что означает отдаление и уход Творца от человека, и у него нет ни малейшего желания и стремления к работе. Это означает, что Творец показывает человеку духовную форму, в которой нет никакого вкуса, а наоборот, человек хочет сбежать и забыть вообще о работе – это означает, что Творец показывает ему обратную сторону.

Поскольку лик Творца – это Его желание насладить творения, а обратная сторона – наоборот.

А почему Творец показывает человеку обратную сторону? Это делается преднамеренно, чтобы подтолкнуть его к слиянию с Творцом, чтобы не смог оставаться в низком состоянии. Получается, что внутри состояния обратной стороны кроется лик (Творца). [РАБАШ. Статья 44 (1990). Война за владение в духовной работе - 2]

М. Лайтман: (25:36) Давайте представим себе, как Творец устраивает каждому его собственный ахораим, чтобы через ахораим Творца, мы бы соединились, с паним (с ликом Творца). Что произошло? Все хорошо. Вопрос не понятен. То, что я представляю себе, это что Творец так гипнотизирует меня, не знаю, что-то выстраивает во мне – «я и мир» все выстраивается у меня, не знаю, где-то в голове, может в сердце, может быть, не знаю где. Выстраивается, формируется у меня.

Так то, что выстраивается во мне – это ахораим Творца: и в тебе, и в Раме, и в Алексе, то есть даже у него, у всех. Как мы когда соединяемся между собой соединяемся через эти ахораим Творца, не просто так соединяемся, а то что Он дает каждому?

Представьте себе, нужно нарисовать себе эту картину. У каждого есть ахораим Творца, который Он дает ему, так проецирует на него и каждый через эти ахораим, которые он получил от Творца, соединяются, относятся к ближнему. Что же он видит в ближнем? Пожалуйста.

Нужно немножко глубже войти внутрь, как с тестом. Как это называется? Месим его, месить так тесто, мы должны немножко себя, иначе мы так… не гибкие. Вперед.

Семинар

М. Лайтман: (33:02) Как я могу взять своего товарища, как партнера, чтобы изменить ахораим Творца на паним? И как я могу взять Творца в качестве партнера, чтобы изменить наше ахораим (мои и товарища) на паним? То я беру товарища как партнера, чтобы изменить ахораим Творца на паним, то я беру Творца как партнера, чтобы изменить ахораим между мной и товарищем на паним.

Пожалуйста.

Семинар

Чтец: (40:00) Мы продолжаем 27-й пункт, «Труды Бааль Сулама», Шамати, 42-я статья «На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе».

27. Невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние «ахораим», которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, то есть он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика.

Однако это может удерживаться, и чтобы скрытие было для него как раскрытие, только когда человек работает в свойстве отдачи. Тогда человек может сказать: «Какая мне разница, что я ощущаю во время работы, ведь главное для меня, что я хочу отдавать Творцу, и если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве «ахораим», я согласен».

М. Лайтман: (41:11) Как человек может согласиться с тем, чтобы ахораим (обратная сторона Творца) – то, что несет ему разные отягощения, чуждые мысли, слабость, такую злость он сердится, как правило, как относиться к этому с уважением, ценить так же как и паним с радостью, чтобы не было разницы. Получать от Творца – какая разница получать с передней или с обратной части? Как прийти к осознанию такого состояния? Пожалуйста.

Семинар

Чтец: (47:05) Мы читаем еще раз 27-й пункт из Шамати, 42-я статья, «На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе».

27. Невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние «ахораим», которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, то есть он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика.

Однако это может удерживаться, и чтобы скрытие было для него как раскрытие, только когда человек работает в свойстве отдачи. Тогда человек может сказать: «Какая мне разница, что я ощущаю во время работы, ведь главное для меня, что я хочу отдавать Творцу, и если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве «ахораим», я согласен».

Тогда как, если у него всё еще есть искры получения, он приходит к сомнениям, и ему тогда тяжело верить, что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

М. Лайтман: (48:20) Так я получил от Творца ощущение ахораим. Нехорошо мне, я оглядываясь вокруг, всё темно, мрачно, товарищи – не товарищи, жизнь – не жизнь. Вообще все надоело, просто отчаяние какое-то, сил нет, не пробуждения, вообще ничего. Это понятно? Есть такие, которым даже вообще это не знакомо. Да? Ну, ладно.

Предположим, что такое плохо, все знают. Но зло – от того, плохо от того, что я принимаю это зло от Творца. То есть просто так плохо, не идет об этом речь – это работа в нашем мире, кому плохо можно принять антидепрессанты. Но, если я знаю, что все исходит от Творца, и чувствую себя в таком плохом состоянии – это уже ахораим (обратная сторона Творца).

И отсюда вопрос: как я остаюсь в состоянии ахораим, но с радостью? Опишите состояние, чтобы я был в состоянии ахораим, но с радостью. С радостью от чего? Ну, посоветуйте нам, прошу, обсудите. Я все еще вижу весь этот мир мрачным, все не то – ахораим. Вместе с этим я могу быть в радости? Как? Или я для того, чтобы сейчас быть в радости, если придут, так это уже будет не ахораим, а будет паним. То есть паним и ахораим, может быть и радость, и грусть, спокойствие и злость. Или паним и ахораим определяется как приходящий. Что это от Творца, от меня, как я вообще здесь играю с состоянием? Пожалуйста, посоветуйте друг другу, важно чтобы каждый услышал другого.

Семинар

Чтец: (55:21) Прочтем еще раз 27-й пункт.

27. Невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние «ахораим», которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, то есть он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика.

М. Лайтман: И тогда мы задали вопрос: какая разница будет между паним и ахораим? Если это радость, если все хорошо, также как Творец раскрыт или Он скрыт, для меня это будет одно и тоже. Так в чем разница между паним и ахораим? Тем не менее оно есть, разница есть, потому что в одном месте Творец светит, в другом скрывает. Но я нахожусь в состоянии, когда на меня это не влияет. И...

Чтец: (56:21) Однако это может удерживаться, и чтобы скрытие было для него как раскрытие, только когда человек работает в свойстве отдачи. Тогда человек может сказать: «Какая мне разница, что я ощущаю во время работы, ведь главное для меня, что я хочу отдавать Творцу, и если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве «ахораим», я согласен».

Тогда как, если у него всё еще есть искры получения, он приходит к сомнениям, и ему тогда тяжело верить, что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». И в этом смысл буквы «йуд» имени Авая, которая является первой буквой, называемой «черная точка, в которой нет белизны». То есть вся она целиком есть тьма и сокрытие лика.

Другими словами, когда человек приходит в состояние, в котором у него нет никакой опоры, тогда его состояние становится черным, что является самым нижним свойством высшего мира, и из этого возникает кетер нижнего, а кли кетера является отдающим кли.

Ведь нижнее свойство высшего – это малхут, у которой от самой себя нет ничего, то есть у нее нет ничего. И только в таком виде она называется «малхут». То есть, если он принимает на себя высшую малхут, находящуюся в свойстве, «что нет у нее ничего», в радости, впоследствии из этого происходит свойство кетер, которое является отдающим кли и самым чистым кли. Иными словами, то, что он получил свойство малхут в виде предрассветной тьмы 'шахарит', становится потом свойством кли кетера, являющимся кли отдачи. [Бааль Сула. Шамати. 42. На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе]

М. Лайтман: (58:30) Получается так, у меня есть две категории. Вы должны описать, что это за свойства, категории, когда одно находится в нуле, а другое на 100%. И тогда одно поднимается, а второе должно подняться в соответствии с тем, чтобы всегда вместе были бы 100%, и тогда я буду в радости и в слиянии. Чтобы не происходило, главное, чтобы сумма была 100%. Что это за два подхода? Какие два свойства должны быть во мне? Пожалуйста.

Семинар

Чтец: (01:04:10) Мы продолжаем 125-й пункт, Шамати 191-я статья, «Время падения».

125. Тяжело описать состояние во время падения, когда теряются всё служение и усилия, которые были вложены в течение всего времени от начала служения до времени этого падения. И он становится подобен тому, кто никогда не чувствовал вкуса служения Творцу, и как будто это находится вне его, то есть это происходит с пребывающими на высоких ступенях. Но у простых людей нет никакой связи со служением Творцу, [их удел] – лишь стремиться к свойству материального желания получать, находящемуся в потоке этого мира, омывающего весь мир этим желанием. Однако следует понять, почему они пришли в такое состояние. Ведь согласен человек или нет, нет никакого изменения в сотворении неба и земли, ибо Он управляет свойством «Добрый и Творящий Добро». В таком случае, что же произрастает из этого состояния?

Однако следует сказать, что это призвано сообщить величие Творца. То есть человек не должен пренебрегать Им. То есть человек должен вести себя в свойстве трепета перед величием, зная, какова ценность и какова дистанция между ним и Творцом. Ведь с точки зрения внешнего разума тяжело понять или иметь способность связать и соединить Творца и творение.

А во время падения он ощущает, что нет никакой возможности, чтобы у него было соединение и связь с Творцом в смысле слияния. Ведь он чувствует служение странным для всего мира. И, на самом деле, так и есть. Но «в месте величия Его, там ты находишь скромность Его». То есть это выше природы – то, что Творец дал творению этот подарок, позволяющий им быть в соединении и слиянии с Ним.

Поэтому, когда человек снова становится соединенным [с Творцом], он всё время должен помнить свое состояние падения, чтобы знать и понимать, и ценить, и уважать время слияния. Чтобы знать, что сейчас он получил избавление выше обычного порядка природы. [Бааль Сулам. Шамати. 191. Время падения]

М. Лайтман: (01:07:23) Чему мы можем научиться во время подъема и во время падения? Чему мы можем научиться в состоянии подъема и в состоянии падения? Чему мы учимся через два этих состояния? Первое, второе, третье. Перечислите чему можно научиться? Пожалуйста.

Я попрошу так чуть разбудите друг друга. Не слышу, все равно мало. Вопли не слышу. Это получше. Давайте начнем. Что мы выигрываем, какие свойства, ощущения (авханот) мы получаем во время подъема и во время падения? Что можно вынести на будущее в чувствах, в понимании, в смене состояний? Прошу. Какую науку мы можем из этого всего собрать?

Семинар

М. Лайтман: (01:11:58) Так, по-видимому, мы из состояния и подъема и падения, должны прийти к какому-то нейтральному состоянию, когда для нас неважно, это подъем или падение, а уравновесить себя в нашем отношении, потому что нам неважно. А потом, как мы можем воспользоваться этим как рычагом, именно рычагом для подъемов и падений, чтобы подняться еще выше. Потому что тогда, что такое нейтральное состояние – когда мне неважно. И что?

Ведь всегда есть такие этапы. Мы находимся или под воздействием каким-то нехорошим, приподнимаемся над ним и потом пользуемся им. То есть как бы возвращаемся к тому, что было плохое на нас воздействие, мы им как бы впечатляемся, но уже с обратной стороны, ведь это называется ради отдачи. Так как это сделать? Пожалуйста. Вы обсуждайте, это произойдет. Главное – месить, месить и месить.

Семинар

Чтец: (01:16:35) 90-й пункт, РАБАШ, 1-й том, статья «Отличие милостыни от подарка».

90. Когда человек находился в начале своего пути в работе на Творца и у него была уверенность, силы и ощущение важности его занятий Торой и молитвами, т.к. видел красоту духовного мира и чувствовал важность своей работы на Творца, - то это еще не называлось ощущением недостатка, который Творец должен наполнить, чтобы слиться с Ним. И это было потому, что ощущение страдания и недостатка от того, что он еще не достиг слияния с Творцом, человеком не ощущалось, т.к.еще не приложил достаточного количества усилий для этого, поскольку находился только в начале своей работы. Но когда, наконец, прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, то именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и все-таки не видит никакого продвижения в своей работе.

И тогда приходят к нему различные мысли - иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом.

И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины - это означает, что появилось в нем истинное желание - тогда Творец наполняет его желание. [РАБАШ. Статья 24 (1986). Отличие милостыни от подарка]

М. Лайтман: (1:18:34) Здесь вопрос: как исходя из этих подъемов и падений, в которых мы чувствуем от подъемов – хорошо, от падений – плохо, как мы приходим, если мы продолжаем, несмотря на то, что все эти качели буквально уже невыносимы, мы в итоге приходим к состоянию, когда мы начинаем ценить и падения и подъемы. Приходим к этому не потому что мы чувствуем хорошо или плохо, а потому что у нас есть важность того, в чем мы находимся. Что мы уже не стремимся к падению или подъему, а к какому-то другому состоянию, которое называется «желание к раскрытию». Но к раскрытию чего? Не к раскрытию состояния хорошего, а к раскрытию «нет никого кроме Него».

Мы хотим раскрыть причину подъемов и падений, быть связанными с причиной над падениями, подъемами уже не такими важными самими по себе, и неважно чувствуем себя в этом хорошо или плохо, но мы чувствуем ту причину, тот источник, который приносит нам подъемы и падения. Он становится для нас важнее, чем те состояния, которые мы ощущаем от Него, и главное, быть связанным с Ним. А состояние, которое мы чувствуем – так как чувствуем. Потом и состояния начинают обретать новую окраску.

Это понятно? Тогда, пожалуйста, поговорите об этом переходе: как мы переходим от состояний падений и подъемов, добра и зла, радостные и грустные к связи с источником подъемов и падений? Пожалуйста.

Семинар

Чтец: (01:24:56) Еще раз. Мы начнем с начала, 90-й пункт, РАБАШ, 1-й том, «Отличие милости от подарка».

90. Когда человек находился в начале своего пути в работе на Творца и у него была уверенность, силы и ощущение важности его занятий Торой и молитвами, т.к. видел красоту духовного мира и чувствовал важность своей работы на Творца,...

М. Лайтман: Всегда происходит это с начинающими, дает им пробуждение свыше.

Чтец: (01:25:27)...- то это еще не называлось ощущением недостатка, который Творец должен наполнить, чтобы слиться с Ним.

М. Лайтман: Потому что хисарон тоже приходит свыше.

Чтец: И это было потому, что ощущение страдания и недостатка от того, что он еще не достиг слияния с Творцом, человеком не ощущалось, т.к. еще не приложил достаточного количества усилий для этого, поскольку находился только в начале своей работы.

М. Лайтман: И его хисарон к подарку, а не к Дающему подарок.

Чтец: (01:25:57) Но когда, наконец, прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, то именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и все-таки не видит никакого продвижения в своей работе.

М. Лайтман: Почему Творец не наполняет ему его обычные келим, желание получать тем, что он думает, что должно быть. И тогда, он либо оставляет, либо продолжает.

Чтец: (01:26:28) И тогда приходят к нему различные мысли – иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений.

М. Лайтман: То есть тот, кто продолжает (насколько он способен): группа, учеба распространение, трапезы. Все, что происходит, но он продолжает, не знает, что именно помогает ему, но приходит к чему-то новому.

Чтец: (01:27:11) Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом.

И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины – это означает, что появилось в нем истинное желание - тогда Творец наполняет его желание.

М. Лайтман: Он стремится к слиянию, а не к наполнению.

Чтец: (01:27:44) А то, что сейчас человек ощущает, что он удаляется от духовного, было задумано Творцом изначально, чтобы человек почувствовал боль и горечь страданий от отсутствия слияния с Творцом. Поэтому человек каждый раз должен видеть, насколько он продвигается вперед по созданию у себя настоящего желания.

И величина этого недостатка определяется силой страданий, которые испытывает человек от того, что нет у него наполнения этого желания к слиянию с Творцом. Другими словами, чтобы все его стремления и помыслы были бы только с одной целью - доставить наслаждение Творцу. Но до того момента, как это ощущение недостатка достигнет своей полноты, невозможно, чтобы пришло его наполнение от Творца. [РАБАШ. Статья 24 (1986). Отличие милостыни от подарка]

М. Лайтман: (01:28:44) То есть наполняются величием Творца, а не тем, что ощущают в получающих келим, Творец становится важным. Почему? Если я получаю от Него то, что мне нужно, и это наполняет меня, тогда Он важный, как источник всех моих наслаждений. Но если я не получаю от Него никаких наполнений – тогда чем же я наполняясь от Него? Его величием. Чем я измеряю это величие? В чем Он велик в моих глазах, если я не получаю от Него наполнений? Понятно? Тогда ответьте мне, я не знаю. Ну, дайте ответ. Пожалуйста.

Семинар

М. Лайтман: (01:32:53) Мы обязаны здесь сменить келим, личное кли человека и кли группы. В чем разница, что я получаю в своем личном кли, и что я получаю в кли группы? В этом вопрос, что я ценю, оцениваю в своем кли и в кли группы? И относительно того, что я получаю и относительно того, от кого я получаю? Пожалуйста.

Когда мое кли направлено определенным образом и на наполнение, и на источник наполнения, и кли, а это группа, в которую я включен, направлено иным образом на наполнение и на источник наполнения. В чем разница между ними? Пожалуйста. В этом точка переворота. Как я поднимаюсь к величию Творца, а не к тому, что происходит от Него? Поговорите, выясните это.

Семинар

М. Лайтман: (01:37:30) Почему кли величия Дающего не может быть как одно целое? Если мы говорим о том, что мы хотим ценить не то, что мы получаем, а от кого мы получаем. Даже если Он даст мне 0% или 100% наполнений для меня это будет неважным, а прежде всего осознание Его, Его величием я наполняюсь. Если Он дает мне 100%, я ценю Его на 100% – это нормально. Если Он дает мне меньше (вплоть до 0%), а я наполняюсь как на 100%, то это высокая, самая высокая ступень.

Так как же мы можем развить такое кли, когда я наполняюсь величием Дающего, а не тем, что я получаю от Дающего в группе? Потому что нет у меня другой возможности подойти к Нему. Если я хочу достичь Творца, чтобы ценить Его, почитать Его, отдавать Хозяину, наслаждать Его я обязан включиться в группу. И только исходя из этого, из моего включение работать – почему? Поговорите об этом. Это уже понятно, только еще немножко прояснить это.

Семинар

М. Лайтман: (01:41:24) Если так, то как можно понять, что «в Моем народе нахожусь Я»? Если я включаюсь в группу, хочу просто броситься в группу, впрыгнуть в нее, я делаю это не относительно группы, а относительно Творца. И в сущности это Он находится там, в объединении между нами. У меня нет никакой возможности относиться к Нему иначе, а Он собственной персоной находится там как группа. Как же я отношусь к включению в группу, как к включению в Творца буквально? И нет иного. То есть не то, что одно, а потом другое – это буквально одно и тоже. Пожалуйста.

Семинар

М. Лайтман: (01:43:56) Как мы из этой точки можем сейчас понять и стать, как «один человек в одном сердце», – как немедленное включение в Творца буквально, это действие? Мы говорим только со стороны келим, быть «как один человек в одном сердце». И как мы можем объяснить тогда поручительство? Пожалуйста. Пожалуйста, как нам кажется, что включение в группу – это буквально реальность Творца? И как отсюда выходит, что быть «как один человек с одним сердцем» в объединении и в поручительстве? Пожалуйста.

Семинар

М. Лайтман: (01:49:11) Все, что мы должны пройти в духовном, можем ли мы относиться в этом не к Творцу, а к группе, буквально не к Творцу, а к группе? В чем проблема? Получаем все из центра группы, согласно тому, как мы включаемся, согласно тому, как мы объединяемся, согласно тому, как мы отменяем себя. Ну, что еще нужно? Все, может быть, можно закончить именно в группе? И все? Какой может быть принцип один? Мы должны ставить только тот источник силы, который исходит к нам из центра группы, в той мере, в которой мы включаемся в нее. Вот и всё.

Тот источник, тот родник, который там находится, но во всем остальном келим группы – это то, что нам нужно. И не забывать, что Творец – это АВАЯ, это десять сфирот, это внутренняя часть АВАЯ – это все находится только в группе. И мы не говорим вне этого, как мы изучаем это «Введение в книгу Зоар», как он объясняет нам, что все это только через келим. Дальше.

Чтец: (01:50:51) 134-й пункт из «Трудов Бааль Сулама», Шамати, 35-я статья «О жизненной силе Святости».

134. Человек должен верить, что эти состояния приходят к нему потому, что свыше хотят, чтобы это принесло ему исправление. То есть чтобы он получил впечатления 'решимот' от этих состояний, чтобы он мог лучше и больше понять пути [управления] мира, ведь эти состояния называются «ахораим» (обратная сторона). И когда он преодолевает эти состояния, он удостаивается состояния «паним» (лицевая сторона), то есть того, что свет светит в эти ахораим.

И, согласно правилу, что человек не может жить, если у него нет возможности получать наслаждение и удовольствие, выходит, что, когда человек не в состоянии получать от настоящего, он, всё же, обязан получать жизненную силу от прошлого или будущего. Другими словами, тело ищет себе жизненную силу всеми средствами, находящимися в его распоряжении.

И тогда, если человек не согласен получать жизненную силу от материального, у тела нет другого выхода, и оно обязано согласиться получать жизненную силу от духовного, потому что у него нет другого выхода. Поэтому оно должно согласиться получать наслаждение и удовольствие от отдающих келим, как сказано выше, – ибо без жизненной силы жить невозможно.

И отсюда получается, что, когда человек привык исполнять Тору и заповеди в «ло лишма», – то есть получать компенсацию за свою работу, – у человека, на самом деле, есть способность представить себе, что потом он получит какое-то вознаграждение. И он уже может работать за счет того, что он получит наслаждение и удовольствие потом.

Тогда как, если человек работает не для получения вознаграждения, а он желает работать без всякой компенсации, как может он представить себе, что в будущем у него будет от чего получать жизненную силу? Ведь он не может нарисовать себе никакого образа, потому что ему не на чем. Поэтому в «ло лишма» свыше ему не обязательно давать жизненную силу, ведь у него есть жизненная сила от образа будущего, а свыше не дают излишеств, давая только необходимое.

Поэтому, если человек хочет работать только ради Творца, а брать жизненные силы другими способами он не хочет никоим образом, потому нет другого выхода, и свыше ему должны дать жизненные силы. И поскольку он требует только необходимую жизненную силу, чтобы можно было продолжать жить, он получает жизненную силу от здания святой Шхины. [Бааль Сулам. Шамати. 35. О живительной силе святости]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (01:54:11) Еще раз.

134. Человек должен верить, что эти состояния приходят к нему потому, что свыше хотят, чтобы это принесло ему исправление. То есть чтобы он получил впечатления 'решимот' от этих состояний, чтобы он мог лучше и больше понять пути [управления] мира, ведь эти состояния называются «ахораим» (обратная сторона). И когда он преодолевает эти состояния, он удостаивается состояния «паним» (лицевая сторона), то есть того, что свет светит в эти ахораим.

И, согласно правилу, что человек не может жить, …

М. Лайтман: В этом вся разница между паним и ахораим – в состояниях, когда ничего не изменяется, есть только у человека ощущение, что сейчас это светит. Но сами состояния, они не изменяются – «Я АВАЯ не изменял».

Чтец: (01:55:09) И, согласно правилу, что человек не может жить, если у него нет возможности получать наслаждение и удовольствие, выходит, что, когда человек не в состоянии получать от настоящего, он, всё же, обязан получать жизненную силу от прошлого или будущего. Другими словами, тело ищет себе жизненную силу всеми средствами, находящимися в его распоряжении.

И тогда, если человек не согласен получать жизненную силу от материального,...

М. Лайтман: То есть ради себя.

Чтец:...у тела нет другого выхода, и оно обязано согласиться получать жизненную силу от духовного, …

М. Лайтман: Ради отдачи, через группу, в группе.

Чтец: (01:55:58)...потому что у него нет другого выхода.

М. Лайтман: Нет выбора. Никто не думает здесь, о каких-то действительно таких прекрасных намерениях, когда человек приходит снизу вверх.

Чтец: Поэтому оно должно согласиться получать наслаждение и удовольствие от отдающих келим, как сказано выше, – ибо без жизненной силы жить невозможно.

М. Лайтман: То есть если нет выбора, если я не могу наслаждаться в получающих келим, я готов как бы там не было, по крайней мере наслаждаться от отдающих келим. Так. То желание получать, та помощь против Него, пригибает меня и вынуждает меня. Главное, немножко наслаждения, пусть даже от отдачи.

Как мы это видим? Мы видим, что иногда люди и целые народы согласны с разными мучениями, которые получают и даже становятся связанными с тем, кто дает им эти мучения, потому что они начинают соотносить себя с величием того зла, которое властвует над ними, господствует над ними, и даже наслаждаются от причастности к этому злу. Найдешь? Есть. Продолжим пока что.

Чтец: (01:57:45) И отсюда получается, что, когда человек привык исполнять Тору и заповеди в «ло лишма»,...

М. Лайтман: Тора и заповеди – что имеется в виду? Наше исправление в объединении между нами с помощью света, возвращающего к Источнику. Да.

Чтец:...– то есть получать компенсацию за свою работу, – у человека, на самом деле, есть способность представить себе, что потом он получит какое-то вознаграждение. И он уже может работать за счет того, что он получит наслаждение и удовольствие потом.

М. Лайтман: То есть откажемся сейчас, чтобы получить в будущем.

Чтец: (01:58:21) Тогда как, если человек работает не для получения вознаграждения, а он желает работать без всякой компенсации,...

М. Лайтман: То есть нет в этих келим, как я сейчас представляю, никогда не будет в них наполнения.

Чтец: ...как может он представить себе, что в будущем у него будет от чего получать жизненную силу?

М. Лайтман: Не будет.

Чтец: Ведь он не может нарисовать себе никакого образа, потому что ему не на чем.

М. Лайтман: И тогда.

Чтец: (01:58:53) Поэтому в «ло лишма» свыше ему не обязательно давать жизненную силу, ведь у него есть жизненная сила от образа будущего, а свыше не дают излишеств, давая только необходимое.

Поэтому, если человек хочет работать только ради Творца, а брать жизненные силы другими способами он не хочет никоим образом, потому нет другого выхода, и свыше ему должны дать жизненные силы. И поскольку он требует только необходимую жизненную силу, чтобы можно было продолжать жить, он получает жизненную силу от здания святой Шхины. [Бааль Сулам. Шамати. 35. По поводу живительной силы святости]

М. Лайтман: Это вы спросите группу и ответьте в группе. Хорошо? Поговорите. То, что сейчас хотели спросить. Ты хотел что-то спросить? Отлично. Что ты хотел спросить?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:00:04) Почему заниматься ло лишма постоянно…

М. Лайтман: Еще раз и почетче.

Ученик: Человек работает в ло лишма и переворот только он может сделать, чтобы было ради Творца. Я спрашиваю, почему он не продолжает работать вечно в ло лишма, и должен прийти к вознаграждению в ло лишма?

М. Лайтман: Об этом мы уже сегодня говорили, почему человек продолжает. Свыше. Нет у него выбора, его подталкивают. И все.

Ученик: Не почему он продолжает, а зачем ему прерываться?

М. Лайтман: Почему он не будет прерываться в работе ради получения, а перейдет в работу ради отдачи?

Ученик: Почему вдруг он перестает работать в ло лишма и требует лишма?

М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику все происходит или я тебя не понимаю. Что?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:01:03) Я спрашиваю наоборот, согласно тому, что написано здесь, всегда нужно работать лишма иначе никогда ничего не получишь?

М. Лайтман: Как я могу работать лишма? Я не способен сейчас, что ты хочешь от меня. Что ты хочешь, иди к Тому, кто меня создал. Сейчас работать без награды, без ничего без того, что я буду видеть, что есть впереди. Как я это сделаю?

Ученик: Я не знаю.

М. Лайтман: Что значит «не знаю»? Я знаю, что я не способен, нет у меня здесь никаких сомнений. Ну, кто дает мне такую работу, когда я не способен? Это как младенцу дать поднять двадцать килограммов.

Ученик: Нет, но говорят будет работает ло лишма и придет к лишма, но если он не приходит к лишма, то никогда ничего не произойдет.

М. Лайтман: Если ты работаешь в ло лишма, ло лишма – это состояние, ступень, это не просто, это усилие. Теперь, если ты вкладываешь в состояние, которое называется «ло лишма», тебе гарантируется, что ты придешь к лишма.

Ученик: Но здесь он говорит, что этого не произойдет.

М. Лайтман: Что не произойдет?

Ученик: То есть не дают ему жизненные силы, если он работает в ло лишма. Тогда ему не нужно, у него есть вознаграждение.

М. Лайтман: Если человек не требует, когда не улучшает себя и не требует прийти к лишма, конечно же не дадут ему, потому что нет у него кли.

Ученик: Как из состояния ло лишма приходят к требованию лишма?

М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику. Никакое изменение в нас не может произойти кроме, как через Него.

Ученик: Что я делаю в ло лишма, что приносит мне свет возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Ты делаешь то, что тебе каббалисты говорят делать. Приходишь на утренний урок, на вечерний урок, к товарищам, обсуждаешь все это развитие и с помощью этого продвигаешься. До сих пор ты продвигался, все вещи с помощью которых ты продвигался, до сих пор это еще ступень ло лишма – это время подготовки, но ты продвигался. И невозможно сравнивать то, что ты понимаешь и чувствуешь, и проходишь сегодня по сравнению с тем, что было год назад.

Может быть через десять лет у тебя будет лучше состояние. Но ты продолжаешь, потому что у тебя нет выбора с одной стороны, а с другой стороны, постепенно, когда ты начинаешь ценить то, что ты продвигаешься к величию Творца, для того чтобы доставить наслаждение Ему. И сейчас ты тоже можешь думать о том, как ты доставишь Ему наслаждение. Потому что в чем разница?

Может как раз сейчас, я как младенец по отношению к родителям, дам большее наслаждения им, чем состояние, когда буду большим. И на самом деле, если ты делаешь усилие, когда нет никакого оправдания и ничего ты не можешь сделать, но прилагаешь усилия и продолжаешь, ты Ему доставляешь на самом деле большое удовольствие.

И тогда ты и сейчас находишься в духовном действии, но тебе еще пока не раскрылось твое действие, потому что если бы раскрылось, ты бы сразу вот так получил «ап» – ради получения. А так тебе не дают.

Так тебя просто оберегают, чтобы ты остался в святости, но ты не знаешь, что ты в святости. Поэтому между нами весь мир находится в работе Творца. Все совершают правильные действия на 100%. А по отношению к нам это раскрывается как что-то другое. Так вот, да.

Ученик: (02:05:01) В ло лишма должно как-то так проясниться, чтобы прийти к работе...

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Clip aus dem morgendlich Unterricht

Clip aus dem morgendlich Unterricht

Clip aus dem morgendlich Unterricht

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten