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Morgenunterricht 18.10.2021 – Dr. Michael Laitman

Buch "Schriften von Baal HaSulam" Seite 540, Teil "Shamati"-Artikel, Artikel 25, "Dinge, die das Herz verlassen"

Leser: Buch "Schriften von Baal HaSulam", Seite 540. Teil "Shamati"-Artikel, Artikel 25. "Dinge, die das Herz verlassen".

Wir befinden uns im einen System von Adam HaRishon und müssen offenbaren, dass wir miteinander verbunden sind. Das System ist einheitlich, wir können auch unsere Verbindungen nicht verändern, nur die Art der Verbindungen, das heißt, wie sehr wir miteinander verbunden sein werden. Aber dass jeder einen Platz hat und jeder eine Aufgabe hat, das wurde bereits vom System selbst bestimmt, von wo es sich entwickelt, kommt, und selbst wenn die Verbindungen zwischen uns zerbrechen, zerbrechen sie nur uns gegenüber, damit wir fühlen, dass sie zerbrochen sind, damit wir uns mit unseren Kräften, mit unseren Gebeten wieder mit diesem System verbinden und dann verstehen werden, wie es arbeitet, wirkt, und wirklich richtige Teile in ihm werden, sodass wir richtig handeln und dieses System richtig aktivieren werden.

Deshalb ist unser gegenseitiger Einfluss sehr, sehr wichtig. Und hier ist die Frage, womit wir uns gegenseitig beeinflussen können, um zum Ziel zu gelangen - sowohl wir, diejenigen, die etwas zum Ziel gelangen wollen, als auch andere Menschen. Denn alle befinden sich im selben System, selbst wenn sie nicht zu unserer Organisation, zu unserer Gruppe gehören, befinden sie sich auch im System. Zwar auf einer Stufe, auf der sie sich nicht nach der Erreichung des Ziels sehnen, aber trotzdem haben auch sie einen Platz und eine Zeit, die Zeit wird kommen und sie werden einen Platz haben, um mehr zu beeinflussen, und so werden wir voranschreiten.

Deshalb ist es wichtig für uns zu wissen, wie sehr wir jetzt miteinander verbunden sind, zu welcher Form der Verbindung wir gelangen müssen und was wir zu tun haben, was von uns abhängt, von unserer Wahl, und was nicht von uns abhängt und wir geduldig warten müssen, bis es sich korrigiert.

Immer müssen wir unterscheiden zwischen den Dingen, auf die wir Einfluss nehmen können, und den Dingen, auf die wir vorerst keinen Einfluss nehmen können, aus Mangel an Kräften, Einschränkungen und Schirmen, die sich zwischen uns befinden. Deshalb hören wir, wie die Kabbalisten sagen, dass man die Herzen verbinden muss, das heißt die Verlangen, wirklich zu einem Herzen. Dass sie so sehr miteinander verbunden sein sollen, dass zwar jetzt das eine große Herz, das Adam HaRishon hatte, diesem System, in viele Teile zerbrochen ist, aber wenn wir uns über dem Zerbrechen, über der Entfernung bemühen, diese Teile zu verbinden, dann nehmen wir zur Verbindung auch diese Entfernung, die es jetzt gibt, und diese Entfernung wird uns als Verstärkungskraft dienen, um die Teile zu verbinden, und dann wird das Herz, das wir zusammensetzen, 620-mal stärker, größer, mächtiger sein als das Herz, das wir von Anfang an im System von Adam HaRishon hatten.

Deshalb ist das sehr wichtig für uns. Zwar fühlen wir nicht wirklich die spirituellen Handlungen, die wir ausführen, und wie sehr wir dadurch für die Vereinigung der Herzen, der Verlangen wirken, aber trotzdem wirkt bereits die Tendenz dazu, und bereits die erste Stufe der Vereinigung der Herzen wird uns das erste Gefühl der spirituellen Stufe öffnen, die wir erreichen müssen, die erste Stufe der Endkorrektur, denn wir vereinigen uns bereits im System Adam. Das ist es, was vor uns steht.

Deshalb ist es sehr wichtig für uns, das Herz jedes einzelnen Freundes zu fühlen. Wir müssen verstehen, wie sehr wir uns noch in Kräften befinden, die sich gegenseitig abstoßen, und diese Kräfte bleiben, die Grobheit, die sich offenbart, steht und steht weiterhin und verstärkt sich am Ende unseres Parzuf, denn wir gelangen zu einem Zustand, in dem sich die ganze Grobheit offenbart, und darüber werden wir die Verbindung offenbaren.

Deshalb muss unsere Arbeit bereits in zwei Linien sein. Es gibt eine Linie, die uns voneinander entfernt, das ist unser gegenseitiges Ego, und wir stimmen dem zu, wie erwachsene Menschen, die verstehen, dass es so in der Schöpfung sein muss. Dass die ganze Schöpfung "bar" genannt wird, Schöpfung, "bar" (außerhalb) vom Zustand der Verbindung, der vorher war, und jetzt müssen wir uns über den Abstoßungen, den Gegensätzen, den Abweichungen, dem Hass und so weiter verbinden. Denn "über alle Vergehen wird die Liebe bedecken", also müssen sowohl Vergehen als auch Liebe so in gegenseitiger Form wachsen, und zwischen ihnen bestimmen wir uns selbst, die mittlere Linie, wo wir existieren und den Schöpfer erlangen. Sowohl rechts als auch links, sowohl Hass als auch Liebe müssen uns zur Berührung, zum Kontakt und zur Anhaftung an den Schöpfer begleiten.

Deshalb ist die Hauptsache hier die Arbeit im Herzen, und den Verstand brauchen wir nur in dem Maße, wie wir mit dem Herzen arbeiten müssen, deshalb müssen wir uns mit dieser Herangehensweise nach der Verbindung sehnen. Wenn wir mit dem Verstand mehr arbeiten wollen als mit der Neigung zur Verbindung, die wir haben, wird das genannt "seine Weisheit ist größer als seine Taten", dass man den Verstand aktiviert wie Philosophen, wie Psychologen, wie allerlei Weise. Aber wir in der Weisheit der Kabbala müssen den Verstand nur in dem Maße aktivieren, wie wir unseren Willen verwenden müssen, ihn richtig aufstellen, ihn richtig drehen.

Das sind im Grunde einige Dinge vor dem Artikel.

25. Dinge, die das Herz verlassen

Ich hörte am 25. Juli 1944, während eines Festessens anlässlich der Fertigstellung eines Teils des Sohars

“Bezüglich der Dinge, die das Herz verlassen [und] ins Herz eindringen. Warum sehen wir, dass der Mensch, obwohl Dinge bereits ins Herz eingedrungen sind, dennoch von seiner Stufe fällt?

Denn wenn einer die Worte der Tora von seinem Lehrer hört, stimmt er der Meinung seines Lehrers sofort zu und beschließt, die Worte seines Lehrers mit seinem Herzen und seiner Seele zu beachten. Aber wenn er danach in die Welt hinausgeht, sieht und begehrt er und wird von der Vielzahl der die Welt durchstreifenden Verlangen angesteckt, und er und sein Verstand, sein Herz und sein Wille werden vor der Mehrheit annulliert.

Solange er noch keine Kraft hat, die Welt nach der Waagschale der Verdienste zu beurteilen, überwältigen sie ihn und er vermischt sich mit ihren Verlangen."

Das wird der Einfluss der Umgebung auf den Menschen genannt. Dass wenn er sich unter denen befindet, unter denen er sich befindet, dann beeinflusst ihn die Umgebung letztendlich. Der Mensch kann sich nicht durchsetzen und sich gegen die Umgebung wehren, in der er sich befindet. Deshalb müssen wir verstehen, dass wir keine Wahl haben, wir müssen uns von einer fremden Umgebung entfernen, die nicht dasselbe Lebensziel hat, und uns eine Umgebung bestimmen, in der wir verweilen und uns auf dieses Ziel hin stärken können und dieses Ziel gerade im Zentrum unserer Umgebung erreichen.

"Und dann wird er wie ein Schaf zur Schlachtbank geführt. Und er hat keine Wahl – er ist gezwungen, alles, was die Mehrheit verlangt, zu denken, zu wünschen, zu ersehnen und zu wollen. Dann wählt er ihre fremden Gedanken und ihre widerlichen Begierden und Verlangen, welche dem Geiste der Tora fremd sind. In diesem Zustand hat er keine Kraft, die Mehrheit zu überwinden.

Stattdessen gibt es dann nur einen Ratschlag: Sich an seinen Lehrer und an die Bücher anzuhaften. Dies heißt: „Aus dem Munde der Bücher und aus dem Munde der Autoren.“ Und nur indem er an ihnen festhält, kann er seinen Verstand und seinen Willen zum Besseren verändern. Allerdings werden ihm Diskussionen und scharfsinnige Argumente nicht helfen, seinen Verstand zu verändern, sondern einzig das Heilmittel von Dwekut (Anhaftung), weil dies ein wundersames Heilmittel ist, da es ihn zum Guten zurückführt."

Und zur Anhaftung gelangt man, wenn man die Augen schließt und geht. Wir haben den Weg gewählt, wir müssen jetzt unsere Augen schließen, damit sie uns nicht beim Voranschreiten stören, und voranschreiten. Nachdem man zum Kontakt mit dem gelangt, wozu man gelangen will, dann kann man eine Berechnung machen. Denn ich kann nicht auf dem Weg zu meinem spirituellen Ziel sein und mit allerlei fremden Quellen verbunden sein, sie werden mir den Weg durcheinanderbringen. Sondern man muss voranschreiten und danach eine Berechnung machen, noch einmal voranschreiten und danach eine Berechnung machen.

"Nur während man sich in der Kedusha (Heiligkeit) befindet, kann man mit sich selbst diskutieren und sich schönen Spitzfindigkeiten hingeben, wozu der Verstand verpflichtet, um stets auf dem Pfad des Schöpfers zu gehen. Allerdings sollte der Mensch wissen, dass, selbst wenn er weise und sich sicher ist, dass er diese Scharfsinnigkeiten bereits nutzen kann, um Sitra Achra (die andere Seite) zu besiegen, er sich [trotzdem] in seine Gedanken einprägen muss, dass all dies wertlos ist.

Dies ist keine Waffe, mit der er den Krieg gegen die Verlangen gewinnen kann, da all diese Konzepte nur eine Auswirkung sind, die er nach der oben erwähnten Dwekut erlangt hat."

Zuerst zum Ziel gehen mit allen Kräften, die möglich sind. Man gelangt zu dem, was man erlangen wollte, dann kann man die Augen öffnen und sehen, was wir erlangt haben im Vergleich zu dem, was wir waren, in welcher Verbindung wir uns untereinander befinden im Vergleich zur Verbindung gegenüber der Welt und so weiter. Aber auf dem Weg ist es uns verboten, fremde Kräfte hinzuzufügen.

"Mit anderen Worten: All die Konzepte, auf denen er sein Bauwerk aufbaut, indem er sagt, man müsse stets dem Weg des Schöpfers folgen, gründen sich auf Dwekut an seinen Lehrer. Wenn er folglich das Fundament verliert, dann sind alle Konzepte machtlos, da es ihm nun an der Grundlage mangelt.

Demgemäß darf man sich nicht auf seinen eigenen Verstand verlassen, sondern muss sich erneut an den Büchern und Autoren festhalten. Und nur dies kann dem Menschen helfen – aber weder Scharfsinnigkeit noch Intellekt, da sie keinen Lebensgeist haben."

Frage: Wenn ich die Augen schließe, was muss ich sehen?

Sie müssen das Ziel der Umgebung sehen, die Sie gewählt haben, um mit ihr zum Schöpfer zu gehen durch Anhaftung an diese Umgebung, und Sie gehen in ihr und denken die ganze Zeit an die Anhaftung an die Umgebung. Sie sehen nicht den Schöpfer, Sie verstehen nicht, Sie fühlen nicht, wie Sie sich dem Ziel nähern, sondern Sie gehen zum Ziel, zur Anhaftung an den Schöpfer durch diese Karte, sagen wir GPS. Danach gehe ich. Ich kenne keine Wege, ich weiß nichts, ich habe einen Vektor, einen Pfeil, wie ich voranschreiten soll, und danach gehe ich. Das ist im Grunde meine Anhaftung an die Umgebung, so ist es in der Spiritualität in unserem Leben.

Wir wissen nicht, was Spiritualität ist, zu welchen Eigenschaften wir gelangen müssen, wir entdecken jedes Mal etwas Neues, woran wir vorher nicht gedacht haben, also wie werden wir weiter voranschreiten? Das heißt, das öffnet uns gerade die Augen, dass unser ganzer Weg im Leben, auch im körperlichen Leben, so ist, nur hier richten wir uns irgendwie in der Finsternis ein. Aber wirklich in der Spiritualität nicht, dort müssen wir neue Gefühle und einen neuen Verstand für uns bestimmen, sonst werden wir nichts fühlen.

Und die spirituelle Finsternis, die Unfähigkeit, uns selbst zu sehen, wird mit jedem Schritt mehr und mehr wachsen, sodass sich das in Hass zwischen den Freunden ausdrücken wird, in allerlei Formen und unseren Zusammenstößen im Leben, in allem. Die Finsternis wird wachsen, sich verstärken, und wir müssen jedes Mal, auf jeder Stufe, wo die Finsternis größer ist - das wird genannt, dass die Grobheit hinzugefügt wird - und wir müssen über der Grobheit unsere Verbindungen untereinander in der Gesellschaft bestimmen, und im Zentrum der Gesellschaft feststellen, was unsere Verbindungen mit dem Schöpfer sind, und so werden wir voranschreiten.

Frage: Wenn ich eine gute Umgebung wähle und die Augen schließe, wähle ich, die Gruppe, Bnei Baruch, den Zehner zu sehen, die sich in Anhaftung und Vollkommenheit befinden, und ich kann das tun und mit dieser Wahrnehmung fortfahren, damit arbeiten?

Sie können nichts fortführen, wenn Sie nicht in jedem Moment wählen, wo Sie sich befinden und wohin Sie gelangen wollen. Unser Voranschreiten in der Spiritualität ist in einem Zustand, dass Sie jedes Mal eine Trennung haben und Sie die Verbindung erneuern müssen, und wieder Trennung und wieder Verbindung, auf diese Weise. Denn Sie müssen jedes Mal bestimmen, was Sie wollen, wofür, warum, und das in jedem Moment. Denn in jedem Moment durchlaufen Sie neue Unterscheidungen, neue Verlangen aus dem Zerbrechen offenbaren sich in Ihnen, und Sie müssen über ihnen wieder und wieder bestimmen, wer ich bin, was ich bin, wozu ich gelangen will, durch was ich zu dem gelange, was ich erreichen will, und so weiter.

Frage: Was bedeutet es, sich nicht auf mein Wissen zu stützen? Ich wähle doch auch die Umgebung nach meinem Wissen.

Was bedeutet es, sich nicht auf die eigene Meinung zu verlassen? Dass ich trotzdem höre, was mir die Lehrer sagen, das wird "aus dem Mund von Lehrern und aus dem Mund von Schriftgelehrten" genannt, das ist es, was der Mensch hat. Wer sonst kann ihn zu etwas führen, was er nicht kennt? Das ist wie die Eltern in unserer Welt. Wir haben Vater und Mutter, hauptsächlich ist es die Mutter, die uns auf die Beine stellt und hilft zu gehen und zu sich zieht und uns dann loslässt, damit wir allein voranschreiten, und wir können nicht. Wir stehen und weinen und fallen, und sie stellt uns wieder auf, und so schreiten wir voran.

Schauen Sie, welcher Unterschied zwischen der tierischen Stufe und der menschlichen Stufe besteht, der Stufe des Sprechenden. Dass die tierische Stufe, wie geschrieben steht "ein eintägiges Kalb wird Ochse genannt", das heißt, es kann aufstehen und gehen, es weiß, wie es zu seiner Mutter gelangt, es weiß, wie es von ihr Milch saugt und wie es sich hinlegt und wie es vor dem flieht, was es erschreckt, und so weiter. Das heißt, es hat Kräfte. "Eintägig" wird bereits groß genannt, "Ochse". Es muss nicht von der Stufe des Tieres zu einer größeren Tierstufe aufsteigen, es befindet sich bereits darin. Was bei uns nicht der Fall ist - wir müssen zu einer höheren Stufe übergehen.

Und deshalb gibt es auch in unserem körperlichen Leben eine Übertragung davon, dass bis wir erwachsen werden und Menschen werden, das wird genannt, dass man zur "Bar Mizwa" gelangt, müssen wir wirklich einen sehr großen Prozess durchlaufen. Wir müssen Tiere nicht in den Kindergarten bringen, in die Schule, sie durch das Bildungssystem führen, sie etwas lehren. Sondern sie schließen sich ihren Eltern an und so treten sie ins Leben ein. Das Kind kann das nicht auf diese Weise verstehen, dass es sich unter großen Menschen befindet, man muss sich die ganze Zeit um es kümmern, viele, viele Jahre.

Und davon können wir nur verstehen, wie sehr wir Handlungen ausführen müssen, um uns selbst in der Spiritualität zu pflegen, welchen spirituellen Prozess wir durchlaufen müssen, welche spirituelle Erziehung wir durchlaufen müssen, bis wir erwachsen werden. Und das ist nicht während fünfzehn Jahren, sagen wir, wie in der körperlichen Welt, sondern das kann viel mehr Zeit sein, wie Baal HaSulam sagt, zehn, zwanzig und dreißig Jahre. Aber das ist trotzdem die Periode, da ist nichts zu machen.

Warum brauchen wir solche Systeme und solche langen Zeiten? Wir werden später darüber lernen und sie offenbaren und sehen, wie sehr das notwendig ist, dass nichts einfach so getan wird, sondern alles aus den höheren Naturgesetzen hervorgeht, die von der höchsten Stufe verbinden, sagen wir, "das zehnte Jahrtausend", was es genannt wird, über der Endkorrektur, bereits über allen Korrekturen, nach allen Korrekturen. Und wenn wir sehen werden, wie man dazu gelangt, indem man diesen Punkt erkennt, dann werden wir verstehen, wie sehr wir Verbindungen zwischen der Finsternis und dem Licht machen müssen, und dadurch werden wir uns selbst erkennen, die Kraft des Schöpfers.

Es gibt keinen Weisen wie den Erfahrenen, nur nachdem wir beginnen werden, das zu erlangen, werden wir mit der Schöpfung einverstanden sein, uns unterwerfen und so voranschreiten.

Frage: Es stellt sich heraus, dass ich nicht wähle?

Wir müssen nur wählen, was uns Kabbalisten sagen, in der Stärkung in der Umgebung. Wir haben nichts mehr, woran wir uns messen können. In dem Maße, wie wir die Umgebung gewählt haben, müssen wir uns danach nur in ihr mehr und mehr stärken mit all den neuen egoistischen Gegebenheiten, die sich in uns offenbaren. Punkt.

Frage: Freunde, die außer von Bnei Baruch zu sein, in anderen Strömungen weitermachen - repräsentiert das die Grobheit, die in ihnen wächst, oder liegt es daran, dass der Zehner nicht genug die gute Umgebung stabilisiert?

Ich weiß nicht, über wen Sie sprechen und was das genau ist. Meinen Sie Menschen, die bei uns waren und vielleicht gegangen sind? Aber wir sprechen über diejenigen, die bei uns sind und wir zusammen mit ihnen voranschreiten. Wer geht, geht. Möge es ihm gut gehen, möge er Erfolg haben. Sein Erfolg wird sicher darin liegen, wenn er es schafft, bis zum Ende seines Lebens zu offenbaren, dass das nicht der Weg ist, und dann wird er es bedauern und zurückkehren. Auch sein Bedauern und auch dass er zurückkehrt, werden in die Korrektur eingehen, und in der allgemeinen Vorsehung befindet sich sicher auch das. Aber wir müssen sehen, und ich denke, in unserer Zeit ist es kein Problem, dass die Menschheit eigentlich keine Wege hat, bei denen es sich für uns lohnt zu prüfen, wohin wir im Vergleich zu anderen Möglichkeiten voranschreiten. Es gibt keine. Wir sehen, wie all diese Dinge fallen und fallen, und bis zur allgemeinen Krise, die wir bald in der ganzen Menschheit fühlen werden.

Frage: Am Ende des Artikels sagt er, dass der Verstand ohne Leben ist, in ihm ist kein Lebensgeist, im Verstand. Was bedeutet das?

Verstand ist eine Maschine, wie wenn Sie im Computer die Dinge eingeben und er Berechnungen macht. So ist unser Verstand, nicht mehr als das.

Leser: Er fragt, was es bedeutet, dass in Verstand und Einsicht kein Lebensgeist ist.

Kein Lebensgeist, denn gefühlsmäßige Unterscheidungen sind nicht im Verstand, sondern im Willen, und was der Wille gefühlsmäßig empfängt, den Vergleich zwischen ihnen und allerlei Dinge, das macht bereits der Verstand. Der Verstand wiegt ab. Und die Verbindung und der Kampf, den es zwischen Verstand und Gefühl gibt, das hängt eigentlich davon ab, wie sehr wir in die Arbeit über dem Verstand eintreten, dort können wir Verstand mit Gefühl richtig verbinden und dann werden wir zwischen beiden fühlen können, wie wir richtig voranschreiten.

Frage: Was bedeutet "und nur zu der Zeit, wenn er sich innerhalb der Heiligkeit befindet, dann kann er mit sich selbst streiten", was ist gemeint?

Denn bis er nicht seine Stellung zwischen Verstand und Gefühl auf richtige Weise erwirbt und das auf die Gruppe gründet, in der er sich befindet. Denn worauf hat er sich sonst noch zu gründen? An sich selbst glaubt er nicht, er weiß, wie sehr er jeden Moment neue Gegebenheiten in Verstand und Gefühl empfängt, und dass er keine Wahl hat, er muss, wenn er voranschreiten will, dann über dem.

Frage: Obwohl wir uns alle in unserer Gruppenumgebung befinden, gibt es auch eine breitere Umgebung außerhalb von uns, und dort im Artikel steht, dass nur dank der Anhaftung man dem widerstehen kann, was bedeutet das?

Ich weiß nicht. Ich habe viele Ratschläge von Rabash erhalten bezüglich wie man sich mit der Welt verbindet, Menschen, Verwandte, also sowohl die, die dir nahestehen, als auch die, die fern sind und dich hassen, über all solche Zustände. Und ich verstehe nicht, was Sie meinen. Am besten ist es, wenn die äußere Welt, außerhalb der Gruppe, nicht weiß, was Sie tun. Über den spirituellen Zustand - das sind Sie, das ist Ihres, das ist innerlich. Sie können sogar sagen, wenn sich jemand interessiert, sagen Sie ihm "das ist sehr intim, das gehört mir und ich will nicht darüber sprechen". Auch Sie haben Dinge, die Sie vor allen verbergen, und auch ich habe Dinge, die ich vor allen verberge, und ich respektiere, was Sie tun, und ich bitte darum, zu respektieren, was ich tue.

Ich tue damit sicher niemandem etwas Böses. Und deshalb verstehe ich nicht, was die Menschen von mir wollen. Das ist meine innere Welt, dort kann niemand eintreten und ist nicht fähig dazu, und auch ich will es nicht. Also lasst uns einander darin respektieren, dass die Innerlichkeit des Menschen sich in ihm befindet, nur unter seiner Kontrolle. Das kann sogar zu Hause sein, aber an öffentlichen Orten, Arbeit, allerlei Dinge gegenüber der Welt, sicher muss es so funktionieren. Und nicht nur bezüglich der Kabbala, auch bezüglich Religionen, Geschmäcker, allerlei Dinge, wozu jeder Mensch hingezogen wird, zu den Hobbys von jedem.

Schüler: Aber zwischen Ihnen und Rabash war eine andere Situation, soweit ich verstehe, haben Sie auch in einer dichteren Form miteinander gelebt, verbundener, und wir sind viel mehr mit der Welt drumherum vermischt. Wie sollen wir zu demselben Zustand gelangen, zu dem Sie gelangt sind?

Ich verstehe nicht, warum die äußere Umgebung Sie beeinflussen muss? Sie haben eine Familie, dort befinden Sie sich in Ihrem kleinen Kreis, sagen wir, Sie haben einen Arbeitsplatz, wo Sie sich in einem größeren Kreis befinden, und wo jeder kommen und teilnehmen kann, besonders in Ihrem Beruf, und es gibt einen Kreis Ihrer Freunde in der Gruppe, dorthin kann niemand eintreten, selbst ein anderer Zehner kann nicht einfach so in Ihren Zehner eintreten. Also was ist die Frage? Wir müssen nur bestimmen, was wichtiger ist als was.

Schüler: Baal HaSulam schreibt, dass man in der Heiligkeit sein muss, in Anhaftung mit den Freunden, mit dem Schöpfer, und das ist das Rezept. Aber stört uns nicht diese äußere Umgebung?

Nein. Wir müssen - die ganze Welt, nicht einmal die Menschheit, sondern auch tierisch und pflanzlich und unbelebt, denn all diese Dinge, werden wir sehen, wie sehr sie in sich tragen, in sich verschiedene Verlangen speichern, die wir alle zu einem System verbinden müssen, das Adam genannt wird, den der Schöpfer meint, diesen Adam, von unbelebt, pflanzlich, tierisch, sprechend, wir alle sind verbunden und wir vereinigen uns und vereinigen dieses ganze System.

Schüler: Ich meine, dass um zur Wahrnehmung des Schöpfers zu gelangen, soweit ich verstehe, müssen wir, dass alles andere zu einem Hintergrund wird, auf dem Sie arbeiten, es lenkt Sie nicht wirklich von der spirituellen Arbeit ab. Wie macht man es zu so etwas?

Das ist eine Sache der Wichtigkeit dessen, was wir jetzt offenbaren, was wichtiger ist und was weniger wichtig. Sie müssen vor sich eine Werteskala aufstellen, was mehr und was weniger ist. Deshalb geben uns Kabbalisten Ratschläge, sich miteinander zu verbinden, allerlei Handlungen zu machen. Wir bestimmen, dass insgesamt die Hauptverbindung von uns in der Gruppe das ist, was das richtige Ergebnis von unserem Leben bestimmt. Bald werden wir sterben und diesen Kreis schließen, und womit bleiben Sie? Mit jenem Ergebnis in der Verbindung in der Gesellschaft, die Sie geordnet haben, sie in etwas gegründet und sie der Form des Menschen angenähert haben, dem Schöpfer ähnlich. Das ist es, was jeder sich bemühen sollte zu tun. Alles andere sind wir sicher in keiner ewigen Verbindung, nur alles sammelt sich zur Verbindung zwischen Menschen an.

Frage: Es gibt Zeiten, da kommt man aus dem Unterricht heraus und wiederholt trotzdem den Unterricht, verbindet sich mit Treffen mit den Freunden, aber das Herz ist nicht dort, das Herz ist an anderen Orten, andere Verlangen. Und alles, was man versucht zu tun, bringt nicht genau diesen Zustand zurück, dass das Herz sich in der Verbindung befindet.

Achten Sie darauf, woran Sie denken und was Sie lesen, bevor Sie schlafen gehen. Die Gedanken, mit denen Sie schlafen gehen, müssen für Sie bestimmen, was Sie aus dem Schlaf heraus fühlen, selbst wenn Sie sich nicht erinnern was während des Schlafs mit Ihnen geschah, denn das Gehirn macht während des Schlafs allerlei Ordnungen, sortiert, was wichtig ist, was weniger, was mehr, und bereitet sich auf morgen vor. Deshalb ist es sehr wichtig für uns, vor dem Schlaf wieder zur richtigen Richtung zu gelangen und damit schlafen zu gehen.

Schüler: Und nach dem Unterricht, wenn man zur Arbeit hinausgeht.

Nach dem Unterricht bemühe ich mich trotzdem, den Unterricht auf sanfte Weise zu verlassen, nicht sofort ins Leben zu springen, sondern langsam langsam setze ich noch etwas mit dem Ohrhörer im Ohr fort, etwas zu hören, kann Lieder hören, jeder mit dem, was ihm angenehmer ist, noch im Geist des Unterrichts zu bleiben und gleichzeitig ins tägliche Leben einzutreten. Also sich bemühen.

Schüler: Was ist die Verbindung zwischen unserem Studium und die Welt zum Verdienst zu verurteilen? Wie bewahrt das Verurteilen der Welt zum Verdienst unser Herz innerhalb der Verbindung?

Das sicher ja, denn die Welt zur Seite des Verdienstes zu lenken wird genannt, dass ich will, zumindest was in meiner Kraft steht, das System in die richtige Richtung zu verändern und in ihm zu sein, an ihm teilzuhaben, es zu stärken. Das bewahrt mich mehr als das, was ich über das System hören will. Das wird genannt, dass die Bundeslade die Träger trägt, was in der Wüste war, dass sie dachten, sie tragen die Bundeslade, diese Kiste, aber das ist nicht so, gerade sie trägt sie, sie hält sie. Also keine Angst haben, alles wird sich ordnen. Die Hauptsache ist trotzdem Geduld und Tag für Tag aus der Verbindung noch einen kleinen Schritt vorwärts.

Frage: Kann es teilweise Anhaftung mit dem Lehrer geben?

Nein, das ist nur durch die Freunde. Es gibt keine Verbindung mit mir außer durch Freunde. Und mit dem Schöpfer, mit mir und mit den Freunden, dann mit dem Schöpfer. Nur auf diese Weise.

Frage: Wie empfehlen Sie Freunden, die aufgrund ihrer Funktion sehr in die Medien und in eine sehr äußere Umgebung involviert sind und sie auch den ganzen Tag einander daran teilhaben lassen, wie können sie sich bewahren?

Sie müssen dem nur einige Stunden am Tag widmen und die übrige Zeit in einer anderen Funktion sein. Man kann nicht die ganze Zeit unter der Kontrolle der Medien stehen. Nehmen Sie irgendeinen Menschen von uns und stecken Sie ihn zum Beispiel in die Regierung, Sie werden sehen, wie sie ihm den Kopf verdrehen und innerhalb kurzer Zeit wird er wirklich wie all diejenigen, zwischen denen er sich dort bewegt, denkt wie sie, will wie sie, und das war's, er kann nichts mit sich selbst machen, denn das ist der Einfluss der Umgebung auf den Menschen.

Und deshalb haben wir keine Wahl, wir müssen auf unsere Freunde aufpassen und sehen, dass wenn ein Mensch unter fremden Einfluss gerät, das heißt, dass er beginnt wie sie zu denken, Werte wie sie anzunehmen, dann haben wir keine Wahl, wir müssen ihn ergreifen und ihn von dort herausholen.

Frage: Denken Sie, wenn es so einen Chat gibt, wo man nur Dinge aus der Aktualität aus dieser Welt austauscht, gibt es auch ab und zu Platz, an das Ziel der Schöpfung zu erinnern, oder ist es nicht richtig, das zu tun?

Deshalb müssen wir einige Male am Tag uns wieder mit der Gruppe verbinden und das nicht mechanisch tun, dass ich keine Wahl habe und die Gruppe verpflichtet und dann komme ich dazu, sondern ich komme, um mich wirklich wieder mit der Brustwarze zu verbinden und zu saugen, die spirituelle Kraft zu empfangen, die meine ist.

Schüler: Er sagt: "Vielmehr gibt es dann einen Rat für ihn, dass er sich an seinen Lehrer und an die Bücher anhaftet, was 'aus dem Mund der Bücher und aus dem Mund der Schreiber' genannt wird." Woher weiß ein Mensch, dass er überhaupt zu einer guten Umgebung und zu einem Lehrer gekommen ist, den er überhaupt gewählt hat? Wie sind Sie dazu gekommen, dass dies das Richtige ist, dass Sie zu einer guten Umgebung gekommen sind?

Ich habe mich sehr danach gesehnt, das Wesen des Lebens, den Zweck des Lebens zu erkennen, wie das Leben aufgebaut ist, sich dreht, deshalb bin ich Biokybernetik studieren gegangen, ich dachte, dass es dort zu finden ist. In der Physik findet man es nicht, nirgendwo findet man es, aber vielleicht in der Biokybernetik, das heißt, wie der Körper aufgebaut ist, wie die Körpersysteme systemisch funktionieren. Das gab mir [große] Hoffnung, dass ich den Lebensplan, das Wesen des Lebens erfahren kann.

Natürlich, als ich dort ankam, sah ich, dass sie nur ein paar Formeln haben, wie Systeme funktionieren, und ich bekam daraus keine Antwort darauf, wie das Leben aufgebaut ist, worauf es ausgerichtet ist. Ich bekam nur eine einfache Erklärung während all der Studienjahre an der Universität, dass das Leben so aufgebaut ist, dass jeder Körper sich selbst bewahrt, um sich im inneren Zustand so sicher wie möglich zu halten, und das war's. Das ist das Wesen des Lebens. Aber wozu?

Das heißt, sagen wir, wir sind alle gesund, wir alle leben richtig und so weiter, das stimmt, aber wozu? Und diese Frage existiert überhaupt nicht, gehört nicht zur Wissenschaft, weil man das nicht messen, nicht wiegen kann.

Und deshalb, nach der Universität, weil es keine andere Wahl gab, ich hatte sie bereits abgeschlossen, hatte ich nichts, womit ich fortfahren konnte. Und danach kam ich bereits zu Rabash. Deshalb war ich sehr glücklich, wirklich über alle Maßen. Ich erinnere mich an mich selbst, und es gibt sicher auch solche unter euch, dass die Freude damals sehr groß war, dass ich einen Ort gefunden hatte, an dem über das Wesen des Lebens gesprochen wird. Wofür lebt man? Warum lebt man? Wie erreicht man das wahre Leben? Was ist Leben vor dem Tod und nach dem Tod? Und überhaupt, wer verwaltet dieses Leben? Wie kann ich auf das System einwirken, das mir das Leben verwaltet? All diese Dinge.

Frage: Denn Sie haben erzählt, dass Sie bei vielen Rabbinern herumgegangen sind. Es hat sehr lange gedauert. Woher wussten Sie, dass es bei Rabash die Wahrheit ist? Wie haben Sie das gespürt?

Ich habe es wirklich vom ersten Gespräch an gespürt, und nicht einmal mit Rabash, sondern mit Hillel Gabshtein, mit seinem Schüler. Er war sehr klug. Er hatte einen sehr analytischen Verstand, und auf alles, was ich fragte, antwortete er mir mit einem Satz, aber aus diesem Satz konnte man ein ganzes Buch schreiben. Das war das Besondere, was er hatte.

Vielleicht war er nicht groß in der Erreichung, aber in der Präsentation des Materials war er etwas Besonderes. Und dann begann ich auf klare, wissenschaftliche Weise Antworten auf meine Fragen zu erhalten, denn ich war ein junger Wissenschaftler von zweiunddreißig Jahren und ich dachte nicht, dass ich es verdienen würde, solche Antworten zu hören. Und deshalb, als ich sie erhielt, auf jede einzelne Frage antwortete er und ich fragte, er antwortete und ich fragte auf sehr ernsthafte Weise, wir saßen einander gegenüber, der Tisch zwischen uns, und ich fragte und er antwortete. Und genau so war die erste Unterrichtsstunde.

Und ich ging von dort mit höchster Bewunderung hinaus, der Kopf voll, es gibt worüber nachzudenken und alle möglichen Zellen im Kopf zu ordnen. Das Herz voll mit Bewunderungen, die man auch ordnen muss. Ich erinnere mich, als ich hinausging, hatte ich wirklich ein sehr, sehr [starkes] Gefühl, zum ersten Mal im Leben, dass ich einen Ort gefunden hatte, an dem man das Wesen des Lebens, den Zweck des Lebens erreichen kann, wofür man lebt, wie man das Leben führt, woher es zu uns kommt, was wir sind, wie wir zu dem Ort aufsteigen müssen, an dem sich die Lebensführung befindet. Es gibt ein solches System, zu dem der Mensch durchaus gelangt, um zu herrschen. Die Hauptsache ist, dass wir über das Schicksal herrschen wollen und nicht nur in dieser Welt, sondern in der kommenden Welt, über beide Welten, über alles, was wir als in der Wirklichkeit existierend empfinden.

Wir waren einmal in Anhaftung an den Schöpfer vor der Sünde, vor dem Zerbrechen des Systems von Adam HaRishon, und wir wollen erneuern. Das ist in uns. Wir wollen diesen Zustand erneuern. Diese Aufzeichnung ist in uns. Und das muss uns weiterführen.

Diejenigen, die diese Aufzeichnung von ihrem Platz im System von Adam HaRishon in sich haben, die sie stark zurück zu demselben System zieht, das wird "Punkt im Herzen" genannt, und das befindet sich in all unseren Freunden, in größerem oder kleinerem Maß, aber es befindet sich in allen Freunden. Und die Wahrheit ist, dass es sich von Tag zu Tag in immer mehr zerbrochenen Teilen offenbart, die sich in der Menschheit befinden.

Schüler: Als Doktor erklären Sie schön, hat das Doktorat, das Sie gemacht haben, Ihnen geholfen, spirituell voranzukommen?

Nein, überhaupt nicht, dass ich Doktor der Philosophie bin, hilft mir bei nichts. Die Wahrheit ist, dass es hier mein Fehler war, ich dachte, dass ich dadurch die Weisheit der Kabbala mehr verbreiten könnte. Denn immerhin fügt ein Doktortitel dir sozusagen hinzu, an allen möglichen Orten aufzutreten, Titel, aber als ich sah, zwischen welchen Menschen, zu welcher Art von Menschen ich komme, dann warf ich diesen Doktortitel weg und es reicht mir, dass ich bin, was ich bin.

Schüler: Wenn dem so ist, was hat Ihnen geholfen, sich an Rabash anzuhaften?

Nur dadurch, dass ich entdeckte, dass er in dieselbe Richtung spricht, zu der ich schon vor ihm gelangen wollte. Ich fand einen Ort, an dem über dasselbe Ziel gesprochen wird, zu dem ich anscheinend auch gelangen will, das war sehr, sehr überraschend.

Ich beschäftigte mich ein wenig mit allen möglichen Philosophien, mit allen möglichen Strömungen, aber nicht mystischen, sondern etwas, das der Wissenschaft nahe ist, denn ich bin von Natur aus ein Wissenschaftler, ich kann nicht an alle möglichen Dinge glauben, die jemand erzählt und ich nehme das als Wahrheit an. Ich bin nicht weniger klug als er und deshalb glaube ich niemandem, sondern nur Beweisen.

Hier begann ich logische Beweise zu erhalten, mit Logik, mit Verstand, auf eine solche Weise, dass ich sehe, wo die Grenze des Menschen ist, und darüber kannst du glauben, das ist deine Sache, aber die Kabbala beschäftigt sich nicht mit Glauben, wie die Menschen denken, bei ihr ist Glaube eine Kraft des Gebens, die man erreichen muss, und dann bleibt dir einfach nichts übrig. Wenn jemand eintreten will, wenn er eine innere Vorbereitung von Seiten der Seele hat, von seinem inneren Teil, das Wesen des Lebens zu erkennen, dann kommt er sicher zur Weisheit der Kabbala und bleibt. Er fühlt, dass hier die richtige Methode ist.

Es kann sein, dass er keine Kräfte hat, und es gibt alle möglichen solchen Störungen, die er nicht überwinden kann, dass auch das nicht sein kann, aber sagen wir, er kann nicht überwinden, der Schöpfer ordnet ihm solche Dinge an, dass er zwischenzeitlich weggeht. Aber trotzdem, was auch immer sein mag, wenn ein Mensch sich nicht selbst belügt, nachdem er die Weisheit der Kabbala kennengelernt hat, kann er nur eine Sache sagen: "Das ist Wahrheit", oder ich verlasse sie, ich habe keine Kräfte, ich will nicht, schließen wir die Augen und wie geschrieben steht: "Lasst uns essen und trinken, denn morgen sterben wir". "Also machen wir heute eine Feier", heute kann zwanzig Jahre voraus sein, aber so ist es. Die ganze Menschheit macht es so, ihr wisst eigentlich, was passiert.

Frage: Wie kann ein Mensch wissen, wo die äußere Umgebung ihm die Erreichung stiehlt, oder ob die Begeisterung kommt und geht gemäß der Ordnung der Stufe, Aufstiege und Abstiege?

Die Begeisterung kommt zum Menschen und alles, was zum Menschen kommt, kommt letztendlich allein vom Schöpfer. Die Höhere Kraft, die das Höhere Licht ist, das umgebende Licht, es umgibt uns, kümmert sich um uns, drückt auf jeden einzelnen, sich einander anzunähern, sich voneinander zu entfernen und so weiter, alles macht das Höhere Licht.

Wir müssen trotzdem verstehen, dass was auch immer geschieht, wir können nur die Zeiten beschleunigen. So steht geschrieben, dass Israel, diejenigen, die sich nach dem Schöpfer sehnen, Yashar-El (direkt zu Gott), die Zeiten beschleunigen, das ist, was wir tun können. Aber das ist sehr viel, denn dadurch, dass wir die Zeiten beschleunigen, fliehen wir vor all den negativen Dingen. Wir sehnen uns nur danach, zu den Dingen zu gelangen, die zum Schöpfungsziel gehören, und deshalb schreiten wir auf solche Weise voran. Und dann gehen wir schnell vorbei, das wird "Beschleunigung der Zeit" genannt, das ist, was wir tun müssen. Und das hängt davon ab, wie sehr jeder einzelne in jedem einzelnen Moment seine Aufgabe im allgemeinen Gefäß ausführt.

Schüler: Hängt in unseren Tagen die Beschleunigung der Zeiten davon ab, wie sehr wir unsere Umgebung nach außen erweitern?

Ja, das ist sehr wichtig in unserer Zeit, weil wir uns in der Periode der letzten Generation befinden. Es gibt einen Helden in der Quantität und es gibt einen Helden in der Qualität, wir sind zwischenzeitlich Helden in der Qualität, und von Tag zu Tag werden wir mehr und mehr Helden in der Qualität.

Hier sitzt neben mir der Leiter unseres Vereins, unserer Organisation, und auch der Verantwortliche für alle möglichen Verbindungen innerhalb der Organisation, und sie sagen mir, dass wir insgesamt nicht so sehr von Tag zu Tag, von Monat zu Monat wachsen. Wir wachsen in der Qualität, und an der Quantität müssen wir trotzdem noch arbeiten.

Sprecher: Lesen wir den Artikel noch einmal. Shamati 25, "Worte, die aus dem Herzen kommen".

25. Dinge, die das Herz verlassen

Ich hörte am 25. Juli 1944, während eines Festessens anlässlich der Fertigstellung eines Teils des Sohars

“Bezüglich der Dinge, die das Herz verlassen [und] ins Herz eindringen. Warum sehen wir, dass der Mensch, obwohl Dinge bereits ins Herz eingedrungen sind, dennoch von seiner Stufe fällt?

Denn wenn einer die Worte der Tora von seinem Lehrer hört, stimmt er der Meinung seines Lehrers sofort zu und beschließt, die Worte seines Lehrers mit seinem Herzen und seiner Seele zu beachten. Aber wenn er danach in die Welt hinausgeht, sieht und begehrt er und wird von der Vielzahl der die Welt durchstreifenden Verlangen angesteckt, und er und sein Verstand, sein Herz und sein Wille werden vor der Mehrheit annulliert.

Solange er noch keine Kraft hat, die Welt nach der Waagschale der Verdienste zu beurteilen, überwältigen sie ihn und er vermischt sich mit ihren Verlangen."

Das heißt, wer ist schwächer oder wer ist stärker, oder wird der Mensch von seinem Lehrer beeindruckt, der Lehrer ist auch der Zehner, oder die äußere Welt? Und sie befinden sich im Kampf um die Herrschaft über den Menschen, wer wird herrschen? Entweder Dinge, die zum spirituellen Weg gehören, oder Dinge, die zum materiellen Weg gehören.

"Und dann wird er wie ein Schaf zur Schlachtbank geführt." Das heißt, er hat keine Wahl. Wie Schafe, es gibt eine Gruppe von Schafen, sagen wir, die zur Schlachtung gebracht werden, dann müssen sie gehen und das war's, sie haben keine Wahl. So der Mensch, er befindet sich entweder unter der Herrschaft der inneren, spirituellen Kräfte, die er von der Gruppe erhält, oder unter der Herrschaft der Welt, die auf ihn einwirkt, zwischen beiden befindet er sich, und seine Wahl besteht nur darin, unter welchem von ihnen zu sein.

Er kann nichts anderes tun als das. Die Wahl wurde dem Menschen gegeben, sich in seiner inneren Richtung, der spirituellen, zur Gruppe oder zur Welt zu gehören. Aber nachdem er entscheidet, sind wir fertig, er befindet sich bereits unter der Herrschaft von einem von ihnen, und das ist eigentlich das Schicksal des Lebens. "Und er hat keine Wahl – er ist gezwungen, alles, was die Mehrheit verlangt, zu denken, zu wünschen, zu ersehnen und zu wollen. Dann wählt er ihre fremden Gedanken und ihre widerlichen Begierden und Verlangen, welche dem Geiste der Tora fremd sind." Deshalb haben Kabbalisten immer bevorzugt, in niedrigen Arbeiten zu sein und nicht mit Menschen zu arbeiten, sondern als Schuster zu arbeiten, sogar als Straßenkehrer, es ist nicht wichtig, womit. Er verdient im Leben und es geht ihm gut, er gehört zu niemandem und befindet sich unter dem Einfluss von niemandem. Und so kann er mit seinen Gedanken sein, mit seinen inneren Klärungen, die ganze Zeit mit sich selbst. "In diesem Zustand hat er keine Kraft, die Mehrheit zu überwinden.

Stattdessen gibt es dann nur einen Ratschlag: Sich an seinen Lehrer und an die Bücher anzuhaften. Dies heißt: „Aus dem Munde der Bücher und aus dem Munde der Autoren.“ Und nur indem er an ihnen festhält, kann er seinen Verstand und seinen Willen zum Besseren verändern. Allerdings werden ihm Diskussionen und scharfsinnige Argumente nicht helfen, seinen Verstand zu verändern, sondern einzig das Heilmittel von Dwekut (Anhaftung), weil dies ein wundersames Heilmittel ist, da es ihn zum Guten zurückführt.

Nur während man sich in der Kedusha (Heiligkeit) befindet, kann man mit sich selbst diskutieren und sich schönen Spitzfindigkeiten hingeben, wozu der Verstand verpflichtet, um stets auf dem Pfad des Schöpfers zu gehen. Allerdings sollte der Mensch wissen, dass, selbst wenn er weise und sich sicher ist, dass er diese Scharfsinnigkeiten bereits nutzen kann, um Sitra Achra (die andere Seite) zu besiegen, er sich [trotzdem] in seine Gedanken einprägen muss, dass all dies wertlos ist.

Dies ist keine Waffe, mit der er den Krieg gegen die Verlangen gewinnen kann, da all diese Konzepte nur eine Auswirkung sind, die er nach der oben erwähnten Dwekut erlangt hat. Mit anderen Worten: All die Konzepte, auf denen er sein Bauwerk aufbaut, indem er sagt, man müsse stets dem Weg des Schöpfers folgen, gründen sich auf Dwekut an seinen Lehrer. Wenn er folglich das Fundament verliert, dann sind alle Konzepte machtlos, da es ihm nun an der Grundlage mangelt.

Demgemäß darf man sich nicht auf seinen eigenen Verstand verlassen, sondern muss sich erneut an den Büchern und Autoren festhalten. Und nur dies kann dem Menschen helfen – aber weder Scharfsinnigkeit noch Intellekt, da sie keinen Lebensgeist haben."

Frage: Am Anfang des Unterrichts sagten Sie, dass es Dinge gibt, die wir selbst jetzt tun können, und es gibt Dinge, die wir noch nicht tun können, also wie lernt man zwischen dem zu unterscheiden, was jetzt von uns abhängt und wo Geduld nötig ist?

Also die Frage ist eigentlich, was können wir tun und was nicht? Das hängt alles von der Klärung in der Gruppe ab. Überhaupt kann der ganze spirituelle Weg nicht als Entscheidung von Seiten des Menschen sein, sondern nur als Entscheidung eines Menschen, der sich innerhalb eines Systems in der Gruppe befindet. Wir befinden uns in der Gruppe, eine Gruppe ist ein kleiner Kreis, oder man kann sagen, dass es ein System von zehn Sefirot ist, also befinde ich mich sagen wir zwischen zehn Teilen (siehe Zeichnung). Wenn ich zwischen ihnen bin und aufnehmen, empfangen und mit ihnen zusammen geben will, dann kann ich sagen, dass ich mich im richtigen Zustand befinde, und dann treffe ich eine richtige Entscheidung, spirituell gemeint, nicht welchen Schrank für zu Hause zu kaufen.

All unsere Entscheidungen müssen als Ergebnis davon sein, wie sehr wir uns innerhalb unserer Umgebung befinden. Und wenn wir danach über diese Umgebung entscheiden, dass wir als Ergebnis, als Einfluss von ihnen sein wollen, dann werden wir fühlen, dass die Gesamtsumme all unserer Freunde der Schöpfer ist, es ist der Schöpfer, der handelt (siehe Zeichnung), denn wir müssen auch in Betracht ziehen, dass hinter jedem Freund der Schöpfer steht. Also wenn ich mich so verhalte, um alle Freunde zu sammeln und so viel wie möglich anzustreben, an sie angehaftet zu sein, will ich eigentlich durch sie zum Schöpfer durchdringen. Also überträgt mir die gesamte Beeindruckung, der Eindruck von allen Freunden mehr und mehr Beeindruckung vom Schöpfer. Und dann geht diese Verhüllung vorbei, dass ich Gesichter sehe, ich sehe keine Gesichter, ich sehe wirklich Engel. Was bedeutet Engel? Systeme, die mir die Bekanntschaft mit dem Schöpfer bringen, das heißt, jeder Freund ist ein Engel.

Frage: Ich hörte vorhin, dass der Mensch keine Wahl hat, nachdem er die Umgebung wählt. Wenn dem so ist, wie kommt es, dass wenn der Freund eine Gruppe wählt, trotzdem Freunde uns nach vielen Jahren verlassen?

Sie haben nichts gewählt und halten nicht durch. Die Wahl muss Tag für Tag mehr und mehr sein. Je mehr wir Tag für Tag neue Eigenschaften, neue Unterscheidungen in uns entdecken, müssen wir mehr und mehr unsere Anhaftung an die Umgebung erneuern. Wie über den Schöpfer geschrieben steht: "Der täglich das Schöpfungswerk erneuert", also müssen auch wir uns entsprechend ordnen, uns erneuern.

Frage: Im Artikel steht geschrieben, dass die Anhaftung zum Besseren zurückführt, gilt das jeden Morgen beim Unterricht zu sein als Anhaftung, über die der Artikel spricht?

Ja. Beim Unterricht zu sein heißt, dass der Mensch sich selbst auf die richtige Bahn zurückbringt, in die richtige Richtung, zur Anhaftung an die Gruppe, zur Anhaftung am allgemeinen System von Bnei Baruch, deshalb denke ich, dass es notwendig ist. Es ist einfach notwendig für den spirituellen Fortschritt.

Frage: Was bedeutet der Begriff "Waagschale des Verdienstes", über welche Verdienste wird gesprochen?

Verdienst kommt vom Wort Reinheit, dass der Mensch durch seine Anstrengung, durch seine Teilnahme reiner wird. Zwar hat er mehr Grobheit, aber über der Grobheit erreicht er Reinheit.

Frage: Bedeutet die Welt auf die Waagschale des Verdienstes zu neigen, dass sich die Welt verändert oder dass ich mich verändere?

Dass ich der Welt Kenntnis über die Richtung ihrer Entwicklung bringen will, das ist eigentlich meine Arbeit gegenüber der Welt und ich muss das tun.

Schüler: Also verändere ich mich oder verändert sich die Welt?

Ich verändere mich, denn die Welt ist das, was in mir beschrieben wird, und deshalb verändere ich mich, meine Wahrnehmung, mein Gefühl verändert sich. Die Welt ist ein Ergebnis unserer Verbindung zu allen möglichen angeblich äußeren Faktoren, aber sie sind nicht äußerlich, sie sind Teile meiner Seele, die ich mir annähere. Es gibt in der Welt nichts außer einer Seele und diese müssen wir erreichen, vor uns aufstellen. Das ist, was wir erreichen.

Frage: Woher die Kraft nehmen, um die Welt auf die Waagschale des Verdienstes zu neigen?

Vom Zehner. Der Mensch hat überhaupt keine spirituellen Kräfte. Außer einer kleinen egoistischen Kraft, die er hat, und einem Funken, um über diese Kraft hinauszugehen und anzufangen, sich mit der Umgebung, mit dem Zehner zu verbinden, hat er nichts. Und deshalb ergibt sich, dass er jeden Tag fühlen muss, wie sehr er sich vom Zehner getrennt hat, und wie sehr er darüber hinaus verpflichtet ist, sich jetzt wieder mit noch mehr Tiefe und Formen der Beteiligung zu verbinden, und so wird es Tag für Tag sein, "Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als seiner."

Frage: Wenn unser Verstand wie eine Maschine ist, was heißt das, dass wir einen neuen Verstand bauen?

Wir müssen darüber einen Artikel von Baal HaSulam lesen. Unser Verstand ist ein Ergebnis von vielen Handlungen, von vielen Zuständen, die wir durchlaufen müssen.

Frage: Was ist der Unterschied zwischen Glaube, Kraft des Glaubens und Glaube an den Schöpfer?

Glaube ist eigentlich nicht unser psychologisches Gefühl. Glaube ist die Kraft des Gebens, die wir durch das Höhere Licht erreichen können, das auf uns leuchten wird, und dann werden wir Kraft des Gebens über der Kraft des Empfangens haben. Das heißt, das Höhere Licht, das auf mich einwirkt, hilft mir, eine Einschränkung auf meinen Willen zu empfangen zu machen. Ich schließe meinen Willen zu empfangen unter meiner Kontrolle, mit Hilfe des Höheren Lichts natürlich, und über dieser Kontrolle beginne ich Handlungen zu entwickeln, wie ich mich über diese Höhere Kraft erhebe, in immer mehr Handlungen von mir nach außen gegenüber dem Zehner und gegenüber dem Schöpfer. So müssen wir denken, verstehen, handeln.

Frage: Was bedeutet ein Gefäß zu bauen, macht das der Schöpfer und ist ein Gefäß zehn Sefirot?

Ein Gefäß zu bauen heißt eine Verbindung zwischen uns zu bauen, dass wir danach in der Verbindung zwischen uns anfangen werden, ein System von zehn Sefirot zu enthüllen. Das hängt nicht so sehr von der Anzahl der Menschen oder Frauen ab, die in der Gruppe sind, sondern es hängt davon ab, wie sehr jeder von ihnen sich gegenüber der Gruppe annullieren will. Und dann beginnen wir über unserer Annullierung zu fühlen, dass wir insgesamt zehn Teile sind, die von Oben zwischen ihnen durch die Höhere Kraft geordnet sind.

Schüler: Das ist es vorerst.

Schön. Vielen Dank an die Frauen für ihre schönen, guten und klugen Fragen.

(Ende des Unterrichts)