«Шамати». Статья 113

Молитва «Шмоне эсре» (Восемнадцать благословений)

27 ноября 2006 года

В молитве «Шмоне эсре» говорится, что Творец слышит каждого из народа Израиля в милосердии. И на первый взгляд трудно понять это, ведь сначала говорится, что Творец слышит молитву каждого, то есть даже молитву того, кого не желательно слышать.

Если все мы находимся в поле единой силы, которая приводит нас в действие, тогда в том, посредством чего она нас задействует и в том, как мы реагируем, - нет никакого обновления: такова естественная реакция желания наслаждаться. Разумеется, эта реакция вполне понятна и уже заложена в свете, который создал желание насладиться и им управляет. В ней нет никакого обновления, которое исходило бы со стороны самого желания наслаждаться - все как неживое. Иными словами, отсутствует некое дополнение - самостоятельное движение, которое позволило бы назвать ее реакцией растительного, животного или говорящего уровня.

И потому при такой реакции, которая приходит от этого желания наслаждаться, созданного светом, нет никакого изменения в вызывании света. Он продолжает работать над желанием насладиться, и все это называется: свет действует, а желания не существует.

А когда же можно сказать, что желание насладиться присутствует в этой картине? - Когда оно начинает проявлять свои действия, свои реакции на таком уровне, который находится выше его природы, вынуждающей его автоматически реагировать на воздействие на него света. В нем уже появляется некое дополнение, и только это дополнение принимается в расчет. И эта разница между естественной и противоестественной реакцией желания наслаждаться, в сущности, называется реальностью творения. Если отсутствует реакция на уровне, находящемся над желанием насладиться, а реагирует только само желание, - это не называется, что творение существует.

Творение проявляется в той мере, в которой эта реакция происходит над природой желания… А это возможно лишь при пребывании в подобии свету – ведь не существует вообще никакой иной реальности, кроме желания наслаждаться или желания отдавать – кроме кли и света. И если желание насладиться хочет как-то проявить себя, в чем-то показать свою самостоятельность, - то только в том, что начинает реагировать не как желание, а как свет. И потому творением называется движение к уподоблению свету. Исключительно! И нет иного - никакой иной возможности. Поэтому только оно называется молитвой.

Почему молитвой, а не действием? Потому что творение не способно быть как свет, совершать такое же действие. Даже желать, как свет, оно не способно, если является лишь только желанием насладиться! Поэтому, свет, постепенно развивая желание наслаждаться (постепенно – означает, согласно порядку ступеней, медленно, ступень за ступенью, целенаправленно), предоставляет этому желанию возможности стать подобным себе.

Когда желание насладиться пребывает во власти своих собственных сил, а также некоей силы, которую оно обрело от света, - между этими двумя силами в нем начинает образовываться особая зона, называемая свободным выбором. И тогда, в соответствии с тем, как оно себя реализует, оно начинает называться творением.

Иными словами, не создано ни желания наслаждаться, ни желания отдавать. Но если желание насладиться, из темноты, из этой зоны свободного выбора, избирает для себя уподобиться свету (а это происходит в особых условиях), - такая реальность называется творением.

И выходит, что творение – это молитва, поскольку действия совершаются светом. А просьба об этих действиях - суть всего творения. Это просьба о том, чтобы свет подействовал. Поэтому с одной стороны, творение называется «работником Творца». Так в чем же состоит его работа? – Оно работает над выбором - стать самостоятельным творением с тем, чтобы Творец совершал над ним работу. И потому, с другой стороны, это называется работой Творца, а не работой творения.

Говорится, что Творец слышит молитву каждого, то есть даже молитву того, кого не желательно слышать. А затем говорится, что народ Израиля в милосердии. То есть Он слышит только молитву o милосердии, иначе молитва не слышна.

И нужно знать, что вся трудность работы Творца происходит из-за противоположности, проявляющейся на каждом ее шагу. Например существует правило, что человек должен принижать себя, но если будет следовать этой крайности, то хотя и сказали мудрецы: «Будь предельно скромен», тем не менее эта крайность не кажется правилом, так как известно, что человек должен идти против всего мира и не поддаваться множеству мыслей и идей, распространенных в мире. Как говорится: «Да возгордится сердце его на пути Творца». И если так, то это правило нельзя назвать совершенным?

А, с другой стороны, если наоборот, возгордится – то это также нехорошо. Поскольку о каждом гордеце сказал Творец, что Он и гордец не могут жить вместе. И, как мы видим, есть противоpeчиe в страданиях. Если Творец посылает страдания человеку, который верит, что Творец хорош и творит добро, безусловно, эти страдания на пользу человеку. Так почему же мы молимся Творцу, чтобы отвел от нас страдания?

А по вопросу страданий нужно знать, что они даются исключительно для исправления человека, чтобы он был готов получить свет Творца. Роль страданий заключается в том, чтобы очистить тело, как сказали мудрецы: «Как соль подслащивает мясо, так страдания очищают тело». А молитва должна прийти на смену страданиям, так как и молитва тоже очищает тело. Молитва называется путем Торы, и потому она более эффективно очищает тело, чем страдания. Поэтому заповедано человеку молиться о страданиях, так как от этого получается хорошая добавка, и самому человеку в частности и в общем.

Противоpeчия способствуют трудности в работе и перерывам в ней. Человек не может продолжать работу, чувствует плохое настроение и кажется ему, что он не способен принять на себя бремя работы Творца и нести ее, как «бык под ярмом и осел под поклажей». И в такое время он называется «не желанным». Но после, когда все cвoи намерения направляет на поддержание уровня веры, чтобы поднять Шхину из пепла, так, чтобы возвеличилось Имя Его в мире, выросло величие Творца, и святая Шхина не пребывала в нищете и бедности, тогда Творец слышит каждого и даже того, кто не очень желанен, то есть ощущающeгo себя отдаленным от Творца.

Ощущение отдаленности от Творца, которое испытывает человек, является как раз результатом того, что на него светит Ор Макиф (Окружающий свет), давая ему истинное ощущение - ощущение того, что он удален. И это уже является признаком, предшествующим приближению.

Поэтому, насколько внутри своего желания мы оцениваем меру своей удаленности от Творца, меру своей противоположности Ему, настолько мы должны понимать, что все оценки, производимые нами внутри своего желания, обратны правильным. Ведь перед тем, как мы входим в раскрытие, мы продвигаемся в темноте, и чем более противоположную форму «показывает» нам эта темнота, тем больше мы приближаемся.

До махсома - чем интенсивнее светит нам свет, тем все более отрицательными мы себя видим. Поэтому усиление отрицательного ощущения внутри свойств человека, является признаком приближения к махсому. Только оно выражается не в том, что человек, посыпает свою голову пеплом, искусственно кричит: «Спасите!», постится и показывает всем, какой он плохой, а в том, что он работает над возвеличиванием Творца, свойства отдачи, и ощущает внутри этих своих усилий, насколько он противоположен этому свойству.

А после махсома, что называется, - его уста и сердце уже становятся едины: и приближение также воспринимается в своем истинном виде внутри человека.

Вопрос: Что более важно в молитве: слова или мысли? Или же между ними есть некое единство?

Мы видим, что если человеку плохо, он просто кричит: «А-А-А-А!» - у него нет слов: он способен лишь исторгнуть крик. То же самое происходит с детьми, естественным образом. Ты «трясешь» ребенка, пытаясь выяснить, что случилось, а он лишь кричит и не способен произнести ни слова. Ведь слова – это уже следствие разума, а ощущение страдания, страха, или чего-то иного, что с ним происходит, относится к категории чувств. Чувства и разум не согласуются друг с другом. И ребенок не в состоянии ничего вымолвить: он кричит. Всем нам знакомо это явление. То же самое и взрослый – все зависит от величины и характера страданий.

Если человек начинает уже задействовать свой разум и говорить различные слова о том, как ему плохо, - это уже не совсем так, в этом уже есть некая уловка. Поэтому, самый лучший способ воздействия на других – это просто рыдания. Если ты видишь, что человек плачет, - что-то у него случилось. У него нет ни слов – ничего: он молча сидит и рыдает. А если он произносит перед тобой речь о том, как ему плохо, - это не воспринимается в такой степени.

Для того, чтобы мы знали, о чем нам стоит сожалеть, мудрецы – члены Великого Собрания, которые были великими каббалистами, составили для нас сборник молитв (Сидур). Это было 2000 лет тому назад. В этом сборнике они написали нам некие слова. Для них слова и чувства были едины, а у нас – слова отдельно, и чувства – отдельно. Наши чувства – эгоистичны, а разум, якобы, действует в другом направлении.

Для них это было одно и то же, и потому они составили нам такой сборник. А человек читает его и не очень понимает, о чем идет речь. Мне больно, я расстроен, но должен произносить какие-то слова. У меня, не приведи Бог, умер близкий человек, а я говорю: «Да возвысится и осветится великое Имя Его». И как это возможно?! Мой отец умер, а я за это благодарю Творца, прославляя Его великое Имя. Разве можно это понять?!

Еще можно как-то понять благословения, произносимые нами, когда мы получаем наслаждения. Ты покупаешь новую одежду, собираешь новый урожай плодов, идешь на трапезу – делаешь благословение на хлеб. Все это понятно. Но когда у тебя такая утрата – как же это может быть?

Дело в том, что мудрецы Великого Собрания писали это, пребывая на своем уровне духовного постижения. Для них мертвое тело означает желание наслаждаться, которое определяет мою настоящую ступень. Его предыдущая форма отмирает, и теперь я вместо него, вместо этого прежнего тела, в котором я был рожден получающим наслаждения ради себя, обретаю свойство отдачи и прославляю Творца за то, что Он меня исправил. Ведь я расту снизу-вверх, и «мой отец» - это мое прежнее неисправленное состояние относительно моего нынешнего состояния.

Таким образом, для того, чтобы понять написанное ими и истолковать каждое слово, каждое предложение согласно истинному смыслу, вложенному в них, - нужно иметь в виду, что этот сборник - такой же каббалистический источник, как и все остальные наши книги. А в них говорится только об отношениях человека с Творцом, к которым он должен прийти с помощью света, возвращающего к своему Источнику, посредством исправления экранов, и т.д. А иначе мы ничего не поймем в этих книгах! Мы будем просто переворачивать страницы, заучивая лишь написанные на них буквы, но не вникая во внутренний смысл.

Поэтому вопрос: «Что должен говорить человек в то время, когда он молится?» - сам по себе не верен. Такого вопроса не существует, поскольку молитвой называется работа в сердце. Иными словами, то, что я ощущаю в сердце на основе выяснений…

А что вообще называется работой? И как может возникнуть от работы крик? От того, что я тружусь в поте лица? – Нет.

Работа – это когда я, анализируя себя относительно света, который мне излучается, выясняю, в чем я сейчас нахожусь, на каких свойствах я сейчас стою относительно тех свойств, которых должен достичь. Я произвожу работу, делая это выяснение.

Если результатом этой работы будет крик, исходящий из сердца, - это уже естественный крик. Сама работа – это усилие с моей стороны, но вследствие этого усилия изнутри сердца должна раскрыться потребность в исправлении. И эта потребность в исправлении называется молитвой – МАН. После того, как совершается истинная работа в сердце, эта потребность, как мы говорили, должна выражаться в единственной вещи – стремлении уподобиться Творцу.

Если я – желание наслаждаться, существую внутри себя и действую исходя из этого, - я не называюсь творением. Я не называюсь творением! Ведь все мои действия определяются заложенными во мне генами, воспитанием, которое я получил, - и все это исходит от Высшего Управления.

Но если я прикладываю усилия, чтобы приблизиться к своей антиприроде - к отдаче, и на меня воздействует Высший свет и дает мне в этом внутренние постижения, если я желаю этого, исходя из своего свободного выбора, из темноты – из того места, где можно сделать этот свободный выбор (действительно свободный!), если я кричу из точки этого выбора, и это, действительно, мой крик, а не просто вопль желания насладиться, которое орет, как младенец, когда ему плохо, - это принимается наверху.

Иными словами, свет уже реагирует на это по-другому: он начинает реагировать, добавляя свое воздействие. А иначе у него нет этого дополнительного воздействия.

Если я сейчас возьму кусок железа и ударю по нему, - он согнется. Мне известна эта закономерность, и поэтому мне не нужно делать ничего особенного - я знаю, что должен только выполнить определенное действие. К примеру, замешивая тесто для пирога, я знаю, что я делаю. А со стороны теста не наблюдается какой-либо реакции, которая была бы в чем-то очень особенной, - если я над ним работаю и при этом полностью разбираюсь в законах приготовления теста.

То же самое относится к человеку: ведь он - не более, чем тело, состоящее из плоти и крови. Что еще есть в нем? Но если со стороны человека существует некая добавка, которая не находится под прямым воздействием света, если человек между своей плотью – своими желаниями и между светом находит некую особую зону, называемую свободным выбором, средней линией, и кричит оттуда о том, что желает расти в этой средней линии, и это называется - стать подобным свету - исключительно (поскольку только он и свет существуют в действительности) - для этого свет должен произвести дополнительную работу.

И тогда изнутри этого творения, которое возникло из зоны свободного выбора, и со стороны света появляются добавки. Над желанием и наслаждением образуется некое дополнение – связь между Дающим, которым уже является Творец, и человеком, который желает стать подобным Творцу и является творением.

Это уже нечто иное! Прежде существовало только желание и наслаждение – стол c угощением. Не было ничего кроме этого. И теперь над ними человек и Творец строят систему своих отношений. И тогда от человека это приходит как МАН, а от Творца – как МАД – вознесение молитвы и ответ на молитву.

Рис. 1.

Именно об этом говорили мудрецы Великого Собрания, когда составляли нам сборник молитв: при каких своих обращениях и каком порядке этих обращений мы вызываем действие света, являющееся самым эффективным для нашего исправления, которое состоит в том, чтобы уподобиться Ему. Вот и все. И потому нет более ничего, кроме молитвы.

Но кто же может этого достичь? После длительного изучения каббалистических книг, в группе, под руководством наставника человек постепенно начинает находить это место выбора - не убегать от него, а быть в нем. И тогда там он сотворяет себя.

Вопрос: Сказано, что Творец ждет от нас крика, который является результатом наших внутренних выяснений и молитвы. Свидетельствует ли этот «крик» о равенстве свойств с Творцом? Творец тоже «кричит»?

Криком называется внешнее выражение недостатка наполнения. Но в чем суть этого недостатка наполнения? Когда я кричу, я не хочу, чтобы кто-то другой кричал в ответ. Я хочу, чтобы он среагировал на мой крик, – верно! Но пусть он реагирует как бы против моего крика – пусть он наполнит мне этот крик! Ведь если я кричу Ему, то я уверен, что у Него есть чем наполнить.

Я вспоминаю, что когда я был в Ирландии, упал и сломал ногу, - в тот момент я оказался один: рядом со мной прыгали только белки. Я ведь не взывал о помощи к белкам или каким-то другим животным, которые там были. Я стал кричать своему знакомому, который находился далеко от меня, я позвал его помочь мне, поскольку сам был не в состоянии подняться.

Крик всегда обращен к тому, кто может помочь. Ты ведь не кричишь просто так: деревьям, или каким-то животным, или даже малому ребенку. Ты взываешь к тому, кто может помочь. Иными словами, ты уверен, что у него есть сила и что он поможет - твой крик направлен к нему. А если ты просто кричишь… Но человек не кричит просто так. Это бывает, но редко. Это «вспышка», которая никуда не направлена. Это не называется молитвой.

То есть, для того чтобы взмолиться, вскричать должны быть двое: творение и Творец. Причем творение уверено, что Творец существует, что у Него есть желание услышать, что Он обладает силой и возможностью ответить – исправить его крик. Оно уверено, что Творец способен исцелить ту боль, которая исходит изнутри его крика. И тогда оно кричит, а иначе оно не исторгнет крика.

Крик уже должен быть направленным, и он рождается из связи, которая существует между ними. Если рядом со мной стоит осел, я не стану ему кричать, но если возле меня находится человек, я крикну, чтобы он помог мне. Крик является результатом этой связи и знания того, что у Творца есть желание и возможность помочь именно в том, чего мне не достает.

Иными словами, молитва – это обоюдная работа: Творца и творения - МАН и МАД. И потому это называется вознесением молитвы и ответом на молитву. Ведь МАД – Мэй Дхурин – это ответ Высшего, когда человек взывает о помощи свыше.

Вопрос: В прочитанном отрывке написано: «заповедано человеку молиться о страданиях». Что это означает?

Это сложно объяснить. С одной стороны, на нашем пути мы видим, что мы пришли сюда для того, чтобы не страдать. Никто не сидит здесь, потому что ему есть дело до Творца – тебе есть дело только до того, что тебе чего-то не хватает в жизни. Меньше всего ты думаешь о какой-то там Высшей силе, Творце. Тебя не очень-то волнует, что там происходит.

Когда ты пришел сюда и начал учиться, тебя влекло к премудростям, знаниям. Ты хотел понять, кто ты такой и что ты собой представляешь, ты желал стать великим, совершенным, хотел продвинуться. И так до тех пор, пока в тебе не произошла переоценка ценностей благодаря учебе – свету, возвращающему к своему Источнику, и благодаря группе. В сущности, это одинаковое воздействие.

И что же ты начинаешь понимать? То, что самая великая ценность в мире – это, будешь ли ты подобен Творцу, Который является Отдающей силой. Мы эгоистически думаем, что отдача так возвышает человека, что он перестает быть восприимчивым к различным вещам этого мира: поднимается над всем этим, «плюет» на все – ему ни до чего нет дела. Что может быть лучше этого? Я хочу в этом быть. Человек «зажигается» как ребенок, желающий получить какую-то вещь: «Хочу!» Если так лучше, - почему нет?

Тем временем ты продолжаешь изменяться. Под воздействием света, возвращающего к своему Источнику, ты каждый раз, «шагая по ступенькам лестницы», постепенно, одну за другой меняешь свои ценности.

Нам сложно в общем говорить о том, что происходит с человеком – у каждого это проявляется в соответствии с его ступенью, согласно тем состояниям, которые он сейчас проходит.

Вопрос: Если в течение всего дня ты не находишься под влиянием группы, и у тебя нет ничего, что бы на тебя соответствующим образом воздействовало извне - даже книги, - имеется ли у тебя все-таки свободный выбор?

Существует ли у человека, изучающего науку Каббала (неважно, каким образом) и находящегося далеко от нас, в другой стране или здесь (неважно где) возможность свободного выбора и может ли он быстро вызвать воздействие на себя Высшего света и продвинуться к Цели?

Неважно, где он находится. Необходимо понять, что вовсе не нам решать, где человеку родиться, куда двигаться, что делать, да и вообще – определять то, что с нами произойдет. Пока человек не находит место свободного выбора – все, что с ним происходит, приходит свыше. И даже после того, как он продвинется, у него все-таки есть еще очень большая проблема установить, где именно он находится во всем этом процессе.

Как мы учим, перед тем, как мы совершаем какое-то действие, мы говорим: «Если не я себе, то кто (поможет) мне»? То есть именно так я обязан поступить, и мне на самом деле так кажется. И я обязан так обрисовать себе положение дел. Но после этого (и мы видим соответственно тем состояниям, которые мы прошли) я оборачиваюсь назад и спрашиваю: «Разве я что-то сделал? Я?! Разве я стал причиной чего-то?» Возможно я что-то сделал, но плохое. А хорошее? – Во мне есть какая-то уверенность, что это сделал не я, – какое-то чувство, что конечно же, - не я. А впоследствии выясняется, что, в сущности, и все плохое произошло естественным образом.

Поэтому у человека всегда есть возможность осуществить принцип: «Если не я себе, то кто (поможет) мне?», который, действительно, является правильным действием с нашей стороны. А если он сидит и ест себя поедом (сидит – означает бездействует), считая, что он несчастен, поскольку родился где-то там в Гренландии, среди эскимосов и оленей, то ему ничего не остается, кроме как бегать за этими оленями.

Это неверно. В любом месте, где бы ты ни находился, если у тебя есть эти знания, ты можешь там выполнить действия. Если ты находишься в таком месте, где можешь получить информацию о внутренней работе, - ты можешь делать эту работу там, где находишься. Совсем необязательно переезжать ближе к тому месту, где особенно занимаются внутренней работой. Хотя, конечно, если есть такая возможность, то это желательно.

И мы помним это из рассказа о рабби Йоси бен Кисма, который сказал: «Я не покину место, в котором живу, поскольку это место, где учат Тору». Иными словами, благодаря этому месту я притягиваю свет, возвращающий к своему Источнику. Но это уже не совсем связано с поиском места, а - с тем, что запрещено покидать это место. Хотя - с поиском места тоже. Об этом существует много рассказов, а также советов, данных каббалистами.

Но по правде говоря, сегодня это уже не «склоняет чашу весов» - не является обязательным условием. Человек может находиться в самых отдаленных уголках мира и при этом действительно продвигаться.

Вопрос: Как я понимаю из вашего объяснения, только подлинному творению отвечают на его молитву. Так что же получается: все остальные миллионы вознесенных молитв напрасны?

Написано: «Творец слышит каждого из народа Израиля в милосердии»… Вспоминая те испытания, которые перенес народ Израиля – народ самый близкий к Творцу, я бы сказал, что это самый несчастный народ – отверженный, «избиваемый» Высшей силой больше всех остальных. Этот народ кричит и молится согласно сборнику молитв, составленному великими каббалистами, учится по книгам, которых нет ни у одного из народов. И это им отвечает Творец на их молитвы??? Таков ответ Высшей силы – в милосердии?! От милосердного Отца? Я не понимаю, что здесь происходит…

И это не прекращается – это только усиливается: мы стоим перед лицом угрозы, опасностью уничтожения! Посмотрите, что происходит здесь в Израиле! Посмотрите, что происходит в мире! Мы никогда не были в таком положении! Ведь всегда, если нас изгоняли из какого-то одного государства, то принимали в другом – как в Европе, где мы переезжали из страны в страну.

Сегодня весь мир сосредоточен на тебе и обвиняет тебя во всех бедах. Тебе некуда скрыться, даже если ты захочешь этого! Все подбираются к тебе все ближе и ближе с тем, чтобы тебя уничтожить! О чем тут думать? То, что мы этого не распознаем, считая себя умниками или героями, - это глупость: мы не понимаем того, что происходит. Так где же наш милосердный Отец, который проделывает все эти вещи? Чего Он ждет? Что Он делает?

Я понимаю, что в отношении этого существует множество красивых россказней, зажигательных речей, произносимых людьми, которые знают, как успокоить публику. А публика хочет найти успокоение: какое ей дело до того, что будет через мгновенье? Главное то, что происходит сейчас. «Давайте пить и есть – ведь завтра умрем». А им неважно, что будет завтра. Таково их животное желание: закрыть глаза подобно малому ребенку или «засунуть голову в песок» и сделать вид, что, якобы, ничего не происходит.

Но эта картина ничего не говорит нам о Высшем Управлении и абсолютно противоречит всему тому, что мы читаем в книгах. Почему? Потому что в книгах написано, что мы поднимаем МАН, что мы просим милосердия, т.е. света Хасадим – того, чтобы в нас было это свойство милосердия, чтобы у нас возникла любовь к ближнему, чтобы у нас было желание отдавать, как у Творца. И это Творец слышит. Только это!

А если мы кричим о том, что нам не достает денег, почета и власти над всем миром, и наша гордость и эго выпирают из нас на весь мир – почему Высшая сила не слышит этого? - Согласно подобию свойств, в соответствии с законами, которые мы изучаем. Это закон! Поэтому мы видим, что все эти 2000 лет тот закон, которого мы желаем, не работает – работает Закон, о котором рассказывают нам каббалисты. А тогда, где здесь молитва и милосердный Отец? Ничего нет!

Мы настолько оболванены, мы кричим из своего эго и хотим, чтобы Творец нам ответил, исходя из Своего желания отдавать – из противоположного свойства! Этого не может быть! Такое невозможно. Наоборот, на все свои эгоистические вопли мы получаем еще больший удар. В итоге это должно как-то расшевелить нас, чтобы мы поняли, что наши крики неверны.

Этот удар каждый раз должен быть все более сильным – удвоенной силы, чтобы прежде всего обратить твое внимание на Того, Кто наносит тебе эти удары. «Я, а не Мой посланец», - как написано о Творце, посылающем египетские казни Фараону. А теперь в положении Фараона находимся мы. И эти удары целенаправленны: ты должен не плакать от них, а понять, откуда они приходят и с какой целью.

И потому все наши крики напрасны. На эту молитву не придет ответ, которого мы ожидаем от милосердного Отца – милосердного в нашем понимании. Для нас Он милосердный, если дает нам желаемое. С чего это вдруг Он даст? Ты видишь, что Он тебе дает?! – Катастрофу европейского еврейства Он тебе дает! Это все тот же Закон. Потому что ты обладаешь такими свойствами, что сам создаешь себе все это.

Творец Добр и творит Добро. Верно! Есть лишь одна Сила! Но в мере своей противоположности Ему – это ты ощущаешь, это – то, что проходит по тебе. Согласно сегодняшнему состоянию народа Израиля нам даже не стоит думать о том, что его ждет – ужасные вещи!

И только лишь обращение с просьбой об исправлении воспринимается этим Законом всеобщей абсолютной отдачи, только обращение с целью стать подобным Ему принимается в положительном смысле, вызывает позитивную реакцию. Ведь это Закон! А все твои прочие эгоистические реакции на существующее положение будут отрицательно приняты этим Законом. Потому что все эти «удары», которые воспринимаются тобой как удары, являются теми силами, которые обязаны сделать в тебе исправление направления.

И тогда не может случиться так, что совершив кражу, ты получишь за это вознаграждение. За убийство, насилие, за то, что проклинаешь и ненавидишь кого-то, удостоишься награды. Разве такое возможно? Но таково наше состояние! И после этого мы предъявляем к Нему требования и восклицаем: «Почему Ты с нами так поступаешь»?! А ведь Творец – это закон абсолютной отдачи.

Поэтому нет обращения, принимаемого положительно, кроме как желания стать таким как Он. А пока что все наши обращения носят отрицательный характер. Мы хотим остаться ворами, убийцами, ненавидящими всех, а Он пусть предоставит нам возможность так поступать. Об этом, мы в сущности, кричим.

С одной стороны, ты можешь сказать, что Он слышит молитву каждого. Разумеется, слышит! Но что Он от нас слышит? Он слышит следующее: «Почему Ты не позволяешь мне воровать?» или – «Почему не даешь мне награду за воровство? Я хочу проглотить весь мир. Почему Ты не даешь мне этого сделать?»

Он, безусловно, проявляет тебе свою реакцию, но это – отрицательная реакция. Так она истолковывается тобой – как отрицательная. Но Он слышит - ведь это Закон! Насколько ты реагируешь на его воздействие, настолько, в соответствии с этим, он реагирует на тебя. Здесь не существует никакого милосердия – «Дал закон, и не преступить!».

Это подобно закону притяжения. Если я бросаю какой-то предмет с высоты, я знаю, по какой траектории он будет падать, по какой формуле вычисляется его путь, с какой силой он врежется в землю, какое количество энергии его движения превратится в тепло, и т.д. Я могу рассчитать все это до мельчайших подробностей.

Так и наука Каббала позволяет нам рассчитать наше воздействие на духовную природу, которое мы производим, пребывая в своих свойствах. И мы видим, насколько все это абсолютно: экраны, желания, света, находящиеся в келим, решимот! Ни в одном месте нет такого, чтобы я просто так вскричал и невесть откуда ко мне что-то пришло. Что значит – «что-то пришло»? Откуда? Где мы видели, чтобы во всех этих законах, которые мы изучаем, во всей окружающей действительности, существовало бы нечто, не включенное в сам закон, - в виде точной формулы?

Ведь все начинается от света – абсолютной отдачи, который вызывает возникновение «еш ми айн» (сущего, возникшего из ничего) – точки, являющейся желанием насладиться, и начинает ее развивать соответственно ее заданным свойствам. И получается, что наше желание наслаждений градуируется согласно уровням своего авиюта, и сообразно этому происходят сокращения, образуются экраны – все чередуется в точном соответствии свету. Здесь нет неких двух сил, которые бы воздействовали друг на друга.

Какое милосердие, какое прощение? – Нужно понимать эти вещи – осознавать, что они символизируют. Но где мы это видели на протяжении нашей истории? Нам следует понять, что именно подразумевают каббалисты под этими словами: «слиха» (просьба о прощении), «капара» (искупительная жертва), «рахманут» (милосердие), - что все это также включено в Закон!

Молитва «Шма Исраэль» («Слушай Исраэль»), - это на самом деле, молитва о том, чтобы Исраэль услышал, а не Творец услышал.

Так объясняется, что Творец слышит каждого. Когда Он слышит каждого? В то время, когда народ Израиля молится o милосердии, то есть о подъеме Шхины из пепла

Тогда его слышит Творец, т.е. когда человек хочет возвеличить свойство отдачи.

- за получение веры – силы Бины, силы отдачи. Когда он желает, чтобы она властвовала над ним.

Это напоминает человека, который не ел три дня, и когда он просит, чтобы ему дали что-то поесть, естественно, не просит никаких излишеств, а только поддержать жизнь.

И так же в работе Творца, когда человек ощущает себя находящимся между небом и землей, то не просит у Творца ничего лишнего, а только свет веры, чтобы Творец осветил глаза человека для получения уровня веры. И это называется поднятием Шхины из праха. И такая молитва принимается у каждого, в каком бы состоянии человек ни находился.

Получается так: Мы хотим остаться в связи с Творцом, которая выражается в виде желания и угощения. Это эгоистическая форма связи, и мы не желаем от нее удаляться. И в этом у нас существует только один закон – закон Первого Сокращения.

Если мы переходим от того, чтобы связь между нами осуществлялась посредством угощения, т.е. преобразовалась бы из материальной в духовную, когда бы мы пожелали быть связанными с Ним отношениями, основанными на подобии свойств, - отношениями между Хозяином и гостем - не между гостем и угощением, т.е. не между желанием насладиться и наслаждением, а между Дающим и получающим, притом, что мы хотим стать, как Он, - тогда, действительно, сразу же рождается молитва и происходит ответ на молитву.

Рис. 2.

А что касается материальной связи, - в ней ничего нет – никакой молитвы. Это не называется молитвой! Молитва бывает ложной и истинной. Творец не слышит эту молитву об угощении: ведь что мы при этом твердим - «Дай! Дай! Дай!». А под сказанным: «слышит молитву каждого» подразумевается лишь только молитва о Цели творения. Поэтому, в сущности, наш свободный выбор состоит в том, чтобы перейти от материального к духовному. Это – именно то, что мы должны сделать.

Рис. 3.

И такая молитва принимается у каждого, в каком бы состоянии человек ни находился. Если он просит дать жизненную силу его душе, то есть дать ему веру, то принимается его молитва.

Это означает просить милосердия, так как его молитва только о том, чтобы сверху сжалились и дали ему поддержать свою жизнь. Поэтому молитва о бедняке, то есть о святой Шхине, сразу принимается.

Вопрос: Вы говорили, что крик находится внутри связи с Творцом. Как я строю свою связь с Творцом?

Имеется в виду правильный крик – крик об исправлении, который является результатом осознания зла: я ощущаю свое эго как зло, как нечто мне ненавистное. Иными словами, не то чтобы я ненавидел других, - я ненавижу себя за это качество, которое находится во мне.

Так как же я к этому прихожу? - С помощью учебы, группы, благодаря всем средствам, способным принести мне свет, который будет немного светить мне при этом. Ведь только Окружающий свет может дать человеку такое ощущение его свойств, его состояния – и ничего иного.

Вопрос: Что такое ответ на молитву по отношению к творению?

Если творение просит об исправлении, ответом на молитву является свет, возвращающий к своему Источнику. Существуют пкудин (указы) и эйтин (советы). Эйтин - это советы, т.е. исправления, которые проходит желание. Пкудин - это уже получение вознаграждения: действительно пребывать в равенстве свойств, в отдаче.

Иными словами, я сейчас пребываю в своем эгоистическом желании. Из него я прихожу к осознанию зла, к пониманию того, что оно является моим злом. А зло оно не потому, что мне плохо от него, а потому, что я пребываю в форме, противоположной Творцу. И тогда я прошу стать подобным Ему. Это называется «недостаток, без недостатка», потому что изначально я не испытываю недостатка в этом.

И тогда свыше я получаю силу Бины, которая меня исправляет. А после того, как я становлюсь исправленным, я начинаю действовать как Творец. Свет, который меня исправляет, называется «ТАРЬЯГ эйтин». Свет, который меня наполняет и тем самым дает мне возможность быть отдающим Творцу, называется «ТАРЬЯГ пкудин». Потому что когда он наполняет меня, я получаю наслаждения в ТАРЬЯГ эйтин, т.е. благодаря отраженному свету и экрану, которые я обрел раньше, все мое наполнение теперь - это отдача Творцу. При этом я становлюсь отдающим, как Он.

Вопрос: Может ли человек создать связь между своей молитвой и ответом на нее? Или, по существу, это работает по принципу: «приложил усилия и нашел»?

Вознесение молитвы и ответ на молитву связаны друг с другом, поскольку приходят в точности теми же путями, стезями - снизу-вверх и сверху-вниз. Человек, который спрашивает, просит, тем самым подготавливает свои келим так, что именно в этих келим получает помощь свыше – в точности против своего крика. Поэтому обе эти вещи: вознесение молитвы и ответ на молитву связаны друг с другом.

Вопрос: В этом отрывке написано: «его молитва только о том, чтобы сверху сжалились и дали ему поддержать свою жизнь», а вслед за этим - что это молитва о святой Шхине. Так о чем же он просит: о себе или о святой Шхине?

Если человек не ощущает, что он должен пребывать вместе со святой Шхиной, - ничего тут не поделаешь. Святая Шхина – это совокупность всех келим, которые соединены вместе между собой взаимной отдачей, взаимной любовью. Это называется святой Шхиной – общее кли – Адам Ришон, все части которого исправлены и связаны вместе. И тогда они представляют собой кли, в котором воцаряется Творец, раскрывается Творец.

Такое кли называется Шхиной - в нем обитает Творец: (Шхина происходит от слова шохен - «обитающий, воцаряющийся»). Это совокупность всех келим, всех желаний, всех Малхут – всех нукв: ведь по отношению к Творцу мы все как бы являемся нуквами – получающими от Него.

Так о чем ты спрашиваешь? Это и называется святой Шхиной. Поэтому человек должен молиться о святой Шхине. То есть он должен молиться о том, чтобы стать одним из тех миллиардов, которые соединятся вместе в естественной взаимной абсолютной любви в одно кли, называемое святой Шхиной. И тогда Творец облачится внутри творений, внутри этого кли, внутри Шхины.

Вопрос: Тогда, что означает «чтобы сверху сжалились над ним»? Ему больно за себя или за всех?

Чтобы ему дали возможность присоединиться к этому кли, потому что, кроме него, это кли является полностью исправленным.

Допустим, я должен подняться со ступени «70» на ступень «71». Ты можешь спросить: «А как Вы сможете перейти на ступень «71», если весь мир является испорченным, кроме нескольких каббалистов, живших во всех поколениях»? Что значит – ты поднимаешься? Ведь мир пока что не исправлен. Так это или нет? За счет чего ты поднимаешься? С кем ты поднимаешься? В какое кли ты включен?

Ведь поднятие на более высокую ступень означает, что когда ты поднимаешься на нее – там все уже находятся до тебя, соединенные вместе и исправленные. Значит, нужно понять следующее: по отношению к человеку, который хочет себя исправить, все остальное тело Адама Ришон является исцеленным, воссоединенным.

А иначе, что может помочь отдельной клетке, которая начнет существовать по правильному принципу, если весь остальной организм мертв – как бы пребывает в земле в разложившемся состоянии? А отдельная клетка в данный момент пробуждается – прямо-таки воскрешение из мертвых! Что это дает?

Однако, мы должны понимать, что относительно каждого все это кли является исправленным – испорчен только он. Так действует сила разбиения по отношению к каждому. По правде говоря, все это иллюзия: нет разбиения и нет ничего. Это только скрытия относительно человека от Бесконечности, которая существует как одно состояние и пребывает во всей своей мощи.

А эти следующие одно за другим, сделанные на нас скрытия называются мирами, разбиениями, со всей той путаницей и картинами, которые предстают перед нами так, словно все это происходит в действительности. Но все это лишь признаки отдаленности и скрытия. И потому человек должен понимать, что все, кроме него самого, является исправленным.

Перевод: Л. Высоцкая. Оформление чертежей: А. Либер.

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion23 de ene. de 2020(Morning)Ausgewählte Highlights

Ausgewählte Highlights

Ausgewählte Highlights

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion23 de ene. de 2020(Morning)
Ausgewählte Highlights

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten