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Niederschrift vom Morgen, 10.01.2003

Buch „Schriften des RABASH", Band 2, Artikel „Was ist die Vorbereitung auf den Empfang der Tora, in der Arbeit"

Rav: „Was ist die Vorbereitung auf den Empfang der Tora, in der Arbeit." Wir lernen, dass es in der Wirklichkeit nur zwei Dinge gibt: den Willen zu empfangen, den der Schöpfer erschaffen hat, und das Licht, das dem Willen zu empfangen gegenübersteht. Es gibt also Licht und Kli. Der Zweck der Schöpfung ist, das Kli zu einem Zustand zu bringen, der „Geschöpf" genannt wird, und dass es sich in Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer befindet. Das heißt, das Geschöpf zur Stufe des Schöpfers zu bringen, denn das ist der einzige Zustand, der vollkommen und ewig ist. Davor sind alle übrigen Zustände unvollkommene und nicht ewige Zustände.

Um das Kli zu diesem Zustand zu bringen, zur Stufe des Schöpfers, muss das Kli sehr viele Schritte der Korrektur durchlaufen. In dieser Korrektur gibt es einen Plan, wonach „Ich den bösen Trieb (Jezer haRa) erschuf" – das heißt, man bringt das Kli zu einem Zustand, der „böser Trieb" genannt wird, und entsprechend dem Bedürfnis im Menschen, der den bösen Trieb empfindet, fühlt er das Bedürfnis nach „Tora als Gewürz", das heißt das Bedürfnis nach Korrekturen. Und dann wird die Tora, die anfangs nur ein Plan war, zur Kraft, die die Korrektur ausführt – das Licht, das zum Guten zurückführt.

Und nachdem der Mensch die Korrekturen durch die Tora durchläuft, kommt er zur Endkorrektur (Gmar Tikun). Und dann wird die Tora für ihn zur unendlichen Füllung, sie befindet sich ganz in ihm, und dieser Zustand wird Endkorrektur und Dwekut mit dem Schöpfer genannt. Das heißt, die Tora ist anfangs ein Plan, danach die Kraft, die die Korrektur ausführt, und danach die Füllung. Und alles entsprechend dem Kli, dem Mangel (Chissaron) des Kli, was es will. Und es ist gewiss so, dass wenn das Kli sich noch nicht von sich aus gegenüber dem Plan, der Korrektur und der Füllung erwacht, dann existiert die Tora ihm gegenüber nicht.

Deshalb steht geschrieben: „Weisheit unter den Völkern – glaube daran; Tora unter den Völkern – glaube nicht daran." Das heißt, wer sich noch im Zustand eines „Goj" befindet, der nicht beabsichtigt, eine Veränderung in seiner Absicht (Kawana) von „um zu empfangen" zu „um zu geben" vorzunehmen – nicht dass er sich schon im „um zu geben" befindet, er beabsichtigt es nicht einmal, ja? – dann entdeckt er nicht die Notwendigkeit der korrigierenden Kraft, die Tora genannt wird. Denn es gibt in ihm nicht das „Ich erschuf den bösen Trieb, Ich erschuf die Tora als Gewürz." Nur entsprechend dem Menschen, der den bösen Trieb entdeckt – und den bösen Trieb entdeckt man ebenfalls durch die Tora, durch das Licht, das zum Guten zurückführt, das heißt: 3:47

Alle unsere Mittel vom Beginn der Arbeit bis zum Ende der Arbeit werden Tora und Mizwot (Gebote) genannt. Tora ist gleichsam der Weg und die Kraft, und Mizwot sind unsere Handlungen von unten. Das heißt, ich vollziehe eine Handlung unten, in meinen Kelim, mit meiner Anstrengung, mit meiner Mühe – das wird Mizwot genannt. Und die Kraft, die kommt, die korrigierende Kraft, die füllende Kraft – das wird Tora genannt. Deshalb teilen sich alle Handlungen des Menschen in zwei: in die Arbeit in den Kelim, die Mizwot genannt wird, und in die Kräfte, die er empfängt und durch die er sich verbessert, die Tora genannt werden.

Frage: Man fragt, wenn ich über Lichter und Gefäße spreche, warum steht dann anstelle von „Ich erschuf den bösen Trieb, Ich erschuf die Tora als Gewürz" nicht geschrieben: „Ich erschuf Malchut und Ich erschuf die Tora zur Korrektur der Malchut"?

Rav: Die Sache ist, dass das, was wir nach den vier Phasen (Bchina) des Direkten Lichts (Or Yashar) lernen, wo sich uns Malchut von Ejn Sof ergibt – das ist noch kein Geschöpf. Sie befindet sich ganz unter der vollständigen Herrschaft des Lichts. Das Licht, das in ihr wirkt, füllt sie, und zusammen mit der Füllung übergibt es ihr alle Eigenschaften, und diese Malchut empfindet sich selbst so, als befände sie sich in einem unendlichen Zustand. Es gibt für sie keine Begrenzung, keinen Druck, keine Unterdrückung, kein Gesetz, sondern nur, dass sie sich mit dem Licht in einem unendlichen Zustand füllt. Dann erwacht in ihr der Wille, dem Licht ähnlich zu werden, die Handlungen auszuführen, die sie zur Angleichung der Form (Hashwaat haZura) bringen.

Und noch ist sie mit Licht gefüllt, in der Anwesenheit des Schöpfers, und kann sich deshalb nicht als Geschöpf empfinden. Denn solange der Wille zu empfangen nicht von der Göttlichkeit, vom Schöpfer, vom Licht getrennt ist, empfindet er sich, als sei er damit verbunden, und „verbunden" bedeutet, dass er sich nicht als getrennt empfindet und sich nicht in einer eigenen Herrschaft befindet, dass er entgegengesetzte Eigenschaften hat. Das heißt, man kann Malchut nicht als Geschöpf bezeichnen. Sondern wie wir lernen, von dieser Malchut kommen danach alle Welten, von ihren äußeren Aspekten – Wurzel (Shoresh), 1 (Alef), 2 (Bet), 3 (Gimel). Und nur die Bchina Dalet (4. Phase) der Malchut, von ihr kommen – von der Bchina Dalet, von diesem Aspekt kommen die Neshamot (Seelen).

Und die Neshamot sind bereits Geschöpfe, aber auch nicht von Anfang an – nicht die Bchina Dalet an sich, Dalet von Dalet –, sondern nachdem das Zerbrechen der Gefäße (Shwirat haKelim) geschah und diese Bchina Dalet selbst sich in viele, viele Teile teilt und sie sich von der Göttlichkeit trennen und sich vom Schöpfer, von der Füllung entfernen. Dann beginnt in dieser Bchina Dalet von Dalet eine Art neuer Wille zu entstehen, aus der Erkenntnis des Bösen, aus dem Fall, beginnt in der Bchina Dalet ein Verlangen, zu jenem Zustand zurückzukehren, der Dwekut (Anhaftung) genannt wird. Und dann wird diese Absicht, dieser Wille, zurückzukehren zum Zustand, zur Stufe des Schöpfers – das wird „Geschöpf" genannt. 8:23

Ein Geschöpf ist im Grunde eine Absicht, Dwekut zu erreichen. Und auch Dwekut muss man erklären – was ist Dwekut? Angleichung der Form, das heißt, dass das Geschöpf den Zustand des „um zu geben" (al menat leHashpia) erreicht, was man ebenfalls zu Beginn seines Weges nicht erklären kann, er versteht nicht, was das ist. Und dann geschieht es, dass langsam, wenn er beginnt, an sich zu arbeiten, dass sich entsprechend dem Maß seiner Mühe das Höhere Licht ihm offenbart, und er beginnt zu empfinden, inwieweit er das Gegenteil des Schöpfers ist. Und entsprechend dieser Empfindung, dass er das Gegenteil des Schöpfers ist und trotzdem zur Angleichung gelangen will – diese Empfindung, diese Absicht, das MaN (Mejn Nukwin), das er erhebt, die Mittlere Linie, die er dann zwischen den Eigenschaften des Schöpfers und den Eigenschaften des Willens zu empfangen verbindet – das wird „Geschöpf" genannt.

Das heißt, ein Geschöpf ist jene Absicht, die der Mensch in sich selbst, von sich aus, aufbaut. Das ist nichts, was wir von Anfang an empfangen, und deshalb heißt es „Ich erschuf den bösen Trieb" – dass diese Schöpfung (Brija) sich im Menschen vollzieht als Ergebnis seiner Mühe durch das Licht. Das alles ist Arbeit von unten nach oben. Von oben nach unten breiten sich die Welten aus, und nur von unten nach oben beginnt sich das Kli der Neshama (Seele) zu formen und seine Füllung – das heißt, die Erkenntnis und das Erkennen der Stufe, die man erreichen muss.

10:22 Frage: Was bedeutet es, dass ich brauche – jemand fragt etwas übertrieben –, was bedeutet „Glaube an die Weisen" (Emunat Chachamim), dass das in mir sein muss, dass der Mensch Glauben an die Weisen haben muss?

Rav: Wie kann es sein, dass ein Mensch an etwas glauben muss? Überhaupt, was ist Glaube (Emuna)? Wir lernen, dass es ein Kli und ein Licht gibt, und die Handlungen des Kli hängen zu hundert Prozent vom Licht ab, das auf die Kelim einwirkt. Aus allem, was wir lernen, gibt es keine zusätzlichen Unterscheidungen, keine zusätzlichen Ursachen, die auf die Kelim einwirken könnten. Was bedeutet Glaube? Als wäre das eine Art Anstrengung seitens des Kli, die nicht als Ergebnis des Lichts kommt? Nein. Man sagt: Glaube kommt als Ergebnis der Empfindung des Umgebenden Lichts (Or Makif).

Das heißt, es gibt Wissen (Daat) – Wissen ist das, was das Kli empfindet als Ergebnis der inneren Füllung des Lichts. Inneres Licht (Or Pnimi) im Kli gibt Wissen, gibt Dwekut, gibt Veränderung in mir, Eigenschaften. Und außer diesem Wissen gibt es Glauben. Der Glaube ist, wenn die Lichter noch nicht als Füllung in den Kelim stehen, sondern als Umgebende Lichter (Or Makif) außerhalb der Kelim, und sie halten die Kelim aufrecht, dadurch dass das Kli sich gegenüber dem Umgebenden Licht annulliert. Diese Dinge sind Korrekturen (Tikunim), die das Kli erwerben muss.

Wir sagen es so: Es gibt zwei Arten von Kelim – ein korrigiertes Kli und ein unkorrigiertes Kli. Das unkorrigierte Kli – sein Rosh (Kopf) wird Wissen genannt und sein Guf (Körper) wird Empfangen genannt. Und das korrigierte Kli – sein Rosh wird Glaube (Emuna) genannt und sein Guf wird Geben (Hashpaa) genannt. Hm?

Schüler: Ein korrigiertes Kli.

Rav: Ein korrigiertes Kli, ja, Verzeihung. Ja. Das heißt, der Glaube, der Glaube an die Weisen, das ist eine der Stufen, das wird „Glaube an die Weisen" genannt. Das ist es. Glaube ist die Kraft, die dem Kli hilft, im Rosh eine korrekte Berechnung im „um zu geben" zu machen, und sie danach im Guf auszuführen. Und wenn es diese Kraft nicht gibt, dann arbeiten der Guf und sein Rosh gemäß dem ursprünglichen Willen zu empfangen, der in den Kelim ist. Das heißt, er wird zum Wissen hingezogen, zum Wissen-Wollen, und gewiss sind seine Handlungen dann schon Handlungen des Empfangens.

Ja, Eran.

14:18 Schüler: Wenn wir über einen Zustand der Dwekut sprechen, der Rückkehr zur Wurzel, dann wissen wir, dass es in der Spiritualität das Gesetz der Angleichung der Form gibt. Wenn ich jetzt zu einer Dwekut mit dem Schöpfer gelange, einer vollkommenen Dwekut, was trennt mich dann noch, was macht mich noch außerhalb von Ihm? Warum kehre ich nicht vollständig zu Ihm zurück?

Rav: Vollständig…

Schüler: Ist die Frage klar?

Rav: Ja. Wir können nicht über so hohe Dinge sprechen, denn wir verstehen nicht, was wirklich geschieht. Entweder sprechen wir über die Empfindung, oder wir sprechen über die Wirklichkeit selbst. Über die Wirklichkeit selbst können wir niemals sprechen. Warum? Denn worüber wir überhaupt sprechen können, worüber wir erörtern können, ist nur die Größe, die Höhe unserer Erkenntnis (Hassaga). Und unsere Erkenntnis ist eine Erkenntnis innerhalb der bereits fertigen Kelim. Und in diesen Kelim gibt es Stufen des Wissens und der Empfindung.

Wenn man mir jetzt eine unendliche Füllung gäbe, und ich empfände, dass ich mich ganz und gar mit dem Licht vereinige – meine Frage wäre diese: Vereinige ich mich wirklich mit Ihm, oder ist das nur meine Empfindung, und ich kann nicht unterscheiden, wo ich bin und wo das Licht ist? Ich kann nicht unterscheiden, aber es gibt sicher einen Unterschied. Nur das Licht, das im Kli herrscht, gibt mir eine solche Empfindung, und dann bin ich einfach „voll", wie man sagt. Was bedeutet „voll"? Dass in keinem meiner Verlangen etwas anderes empfunden wird außer dem Licht selbst. Der Wille selbst wird nicht empfunden. Er ist voll mit Licht. Er wird vom Licht unterdrückt. Das Licht füllt ihn, unterdrückt ihn und gibt ihm alle Eigenschaften, alle Genüsse und alle Füllungen.

Ein Mangel (Chissaron) wird also nicht empfunden. Wenn der Mangel nicht empfunden wird, wie kann ich dann überhaupt spüren, ob er existiert? Er existiert gleichsam in meiner Empfindung nicht. Nur nicht in meiner Empfindung – wenn ich gleichsam von außen schaue und diese Dinge überprüfe, dann muss ich sicher sagen: Ja, es gibt darin ein Kli und es gibt darin ein Licht, und das Licht füllt das Kli. 16:50

Das heißt, die Frage ist folgende: Einerseits übermitteln uns die Kabbalisten Dinge, die sie erreichen (Hassaga). Was sie erreichen, erreichen sie in der Empfindung. Andererseits sprechen sie über diese Empfindung in objektiver Weise, als geschähe das nicht mit ihnen, sondern als wären sie Kelim, und sie schauen von der Seite darauf, wie auf irgendeinen Tisch im Labor, auf dem man Experimente an etwas durchführt, ja? Aber wo führen sie diese Handlungen aus? An sich selbst.

Bis zu welcher Grenze also kann der Mensch sowohl in der Empfindung als auch im Wissen über das, was mit ihm geschieht, bleiben? Das erklärt er in der „Einführung in das Buch Sohar". Dort erklärt er uns ein wenig über die Tiefe unserer Erkenntnis, wie weit sie selbst in dem reicht, worüber der Sohar spricht – dass der Sohar über die Welten BYA spricht, und über die Welt Azilut nur in Bezug zu den Welten BYA, über die Welt Azilut selbst nicht, denn der Sohar gehört nur zum Zimzum Bet, zum Weg der Korrektur. Und was mit uns in der Welt Azilut geschieht – mit Welt Azilut sind GaR von Azilut gemeint, SaT von Azilut gehört zu BYA.

Was also zu GaR von Azilut gehört – dort herrscht Malchut von Ejn Sof, dort herrscht die Endkorrektur (Gmar Tikun). Dort gibt es einfach keinen Unterschied für unsere Kelim zwischen Lichtern und Kelim. Und deshalb erhalten wir von den Kabbalisten keinerlei Bilder oder in irgendeiner Form Erklärungen oder Übermittlungen dessen, was zu dem Zustand gehört, der jenseits des Zimzum Bet liegt.

Schüler: Das heißt, dass auch nach dem Austritt aus dem Egoismus ein subjektives Element im Kli bleibt?

Rav: Es gibt offenbar Stufen, über die ich nichts sagen kann. Aber wenn wir darüber sprechen, dass das Geschöpf zur vollständigen Übereinstimmung mit dem Schöpfer gelangen muss, zur Angleichung der Form, und dass es keinen Unterschied zwischen ihnen gibt – das heißt, dass außer dem Punkt „Etwas aus Nichts" (Jesh mi Ajn) im Geschöpf alles Übrige auf diesem Punkt zu hundert Prozent in der Gestalt des Schöpfers aufgebaut ist – dann gibt es hier Dinge, die wir erstens nicht in der Sprache übermitteln können, und wir können sie nicht… Das ist es, die Hauptsache ist, dass wir sie nicht ausdrücken können. Aber offenbar gibt es solche Stufen, von denen – außer diesem Punkt, über den ich auch nicht sagen kann – es gleichsam keinen… Es ist sicher, dass es keinerlei Unterschied zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf gibt; was mit diesem Punkt geschieht, kann ich nicht sagen. Das gehört bereits zu einer Art von… Du weißt, „was wir nicht erreichen, können wir nicht benennen." Und diese Dinge liegen jenseits der Erkenntnis, nur wie Baal HaSulam schreibt, dass es Einzelne sind, die solche Dinge erreichen, und man kann nicht darüber sprechen, denn das wird bereits Geheimnisse der Tora (Sitrej Tora) genannt, die man nicht ausdrücken kann.

Die Frage wird also für uns zu einer theoretischen oder philosophischen Frage, mit der es keinen Sinn hat, sich zu beschäftigen; wir verstehen diese Dinge ohnehin nicht. Glaube mir nur, dass die spirituelle Welt, die wir erreichen, wenn wir über diese Welt hinausgehen – auch sie ist uns nicht verständlich, bis wir in sie eintreten. Und in ihr sind die Dinge, Empfindungen, das Verständnis und die Wahrnehmung völlig jenseits von Zeit und Raum, Leben und Tod und all den Dingen, an die wir gewöhnt sind. Umso mehr – und das ist Zimzum Bet – umso mehr, wenn man zu Zimzum Alef hinausgeht, und dort habe ich keinerlei Begriff. Ich einfach nicht… Ich verstehe, inwieweit ich nicht verstehe – das ist auch eine Erkenntnis. Also sage ich dir, dass wir darüber nicht sprechen können.

Ich verstehe, dass das faszinierend ist und man darauf eine Antwort haben möchte, aber eine Antwort werden wir nicht hören können, sie ist für uns nicht verständlich.

Ja.

Schüler: Mangel ist ein Kli und Mangel ist eine Füllung, was ist der Unterschied zwischen ihnen? Hier auf Seite 67 schreibt er, dass der Mangel das Kli ist und das Bedürfnis das Kli ist, und der Mangel die Füllung. Und weiter im Verlauf schreibt er in einem hervorgehobenen Satz, dass der Mangel das Kli ist – das ist schon nicht die Füllung –, und die Füllung ist Tora.

Rav: Wir sprechen in der Sprache der Kabbala in sehr, in sehr konkreter Form. Es gibt nicht viele Worte, und man will auch alle Begriffe in kurzer Form ausdrücken, dass es verständlich ist, dass man große Dinge mit so wenig Raum wie möglich erklären kann, sei es auf dem Papier oder überhaupt mit so wenig Worten wie möglich. Und deshalb kann man nicht jedes Mal schreiben, welche Art von Mangel und welche Art von Füllung es gibt.

Mangel (Chissaron) kann sein, dass ich empfangen und genießen will. Mangel kann sein, dass ich geben will. Mangel kann sein, dass ich nur dahin gelangen will, dass ich gebe, und dann wird meine Füllung in diesem Moment sein, Kräfte des Gebens zu empfangen. Und das ist Füllung. Das heißt, das ist ein völlig anderes Licht, eine völlig andere Kraft. Das heißt, ich warte darauf, dass eine Heilung für eine Krankheit kommt, die ich jetzt als die Krankheit bestimme. Und außerdem will ich nichts. Ich will keine Speisen, wie ein gesunder Mensch will. Ich will nichts, ich will das. Das wird also mein jetziger Mangel genannt. Was ist der Mangel? Die Empfindung der Krankheit, und die Füllung, die zu mir kommt, ist die Medizin. Das ist es.

Aber wenn ich zum Beispiel über den Schöpfer spreche und ich Ihn lieben will, dann wird der Wille, Ihn zu lieben, „Mangel" genannt, und die Möglichkeit, Ihn zu lieben und Ihm zu geben, wird „Füllung" genannt. Das heißt, hier spricht man nicht mehr über Füllung durch das Licht selbst, sondern Füllung für mich ist Chefez Chessed (Verlangen nach Güte), das ist einfach die Möglichkeit zu geben. Und damit fülle ich mich. Das heißt, es gibt hier viele verschiedene Möglichkeiten von Variationen solcher Kelim und Lichter. Nur wird ein Kli immer Mangel (Chissaron) genannt und Licht wird immer Füllung genannt.

Aber es kann sein, dass ein Kli selbst ein Licht ist. Was heißt das? Dass wenn ich will, dass ein bestimmter Mangel zu mir kommt, dann wird jener Mangel, auf den ich warte, für mich zur Füllung. Du verstehst. Also müssen wir einfach bei jeder einzelnen Sache unterscheiden, was das Kli ist und was das Licht ist. Und das soll uns nicht verwirren. Das heißt, das sind sehr, sehr subjektive Dinge in Bezug auf das, wo sich das Geschöpf wirklich befindet, das heißt in Bezug auf jenen Zustand.

Bitte, noch? Ja.

Schüler: So wie „Ich erschuf den bösen Trieb, Ich erschuf die Tora als Gewürz". Frage: Wurde für jeden derselbe böse Trieb erschaffen, dieselbe Menge an bösem Trieb?

Rav: Nein, jeder von uns ist – Baal HaSulam erklärt das im Artikel „Freie Wahl", dem Artikel „Die Freiheit" – jeder von uns… Es gibt ein Echo. Ich höre es.

Jeder von uns ist aus einem anderen Punkt von Adam haRishon hervorgegangen, und im Artikel „Die Freiheit" sagt er, dass es verboten ist, irgendjemanden zu unterdrücken und mit irgendeinem Arbeitsplan zu jemandem zu kommen, mit persönlicher Arbeit. Und überhaupt den Menschen aus seiner Kultur heraus zu verändern und diesen Völkern, die bei uns als primitiv gelten, irgendeine Art von Zivilisation und Fortschritt zu bringen. Das heißt, jeder muss sich gemäß seiner Eigenschaft entwickeln, und nur dadurch verwirklicht er seinen Willen zu empfangen.

Jeder ist ein Geschöpf für sich und kann, selbst wenn er wollte, seinen Willen zu empfangen nicht verändern, seinen Ausgangspunkt nicht verändern. Er erklärt dort, was „Ausgangspunkt" (Moza) und „Programm" ist, wonach sich dieser Ausgangspunkt entwickelt, und dann die Umgebung und die Ordnungen der Entwicklung der Umgebung. Dass der Mensch hier überhaupt nicht mit Gewalt eingreifen und etwas verändern kann, sondern seine einzige Veränderung darin besteht, dass er eine äußere Form von der Gesellschaft erwirbt.

Und diese äußere Form bedeutet nicht, dass er von der Gesellschaft zusätzliche Verlangen erwirbt, dass er von der Gesellschaft irgendwelche Eigenschaften erwirbt, die er nicht hat. Sondern er erwirbt von der Gesellschaft Erweckung für jenen Ort, den er ohnehin erreichen muss, und das dient ihm als zusätzlicher Treibstoff, um die Geschwindigkeit der Entwicklung, die Geschwindigkeit der Korrektur zu erhöhen. Aber nicht, dass er dadurch wirklich etwas in sich erwirbt, einen neuen Besitz, neue Kelim, neue Eigenschaften, neue Gedanken. Er beschleunigt nur, wie sie herauskommen, wie sie in ihm wachsen, wie sie sich in ihm entwickeln, nur das.

Es ist sehr, sehr wichtig, sich gegenüber der Gesellschaft, der Meinung des Freundes und dem Aufbau der Gesellschaft so zu verhalten, dass wir hier einfach nur einen Beschleuniger brauchen, wie sagt man? Einen Beschleuniger, nur einen Beschleuniger irgendeiner Art, der uns Schwung gibt. Aber dieser Schwung hat keinen bestimmten Charakter, er gibt nur in die Richtung, die ich will, noch mehr Antrieb. Ich wähle, wohin. Und dasselbe habe ich von der Gesellschaft. Das heißt, ich muss zur Gesellschaft kommen und von der Gesellschaft fordern, von ihr zusätzliche Kraft für jene Richtung zu empfangen, die ich gewählt habe.

Nicht dass die Gesellschaft zu mir kommt und beginnt, mir das Gehirn zu waschen. Die Gehirnwäsche der Gesellschaft muss nur in der Sache der Hinzufügung sein, mir Kraft hinzuzufügen für jene Richtung, die ich bereits kenne. Andernfalls wäre das keine freie Wahl. Andernfalls wäre die Gesellschaft eine Gesellschaft, die die Menschen unterdrückt. Sie muss mir keine neue Meinung bringen, sie muss mir nur die Verstärkung der Gegebenheiten bringen, die in mir viel größer sein sollen, entsprechend dem, was ich vorher hatte.

Deshalb sagt man, dass jeder von uns der Gesellschaft geben und von der Gesellschaft empfangen muss, was er gibt, nur um ein Vielfaches mehr. Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass die Gesellschaft insgesamt eine Kraft ist, die die Entwicklung beschleunigt. Und ebenso sagt Baal HaSulam in Punkt 4 der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot", dass „der Schöpfer die Hand des Menschen auf das gute Schicksal legt und sagt: Nimm dir das", und es hängt nur vom Menschen ab, zu gehen.

Das heißt, Kräfte zu suchen, Kräfte zu finden und von sich aus voranzuschreiten. Aber die Richtung, die Richtung ist gemäß der Wurzel der Neshama, die sich bereits im Menschen befindet, gemäß dem Aufbau seiner Neshama, gemäß seinem Teil in Adam haRishon – diese Richtung ist bereits klar. Und dann müssen wir zur Gesellschaft kommen, und gemäß diesem Anspruch, dass wir in eine bestimmte Richtung voranschreiten wollen, die Gesellschaft bitten, von der Gesellschaft fordern, die Gesellschaft so aufzubauen, dass wir die Kräfte dafür haben. Denn der Mensch kann allein, ohne Gesellschaft, diese Kraft nicht finden. Das heißt, die Gesellschaft ist einfach so, wie du zu einer Tankstelle fährst, um Treibstoff zu tanken – so soll die Gesellschaft uns Kräfte für jenen Weg liefern, den wir wählen.

Und nicht dass ich neue Meinungen von der Gesellschaft empfange, nein. Die Klärungen (Birurim) sind meine Klärungen, die Freunde können mir dabei nicht helfen. Sie können helfen – tatsächlich geschieht es bei uns so, wir sehen es noch nicht so deutlich, aber es geschieht bei uns nur auf diese Weise –, wir beschleunigen die Entwicklung, nur das. Das ist es. 32:11

Und deshalb sagt er: Wer jedes Mal eine gute Gesellschaft wählt, eine bessere Gesellschaft, der schreitet voran. Das heißt, er prüft die Gesellschaft danach, wie sie auf ihn einwirkt, inwieweit sie ihm tatsächlich Treibstoff für jene Richtung hinzufügt, die er braucht. Und er sagt, dass die gute Gesellschaft eigentlich nur eines geben muss: die Erhabenheit des Schöpfers, die Erhabenheit des Ziels. Das ist alles. Was bedeutet das? Inwieweit sie in meinen Augen groß sein wird, aber dieses Bild habe ich aufgebaut, nur die Gesellschaft muss mir dieses Bild so groß wie möglich aufblasen.

Es ist wie bei der Werbung. Ich weiß auch vorher, dass diese Limonade gut für mich ist, ja, ich trinke gerne Limonade. Aber jetzt kommt die Werbung und beginnt, mir diese Sache um ein Vielfaches zu vergrößern. Ja? Also habe ich dieses Getränk gewählt, und ich habe gewählt, dass dieses Getränk in meinen Augen um ein Vielfaches größer sein soll als heute, ja? Und dann gehe ich zu irgendeinem Ort, bezahle Geld oder gebe Mühe unter den Freunden, damit sie mir dieses Bild von einer kleinen Flasche zu einer großen Flasche vergrößern. Das ist alles.

Das heißt, die Gesellschaft ist wirklich eine Werbeagentur. Und ich wähle alle Dinge, die mir mit ihnen geschehen werden. Aber nachdem ich gewählt habe und mich in ihr befinde, liegt es in unserer Natur, sich durchaus von ihr beeindrucken zu lassen und das auszuführen, was ich von der Gesellschaft empfangen habe. Es ist eine sehr wichtige Sache, dass wir gut verstehen, wie dieses Werkzeug funktioniert, denn zusammen damit werden wir verstehen, dass es keinen Ersatz dafür gibt, nichts anderes um uns herum, das uns helfen kann, in uns selbst voranzuschreiten. Inwieweit ich mich gegenüber der Gesellschaft aufstelle, in sie investiere, inwieweit ich mich von ihr beeindrucken lassen will für etwas Selektives von mir, das ich gewählt habe – dementsprechend genieße ich davon und schreite voran.

Es gibt Menschen, die sich in derselben Gesellschaft wie unserer befinden: Einer schreitet zwanzigmal schneller voran als er allein vorangeschritten wäre, und ein anderer schreitet drei- oder viermal schneller voran als er allein vorangeschritten wäre. Und es gibt solche, die sich von der Gesellschaft überhaupt nicht beeindrucken lassen und dann auch nicht von sich aus voranschreiten. Nicht von sich aus voranschreiten wird bei uns „nicht voranschreiten" genannt.

Ja.

Schüler: Wenn die Gesellschaft mich beeindruckt, dann ist es am Ende doch meine Wahl, mich beeindrucken zu lassen. Also muss ich wählen, mich von ihnen beeindrucken zu lassen, wenn ich das Ziel erreichen will. Aber wie bewahre ich mich in einem Zustand, in dem ich den Stachel daraus entferne? In dem Moment, wo ich sehe, dass ich eigentlich derjenige bin, der wählt, sich von ihnen beeindrucken zu lassen? Jetzt bitte ich die Gesellschaft: Kommt, beeinflusst mich, denn diese Sache will ich und ich werde sie mehr wollen. Okay? Jetzt, wie bringe ich dazu…?

Rav: Es steht geschrieben: „Wer jedes Mal eine bessere Gesellschaft wählt." Das heißt, du wählst die Gesellschaft, ihren Charakter, was sie will, was ihr Ziel ist, und du wählst, dass sie darin wirklich gut ist. Es gibt gleichsam sogar bei dir mehrere Möglichkeiten. Auch jetzt befindest du dich in einer solchen Gesellschaft, aber du willst, dass sie besser wird. Also verbesserst du entweder dieselbe Gesellschaft, oder du gehst, um eine andere Gesellschaft zu suchen.

Schüler: Meine Frage ist eine andere.

Rav: Nun…?

Schüler: Diese Woche haben wir beschlossen, dass wir während des Tages beginnen, einander gegenseitig einzuhämmern, wie wichtig der Weg ist, wie sehr man ihn braucht. Den ganzen Tag SMS auf den Handys: „Es lohnt sich" und „Es ist empfehlenswert", und du lässt dich davon beeindrucken. Aber dann gibt es diese Momente, in denen du plötzlich siehst, dass das eigentlich ein Spiel ist, und nicht… dass jeder eigentlich… Wie bringst du es fertig, dir gleichsam die Augen zu bedecken, damit du nicht siehst, dass es ein Spiel ist?

Rav: Nein. Du fragst schön. Das heißt, wenn wir untereinander vereinbaren, gleichsam einander zu aktivieren, jeder jeden, oder alle jeden von uns in der Erkenntnis der Größe des Ziels, dann müssen wir verstehen: Lügen wir dabei oder nicht? Wir wollen in der Lüge. Wir kennen das Ziel nicht, kennen seine Wichtigkeit nicht, sondern wir wollen es uns selbst verkaufen.

Wenn jemand kommt und mir etwas verkauft, dann weiß er, dass es Lüge ist, und er bekommt dafür ein Gehalt, und es lohnt sich für ihn, mich zu betrügen und ein Gehalt zu bekommen. Aber hier ist die Frage: Bin ich so raffiniert zu wissen, dass ich in mir einen bösen Trieb (Jezer haRa) habe, und dem bösen Trieb gegenüber muss ich ein falsches Bild aufstellen und auf diese Weise den bösen Trieb verwirren? Das hängt davon ab, inwieweit du mit dir selbst auf aufrichtige Weise arbeitest.

Was bedeutet „aufrichtig"? Dass ich etwas Neutrales bin, das zum Schöpfer voranschreiten will, das sich zwischen meinem bösen Trieb und meinem guten Trieb (Jezer haTov) befindet, gleichsam, und das meine Verlangen bringen will – die Dinge sind, die mir im Grunde fremd sind: „Ich erschuf den bösen Trieb" – das bin nicht ich, das hat der Schöpfer erschaffen –, „und Ich erschuf die Tora als Gewürz" – dass ich sie durch diese Handlungen zur Korrektur bringe.

Ich muss mich selbst als losgelöst von meiner Natur sehen, von meinem Körper, von allen meinen Verlangen, und dann werde ich arbeiten – nicht so, dass ich mich selbst verwirren und all diese Lüge der Werbung schlucken muss, sondern so, dass ich der Werbefachmann bin und ich diese Werbung, dass der Schöpfer groß ist, an meinen bösen Trieb verkaufe.

Ich muss mich ihm gegenüber wie eine dritte Partei verhalten, und dann wird das keine Lüge sein. Dann werde ich wirklich sehen, wie ich… Das heißt, dann wird es in meinen Händen liegen. Verbinde dich nicht mit dem bösen Trieb, als wären du und er dasselbe.

Schüler: Wie wird das funktionieren – werde ich es schaffen, dem bösen Trieb Werbung zu verkaufen oder nicht? Nur weil ich ihn vollständig von mir isolieren konnte?

Rav: Nein. Du wirst danach mit ihm arbeiten müssen. Warum nicht? Denn wenn er gar nicht spricht, dann… wer wird dich antreiben voranzuschreiten? Jedes Mal, wenn du Störungen siehst, jedes Mal, wenn du verschiedene Probleme siehst, Gedanken, die gegen die Größe des Ziels und die Größe des Schöpfers sind – das ist eigentlich die Hilfe, damit du nach Größe suchst.

Nur muss man jedes Mal unterscheiden. Unser Problem ist die Unterscheidung. Ich, und diese zwei Engel – guter Trieb und böser Trieb –, und das Ziel, das der Schöpfer ist. Ich muss unterscheiden, mich aus meiner Natur herauslösen. Diese Natur – der Schöpfer erweckt in mir jedes Mal verschiedene Störungen und Gedanken. Das bin nicht ich, Er tut das, das ist in Seinen Händen. Wenn ein Mensch das so tut, wird er zum Verkäufer der Werbung und nicht zum Beeinflussten. Und dann viel mehr… Dann ist das die wahre Arbeit, denn du wirst darin unabhängig. Du wählst.

Was sagen wir? Du musst zur Gesellschaft gehen, du musst der Gesellschaft geben. Du bestellst gleichsam bei der Gesellschaft, welche Werbearbeit du von ihnen willst. Ich will, dass ihr dies und dies und dies bewirkt. Und ich bezahle für all diese Arbeit mit Mühe. Ich arbeite dort in der Küche, und mit euch lerne ich und stehe um drei Uhr nachts auf. Ich erfülle das, was ihr von mir in der Gruppe wollt, und alles. Was will ich im Gegenzug? Dies und dies und dies. Du bist der Auftraggeber. Du bist der Herrschende. Der Schöpfer will, dass du diese Handlungen vollziehst, verstehst du? Und nicht, dass man mich bearbeitet. Nein, das ist nicht…

Ja.

Schüler: Sie sagen, als wäre ich unabhängig und als könnte ich mit ihm arbeiten, wie ich es für richtig halte. Aber andererseits sehe ich, je weiter ich voranschreite, wie sehr er mich beherrscht.

Rav: Auch dieses Wissen muss mir die Gesellschaft geben, denn der Mensch fällt ständig in den Willen zu empfangen hinein und identifiziert sich mit dem Willen zu empfangen.

Schüler: Aber je weiter ich voranschreite, desto mehr sehe ich, wie sehr er mich beherrscht, wie wirklich, wie viel mehr Kraft er hat als ich.

Rav: Der Schöpfer wirft dich natürlich sofort wieder in den Willen zu empfangen hinein, um dich voranzubringen, und dann fühlst du, dass er dich beherrscht. Sogar dass du nicht fühlst, dass er dich beherrscht – dass du er bist. Zu spüren, dass er dich beherrscht, dafür muss bereits das Höhere Licht dir die Empfindung geben, dass es etwas außer dem Willen zu empfangen gibt. Es gibt auch einen Willen zu geben. Und dann unterscheidest du, dass der Wille zu empfangen und du nicht dasselbe sind. Dafür braucht es schon eine dritte Partei oder so etwas.

Schüler: Aber was mache ich in solchen Zuständen? Wenn ich zum Beispiel…

Rav: Wenn du bereits die Unterscheidung hast – ich und der Wille zu empfangen, und er beherrscht mich –, das ist schon eine Rettung. Jetzt hängt etwas von dir ab. Du bist bereits aus der Bewusstlosigkeit herausgekommen. Jetzt kannst du handeln. Also ich und nicht er. Er ist mein Feind, er lässt mich nicht voranschreiten. Ich würde ihn umbringen, nur wo soll ich ihn fassen? Das ist eine Art Krebs, der in mir lebt.

Also wie werde ich das tun? Ich muss schon nach Medizin suchen. Medizin gegen den Willen zu empfangen kann nur Licht sein. Also ist mein Problem, dass ich nicht so sehr Heilung will. Also muss ich zur Gesellschaft gehen, die die Erkenntnis des Bösen in mir vergrößert, damit ich sehe, dass das wirklich eine Krankheit ist, die mich vom ewigen Leben tötet. So sehr, dass ich schreie. Ein wahrer Schrei öffnet die Himmel. Das ist es.

Ja.

Schüler: Wenn ein Mensch sich in einem Abstieg befindet und gemäß seiner Empfindung er und der Wille zu empfangen dasselbe sind, kann er in diesem Stadium…

Rav: Im Abstieg fühlt der Mensch tatsächlich, dass er sich mit dem Willen zu empfangen identifiziert. Er fühlt nicht, dass er sich identifiziert – er befindet sich in ihm, unter seiner Herrschaft. Die Herrschaft des Willens zu empfangen bedeutet, dass er und der Wille zu empfangen einfach dasselbe sind. Er fühlt nicht einmal, dass es der Wille zu empfangen ist, dass es schlecht ist.

Das ist wie das, was uns über Ägypten erzählt wird: Das Volk Israel fühlte nicht, dass es schlecht war. Es fühlte, dass es gut war und dass es zum Pharao gehörte und dass es ihm in Ägypten gut ging. Es fühlte keine schwere Arbeit. „Und die Kinder Israels seufzten wegen der Arbeit" – das kam danach, als der Pharao schlecht wurde. Aber so ist der Pharao gut. Wir arbeiten, aber wir genießen jede unserer Mühen. So ist es, was der Mensch empfindet.

Ja.

Schüler: Frage: Sollte in einem solchen Zustand die Gesellschaft zum Menschen kommen und ihm seinen Zustand beschreiben? Oder sollte er zur Gesellschaft kommen und von ihr die Werbung verlangen?

Rav: Die Gesellschaft kann dem Menschen verschiedene Dinge geben, allgemeine Ratschläge, denn immerhin sind das die Dinge, durch die sich der Mensch entwickelt hat. So wie wir jetzt Artikel lesen – wir lesen Artikel über Dinge, in denen wir uns gerade nicht befinden, vielleicht waren wir ein wenig in ihnen, vielleicht werden wir noch sein. Wir wollen über uns das Höhere Licht erwecken, das uns ständig neue Zustände bringt, und die Gesellschaft kann das durchaus, und sie kann auch sicher mit dem Menschen sprechen.

Und womit beeinflussen sie? Werden sie dich nur anschreien: „Der Schöpfer ist groß!", ja? Das ist es. Wie die Araber rufen, ja: „Allahu Akbar", das ist ja, nu? Was werden sie dir tun? Sie müssen dir durch verschiedene Eindrücke vermitteln, dass das Erreichen dieses Ziels wirklich die ewige, vollkommene und einzige Sache ist, die wirklich vor dir steht.

Ja.

Schüler: Sie haben aber am Anfang gesagt, dass die Gesellschaft insgesamt nur beschleunigen muss. Wenn ich also angenommen bei Null beginne, dann bin ich, egal wie sehr man mich beschleunigt, immer noch Null. Ich muss mit etwas kommen, das ein klitzekleines Bisschen größer als Eins ist, und es gibt jemanden, der durch die Beschleunigung der Gesellschaft dann gleichsam…

Rav: Du hast den Punkt im Herzen (Nekuda sheba Lew). Du kommst zur Gesellschaft, du weißt noch gar nichts, aber wenn du dich darin einschließt mit deinem Punkt, dann wirkt die Gesellschaft auf dich wie eine Gebärmutter auf den Samen und entwickelt dich. Es genügt, dass du dich gegenüber der Gesellschaft annullierst. Es gibt hier Menschen, die kommen, wissen nichts, gehen in der Küche arbeiten, einen Monat, zwei, drei, vier, so lange sitzen sie und verstehen nichts. Nur das ist ihre Form der Annullierung gegenüber der Gesellschaft, und dann beginnen sie zu fühlen, dass die Gesellschaft auf sie einwirkt.

Plötzlich hat er, nachdem er zwei Monate in der Küche gearbeitet hat, solche plötzlichen spirituellen Abstiege. Nicht einfach Enttäuschung, dass dieser Ort nichts wert ist. Enttäuschung über das Voranschreiten, es beginnen fremde Gedanken zu kommen. Denn er hat sich gegenüber der Gesellschaft annulliert, also hat er eine Gehirnwäsche bekommen, obwohl er fast nichts gehört hat. Obwohl er nicht gehört hat, hier und da vielleicht ein paar Worte – das ist nicht wichtig, das Licht wirkt. Du denkst, dass durch die Worte, die wir sprechen, du viel mehr Verstand und Voranschreiten haben wirst? Nein. Das ist die gegenseitige Form der Einwirkungen.

Du fragst, ob die Gesellschaft dem Menschen verschiedene Gerüchte und Informationen geben kann, und ob sie ihm verschiedene Dinge erzählen kann, die er vielleicht nicht hören sollte, oder ob er sie hört, aber das ist nicht das, was er hören muss, oder ob er darüber allein lesen muss, etwas das er über die Freunde hört? Es geht nicht um Hören, was du wörtlich hörst. Du könntest hier sitzen und überhaupt kein Hebräisch können. Das ist nicht wichtig. Diese Lichter, die wir erwecken – ich im Mangel gegenüber der Gesellschaft, dass sie mir bringen sollen, und die Gesellschaft mir gegenüber, dass wir sie haben und wir auf dich einwirken wollen –, diese Lichter und diese Kelim arbeiten.

Unsere Worte sind etwas sehr Äußerliches, das ist nur von Mund zu Ohr, und sie dienen nur dazu, eine Schachtel ein wenig zu füllen und dir eine Art psychologische Beruhigung zu geben, als würdest du dich dadurch füllen, voranschreiten, Gott sei Dank. Das hat alles absolut, absolut nichts mit der inneren Verbesserung zu tun. Innen haben wir Kelim, und auf sie wirken Lichter, ohne jeden Bezug zu unserem Mund. Selbst wenn wir alle stumm wären. Stumm? Das ist es, das hätte nicht gestört. Glaube mir. Nicht dass wir einander mit den Händen irgendeine Botschaft übermittelt hätten. Auch ohne Hände, auch ohne gar nichts. Das funktioniert einfach auf einer ganz anderen Ebene, außerhalb unserer fünf Sinne.

Was man also in der Gesellschaft spricht oder nicht spricht, ist nicht wichtig. Das hängt vom Umka de Liba (Tiefe des Herzens) ab, vom innersten Verlangen im Herzen, was ich der Gesellschaft geben will, und wovon ich mich von ihr beeindrucken lassen will. Das ist das Kli, und das Licht kommt dann bereits dementsprechend von oben. Also sorge dich nicht darum, was gesprochen wird. Außerdem sagt RABASH ausdrücklich, dass es in einer starken Gesellschaft üblich ist, mit Leichtigkeit zu sprechen, mit Lachen, mit Witzen, die Dinge im Herzen zu verbergen. Denn dort arbeiten wahre Kelim, und sie brauchen dein Blabla nicht. Du verstehst.

Das wird die Arbeit der wahren, richtigen Absichten (Kawanot) genannt. Und das geschieht tatsächlich auch in uns. Nicht dass, wenn wir das nicht haben, es dann nicht wirkt. Es wirkt genau in der Form, die wir haben, nur auf der Ebene der Absichten und Kräfte der Kelim.

Schüler: Und wenn es einen Freund gibt, der, sagen wir, in einem Abstieg ist – inwieweit kann ich gleichsam zu ihm gehen und wieder gehen und wieder gehen und wieder gehen und wieder kommen und wieder anrufen, wo ist die Grenze? Wo zwinge ich ihm bereits auf, dass er auch kommen muss?

Rav: Inwieweit, wo ist die Grenze, bis zu der ich meinen Freund mitschleppen kann, obwohl er nicht will? Wo kann ich wissen, dass das es ist, ich habe alles versucht, und ich habe wirklich keine Pflicht ihm gegenüber mehr, und im Gegenteil, wenn ich weitermache, wäre das die Unterdrückung, durch die er… die nicht mehr erlaubt ist vielleicht? Ich denke nicht, dass wir hier irgendeine rote Linie festlegen können, aber man sieht es in der Praxis. Man sieht es in der Praxis.

Wir hatten solche Freunde, die zu einem Zustand aktiven Ausbruchs gegen die Gesellschaft kamen, so dass wir sie ausschließen mussten, denn es zeigte sich, dass sie überhaupt nicht bereit waren, noch nicht zur Stufe gewachsen waren, auf der sie überhaupt zur inneren Arbeit gehören. Und das ist legitim, jeder kann kommen und sich erproben. Und es gab solche, die auf dem Weg schwächer wurden und begannen, nur noch passiv teilzunehmen. So passiv, dass es uns schwächte, und dann mussten wir sie ebenfalls ausschließen. Es gab solche, die wir monatelang mit Gewalt mitgeschleppt haben, bis sie erwachten oder bis sie ebenfalls gingen.

Das heißt, es gibt hier das ganze Spektrum der Beziehungen. Ich denke nicht, dass es – und auch in der Gesellschaft selbst – es gibt Menschen, denen gegenüber ich mich so verhalte, dass wenn jemand morgens nicht kommt, um drei Uhr nachts, und vor drei, ich mich ihm gegenüber so verhalte, als wäre ich bereit, ihn umzubringen, gleichsam. Es gibt solche, die einmal in der Woche kommen, und Gott sei Dank, dass sie kommen. Und es gibt solche, die um halb vier, vier kommen, auch, etwas. Das heißt, es hängt vom Grad der Bereitschaft des Menschen ab, davon, wo er sich befindet, wie viel er investiert, wie viel die Gesellschaft und ich in ihn investieren und so weiter.

Das heißt, es gibt kein einheitliches Verhalten gegenüber allen darin. Denn wir alle befinden uns in verschiedenen Zuständen, jeder auch auf einer anderen Entwicklungsstufe und in einem anderen Prozess. Deshalb kann ich dir keinen Rat geben, bis zu welcher Grenze du den Freund, der gefallen ist, mitschleppen musst. Aber es muss klar sein, dass du dich noch dem Freund gegenüber so verhältst, dass in ihm etwas ist, das dennoch zur Gesellschaft gehört. Und nicht umsonst steht geschrieben: „Tausend treten in ein Zimmer ein und einer tritt heraus zur Lehre" – das heißt, es gibt viele, die gleichsam deine Freunde auf dem Weg zu sein scheinen, aber von den Tausend kann es sein, dass nur einer am Ende wirklich der Freund auf dem Weg sein wird. Da kann man nichts machen.

Nu, der letzte, ja.

Schüler: Einerseits sagen wir, dass der Mensch zur höheren Wurzel gelangen muss, zum Geben. Andererseits sagen wir, dass der Mensch neutral bleiben muss. Das heißt, er muss sich zwischen den beiden Zuständen befinden. Wie passt das zusammen? Wie passt es zusammen, dass man einerseits zum Willen zu geben streben muss und sich andererseits gleichsam auch davon und auch davon fernhalten muss und den neutralen Zustand bewahren will?

Rav: Wie kann es sein, dass der Mensch vom Willen zu empfangen zum Willen zu geben übergehen will? Wenn er sich während der Arbeit nicht mehr im Willen zu empfangen befindet – er hat sich bereits von ihm getrennt –, und noch nicht zum Willen zu geben gelangt ist, sondern ihn erwerben will, dann befindet er sich in der Mitte zwischen ihnen und unternimmt verschiedene Anstrengungen, sich von diesem zu entfernen und sich jenem zu nähern. Aber wenn er bereits in den Willen zu geben eintritt, fragst du – was? Wie empfindet er sich als getrennt vom Willen zu geben?

Schüler: Ja.

Rav: Das braucht er nicht. In den Willen zu geben müssen wir eintreten, als wäre das „ich" – das wird Dwekut (Anhaftung) genannt. Ich will mir diese Form aneignen ohne Grenze, ohne jede Begrenzung, dass sie auf mich gegen alle Störungen einwirkt. Ich werde jedes Mal Störungen von der Seite des Willens zu empfangen bekommen, um immer mehr und mehr in den Willen zu geben einzutreten und mich mit ihm in den Eigenschaften zu verbinden, in immer tieferen Aspekten. Solange ich nicht einmal bis zum Mittelpunkt gelangt bin, bis zum Steinernen Herzen (Lew haEwen), das sich in mir von Seiten des Willens zu empfangen erweckt, und auch diesem gegenüber mich mit dem Willen zu geben verbinde – gerade durch alle Kräfte der Unreinheit (Tuma) –, habe ich die Arbeit nicht beendet.

Aber wenn ich die Arbeit vollständig beende, dann bin ich ganz im Willen zu geben, und ich habe keinen einzigen Punkt mehr, an dem ich mich außerhalb dieses Willens fühlen will. Du sagst, dann verliert der Mensch vielleicht seine Einzigartigkeit oder seine Unabhängigkeit, seine Objektivität? Nein. Warum? Weil dieser Wille zu geben ganz auf dem Willen zu empfangen aufgebaut ist, der da war. Und dann gibt es „Ich" und mein Geben an den Schöpfer – ich werde nicht darin verschluckt. Das Geben, das heißt, es drückt sich bei uns in anderen Worten der Kabbala sehr einfach aus: Es gibt den Willen zu empfangen, und auf ihm einen Massach (Schirm).

Der Wille zu empfangen geht nicht verloren. Und er steht der Arbeit der Massachim (Schirme) gegenüber. Und der Massach ruht auf ihm und herrscht über ihn. Aber wenn der Massach über ihn herrscht, so will der Mensch sich wirklich mit dem Massach identifizieren, nicht mit dem Willen zu empfangen. Aber dennoch, sowohl das eine als auch das andere verschwinden nicht. Es gibt hier etwas – inwieweit ich mich innerhalb der Absicht zu geben befinde, empfinde ich mich dennoch so, dass ich mich in der Absicht „um zu geben" befinde. Das gibt der ganzen Empfindung gerade die Möglichkeit… gerade die Möglichkeit, wie soll ich sagen? Nicht im Schöpfer verschluckt zu werden, sondern unabhängig zu sein.

Das ist, was wir lernen – auch in der Sprache der Kabbala ist es leichter zu erklären –, Malchut und Seir Anpin von Azilut befinden sich als zwei große Parzufim in gleicher Statur in ununterbrochener Verbindung (Siwug de lo Passik), und sie ist unabhängig wie er. Malchut ist die Gesamtheit aller Neshamot (Seelen).

Gut, gehen wir zum Vorwort über, ja.

(Ende der Lektion)