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Morgenunterricht, 22.03.2001

Buch „Schriften von Baal HaSulam", „Pticha le Chochmat haKabbala" (Einleitung in die Weisheit der Kabbala), Lektion 4

Schüler: Nicht über die Sefirot.

Rav: Gleich sprechen wir darüber, was Sefirot sind. Wir haben Bchinot, ihr erinnert euch, Bchinot Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet. Wir haben auch Sefirot: Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin und Malchut, und die Aufteilung in zehn Sefirot ergibt sich daraus, dass Keter eine Sefira ist, Chochma eine Sefira ist, Bina eine Sefira ist, aber SA 0,6 ist, und Malchut eine Sefira ist. Warum ist SA 0,6? Keine volle Sefira, weil SA aus Bina geboren ist. Er hat … er hat keinen Rosh. Er hat keinen Keter, keine Chochma und keine Bina. Er entscheidet gar nichts.

Bina entscheidet, dass sie eine Handlung will, die Seir Anpin heißt. Und nach der Bchina Seir Anpin, die überhaupt nicht eigenständig ist, wurde Malchut geboren, die eigenständig ist, die empfangen und sich selbst füllen und Genuss haben will. Das heißt, Seir Anpin ist – deshalb heißt das Seir Anpin, klein. Er will ein wenig Chochma. Wer entscheidet, dass er Chochma will? Bina. Er selbst gar nichts.

All diese Sefirot schließen sich danach eine in die andere ein. Und es kommt für uns heraus, dass wir in Keter alle übrigen Unterscheidungen haben, und in Chochma alle übrigen Unterscheidungen haben, und in Bina alle übrigen Unterscheidungen haben, aber in Seir Anpin haben wir nur sechs Unterscheidungen. Ihm fehlt Keter, Chochma, Bina und Malchut. Und in Malchut haben wir wieder alle Unterscheidungen. Um zu betonen, dass SA klein ist, zählen wir nicht 10, 10, 10, 6 und 10. Wir zählen, um es zu verkürzen, um die Sprache zu kürzen, zählen wir so: Keter, Chochma, Bina und Seir Anpin und Malchut.

Sodass jeder von ihnen eines hat statt 10, sagen wir mal. Aber in Seir Anpin sagen wir, dass er sechs hat, statt 0,6, einfach um zu spüren, dass er klitzeklein ist. Was gibt es in Seir Anpin? Seir Anpin ist auch aus Keter, Chochma, Bina zusammengesetzt, aber sie sind in ihm nicht, um zu denken, sondern um den Befehl zu verstehen, den Bina ihm gibt. Statt Keter hat er also etwas Kleines, das Chessed heißt, statt Chochma hat er etwas Kleines, das Gwura heißt, statt Bina hat er etwas Kleines, das Tiferet heißt, dann heißt er selbst Nezach, die Malchut, die in ihm ist, heißt Hod. Weil er aus allen zusammengesetzt ist, aus all diesen fünf Teilen, hat er etwas, das die Summe macht, das insgesamt, das heißt Jessod. Demnach gehen wir bei Seir Anpin davon aus, dass er sechs Sefirot hat, oder WaK. WaK heißt Waw Kzawot, sechs Kanten. Sechs Teile.

74:39 Schüler: Chessed ist in Chochma?

Rav: Jetzt verstehen wir, warum wir hier den Parzuf Galgalta in zehn Teile geteilt haben. Denn das ist Keter, Chochma, Bina, sie alle sind der Rosh, und danach Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut, das sind die übrigen Sefirot. Darin liegt eine gewaltige Tiefe, ich kann einfach nicht … vielleicht habe ich Angst, mich darauf einzulassen. Und Malchut ist die letzte.

Gleich, auch dort, das ist nicht … ich habe hier bis zum Seir Anpin gezählt.

Schüler: Ja.

Rav: Gut. Noch einmal wiederhole ich diese Sache, ich lösche, weil es in der Regel beim nächsten Mal besser gelingen kann. Also wieder, wir haben Unterscheidungen Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet. An ihrer Stelle sagen wir Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin und Malchut. Seir Anpin ist aus sechs zusammengesetzt: Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod.

Dass sein Chessed Keter ähnlich ist, Gwura Chochma ähnlich, Tiferet Bina ähnlich, Nezach Seir Anpin ähnlich, Hod Malchut ähnlich, und Jessod, das ist das Insgesamt. Das Insgesamt aller fünf vorherigen. Das heißt, Seir Anpin ist klein. Sagen wir, dass in ihm ein sehr kleiner Teil von Keter ist, wie Keter, das heißt Chessed. Ein sehr kleiner Teil von Chochma, das heißt Gwura, ein sehr kleiner Teil von Bina, das heißt Tiferet. Das ist ein Parzuf, der wie alle Parzufim ist, nur in kleinerer Form.

Und es kommt für uns heraus, dass, wenn wir irgendeinen Aufbau des spirituellen Parzuf nehmen, das die ganze Wirklichkeit sein kann, das der kleinste Teil in ihr sein kann, egal, es gibt in ihm immer 10 Sefirot. Die wir so aufschreiben: Keter, Chochma, Bina, Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut. Wobei Keter, Chochma, Bina in der Regel GaR heißen, drei Erste, drei Erste, und Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut, das heißt SaT, sieben Untere, Untere. 79:01

Jetzt, da Chessed, Gwura, Tiferet wie Keter, Chochma, Bina sind, betrachten wir sie deshalb auch als einen besonderen Teil, und wenn ihr euch erinnert, so habe ich die Galgalta geteilt, das heißt bei Galgalta Rosh, und das heißt bei ihr Toch, und das heißt bei ihr Sof. Warum? Weil sich die Teile so nach ihren Eigenschaften aufteilen. Wo kann Galgalta „um zu geben" empfangen? Dort, wo sie dem Geben wirklich ähnlich ist, Keter, Chochma, Bina, aber wo ist sie nicht imstande, „um zu geben" zu empfangen? In ihren schweren Kelim, in ihren dicken Kelim, Nezach, Hod, Jessod, Malchut.

Daran ist nichts Besonderes, das ist einfach eine Aufteilung jedes einzelnen Parzuf. Mehr Aufteilungen haben wir nicht, aber die Sache des Seir Anpin ist eine sehr tiefe Sache, und ihr werdet darüber nachdenken und euch daran gewöhnen müssen, danach werdet ihr es verstehen.

Wieder, woraus ergibt sich das? Daraus, dass Bina des Or Yashar entschied, dass sie ein wenig Chochma für den Hauswirt anziehen will, und was sie anzog, das heißt Seir Anpin. Warum kam Seir Anpin heraus? Warum kam Bchina Gimel klein heraus, die Seir Anpin heißt? Weil Bina entschied, es gab keine Entscheidung innerhalb der Bchina Gimel selbst, sondern weil Bchina Bet, Bina, nicht empfangen will, nur geben will, und danach entschied, weil sie geben will, dass vielleicht ich ein wenig gehe und empfange, da kam Seir Anpin heraus, kam eine solche Unterscheidung heraus, die einfach nur ein Ergebnis der Entscheidung der Bina ist, in der es nur ein Ergebnis vom Höheren gibt. Der Höhere entscheidet alles, und in ihm wird das vollzogen.

Deshalb hat Seir Anpin keinen Keter, keine Chochma, keine Bina, dort, wo man Berechnungen macht, sondern er hat nur Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut. Was bedeutet das, dass er diese Sefirot hat, diese Teile? Er hat ein wenig Verstand wie im Kleinen, nur um zu verstehen, was der Große sagt und was der Große verlangt. Also statt zu sagen Keter, Chochma, Bina, die in Seir Anpin sind, sagen wir, dass in ihm Chessed, Gwura, Tiferet ist. 82:35

Wir haben einige Dinge in der Spiritualität, die wir, wenn wir die Spiritualität lernen und uns noch nicht in ihr, in der Spiritualität selbst befinden und nicht spüren, sehr schwer verstehen. Es ist überhaupt manchmal unmöglich zu verstehen. Denn der Stoff, den wir lernen, überhaupt das, was wir in unserem Leben lernen, wenn wir über Dinge lernen, die vor uns sind, dann haben wir etwas, das wir uns vorstellen können, wir haben irgendeine Vorstellung, es irgendwie mit allen möglichen Dingen zu vergleichen.

Hier lernen wir über Dinge, die verborgen sind. Du lernst heute, morgen verschwindet alles, als hättest du gar nichts gelernt. Du willst das fassen, verstehen, du weißt nicht, womit du anfangen sollst, wo der Haltepunkt ist. So wird es sein, solange ein Mensch nicht die minimale spirituelle Empfindung bekommt. Die minimale spirituelle Empfindung ist schon aus 10 Sefirot zusammengesetzt, und es gibt dort alle Elemente der ganzen Wirklichkeit, und dann fängt schon alles an, klar zu werden und sich einzurichten.

Bis dahin ist das wirklich im Dunkeln, so viel ihr auch hört, das alles verschwindet, als wäre es wirklich nicht gewesen. Aber ohne dass ihr lernt und ohne dass ihr darin sehr viel Kraft investiert, um zu wissen und zu verstehen und zu zeichnen und all die Dinge, ohne das werdet ihr nicht hinkommen, denn die Anstrengung lädt eigentlich das Or Makif ein. Wie ihr euch erinnert, wir haben das in Absatz 155 im Vorwort zum Talmud der Zehn Sefirot gelesen, wo er schreibt, dass ein Mensch, während er Kabbala lernt, über sich Or Makif erweckt. Or Makif, ihr erinnert euch, was Or Makif ist? Das, was draußen bleibt und ihn nicht füllt. Also um unsere Seelen herum sind 100 % Or Makif, wir haben kein Or Pnimi. Wie kann man es erwecken, dass es mir stärker leuchtet? Nur dadurch, dass ich will, dass ich es will, wie werde ich es wollen? Nur dadurch, dass ich so anfange zu lernen. Wer zu Hause nicht lernt, wird über sich kein Or Makif erwecken, einfach schade um ihn. Seine Freunde kommen voran, und er nicht. Man muss die Kassetten oder das Video viele Male durchgehen, jede einzelne Lektion.

Und am Anfang der Lektion frage ich, ich sehe keine Fragen. Das ist auch wirklich richtig. Ein Mensch, der anfängt zu lernen, befindet sich in einer Art … ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, Nebel, das ist natürlich. Weil er gerade keinerlei Verbindung zur Spiritualität hat und sehr verwirrt ist und noch nicht weiß, wie er sich mit der Spiritualität einrichten soll, in welcher Verbindung, wie er damit zurechtkommen soll, wie er dazugehören soll oder nicht. Das ist normal, das ist in Ordnung. Aber diese Periode kann Monate dauern und kann nach einigen Wochen zu Ende sein.

Das hängt wieder nur von der Anstrengung ab, so sehr … habt keine Angst, verwirrt zu werden. Habt keine Angst, einige Tage so verwirrt herumzulaufen, als wüsstet ihr nicht, wo ihr euch befindet, in welcher Welt. Das ist in Ordnung. Das richtet sich ein und geht schnell vorüber, und dann werdet ihr sehen, wie sehr ihr in zwei Welten zugleich leben könnt und die ganze obere und untere Wirklichkeit zugleich spüren und die Dinge wirklich verdauen könnt. Aber der Weg dahin ist nur Anstrengung.

Gibt es noch Fragen? Ja.

86:42 Schüler: Wie werde ich wissen, dass ich mich in der Spiritualität befinde?

Rav: Wenn du in der Spiritualität bist, wirst du es wissen. Darüber gibt es keine Frage. Noch.

Schüler: Wie viele Menschen auf der Welt sind in der Spiritualität?

Rav: Es gibt welche. Wenn du in die Spiritualität hinausgehst, dann wirst du sehen, dass es außer dir noch welche gibt.

Schüler: 10, 100?

Rav: Wenn du in die Spiritualität hinausgehst, dann wirst du sehen, wie viele. Noch Fragen? Keine. Also wieder, alle wissen über das Fest, und alle wissen über den Ausflug. Ja. Ich bitte den, der überhaupt sprechen will, die Hand zu heben; alle schweigen, wer ein Wort sagen will, hebt zuerst die Hand. Ja.

Schüler: Nach Ihrer Erklärung beim Übergang zwischen Bina und Seir Anpin sagen Sie, dass Bina für Seir Anpin die Entscheidungen getroffen hat und er nur ein Ergebnis ist.

Rav: Ja.

Schüler: Aber in der Pticha, was ich gelesen habe, ist, dass Bina trotzdem als reineres Kli gilt als Seir Anpin. Wie ist das … aber nach dem, was ich verstanden habe, ist ein Kli umso weniger rein, je eigenständiger es ist.

Rav: Bina entscheidet alles für Seir Anpin. Seir Anpin ist ein Ergebnis der Bina. Er heißt Sohn gegenüber Bina, aber er heißt tatsächlich eine niedrigere Eigenschaft als Bina, weil er den Willen zu empfangen gebraucht. Und Bina nicht.

Schüler: Aber Bina entscheidet das für ihn.

Rav: Egal. Aber sie hat entschieden, um zu geben und zu geben, und er ist schon ein Ergebnis und empfängt. Wir lernen das, da gibt es eine Menge Einzelheiten. Ja.

Schüler: Wir haben gesagt, dass es in jedem der … Ersten, Keter, Chochma, Bina, und auch in Malchut, zehn Sefirot gibt. Sind das diese zehn Sefirot? Das heißt, dass das eingeschlossen ist …

Rav: Jeder ist aus allen zusammengesetzt. Weil … wir lernen diese Gesetzmäßigkeit. Alle Bchinot sind aus allen zusammengesetzt. Das ist wie eine einzelne Zelle des Körpers, die über … weiß, wie der ganze Körper lebt. Und von ihr hängt auch der ganze Körper ab. So ist die Wirklichkeit aufgebaut. Weil Lichter von oben nach unten übergehen nach der Awiut und von unten nach oben nach der Reinheit der Massachim. Und dann sind alle in allen verbunden, daraus ergeben sich für dich alle spirituellen Gesetze und alle materiellen Gesetze, dass alles abhängt, jeder von allen abhängt und alle von jedem.

Also deshalb sprechen wir darüber, dass Keter und Chochma und Bina und Malchut aus 10 Punkten zusammengesetzt sind, wie man sagt. Und Seir Anpin ist nur aus sechs zusammengesetzt. Keter, Chochma, Bina und Malchut befinden sich nicht in ihm, sondern befinden sich doch, aber in sehr kleinem Maß. Was in ihm hinzugekommen ist, das ist nur die Sefira Jessod. Wir lernen über sie besonders, dass die Sefira Jessod eine Sammlung aller übrigen Sefirot ist, um das an Malchut weiterzugeben. Ja.

89:53 Schüler: Woher empfängt der Parzuf SaG Or Chassadim, das den Tabur überschreitet und bis zum Sium hineingeht?

Rav: Das Licht, das nicht in den Parzufim, sondern außerhalb der Parzufim ist, das ist kein Or Chassadim und kein Or Chochma, das ist einfaches Licht. Denn was heißt Or Chassadim und Or Chochma? Die Form des Genusses, den ich habe, so heißt sie, entweder Chassadim oder Chochma. Wenn ich von demselben Huhn, sagen wir, in dieser Welt, das ich esse, Genuss habe, dann heißt das mein Genuss aus dem Empfangen.

Ich kann von demselben Huhn, das ich dir gebe, Genuss haben, und das heißt mein Genuss aus dem Geben. Das Huhn bleibt also dasselbe Huhn, dieser Genuss bleibt derselbe Genuss von außen; wenn ich die Genüsse empfange, unterscheide ich, ob ich den Genuss als Or Chochma empfange oder ob ich den Genuss als Or de Chassadim empfange. Das Kli ist das Bestimmende. Deshalb, du fragst, wie es sein kann, dass der Parzuf AB ganz Chochma ist, und der Parzuf Galgalta auch, und plötzlich kommt zu SaG Or de Chassadim? Übertragen AB und Galgalta vom Ejn Sof Or de Chassadim? So etwas gibt es nicht, Or Chassadim oder Or Chochma zu übertragen, sondern SaG, nach seiner Form der Arbeit, nach dem Genuss, den er will. Für ihn wird das unendliche Licht, das in ihm empfangen wird, als Licht des Gebens empfunden, als Licht der Chassadim. Und außerhalb des Kli, unendliches Licht.

Es gibt keinerlei Unterscheidungen im Licht außerhalb des Kli. Deshalb, wenn du mir über den Schöpfer sagst, der dazugehört, der sich nicht im Geschöpf befindet, dieser Schöpfer, der nicht im Geschöpf ist, heißt Sein Selbst (Azmuto), den wir mit keinem Wort benennen können und über den wir keinerlei Erkenntnis haben, sondern dadurch, dass wir Ihn erkennen, dass Er in uns hineingeht, können wir über Ihn einige Worte sagen nach unserer Erkenntnis, das war's. Deshalb heißen die Handlungen, die wir machen, dass wir die Lichter im Inneren empfangen, Handlungen der Enthüllung der Göttlichkeit, Enthüllung des Schöpfers. Ja.

92:26 Schüler: Wie hängt das mit dem materiellen Ausdruck Tefillin, Zizit zusammen?

Rav: Das hängt mit solchen Dingen überhaupt nicht zusammen. Was gibt es zwischen diesen Lichtern, die wir lernen, und Kelim einerseits und deinen Tefillin oder deinen Zizit andererseits? Gar nichts. Du hast sie einfach aus allen möglichen Dingen gemacht. Wir lernen danach, dass es Zweig und Wurzel gibt. Du kannst das in Teil 1 lesen, „Innere Betrachtung", Talmud der Zehn Sefirot. Dort erklärt er es.

Für jede Sache in der Spiritualität, in der spirituellen Welt, gibt es die spirituelle Welt, unter ihr gibt es einen Machsom, und darunter die materielle Welt. Was in der spirituellen Welt ist, steigt in diese Welt hinab und gibt hier alle möglichen materiellen Ergebnisse. Jede einzelne Sache, die in der Spiritualität ist, erscheint auch in der Materialität und gibt hier Ergebnisse. Spirituelle Erscheinungen heißen Wurzeln, materielle Erscheinungen, Ergebnisse aus ihnen, heißen Zweige.

Wir haben also eine Wurzel oben und einen Zweig aus ihr unten. Und zu jeder einzelnen Sache in dieser Welt gibt es für dich eine Wurzel, die auf sie hinabsteigt und bestimmt, was ihr Zweig ist. Wer wird es sein? Was wird es sein? In welcher Form? Mit welchem Charakter? Wie wird es bestehen? Wie wird es vorankommen? Wozu wird es kommen? Alles bestimmt die spirituelle Wurzel für den materiellen Zweig. Und wir in dieser Welt, die wir existieren, wir existieren alle in der Welt der Zweige, nicht in der Welt der Wurzeln. Und so sehr, dass wir, solange wir nicht enthüllen, dass es auch oben irgendeine Wurzel gibt, die Kausalität, die es hier gibt, nicht verstehen, die Gesetzmäßigkeit, die es hier gibt. Wir denken, dass es so ist.

Das Wissen von Zweig und Wurzel ist eigentlich das Wissen der Weisheit der Kabbala, das ist die Weisheit der Lenkung. Man weiß also, was oben ist, was nach unten hinabsteigen muss, welche Dinge geschehen können, all das klärt sich nur dadurch, dass man die Wurzeln erkennt, und dann, in dem Maße, in dem man die Wurzeln erkennt, fängt man an zu wissen, was die Wurzel von uns will. Dann können wir schon unten von vornherein alle möglichen Handlungen machen, um der Reaktion und Handlung der Wurzel zuvorzukommen und solche Taten zu machen, dass sie eine richtigere, bessere, schönere, bequemere, angenehmere Entwicklung bewirken. Das ist eigentlich die ganze Sache.

Jetzt gibt es, wie ich gesagt habe, von allen Wurzeln haben wir in dieser Welt die Zweige. Und deshalb gibt es in unserer Welt einen solchen Begriff von Mizwot, aber diese Mizwot in dieser Welt, das sind wieder nur Dinge, in denen keinerlei Heiligkeit ist, außer dass sie zur spirituellen Wurzel gehören.

96:14 Das heißt, es gibt, sagen wir, Zizit, Tefillin, das sind Lichter, die sich in der Welt Azilut zur Zeit der Gadlut enthüllen. Es gibt eine solche Welt Azilut oben, eine sehr wichtige und große Welt, und in dieser Welt Azilut gibt es einen Parzuf Seir Anpin, wie wir hier gelernt haben, Seir Anpin wird vom Kleinen zum Großen, wie Keter, Chochma, Bina. Hier lernen wir, dass er kleiner ist als sie, dort in der Welt Azilut wird er wie sie.

Zu der Zeit also, da er wie sie wird, gehen aus ihm viele Lichter aus ihm hinaus, nach draußen, und diese Lichter heißen Tefillin. Und dasselbe mit dem Tallit. Das Or Makif, das diesen Seir Anpin zur Zeit der Gadlut umgibt, auch bei uns ist das nach 13 Jahren und so weiter, heißt Tallit. Und alle Gesetze und alle Feste, alles, was wir in der Spiritualität lernen, du wirst sehen, wie sich das in unsere Welt umwälzt, in die Äußerlichkeit, in die Materialität.

Was wir hier machen, das wirkt nicht zurück auf die Spiritualität. Es gibt keinerlei Verbindung. Ob du hier materielle Mizwot erfüllst – du kannst dadurch nicht nach oben einwirken, du kannst nur dann nach oben einwirken, wenn du einen Massach hast. Die Massachim, das ist das Geben, nicht einfach Handarbeit, wie man sagt, mit den Händen oder mit dem Mund. Wenn du in deinem Willen, in einem deiner Willen, selbst dem kleinsten, einen Massach anbringen kannst, eine Widerstandskraft, nur „um dem Hauswirt zu geben" zu empfangen, dem Hauswirt zurückzugeben, wie wir in unserem Beispiel von Gast und Hauswirt gesprochen haben, dann enthüllt sich dir eine Verbindung mit dem Hauswirt, dann heißt es schon, dass du eine Mizwa gemacht hast.

Mizwa heißt das Erfüllen spiritueller Gesetze durch Massachim, das war's. Das ist eigentlich die Sache der Mizwa. Was heißt es, dass Seir Anpin groß ist und Tefillin anlegt? Dass er durch innere Arbeit zum Zustand der Gadlut kommt, einen Siwug de Hakaa mit dem Höheren Licht macht, das zu ihm kommt, bis zu dem Punkt, dass er im Zustand der Gadlut selbst anfängt, seine Lichter nach außen weiterzugeben, die Tefillin heißen. Wenn du zu einem solchen Zustand kommst, wie er, dann heißt es, dass du wirklich Tefillin im spirituellen Sinn anlegst, und das, was du machst, ist einfach eine Schachtel mit diesen Lederstücken nehmen und Dinge machen.

Es liegt etwas sehr Besonderes darin, dass wir das machen, denn wenn du zunächst diese Dinge an den Schöpfer knüpfst, fängst du schon an, über dich umgebende Lichter einzuladen, wie während des Lernens, wenn du das machst, selbst wenn man dich gelehrt hat, es einfach zu machen, bist du trotzdem durch die Zweige mit den Wurzeln verbunden, das bewahrt dich, aber das bringt dich nicht voran, denn das Vorankommen ist nur durch das Bauen der Massachim.

Deshalb, all die tausend Jahre, in denen wir die Mizwot eingehalten haben, wurden wir dadurch bewahrt, aber wir kamen in der Spiritualität nicht voran, wir blieben nur wie das Volk, deshalb heißt dieses Einhalten Unbelebtes der Heiligkeit (Domem de Kedusha). Wir sprechen darüber noch viel, das kann man nicht in einigen Worten oder in 10, 15 Minuten verstehen, diese Dinge. Macht daraus kein Ergebnis, fangt nicht daraus an, Dinge abzuleiten und etwas zu verstehen, das ist sehr schwer. So viel ich auch erkläre, das ist für die Menschen nicht verständlich, um sie wirklich zu verstehen, muss man wirklich zu spirituellen Stufen kommen.

Nach all den Weisheiten, nimm dir ein Beispiel an mir, dass ich das mache, sowohl dies als auch das. Wenn du schon fragst, ja oder nein, dann nimm dir ein Beispiel, das war's. Denn das zu verstehen wird viel Zeit brauchen. Dazu muss man die ganze Wirklichkeit verstehen, wie sie sich in zwei Teile teilt, wie man den Machsom überschreitet, wie das von oben nach unten einwirkt, aus der ganzen Aufsicht. Aber letztlich denke ich, wir sprechen noch, selbst in diesem kleinen Kurs sprechen wir noch.

Gut, bleibt gesund.