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Morgenunterricht, 13.04.2003 – Rav Dr. Michael Laitman – nach der Bearbeitung

Buch „Ktavei RaBaSH", Band 1, Artikel „Das Thema Zweig und Wurzel"

Die spirituelle Welt ist keine Welt, sie ist ein System von Welten, Stufen, Zuständen, unter dem sich das befindet, was man die materielle Welt nennt. Alle Welten haben denselben starren Aufbau, der sich nicht verändert, und in jeder Welt von allen Welten – Adam Kadmon und ABYA und diese Welt – gibt es denselben Aufbau. Der Unterschied zwischen dieser Welt und allen Welten über ihr ist, dass sie eine Beziehung oder ein Verhältnis wie Wurzel und Zweig haben. Über dem Machsom, in den Höheren Welten, befinden sich unsere Wurzeln, und bei uns ist der Zweig davon.

Man kann auch über jeden Teil, über jedes Datum, über jedes Detail in einer höheren Welt sagen, dass es eine Wurzel ist und von ihr ein Zweig in eine niedrigere Welt ausgeht. Aber in den spirituellen Welten gibt es keinen Unterschied in der Substanz zwischen den Welten, weil der Unterschied nur in der Größe des Massach liegt. Und weil bei uns der Massach völlig fehlt, wird Zweig und Wurzel auf den Unterschied zwischen den spirituellen Welten und dieser Welt bezogen. Und entsprechend dem, dass es spirituelle Welten und diese Welt gibt, Wurzel und Zweig, gibt es auch die offenbarte Tora und die verborgene Tora.

Jedes einzelne Wort, jeder einzelne Begriff, den wir der Verbindung mit dem Schöpfer zuordnen können – das heißt Tora, Mizwot, Kedusha, Klipa, alles außer dem Tierischen – jeder solche Begriff hat zwei Bedeutungen: entweder eine Bedeutung in den Wurzeln oder eine Bedeutung in den Zweigen. Daher haben wir immer eine Orientierungslosigkeit und Verwirrung bei dem, was wir hören und lesen – ob wir diese Dinge auf einen Menschen beziehen, der sich auf der Stufe befindet, die diese Welt genannt wird, oder auf einen Menschen, der sich auf einer Stufe jenseits des Machsom befindet, in den Wurzeln, in der spirituellen Welt.

Zum Beispiel Tora und Mizwot. Über Tora kann man jeden Menschen fragen, und er wird dir sagen, was Tora ist – Tora ist das, was man erfüllen, lesen, lernen und sich damit beschäftigen muss. Das sind Gesetze, die wir lernen müssen, das ist unser gesamtes Erbe, alles, was zum Judentum gehört, das alles heißt „Tora". Und „Mizwot" ist das, was wir erfüllen müssen – der Schöpfer hat geboten und wir erfüllen. So ist es in den Zweigen. Und in den Wurzeln sind Tora und Mizwot etwas anderes: Tora ist Licht, und Mizwot ist das Empfangen dieses Lichts in der Absicht, um zu geben.

Das ist auch die Sache mit Jude und Nichtjude. Bei uns in dieser Welt ist klar, wer ein Jude ist und wer ein Nichtjude ist. Früher bestimmte man es nach der Mutter, oder wer konvertiert ist, ist ein Jude. Wer nicht konvertiert ist oder dessen Mutter keine Jüdin ist, wird „Nichtjude" genannt. In der Spiritualität ist ein „Jude" jemand, der sich nach der Vereinigung mit dem Schöpfer sehnt, auch wenn er noch nicht angekommen ist, aber sich sehnt. Denn vom Menschen wird Sehnsucht verlangt, ein Kli, und ob er angekommen ist oder nicht, das hängt bereits vom Schöpfer ab. Daher spricht man, wenn man über den Menschen spricht, entsprechend seinem Kli.

Dasselbe gilt für die Einteilung in Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Sprechendes. Es gibt das „Land Israel", darin „Jerusalem", in Jerusalem den „Tempelberg", im Tempelberg den „Tempel", das „Allerheiligste" und den „Hohepriester" im Allerheiligsten, und an Jom Kippur ist das der höchste Stand. Die Gemara erzählt, dass es Priester gab, die dieses Amt mit Geld kauften, und die größere Diebe und Verderber waren als das normale Volk. In den Zweigen kann das sein, alles nach der Äußerlichkeit.

Aber nach dem Herzen, nach der Absicht und der Innerlichkeit, ist es etwas völlig anderes. Denn wenn wir die Stufe „Land Israel" in der Spiritualität nehmen und darin die Stufe Welt-Jahr-Seele definieren, dann ist „Welt" die Stufe, „Jahr" ist eine besondere Zeit, das ist der innere Zustand des Menschen. Und „Seele" bedeutet, dass er mit dem inneren Aufbau der Seele zu einem besonderen Zustand gekommen ist, der zu einer besonderen Stufe passt, die „Allerheiligstes" genannt wird, und dann wird dieser Mensch „Hohepriester" genannt. Das ist die beste, größte, höchste Qualität. So bei jedem Zustand und jedem Ding.

Zwischen der Sprache der Zweige und der Sprache der Wurzeln zu unterscheiden, das ist unser ganzes Problem. Beim Studium der Kabbala bemühen wir uns, nur in den Wurzeln und in der Sprache der Wurzeln zu sprechen, die Sprache der Kabbala genannt wird – Sefirot, Parzufim, Namen und Definitionen, die man sofort der Spiritualität zuordnen kann. Nur unter der Bedingung, dass der Mensch sich nicht verwirrt, ist es ihm besser, auch die Sprache der Zweige zu benutzen, Namen aus dieser Welt zu nehmen und sie der Spiritualität zuzuordnen, aber alles der Spiritualität in dieser Welt zuzuordnen – überhaupt nicht. Und danach, wenn er sich schon nicht mehr verwirrt und die Wurzeln gut versteht, dann kann man ein wenig auch in den Zweigen dieser Welt lernen. Sonst besteht die Gefahr, dass er zwischen Wurzeln und Zweigen verwirrt wird und beginnt, Kräfte und Kedusha der Wurzeln in die Zweige dieser Welt hineinzubringen, und dann wird er ein Chassid statt eines Kabbalisten.

Schüler: Wir sagen, dass Kabbalisten für uns die Sprache der Zweige eingerichtet haben, sodass, wenn im Menschen der Punkt im Herzen erwacht, er in einem Rahmen leben wird, der es ermöglicht, mehr in der Spiritualität zu verstehen. Dagegen kann man aus den Zweigen nichts über die Wurzeln verstehen. Was ist also der Sinn, dieses System des Unbelebten der Kedusha für diesen Menschen aufzubauen?

Du sagst Sätze als Annahme, bei der du sicher bist, dass du dich auf die richtigen Dinge stützt. Hier fehlen noch einige Dinge. Kabbalisten haben sicherlich alles eingerichtet, was es im allgemeinen inneren Judentum gibt. Es gibt ein allgemeines Judentum, das „Judentum" ist. Es gibt ein „persönliches Judentum", das Kabbala genannt wird, wo ich mich mit dem Schöpfer auf persönliche Weise vereinige. Es gibt Daat Tora und Daat Baalei Batim, und sie sind einander entgegengesetzt.

Die Kabbalisten haben Gesetze der Zweige gemäß den Gesetzen gebaut, die es in den Wurzeln gibt, damit das Tier in dieser Welt sich gemäß seiner Natur als Tier verhält. Und wenn es ein „Mensch" sein muss, dann soll es sich so sehr wie möglich gemäß den Wurzeln verhalten, ohne Absicht. „Ohne Absicht" bedeutet ohne Absicht in der Absicht, um zu geben, denn das ist bereits Spiritualität, darüber braucht man überhaupt nicht zu reden. Und ohne Absicht, sogar zum Geben zu gelangen, sollen seine Handlungen gemäß der Absicht sein, die man in den Wurzeln hat. In den Wurzeln wird jede einzelne Handlung nicht mit Händen und Füßen ausgeführt, sondern mit Absicht, mit der inneren Einstellung, wie das Verlangen, das Herz ausgerichtet ist. In den Zweigen tun wir das mit unserer Materie, nicht mit dem Verlangen, sondern mit der Handlung.

Ob er von der Handlung zu einem Mangel kommen kann: „Wofür tue ich das?" – das hängt von der Umgebung und vom Menschen ab. Wir haben nicht so viele solche Menschen gesehen. Die Handlung selbst kann den Menschen sicherlich niemals zu Fragen bringen wie „Was ist der Sinn meines Lebens?". Die Handlung selbst macht dasselbe Tier weiter wie alle anderen, nur mit besonderen Handlungen, denen gegenüber es ein gewisses Leuchten von den Wurzeln gibt. Und dann gibt es eine Bewahrung als Volk, so wie wir „als Volk" überlebt haben, zwar als Tiere, aber dass wir eine gewisse Verbindung, Beziehung, einen gewissen Charakter haben, weil wir diese Dinge erfüllt haben.

Davon, dass ein Mensch sie einfach so erfüllt, wie geschrieben steht, das heißt in der Handlung ohne Absicht, kann er nicht zur Arbeit des Schöpfers erwachen. Zur „Arbeit des Schöpfers" kann er erwachen, wenn er einen Punkt im Herzen hat. Wenn er in seiner Entwicklung zu einem Zustand gekommen ist, wo der Punkt im Herzen in ihm erwacht, der beginnt, ihn innerlich zu zwicken, dann beginnt der Mensch zu fragen. Und es ist nicht wichtig, ob er säkular oder religiös ist, ob er Nichtjude ist, ob er Jude ist, er kann ein italienischer Friseur sein, ein Mafioso und mehr. Fahre nach Süditalien, du wirst sehen, ich war dort, ich habe sie dort gesehen, was für eine Gestalt diese Mafiosi haben. Ich sage nur so, es kann ein Kurde sein, ein Schwarzer, ein Araber, egal wer, wenn er plötzlich ein Zwicken im Herzen bekommt, wird er anfangen zu suchen. Dann sprechen wir schon nicht über Tora und nicht über vorherige Mizwot und gar nichts, sondern über das Zwicken.

Gibt es eine Verbindung zwischen dem, dass er vorher Tora und Mizwot nur in der Form der Handlung erfüllte, und dem Zwicken im Herzen? Nein. Vorläufig sieht man das nicht. Gibt es eine Verbindung dazu, ob er ein Jude in dieser Welt ist oder ein Nichtjude? Wir hatten einen Gast aus Holland, der Juden in Amsterdam lehrte, da sagte er, ich hatte 10-12 Juden, die nicht kamen und doch kamen und nicht wollten und doch wollten, und plötzlich begannen sie zu kommen. Er selbst ist Professor, und plötzlich begannen meine Professoren zu mir zu kommen und mich zu fragen, und ich begann ihnen ein wenig zu erklären, nicht wirklich als Philosophie, und ich entdeckte, dass sie so ein Interesse haben, sie waren bereit, so ernsthaft darin zu investieren, und es war ihnen wirklich egal.

Und heute sagt er, diese Juden haben aufgehört, früher hatte er zwei Gruppen, aber jetzt ist auch von der Gruppe der Juden nichts geblieben, dort waren Ultraorthodoxe und auch er war ultraorthodox, und plötzlich sah er sich Kabbala den Nichtjuden lehrend, also schrieb er mir einen Brief und fragte, was zu tun sei: „Oh weh, sieh, wo ich mich plötzlich befinde." Und er hatte Angst, er wusste nicht, er hatte noch Verwirrung.

Also schrieb ich ihm, dass es keine Sorge gibt, im Laufe unserer Geschichte, im Laufe von Hunderten von Jahren hatten wir Kabbalisten, die alle möglichen Schüler hatten und sogar Gruppen von Nichtjuden, denen sie Kabbala lehrten. Das heißt, Innerlichkeit gehört jedem, du kannst Innerlichkeit jedem lehren. Äußerlichkeit nicht, das gehört zum Volk Israel, zu Juden in dieser Welt, das muss man Juden geben. In dieser Welt gehört Äußerlichkeit den Juden, Innerlichkeit allen, alle müssen ankommen: „Und alle werden Mich erkennen, von ihrem Kleinsten bis zu ihrem Größten."

Also sehen wir, wie sehr die Erfüllung der Innerlichkeit und der Punkt im Herzen nicht in unseren Händen liegen, das ist einfach, weil der Schöpfer ein Geschöpf zu sich nähern will, also tut Er das.

Schüler: Also warum haben Kabbalisten diesen Rahmen geschaffen?

Die Kabbalisten haben diesen Rahmen geschaffen, weil es so, wie es eine Wurzel gibt, die „Volk Israel" genannt wird – denn in der Spiritualität heißt Volk Israel, dass die ganze Welt aufsteigt und sich an den Schöpfer anhaftet und mit Ihm wirklich ein System macht, einen Körper, in Ihn eintritt, und Er sie füllt, egal wie du dir das vorstellst, und dann heißen alle Seelen „Israel" – so gibt es auch in unserer Welt davon einen Zweig, der „Volk Israel" genannt wird, und einen Zweig, der „Völker" genannt wird. In einem Zweig sind die Seelen sozusagen noch nicht korrigiert und im anderen Zweig sind sie in der Äußerlichkeit korrigiert. Das heißt, es gibt in unserer Welt auch ein Bild, wie es in der Spiritualität gibt.

Also fragst du: Hat dieser Zweig, der Volk Israel genannt wird, keine Funktion?

Schüler: In der Äußerlichkeit.

In der Äußerlichkeit, ja, in dieser Welt. Warum hat er keine Funktion? Das Volk Israel muss seine Innerlichkeit den Völkern übergeben. Diejenigen im Volk Israel, die die Innerlichkeit halten – nicht die Äußerlichkeit – sie müssen diese Innerlichkeit allen übergeben, ohne Zugehörigkeit überhaupt zu wem und warum, denn in der Innerlichkeit müssen alle zur Stufe und zum Zustand des spirituellen Volkes Israel kommen.

Schüler: Aber bei 90% des Volkes Israel gibt es keine Innerlichkeit zu übergeben, was ist also die Logik, dass es erfüllen soll?

Also im Volk Israel, in unserer Generation gibt es überhaupt nichts zu sagen, über wen, es gibt nicht, aber in den früheren Generationen sagst du, es gab in einer Generation 2, 3, 10, vielleicht gab es 50 in einer Generation, aber nicht in unserer Generation, sie ist ganz verwaist. Das heißt, wozu soll das Volk existieren? Damit in ihm nur 50 Kabbalisten existieren?

Weil jedes Ding aus Innerlichkeit und Äußerlichkeit bestehen muss, kann es also nicht sein, dass dieses System, das Vereinigung mit dem Schöpfer genannt wird, durch die Völker übergeben wird und nicht durch jemanden, der in der Äußerlichkeit in dieser Welt ein Jude ist.

Und das ganze Volk um ihn herum muss diesem besonderen Juden, der sowohl in der Äußerlichkeit als auch in der Innerlichkeit ein Jude ist, Bedingungen geben, damit er die Tora übergibt. Diese Innerlichkeit ist sowohl für Juden als auch für Nichtjuden gemäß ihrem Verlangen, gemäß dem Punkt in ihrem Herzen. So muss es sein. Dieses System ist genau so auch oben gebaut, es gibt hier nichts an ihr, irgendeine Künstlichkeit.

Innerlichkeit und Äußerlichkeit und Aufbau, das ist genau in allen Welten und auch in dieser Welt ist es so. Niemand hat das Volk Israel erschaffen, es kam um Abraham herum heraus, in solchen immer äußerlicheren Kreisen um Abraham, und Abraham in der Zukunft, das heißt um die Söhne Abrahams.

Schüler: RaBaSH schreibt im Artikel, dass es sein kann wie bei den Großen der Nation, die im Ausland lebten und zu sehr großen Erreichungen kamen, und es gibt keine Verbindung zwischen Innerlichkeit und Äußerlichkeit, aber ich habe auch von Ihnen gehört, dass ein Mensch, der vom Land aus arbeitet, das ist, weil die Kräfte ihn sozusagen hinwerfen.

Es gibt Kräfte, die wirklich an allen Orten wirken, und an jedem Ort gibt es eine andere Kraft, das ergibt sich aus Zweig und Wurzel. In den Wurzeln wissen wir: Land Israel, unter dem Land Israel ist Libanon, Syrien, Transjordanien, Babel, das ist aus Teil 16 von „Talmud Esser haSefirot", in solcher Form ist das in der Spiritualität.

Dem entsprechend müssen wir sicherlich sagen, dass diese Welt – nicht nur, dass es in ihr einfach eine Wichtigkeit für Sand, für Staub gibt, wie wir sie haben, gegenüber der Wichtigkeit im Libanon, dort gibt es schönes Gras wie in der Schweiz, und dort ist die Natur sehr schön, nicht wie bei uns – das Land ist besonders, dass es nur Steine gibt. Aber was, die Kräfte, die wirken, sind besonders, und man fühlt das. Jeder fühlt es, wie jeder fühlt, wer fühlt, fühlt, wer nicht fühlt, fühlt nicht, aber so muss man sagen.

Daher sage ich, dass ein Kabbalist sicherlich an jedem Ort der Welt sein kann und Kabbalist sein kann, weil er nicht zu dieser Welt gehört. Wer einen Punkt im Herzen hat, kann dort in einem Raumschiff über der Erde kreisen, das ist nicht wichtig, er hat durch den Punkt im Herzen eine Verbindung mit dem Schöpfer. Er kann dort über dem Mond in irgendeiner Kapsel hängen, das ist nicht wichtig, er hat einen Punkt im Herzen und durch diesen Punkt ist er mit dem Schöpfer verbunden. Was hat das überhaupt mit dieser Welt zu tun, mit all dem Tierischen, mit all der Materie? Nichts gehört dazu.

Also ist es für ihn wichtig, noch mehr Kräfte um diesen Punkt im Herzen zu sammeln, dass alles, was er in Gedanken und im Herzen hat außer dem Punkt im Herzen, diesem Punkt zuzuordnen, um ihm wirklich einen solchen Schub zu geben, eine Sehnsucht zum Schöpfer.

Im Unterschied dazu, bei denen, die sich nicht im Punkt im Herzen befinden, sondern in ihrem Herzen, bei ihnen ist es ein anderes Gesetz, und wir sehen, dass sie auch hier im materiellen Land Israel leben.

Diese Parole „Das Volk Israel im Land Israel", und wir sehen, dass nichts passiert mit denen, die ins Land kommen, es passiert ihnen nur eines, sie wollen sofort fliehen. Das ist alles. Wie auch immer, es gibt darin Äußerlichkeit und Innerlichkeit.

Und Baal HaSulam schreibt, du kannst das verstehen oder nicht verstehen, aber seine Worte als Gesetz anzunehmen, dass du es vielleicht einmal verstehen wirst und es sehen wirst und es fühlen wirst, dass es sich in dir erfüllen wird, das heißt, da sagt er, dass diejenigen, die eine Anziehung zur Spiritualität haben, eine Anziehung zum Land Israel haben. Er meint materiell, zum materiellen Land Israel. Erinnert ihr euch? Es steht in „Matan Tora".

Schüler: Warum haben Kabbalisten wie der Rambam und RaBaSH, bevor sie Kabbalisten wurden, eine Anziehung zum Land Israel gefühlt?

Die Kabbalisten haben zu allen Zeiten eine Anziehung gefühlt, ins Land Israel zu kommen, und kamen, es sei denn, sie waren verpflichtet, in ihrem Land zu bleiben und dort ihre Arbeit gemäß dem Befehl des Schöpfers zu tun. Ohne jeden Zweifel, wenn sie die Möglichkeit hatten zu kommen, dann gab es von ihrer Seite dazu völlige Bereitschaft.

Wie Rav erzählte mir, in dem Moment, als Baal HaSulam fühlte, dass der Rav aus Pursov ihm nicht mehr als Lehrer genügen konnte, hielt ihn nichts mehr in Polen, und sofort packte er zusammen und kam ins Land Israel. Das war im Jahr 1922.

Wozu dort unter den Nichtjuden in diesem Polen sein, wenn man in Jerusalem sein kann, sogar materiell. Nur vorher hatte er dort einen Lehrer, von dem er „trank", und als es nichts mehr zu empfangen gab, fuhr er. Rav erzählt, dass er sich erinnert, wie Baal HaSulam nach Hause kam und sagte: „Das ist es, es gibt nichts mehr zu empfangen und wir müssen fahren", oder ähnliche Worte, ich erinnere mich nicht genau.

Schüler: Was ist das, eine Mission, eine Sendung?

Der Kabbalist fühlt gemäß seiner Stufe, was er tun muss. Es gibt Äußerlichkeit, es gibt Gruppen, es gibt Schüler, es gibt einen Ort, an dem er die Verbreitung machen kann, es gibt einen Ort, an dem er vielleicht mehr mit dem Schöpfer tun kann wegen der Umgebung, und auch wenn er nicht öffentlich verbreitet, weiß man, dass er lehrt.

Dennoch hat er allerlei Arbeiten im Publikum und es ist wichtig, in welchem Publikum man sitzt. Welche Gedanken um dich, welche Dinge um dich. Auch im Artikel „Freier Wille" steht geschrieben, dass sie zum Rav mit Geldangeboten kamen, dass er an einen Ort gehen sollte, wo es keine Tora gibt. Da sagte er: „All das Geld, das ihr mir bringt – die spirituelle Welt ist mir wichtiger als das Geld und wegen ihr muss ich an einem Ort bleiben, wo es Tora gibt." Er war zwar ein großer und wichtiger Kabbalist und außerdem empfängt der Kabbalist einen Befehl vom Schöpfer und der Schöpfer sagt ihm, was zu tun ist.

Seine Stufe, die sich in ihm offenbart, das heißt „der Schöpfer". Der Schöpfer ist das Innere Licht, das den Menschen füllt, das ist die Anwesenheit des Schöpfers im Menschen und davon fühlt er, was er muss, und er hat keine Frage, er muss danach handeln. Das heißt, das wird seine Natur.

Er hat noch Verlangen, die noch nicht korrigiert sind, er hat noch Kelim, die er nicht mit dem Schöpfer vereint hat, aber mit den Kelim, die er mit dem Schöpfer vereint hat, die alle schon in der Absicht, um zu geben, sind, empfängt er sozusagen die Tora, das Innere Licht in ihm, und in diesen Kelim bereitet er vor, was der Schöpfer von ihm verlangt.

Schüler: Auch in der Spiritualität ist die Arbeit eine des Glaubens über dem Verstand, gegenüber der Stufe, die du jetzt fühlst.

Sogar über dem Verstand sieht und fühlt er, wie er in dieser oder jener Umgebung gehen muss. Er hat keine Fragen über Materialität.

Schüler: Er schreibt: „Und die Ordnung war, dass zuerst ein Kli des Empfangens in der Absicht, um zu empfangen, war." Was bedeutet das, dass ich eine Einschränkung machen werde und in der Absicht, um zu empfangen, sein werde?

Du kannst nicht so einen halben Satz lesen und fragen. „Das Thema Zweig und Wurzel. Siehe, ‚Land Israel' ist ein Zweig von der Sefira Malchut. ‚Malchut' heißt das Kli, das vom Maazil ausgestrahlt wurde, um ein Kli für den Empfang der Fülle zu sein, womit der Maazil seine Geschöpfe erfreuen wollte. Dieses Kli heißt ‚Malchut'.

Und die Ordnung war, dass zuerst..." Du fragst, woher „zuerst"? Bevor der Schöpfer es erschuf, da war das Kli des Empfangens in der Absicht, um zu empfangen, und wir hatten eine Entwicklung bis zum Zerbrechen, vom Zerbrechen kommen Kelim in der Absicht, um zu empfangen, heraus, und danach, nach diesen Kelim, korrigieren sie in der Absicht, um zu geben. Wir sind nicht vor dem Zerbrechen, wir kommen nicht aus Ejn Sof, unsere Wurzel beginnt sich vom Zerbrechen an zu offenbaren.

Die Verlangen in uns, wenn wir sie empfangen, all diese Verlangen sind zum Empfangen in der Absicht, um zu empfangen, denn wir sind keine Wurzel aus Ejn Sof, wir sind eine Wurzel vom Zerbrechen. Nur zum Empfangen in der Absicht, um zu empfangen, auf der tierischen Stufe, der einfachen, so kleinen.

Und danach, wenn wir durch das Licht, das zur Quelle zurückführt, vorankommen, Umgebende Lichter anziehen, dann ergibt sich für uns, dass wir im Willen zu empfangen in der Absicht, um zu empfangen, wachsen, bis wir dahin kommen, dass alle Vorsätze und alle Versehen unsere inneren Verlangen in Vorsätzen und Versehen durchlaufen. Und wenn wir fertig sind, das heißt, wenn der Wille zu empfangen in ausreichender Form gewachsen ist – und wir wissen nicht, was ausreichend ist – dann beginnen wir, ihn zu korrigieren. Zuerst muss er ein schwerer Wille zu empfangen sein, danach muss er wachsen, danach kommt er zur Korrektur.

Schüler: Was ist also der Unterschied bei den Verlangen, die nur zum Empfangen sind, vor dem Machsom und nach dem Machsom?

Der Unterschied zwischen den Verlangen zu empfangen vor dem Machsom und nach dem Machsom ist in allem. Das heißt, der Wille zu empfangen hat Intensität und hat eine Absicht auf ihm. Wenn vor dem Machsom alle meine Verlangen zum Empfangen in der Absicht, um zu empfangen, auf der materiellen Stufe sind, und mir gegeben wird, sie zu korrigieren, wenn ich den Machsom überschreite, dann empfange ich die Kraft der Korrektur auf diese Verlangen.

Das heißt, auf alles, was sich unterhalb des Machsom befindet, reite ich schon mit dem Massach. Das heißt mein Ibur in der Spiritualität, dass ich über alle meine materiellen Verlangen herrsche. Danach beginnt weiter ein Prozess, wenn ich schon beginne, meinen Willen zu empfangen von den „Klipot" sozusagen, von der linken Linie, zu vergrößern und ihn auch in der Absicht, um zu geben, zu korrigieren.

Was heißt materieller Wille zu empfangen gegenüber spirituellem Willen zu empfangen, das heißt der Wille zu empfangen, den ich hier bis zum Machsom habe, und der Wille zu empfangen, den ich über dem Machsom von der linken Linie, von den Klipot empfange – der Unterschied ist, dass die Verlangen zu empfangen bis zum Machsom kleine Verlangen zu empfangen sind, die nicht mit dem Schöpfer identifiziert werden. Ich fühle in ihnen nicht, dass das der Schöpfer ist, der sich befindet, das heißt, ich fühle in den Vergnügen, nach denen ich mich sehne, nicht, dass das das Licht des Schöpfers ist, dass das wirklich Er ist, der sich vor mir befindet. Danach, im Vorankommen, näher zum Machsom, beginne ich mich nach dem Schöpfer zu sehnen, „liebeskrank bin ich". Dann beginnt es bei mir schon eine Art Beziehung zur Spiritualität zu geben, dass ich gerade Ihn will gegenüber der ganzen Welt. Wenn ich schon mit diesem großen Verlangen zur Spiritualität gegenüber der ganzen Welt dahin komme, überschreite ich den Machsom, der auch er ein Verlangen in der Absicht, um zu empfangen, zur Spiritualität ist.

Es gibt dort die Sache von lo liShma, dass dort auch Zugehörigkeit zum Schöpfer ist, dem Schöpfer zu geben, wie ich Ihn liebe, das sind fortgeschrittenere Stufen. Aber letztendlich ist der Unterschied in der Verhüllung. In den spirituellen Verlangen über dem Machsom fühle ich eine Quelle, wie einen Hausherrn, der neben mir am Tisch mit Speisen steht, also verachte ich den Hausherrn und will die Speisen, oder ich benutze die Speisen, um den Hausherrn zu erfreuen. Das ist die Sache von rechter Linie und linker Linie, Kedusha und Klipa.

Schüler: Jenseits des Machsom, was ist der Unterschied zwischen Emuna und Dwekut?

„Emuna" heißt Kraft des Gebens, die ich von der Offenbarung der Göttlichkeit zu mir empfange. Ich kann nicht einfach Emuna finden, eine Kraft des Gebens, sie befindet sich nicht in mir. Vielmehr, der Wille zu empfangen, der von oben eine Offenbarung des Lichts AB SaG empfängt, sieht die Wichtigkeit des Schöpfers, er empfängt davon Kraft des Gebens zum Schöpfer und diese Kraft, Kraft von Bina, Geben, heißt „Kraft der Emuna", „Licht der Emuna".

Schüler: Im Gegensatz zur Dwekut.

Im Gegensatz zur Dwekut – als Ergebnis von Emuna, die ich zu erwerben versuche, dass ich eine Korrektur auf meine Kelim mache, Kelim des Empfangens, wenn sie in ihrer Handlung wie der Schöpfer werden, gebend, dann sage ich, dass dieses Kli dem Schöpfer gleich ist oder dieses Kli am Schöpfer haftet.

Schüler: Also ist Emuna ein Gefühl?

Emuna ist kein Gefühl.

Schüler: Das ist nicht, dass ich die Anwesenheit des Schöpfers fühle?

Nein, die Anwesenheit des Schöpfers ist ein Grund, dass ich Emuna haben werde. Die Wichtigkeit des Schöpfers ist ein Grund, dass ich Emuna haben werde. Ohne das kann ich die Emuna nicht erwerben. Davor habe ich „Glauben an die Weisen", das heißt, sie sagen, wenn du so und so tust, dann wirst du zur wahren Emuna kommen. Ich glaube Baal HaSulam zum Beispiel und all denen, die sagen, beginne in der Gruppe zu arbeiten, im Lernen, in allerlei Dingen. Sozusagen habe ich ein Verlangen zum Schöpfer, und ich habe drinnen eine Art Bereitschaft, auf diese Weisen zu hören.

Es gibt Menschen, die kommen und haben keine Bereitschaft, diese Dinge zu hören. Sie leiden, sie haben eine Frage „Was ist der Sinn meines Lebens" und allerlei Dinge, aber sie hören nicht. „Glauben an die Weisen" erwerbe ich nicht von irgendeinem Ort, sondern es gibt in mir eine Art Respekt, eine Art Beziehung zum Buch und zu dem, der das Buch gemacht hat. Das ist wie der Punkt im Herzen, das kommt von oben und das ist es.

Zum Beispiel ich. Ohne irgendeine Verbindung zum Judentum, ohne irgendeine Verbindung zur Kabbala, ohne gar nichts, fühlte ich von innen gegenüber diesen Büchern eine Art Glaube, dass hier wirklich Wahrheit gesagt wird, gegenüber allen Büchern der Philosophie und allerlei anderen Dingen, sehr klugen Büchern, in denen ich das nicht fühlte. Warum? So. Und es gibt Menschen, die das völlige Gegenteil sind. Das ist, wie man einen Punkt im Herzen empfängt, aber darüber muss man die ursprüngliche Emuna erwerben, das heißt wahre Emuna, die Kraft des Gebens ist.

Schüler: Kann eine Umgebung im Menschen Glauben an die Weisen erzeugen?

Eine Umgebung kann in uns Kräfte erwecken, die sich in uns befinden, aber wenn es in uns keine Vorbereitungen dafür gibt, wenn die Vorbereitungen noch nicht geklärt wurden, die es sicherlich in jedem einzelnen gibt, wenn diese Beziehung zu den Büchern, zum Schöpfer, zu allerlei Dingen in mir selbst noch nicht erblüht ist, wenn diese Daten noch nicht da sind, dann wird mir die Gruppe nicht helfen, wird mir der Rav nicht helfen und wird mir das Buch nicht helfen, ich werde einfach nicht fühlen, dass ich durch sie vorankommen kann.

Schüler: Aber wenn ich viele Menschen um mich schaffe, die das wertschätzen, und ein Erziehungssystem, das den Menschen von Alter null an bearbeitet?

Wenn ich um mich herum ein Erziehungssystem und eine Menge Menschen schaffe, die von morgens bis abends über diese Wichtigkeit sprechen werden, dann kann ich sein, wenn nicht ein Kabbalist, dann ein Chassid dieser Menschen. Völlig in Ordnung, Baal HaSulam schreibt in „Letzter Generation", dass es Verlangen zu empfangen auf solcher Stufe gibt, dass der Mensch dennoch wie so ein Chassid bleiben wird. Er ist bereit, weil er eine Erziehung empfangen hat, weil die Gesellschaft verpflichtet, weil es so gut ist, aus allerlei anderen Gründen. Nicht die Verbindung mit dem Schöpfer verpflichtet ihn, nicht der Hausherr, sondern allerlei Gründe außerhalb des Hausherrn.

Das ist der Unterschied zwischen einem Kabbalisten und all den anderen, ich weiß nicht, wie man sie nennen soll, im Allgemeinen heißen sie „Hausherren", „Daat Tora ist entgegengesetzt zu Daat Baalei Batim".

Schüler: RaBaSH schreibt hier „Gedanke, Rede, Handlung". Was ist diese Ordnung?

Gedanke, Rede und Handlung ist der ganze Mensch. Was der Mensch aus sich herausbringt, ist Gedanke, Rede und Handlung. Außer ihnen, im Inneren im Menschen, gibt es sein Verlangen und Verstand, der dem Verlangen dient. Das ist der innere Aufbau des Menschen. Verlangen, Herz mit Punkt im Herzen, daneben Verstand, um zu erreichen, was das Herz will und der Punkt im Herzen will, und der äußere Ausdruck des Herzens mit dem Verstand, Mocha und Liba, ist Gedanke, Rede und Handlung.

Also was fragst du?

Schüler: Weiß nicht, in der inneren Arbeit hält man sich daran.

Auch in der inneren Arbeit, auch in der äußeren Arbeit, gibt es all diese Dinge. Man muss sprechen, ich weiß nicht genau, wo das geschrieben steht.

Schüler: Ich schaue zum Beispiel, wie Sie lehren. Sie lassen immer Möglichkeiten für die Schüler.

Ich lasse Möglichkeiten für die Schüler und entferne sie, stoße sie von mir weg, damit sie freien Raum haben. Ich fasse niemals den Menschen, dass er hier sein soll, dass er nicht wegläuft. Denn so schreibt Baal HaSulam in „Freier Wille", dass es uns verboten ist, den Menschen zu zwingen, es ist uns verboten, ihn zu binden. Dadurch, dass ich den Menschen an mich binde, werde ich ihm irreparablen Schaden zufügen für dieses Leben, ich werde aus ihm einen Chassid machen. Es gibt Menschen, die so sein wollen, und dann muss man mit großen Kräften, ständig, viele Jahre, sie abstoßen und abstoßen, bis sie selbstständig sein werden. Das ist wie mit dem Kind, man stößt es ab, stößt es ab, bis es herauskommt. Man sagt sogar, er weiß nicht zu schwimmen, wirf ihn ins Wasser, dass er schwimme. Das ist der Unterschied zwischen der Herangehensweise eines Kabbalisten und der Herangehensweise eines Chassid.

Und es gibt solche, die nicht, sie hypnotisieren dich, sie binden dich, bei ihnen zu sein, um sie zu sein, sie erzeugen in dir solche Verlangen, dass du ihnen dienen willst, und du siehst und fühlst, dass du zu diesem Menschen gehörst, dass du bei ihm sein musst, dass du zu ihm gezogen wirst. Das ist bei uns verboten. Wir haben leider so ein Beispiel, ich weiß nicht, was ich tun soll. Das ist ein sehr hervorstechendes Beispiel, ich muss das jetzt herausbringen, damit alle es als Beispiel sehen, damit dieser Fehler danach nicht noch mehr Menschen passiert. Es gibt Menschen mit einer Neigung, Chassidim von jemandem zu sein, es gibt Menschen mit einer Neigung, Rebbe zu sein. Und bei uns ist das umgekehrt, es darf nicht sein.

Das heißt, wenn der Mensch eine Bereitschaft hat voranzukommen, dann musst du ihm mit Gewalt wirklich freien Raum geben, sich zu entwickeln. Es waren hier viele Menschen, nicht viele, aber einige Menschen, die sehr an mich gebunden sein wollten. Ich habe den Menschen jahrelang gestoßen und gestoßen, und es gab noch einige solche. Um dem Menschen Raum zu geben, sich zu entwickeln, muss man das Gegenteil tun, nicht binden, ihn nicht an dich sperren. Das ist sehr wichtig, damit zerstörst du ihn und auch dich selbst.

Das schreibt Baal HaSulam in „Freier Wille". Das ist eigentlich die innere Bedeutung dessen, was er sagen will, damit zerstörst du den Menschen. Das, dass du zu irgendwelchen primitiven Stämmen fährst und ihnen europäische Kultur verkaufst, ein Tierisches für ein anderes Tierisches, also richtig, du verdirbst sie, sie werden sich vielleicht besser in ihrem Tierischen entwickeln, vielleicht nicht. Aber die Absicht bezieht sich mehr auf die Innerlichkeit, dort ist das wirkliche Problem.

Schüler: Wie macht man es so, wie Sie es in Ihren Antworten machen, dass Sie Möglichkeiten lassen? Man kann den Menschen abstoßen, man kann ihn nähern, aber wie gibt man dem Publikum Antworten?

Mein Ziel ist, dir die Möglichkeit zu geben, den Gedanken weiter fortzusetzen. Also jedes Mal, wenn ich etwas sage, sage ich einen Teil nicht. Erstens, damit du mit Appetit bleibst, mit einem Gefühl, dass hier noch etwas fehlt, und dieses „noch etwas" wirst du mit dem, worüber wir vorher sprachen, füllen können. Von unserem Gespräch hast du schon Vorbereitungen und Kräfte und Verständnisse, und es wurde auch ein Hohlraum geschaffen, sodass du mit den Vorbereitungen und Verständnissen, die du empfangen hast, in diesem Hohlraum vielleicht alleine fortsetzen kannst.

Schüler: Wie bewahrt man das?

Wie macht man das? Es ist nicht so, dass ich darin besonders bin, sondern wenn der Mensch ein spirituelles Gefühl hat, kann er nicht anders.

Schüler: Welche Kontrolle haben wir als „Bnei Baruch" und Sie, unser Rav, über Schüler, von denen ein Teil Lehrer in Gruppen sind, dass sie nicht zur Sache der Chassidut übergehen, von der Sie gesprochen haben? Das heißt, Sie haben diese Verantwortung, woher wissen wir, dass es auch bei den anderen Lehrern diese Verantwortung gibt? Denn sie haben einen sehr starken Einfluss.

Richtig. Jeder, der geht und in einer Gruppe lehrt, in einer externen Gruppe, hat einen sehr starken Einfluss in der externen Gruppe. Nicht wie ich hier Einfluss habe, richtig? Ich weiß, ich kenne das.

Das ist eine Kinderkrankheit. Es gibt Alter, ein Jahr, zwei, drei, fünf, wo die Kinder allerlei Krankheiten durchmachen. Diese Krankheiten sind eigentlich keine Krankheiten, sondern sie sind, damit sie sich immunisieren, damit sie am Ende Immunität haben. Aber sie müssen diese Dinge durchmachen.

Auch hier. Dadurch, dass der Mensch geht und lehrt, prüft er sich selbst, baut er sich selbst auf, und ich stoße jeden einzelnen, und er soll das fühlen, wie sehr er herrschen will, wie wichtig ihm Ehre und allerlei Dinge sind, und das hilft einfach, schnell zu wachsen. Wenn er zu dieser Gruppe gehört, wo hier eigentlich der Schmelztiegel ist, sorge ich dafür, dass wir hier aus ihm all den Stolz und all die Dinge so weit wie möglich herausbringen, sodass er langsam, wenn er hier mit der Gruppe ist und von mir lernt, dort jedes Mal weniger und weniger Rebbe oder Herrscher sein wird.

Ich herrsche in der Äußerlichkeit, ich bemühe mich. Zu schreien, Grenzen bewahren, Zeiten, Aufgaben, was zum Unternehmen gehört.

Schüler: Aber auf dem Weg kann er viele Generationen zerstören.

Nein, er wird nicht zerstören. Er stört hier, richtig, aber wir haben keine Wahl, wir müssen so handeln. Wir lernen über sie und sie lernen über uns, das ist gegenseitig. Das ist wie das Volk und die Regierung, nicht die Regierung ist schuld, dass sie so ist, und nicht das Volk ist schuld, dass es so eine Regierung hat, sondern beide sind darin gleich. Deshalb gibt es diese Beziehung zwischen ihnen und so eine Form für beide. Wir haben hier keine Wahl, wir müssen so handeln, und das wird die Form sein.

Aber das ist ein sehr großes Problem. Bei uns, in uns hier, muss man aufpassen, dass es keine Gruppen gibt, dass es nicht solche Menschen gibt, die beginnen werden, die anderen in solcher Form an sich zu binden, sonst stehlen sie von einem Menschen Freiheit, von jedem. Ich verlange nur von jedem die Erfüllung einer Aufgabe, das heißt, du hast hier einen Platz, du wirkst hier in unserem Unternehmen, die Aufgabe musst du zu hundert Prozent erfüllen. Und gehöre nicht mir in der Aufgabe, es gibt Manager. Und je mehr wir vorankommen werden, desto mehr wird das Gefühl der Freiheit sein.

Schüler: Was tut man mit Schülern, die parallel an anderen Orten lernen?

Wir erweitern uns. Anzufangen, eine Selektion zu machen, wer kommen wird und wer nicht kommen wird, können wir nicht. Das wird bei uns solche Probleme erzeugen, und wozu soll ich jemanden besuchen gehen und jemandem nachspüren. Es gibt Menschen, die hierher kommen und noch zu einigen anderen Orten, sollen sie gehen, nur sollen sie das schnell klären. Mir ist das nicht wichtig. Wichtig ist, wenn er hier und dort ist und dann hierher mit allerlei Meinungen von anderen kommt. Daher muss jeder von uns, der fremde Meinungen hört, ihm sagen, schweig und entscheide, wo du bist.

Aber das, dass er für sich selbst klären will, ist legitim. Er muss nicht einfach dir glauben, dass hier der einzige beste Ort der Welt ist. Die Tatsache ist, dass es noch viele größere, prächtigere Orte gibt, und vielleicht spricht man dort klügere Dinge, und ihr Lernen ist wie brennendes Feuer, wer weiß. Und auch als ich Rav fragte, sagte er, geh und prüfe. Und ich selbst denke wirklich, dass man so gehen und prüfen muss, nur die Sache ist, wie viel man prüft. Wenn er ein Fuß hier und ein Fuß dort ist, und so über viele Monate, dann muss man ihn von hier werfen. Er soll dorthin gehen, vielleicht klärt er dann. Und das, dass er uns die ganze Zeit diese Bazillen bringt, diese Infektion, das ist nicht in Ordnung. Aber das, dass er ein Recht auf Klärung hat, ist ohne Zweifel. Und das ist auch, weil wir die innere Entwicklung des Menschen wollen und nicht, aus ihm einen Chassid zu machen. Ein Chassid, Gott behüte, darf er nicht sein.

Es kam einmal Ephraim Ozen zu uns, ein guter Bursche, er war vorher Chassid irgendwo, bei einem Bruder von Rav, Schlomo, der Chassid war. Er sagte zu Ephraim: „Wenn du am Bethaus in Chazon Ish vorbeigehst" – wo ich war – „musst du deine Augen schließen, denn die Wurzel deiner Seele ist hier bei uns." Und dieser arme Ephraim, er war Elektroingenieur bei der Elektrizitätsgesellschaft, wir sprechen nicht von irgendeinem Kurden, er war ein entwickelter Mensch, war viel in den Vereinigten Staaten, arbeitete auf Schiffen, sah die Welt, aber das ist wirklich nicht wichtig, denn wenn er an unserem Bethaus vorbeiging, schloss er die Augen. Zu seinem Leid war das Haus an einem Ort, an dem er vorbeigehen musste. Er kam und erzählte uns das so in Unschuld. Das heißt, man macht einen Chassid, ohne Kritik.

Einmal saß er zufällig neben mir bei einer Hochzeit, es war eine gemeinsame Hochzeit für die Ashlag-Familien, und ich mähte ihn nieder. Er öffnete die Augen darüber, dass man auf normale Weise sprechen kann, wie über Elektrizität, wie über alle Dinge, und er konnte schon nicht mehr dort sein. Schon am nächsten Tag ist er gekommen.

Schüler: Kann es sein, dass ein Kabbalist fühlt, dass die ganze Welt eine wahre Sehnsucht zum Schöpfer hat, auch wenn das nicht gesagt und nicht gesehen wird?

Sieht ein Kabbalist nach der äußeren Form des Menschen, dass er einen Punkt im Herzen hat, dass er eine Neigung zum Schöpfer hat?

Schüler: In der ganzen Welt.

Was in der ganzen Welt? Dass einfach in der ganzen Welt eine Neigung zum Schöpfer ist?

Schüler: Ja.

Eine allgemeine Neigung zum Schöpfer hat die ganze Welt. Sogar Steine weinen aus Mangel an Empfindung des Schöpfers, ich sage dir ernsthaft. Es gibt keine Materie, die nicht mehr Füllung braucht als sie hat, und wirklich das Gefühl der Nähe zur Göttlichkeit. Und das, dass wir in Wahrheit das Tierische, Pflanzliche und Unbelebte nicht auf eine höhere Stufe erheben, denn sie hängen ja von uns ab, das kommt auch auf uns als Stock zurück, als Schlag, als Schläge. Aber ob ein Kabbalist das fühlt oder nicht fühlt? Ja und nein. Denn was zu einer anderen Seele gehört, darin gibt es viele Feinheiten.

Ich gebe dir ein Beispiel. Es gab in Rechovot, auch jetzt lebt er, Rav Machpud. Ich wohnte in einem jemenitischen Viertel, in Schaarajim, und ich war dort mit der ganzen Bevölkerung verbunden. Ich kam zu ihm, und er beschäftigte sich wirklich mit Kabbala. Einmal sah er mich von weitem, und er sagte „Komm her, komm her", und er ist kein Mensch, der einfach so Menschen zu sich zieht, und er sagte mir: „Weißt du, dein Herz will Tora." Er sprach im jemenitischen Stil. Danach verstand ich, dass er das wirklich hat, ich sprach viel mit ihm und er erzählte. Er ist ein Mensch, der sah, er sah auf andere Menschen allerlei Dinge.

Dagegen, ein anderes Beispiel. Mein Rav, ich brachte ihm allerlei Menschen. Manchmal sagte er: „Ich will diesen Menschen nicht aufnehmen." Ein Bursche von 25, brillant im Verstand, säkular, ohne irgendeine „Vergangenheit" wie man sagt, nicht Drogen und nicht Chassidut und gar nichts, was eigentlich dasselbe ist, er wollte ihn nicht aufnehmen. Was ist passiert? „Will nicht." Und wirklich sah ich danach, dass er recht hatte.

Es gab auch andere Fälle. Ich erinnere mich, dass ich einen Burschen brachte, und er sagte: „Weißt du, tu alles, damit er bleibt, ich will wirklich, dass er bleibt." Und was tat ich nicht mit diesem Burschen, ich flehte, ich brachte ihn die ganze Zeit per Anhalter, spezieller Service, wirklich special für alles. Er ging weg, ging, und bis heute hat er keine Verbindung dazu. Er arbeitet als großer Wirtschaftsprüfer in Jerusalem, und bis heute fühlt er keine besondere Anziehung. Vielleicht trägt er eine gehäkelte Kippa, als Zeichen oder weil es sich lohnt, ich weiß nicht was.

Es gab auch Fälle, dass wir zu allerlei Orten fuhren, allerlei Menschen trafen und mit ihnen sprachen, ich und Rav auf einer Seite und irgendein Mensch auf der anderen Seite. Oder ich war einfach bei dem Gespräch anwesend, denn was soll ich mich zwischen beide einmischen, auch im Alter war ich jung, als ich zu Rav kam, war ich 33. Also sitzen zwei im Alter von 60-70, du servierst ihnen Kaffee und Tee, hörst, was sie sprechen, und schweigst, du gehst nicht ins Gespräch. Als ich den Rav danach fragte: „Was ist er, wer ist er, wie ist er?" – denn ich konnte nicht fühlen, ich schaute auf beide, und beide waren solche Großen – sagte er: „Ich konnte nicht unterscheiden." Warum? „Er verschloss sich." Also entweder hat er gar nichts und er konnte nicht unterscheiden, oder er verschloss sich so sehr, dass es war, als hätte er gar nichts, das heißt, einer kann sich vor dem anderen verschließen.

Das ist nicht so einfach, diese Beziehungen, wir sind Teile der Seele von Adam haRishon, und nicht, dass der Kabbalist zum Schöpfer wird. Daher, hier nicht irgendwelche Spekulationen machen, dass du anfängst, Welten zu verändern, in der ganzen Wirklichkeit zu lärmen, die Engel hier zu werfen, Dämonen dort. In dem Teil, wo du mit dem Schöpfer verbunden bist, bist du wirklich verbunden, und dort verstehst du Ihn, fühlst du Ihn. Aber als von einer Frau Geborener, als Kabbalist, der nur deinen Willen zu empfangen korrigiert hat, gibt dir das keine Kraft, in andere Seelen einzutreten und über sie zu herrschen, wie du willst. Sondern in dem Maß, wie sie sich mit dir verbinden wollen und Hilfe von dir verlangen, kannst du in diesem Kli, für den Zweck der Korrektur, auf sie einwirken. Es gibt darin sehr feine und zarte Dinge. Uns scheint „Ich hätte gemacht", also bist du noch begrenzter, jetzt hättest du gemacht.

Schüler: Ist Chassidut ein Charakter, und wenn nicht, was kann man damit tun, wenn wir wissen, dass man den Charakter nicht ändern kann?

Wenn Chassidut ein Charakter ist, gibt es nichts zu tun. Es gibt nichts zu tun, es einfach zu verderben ist unmöglich und es zu korrigieren ist unmöglich. Bis es keinen Punkt im Herzen gibt, gibt es nichts mit dem Menschen zu tun. Bis der Mensch keinen Punkt im Herzen hat, ist er ein Chassid. Das ist nicht wichtig, er kann ein religiöser Chassid sein, oder er kann ein säkularer Chassid sein, wenn er zu irgendeiner Idee oder so gehört, Chassid in der Wissenschaft, Chassid im Veganismus, Chassid egal worin, Chassidut heißt Zugehörigkeit, Zugehörigkeit zu etwas, von dem er saugt, ohne Entwicklung von sich selbst, wie ein Baby, das vom Großen abhängt. Das ist alles.

Wenn nicht Arbeit des Schöpfers, sind wir alle so. Nur gibt es Menschen, die die ganze Zeit, das ganze Leben zu irgendeiner Zitze gehören, zu irgendeinem Schnuller, und es gibt Menschen, die das die ganze Zeit wechseln, es scheint ihnen, dass es hier ist und dort ist, aber auch sie ordnen sich jeden Moment etwas zu. Du kannst dem Schöpfer zugehören, und dann heißt du nicht Chassid, weil das dir Entwicklung gibt, weil nur das dir freie Wahl gibt zu wachsen, oder du gehörst dem Chassid zu, saugst von allerlei Orten ein bisschen so ohne dich zu entwickeln, denn du hast keine Möglichkeit, dich dort zu entwickeln, dein Ich zu entwickeln.

Deshalb heißt du Chassid, und es ist nicht wichtig, ob du Chassid von Vizhnitz bist oder ob du einfach Chassid von Fußball bist, das ist dasselbe gegenüber der Spiritualität.

Schüler: Wenn ein Mensch handelt und in der Spiritualität vorankommt, in der Zeit der Vorbereitung vorankommt, nicht davon ausgehend, dass er dem Rav oder der Gruppe zu dieser Zeit zuhört, sondern nur, wenn er fühlt, dass er schon reif ist – bedeutet das, dass er Anstrengung verpasst, Zeit verpasst?

Du fragst anders, er sagt, also ein Chassid zu sein ist nicht gut. Und wenn ich dem Rav zuhöre, wenn ich in der Gruppe bin, gehe ich damit nicht in Chassidut ein? Ich sehe, dass hier alle am Schabbat mit weißem Hemd gehen, Kippa auf dem Kopf, schwarze Hosen, es gibt eine Satzung, also vielleicht macht man auch hier wirklich Chassidut. Und man sagt nur, dass es nicht so ist, aber eigentlich ist es so.

Die Antwort ist, ob man dir Raum für innere Entwicklung gibt. Und gerade an diesem Ort sticht man dich die ganze Zeit, dass du in dir selbst findest und diesen Raum vergrößerst. Wenn so die Gesellschaft mit dir macht, in deiner Anwesenheit hier, heißt das, dass du dich am richtigen Ort befindest und dass du das Ziel deines Lebens nicht verpasst. Wenn du das nicht hast, geht das Leben einfach wie ein Tier, das heißt, wie es geboren wurde, so stirbt es, dasselbe.

Schüler: Ja, aber ich höre ihnen nicht zu.

Du musst nur auf eine Sache hören, auf das Erwachen zum Schöpfer hin, außerdem höre auf nichts, was es in der Gesellschaft gibt. Nur das musst du von der Gesellschaft empfangen. Wenn wir das ohne Bücher empfangen könnten, ohne Tische, ohne zusammen zu essen und ohne gar nichts, oder durch eine Spritze oder eine Pille, so würden wir es tun. Das musst du empfangen. Wenn du aus dem Unterricht kommst und das nicht hast, auch nur für einen Moment, gar nichts, nicht einmal ein bisschen, heißt das, dass die Zeit vergangen ist. Vielleicht ist sie nicht vergangen, sondern langsam beginnt das zu wirken, Quantität wird zu Qualität, aber das muss man verlangen.

Schüler: Er spricht hier von „Vereinigung von Welt-Jahr-Seele". Gibt es bei diesen drei Bedingungen irgendeinen bestimmten Punkt? Das heißt, was ist die Vereinigung von „Welt-Jahr-Seele"?

Die Vereinigung von WJS, Welt-Jahr-Seele, heißt, wenn ich mich mit dem Schöpfer verbinden will, verbinde ich mich mit Ihm in drei Parametern, Daten: Welt, Jahr, Seele. Seele. Das heißt, ich, meine Seele, kommt zu irgendeinem bestimmten Zustand ihrer, der Jahr genannt wird, zu einem besonderen Ort in dieser Skala, in der Leiter der Stufen, der Welt genannt wird. Das heißt, mein innerer Zustand, der einem Ort in der Leiter der Welten gleich sein wird, dort mache ich Vereinigung, auf dieser Stufe mache ich Vereinigung, kann auf Stufe zehn sein, kann auf Stufe fünfzig, hundert sein, nicht wichtig.

Also am Ort dieser Vereinigung gibt es drei Daten, die ich brauche, dass sie sich erfüllen, das ist ich, mein innerer Zustand, und dass es entsprechend einem Ort in der Leiter der Stufen sein wird. Das ist alles. Also ich heißt Seele oder Nefesh. Die Welt heißt der Zustand, in dem die Welt sich befindet, der Ort in der Leiter der Stufen. Und Jahr heißt mein innerer Zustand, die Bedingungen. Das ist Welt, Jahr, Seele.

Schüler: An welchem Punkt beginnt der Mensch auf dem Weg, seine Absichten zu unterscheiden?

Wann beginnt der Mensch zu unterscheiden, was seine Absichten sind? Das heißt, es ist mir schwer, in den Absichten zu unterscheiden. Ich kann sagen, ich will das, ich will das, aber zu dem Verlangen noch hinzuzufügen: ich will das, um zu genießen, ich will das, um weniger zu leiden, das heißt auch ein bisschen mehr zu genießen, und so weiter. Ich füge diese Dinge nicht hinzu, warum? Weil ich zu meinem Willen zu empfangen nicht hinzufüge, dass ich davon genießen will, oder davon, dass ich empfangen will, um zu genießen. Das heißt, die Absichten sage ich nicht, warum? Weil mir die Unterscheidung fehlt, dass es sogar noch eine andere Absicht gibt, die umgekehrt sein kann, nicht für mich selbst, sondern zu geben.

Weil ich in allen meinen Verlangen benutze, um zu genießen, ist klar, dass die Menschen das nicht einmal zugeben, dass es zum Genießen ist, aber sogar wenn sie schon wissen, sicherlich bin ich ein Egoist, alle sind Egoisten und die ganze Zeit bin ich Egoist, richtig, und habe ich eine Wahl? Nein, es gibt keine Wahl.

Also die ganze Welt ist so, also wozu sollen wir hinzufügen, dass alles, was ich tue, zu meinem Vorteil ist? Sicherlich. Wenn ich zu so einer Unterscheidung kommen will, dass ich jedes Mal sehe, dass ich das zu meinem Genuss tue, dann brauche ich, dass ich dem gegenüber eine Art Indikation habe, eine Art Unterscheidung, ein umgekehrtes Gefühl, „Der Vorzug des Lichts aus der Finsternis".

Dass ich sehe, dass es etwas gibt, wenn ich zum Beispiel jetzt Tee trinke, dann das Trinken des Tees, das ist einfach das Tier, das trinkt, Flüssigkeit empfängt. Wenn man diese Flüssigkeit empfängt, gibt es einen Genuss, genieße ich von diesem Genuss? Ist diese Sache wie ein Tier oder nicht? Wenn wie ein Tier, dann ist alles in Ordnung, das Tier ist zu gar nichts verpflichtet. Aber wenn es in diesem Genuss einen Teil des Menschen gibt und ich ihn dem Schöpfer zuordnen kann, dann, wenn ich sehen würde, dass ich ihn dem Schöpfer zuordnen kann und ich ordne nicht zu, dann hätte ich genau die Unterscheidung, dass ich in der Absicht, um zu empfangen, bin. Aber ich habe das nicht.

Damit ich das habe, brauche ich, dass es ein Licht geben wird, das zur Quelle zurückführt, „In Deinem Licht sehen wir Licht", dass ich im Licht, das zu mir kommt, fühlen werde, dass ich ihm entgegengesetzt bin. Vorläufig habe ich kein solches Licht, also erwacht sicherlich in mir nicht die Frage, mit welcher Absicht ich handle. Und danach, wenn das Licht kommen wird und mir klar sein wird, mit welcher Absicht ich handle, dann werde ich schon arbeiten müssen, die Absicht zu korrigieren. Oder ich werde zur Klipa fliehen, vielleicht ist es besser, dass ich dieses Licht nicht habe, denn dieses Licht ist Finsternis für mich.

Warum? Weil es mir Leiden bringt, dass ich das in der Absicht, um zu empfangen, bin, das ist wie die Fledermaus, oder das Gegenteil, das wird mir helfen, wie der Hahn zu sein, der sich freut, wenn das Licht kommt, so schreibt Baal HaSulam in der Einführung zu TES.

Schüler: Ein Mensch kommt zum Kabbala-Lernen aus dem Punkt im Herzen, das heißt, aus irgendeinem inneren Gefühl, und auch mit Hilfe des Glaubens an die Weisen bleibt er hier, das ist nicht auf rationale Weise, denn auf rationale Weise wäre er längst geflohen, er wäre keine Sekunde geblieben. Er bleibt aufgrund des Herzens. Und andererseits sagt man ihm, dass alles Lüge ist, und du musst dein Herz sehen, dein Herz gibt dir ein falsches Bild, du musst in vielen Dingen dagegen gehen. Aber du hast nichts, wogegen du messen kannst. Wie teilt ein Mensch sein Herz in einen Teil, in dem er sagt, das ist der Punkt im Herzen, das ist die Wahrheit, das ist das richtige Gefühl, das bringt mich zum Schöpfer voran, und das nicht, dagegen muss man nicht gehen, denn das ist ein falsches Bild. Wonach macht er das?

Du sagst so, ein Mensch, der hierher kommt, ob er fortfährt, auf rationale Weise hätte er fliehen müssen. Was, ist er verrückt, ist ihm schlecht im Leben? Ich stimme nicht zu. Er kommt hierher, weil ihm schlecht im Leben ist, und von diesem Schlechten kann er nicht loskommen. Wenn er versuchen wird, irgendwie davon loszukommen, wird es ihm noch schlechter sein, und am Ende brachte man ihn hierher. Du behauptest aber, wie kommt er voran, er weiß sogar selbst nicht, wie er vorankommt, er kontrolliert das nicht einmal, warum bleibt er oder bleibt er nicht? Wer hat dir überhaupt gesagt, dass du etwas aus Denken heraus tust, aus Gedanken.

Du willst vielmehr so sagen, dennoch, in allen übrigen Fällen in meinem Leben berechne ich den Fall. Richtig, du kannst sagen, dass alle diese Gedanken vom Schöpfer sind und alle Verlangen vom Schöpfer, aber es gibt in mir eine Einbildung, dass ich der Entscheidende bin und ich handle. Und hier ist es umgekehrt, mir wird offenbart, dass nicht ich entscheide und nicht ich handle. Sozusagen umgekehrt, ich habe einen Drang, ich will sozusagen nicht, wozu brauche ich das? Und so und so, aber nein, ich tue es, auch wenn die Frau dagegen ist und ich davon Probleme habe, ich weiß nicht, aber irgendwie tue ich es.

Das heißt, das ist nicht wie bei allen übrigen Dingen in dieser Welt. Fast, nicht bei allen, denn auch in der Liebe gibt es solche Dinge. Denn ein Mensch, der liebt, ist verrückt, dumm, nicht wichtig, die Liebe verpflichtet ihn, sogar tierische Liebe, so ist es. Das ist nicht rational, nicht logisch, aber was soll man tun?

Also was fragst du?

Schüler: In diesen Antrieben, in der Erkenntnis, dass ich jetzt nach dem Herzen gehe, nach dem Gefühl, und nicht nach dem Verstand, und dennoch ist auf der einen Seite alles Lüge, sozusagen dein Herz lügt dich an, denn das Herz ist in der Absicht, um zu empfangen, und du musst dahin kommen, dagegen zu arbeiten. Andererseits ist das Herz das, was mich hier hält, das ist das, was mir Brennstoff gibt, also was ist richtig, was ist für den Schöpfer und was nicht? Was ist in diesem Herzen falsch und was ist in diesem Herz wahr und bringt mich zum Schöpfer voran?

Du wirst es langsam im Laufe der Jahre entdecken, und noch Jahre, und Jahre.

(Ende des Unterrichts)