Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Morgenlektion 05.10.2021 - Rav Dr. Michael Laitman - nach Bearbeitung

Buch "Schriften von Baal HaSulam", Seite 525, Teil der Artikel "Shamati",
Artikel 13, "Der Granatapfel"

Wir verstehen bereits, dass das Wichtigste, was uns die Weisheit der Kabbala lehrt, ist, uns zu bemühen, in diesem Leben, während wir in dieser Welt existieren, zu dieser Zeit, zu "liShma" zu gelangen. Das bedeutet, die egoistische Herangehensweise zu ersetzen, in der wir empfangen, die Welt im Willen zu empfangen fühlen, was als für uns selbst bezeichnet wird, ausgerichtet sozusagen zum eigenen Nutzen des Menschen, und sie umzuwandeln, sodass sie zum Nutzen des Schöpfers wird. Das ist im Grunde unser Ziel. Es gibt mehrere Wege, dieses Ziel auszuführen, es zu erreichen, indem man sich miteinander verbindet, einander hilft, aus sich selbst herauszugehen und von der Umgebung beeinflusst zu werden. Wir lernen, dass der Einfluss der Umgebung auf den Menschen hier eine sehr wichtige Sache ist, und auch wie man das Licht, das zum Guten zurückführt, herbeiruft. Es geht nicht nur darum, zusätzliches Verlangen von der Umgebung zu empfangen, sondern gerade durch die Umgebung sich zu bemühen, das Licht, das zum Guten zurückführt, anzuziehen. Durch die Umgebung, zusammen mit der Umgebung auf die Höhere Kraft, die Höhere Quelle einzuwirken und sie zu erwecken, auf uns einzuwirken, und dann können all diese Dinge verwirklicht werden, und es gibt noch einige Bedingungen, dass wir die Höhere Quelle wertschätzen und sie bei uns zur einzigen notwendigen Sache wird, die unser ganzes Leben bestimmt, und so beziehen wir uns auf sie.

Deshalb müssen wir hier sehen, wie wir uns in Erhebung befinden, den Höheren über uns zu erheben, dass Er uns anzieht, dass dies uns Sicherheit gibt, dass unsere Beziehung zu Ihm uns alle Kräfte liefern wird und wir wirklich arbeiten können, um Ihm zu geben. Der Höhere ist absichtlich verborgen, und nur in dem Maße, wie wir Ihn nutzen wollen, um wie Er zu sein, können wir von Seiner Kraft profitieren und dann uns selbst korrigieren und uns zur Stufe des Höheren erheben. Das ist es, was wir lernen, und die ganze Weisheit der Kabbala besteht darin, dass wir dazu gelangen können, unsere auf uns selbst ausgerichtete Herangehensweise zugunsten unseres Willens zu empfangen zu ersetzen, zugunsten des Anderen, zugunsten des Schöpfers, zum Willen zu geben, das nennt sich, von "der Vernunft" zu "über dem Verstand" überzugehen. "Vernunft" nennt sich das, was wir in unserem Willen zu empfangen fühlen, fühlen, entscheiden, prüfen und messen, im Willen zu empfangen leben wie alle auf verschiedenen Stufen, mehr oder weniger. Und dementsprechend haben wir Wissenschaftler und verschiedene Arten von Dummköpfen, verschiedene Menschen, aber alle im Willen zu empfangen unter dem Verstand oder innerhalb des Verstandes.

Aber Spiritualität ist über dem Verstand, wir gehen in einen Zustand über, in dem wir die Kraft des Schöpfers nutzen, Seinen Verstand, Sein Gefühl, und so erheben wir uns von den Stufen des Unbelebten, Pflanzlichen und Tierischen, wir beziehen uns noch auf die Stufe des Tierischen, und steigen zur Stufe des Menschen auf, zur Stufe des Sprechenden, der dem Schöpfer ähnlich ist, "Adam". Das ist bereits, wenn wir den Verstand des Schöpfers nutzen, und er befindet sich höher als unser Verstand, denn er ist ganz um zu geben, berechnet alle Handlungen, wenn man so sagen kann, und alle unsere Handlungen sind um für uns selbst zu empfangen. Der Unterschied ist sehr groß, umgekehrt, wie im Sohar geschrieben steht: "Eine umgekehrte Welt sah ich", in der Umgekehrtheit unserer Beziehung zur Schöpfung.

Und deshalb haben wir hier nichts zu tun, außer uns zu bemühen zu lernen, welche Handlungen uns helfen können, zur Beziehung des Schöpfers zur Schöpfung zu gelangen, das heißt zum Glauben über dem Verstand, dass nicht die Kraft des Empfangens, sondern die Kraft des Gebens uns lenken wird. Lasst uns den Artikel lesen und sehen.

13. Ein Granatapfel

Ich hörte bei der Mahlzeit in der 2. Nacht von Rosh HaShana am 5. Oktober 1948

“Über den „Granatapfel“ (Rimon) sagte Baal Sulam, dass dies ein Hinweis darauf ist, was unsere Weisen gesagt haben: „Selbst die Leeren in dir (im Volk Israel) sind voller Mizwot (Gebote) wie ein Granatapfel“[1].

Und er sagte, dass sich das Wort Rimon (Granatapfel) von dem Wort Romemut (Erhabenheit) ableitet, was die Bedeutung des Glaubens über dem Verstand ist. Dies bedeutet, dass „die Leeren in Dir voller Mizwot sind.“ Das Maß der Füllung entspricht der Fähigkeit, über dem Verstand zu handeln, und das wird als Romemut bezeichnet.

Leere ist nur dort, wo nichts ist, wie es in der Schrift heißt: „und hängte die Erde an das Nichts“.”

Die ganze Leerheit offenbart sich nur, um uns zu zeigen, dass wir wirklich an einem leeren Ort sind, und wenn wir zu irgendeiner wahren Grundlage in unserer Existenz gelangen wollen, müssen wir uns über die Leerheit erheben, und das durch Handlungen, dass wir uns jedes Mal bemühen, vom Empfangen zum Geben aufzusteigen, von Trennung zu Verbindung. Das heißt zu all jenen Unterscheidungen, die es in der spirituellen Welt gibt, und dann stellt sich heraus, dass wir durch solche Anstrengungen, selbst wenn wir leer sind, gerade auf der Leerheit unsere Spiritualität aufbauen, deshalb heißt es "Er hängt die Erde über dem Nichts auf". Das bedeutet, dass gerade der spirituelle Boden über der Luft gebaut wird, über der Leerheit. Denn es gibt dort nichts, worauf man sich stützen könnte, sondern man muss es einfach mit der Kraft von Bina bauen, mit der Kraft des Glaubens, mit der Kraft des Gebens.

"Somit entspricht das Maß der Erfüllung eines leeren Platzes dem, wie weit sich der Mensch durch Glauben über dem Verstand erhebt." Wir können einen leeren Ort nicht mit etwas messen, denn er ist leer. Wie können wir messen? Entsprechend dem, wie sehr er sich über unserem Verstand befindet, entsprechend dem, wie sehr wir die Leerheit fühlen und uns über dem Verstand erheben, über der vorherigen, materiellen, materialistischen Grundlage. "Das heißt, die Leere sollte mit Erhabenheit gefüllt werden" wie sehr wir den Schöpfer wertschätzen, die spirituelle Kraft, Seine Herrschaft über die ganze Wirklichkeit, wie sehr wir Ihn enthüllen wollen, so können wir uns in diesem Maße von der Leerheit erheben und uns aufbauen, wie geschrieben steht: "Er hängt die Erde über dem Nichts auf". Das heißt, die spirituelle Erde wird gerade über der leeren Luft gebaut, wo es nichts gibt. Es gibt keine rationale, egoistische, materielle Grundlage, sondern alles ist nur auf der Kraft des Gebens gebaut und nicht auf der Kraft des Empfangens. "Das heißt, die Leere sollte mit Erhabenheit gefüllt werden, also mit Glauben über dem Verstand. Und der Mensch sollte den Schöpfer darum bitten, ihm dazu diese Kraft zu geben. Und das bedeutet, dass all diese Leere nicht geschaffen wurde, damit der Mensch sich leer fühlt, sondern damit er sich mit der Erhabenheit des Schöpfers füllt, d.h. alles mit dem Glauben über den Verstand annimmt." Alle Bedingungen, die wir empfangen, sind nur dazu da, damit wir uns über dem Verstand erheben können, zur Stufe über dem Verstand.

"Und das ist die Bedeutung von: „Gott hat es so gemacht, dass man sich vor Ihm fürchte“. Mit anderen Worten: Wenn dem Menschen diese Gedanken der Leere kommen, dann hat er sie deswegen erhalten, damit er das Bedürfnis bekommt, Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen." Das heißt, alles, was wir als schlecht empfinden, dass wir geschädigt sind, verwirrt, all diese Zustände, in denen wir uns nicht so gut fühlen, nicht sicher, das ist, damit wir suchen, wie wir in diesen Zuständen keine materielle Grundlage finden, sondern uns über sie zur spirituellen Grundlage erheben. "Und dazu bedarf es der Hilfe des Schöpfers." Wir sind nicht selbst fähig, zum Glauben über dem Verstand zu gelangen, das ist die Kraft von Bina, die sich über unserer Natur befindet, aber man muss Kräfte geben. Und dann kommt von Oben das, was "das Licht, das zum Guten zurückführt" genannt wird, und es erhebt uns von der Stufe der Vernunft, von der Stufe dieser Welt, von der egoistischen Rationalität zur Stufe von Bina, zur Wahrnehmung mit der Kraft des Gebens, im Herausgehen über das Ego, und dann beginnen wir, die Welt umgekehrt zu fühlen. Wie geschrieben steht: "Eine umgekehrte Welt sah ich". "Der Mensch muss den Schöpfer bitten, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand hinaus zu glauben."

Wir sind nicht selbst fähig, die Spiritualität zu erreichen, uns über unsere materielle Natur zu erheben, sondern nur durch Anstrengungen, die wir gemeinsam machen. Und darüber steht geschrieben in den Empfehlungen der Kabbalisten, sich zu verbinden, zu lernen, zu bitten, und je mehr wir uns bemühen, so aufzusteigen, jeder von seiner Natur, und sich in die Freunde einzuschließen, nur auf diese Weise können wir zur Stufe von Bina gelangen.

Die Menschen, die das tun können, werden Menschen mit einem Punkt im Herzen genannt, dass die Eigenschaft von Bina im Willen zu empfangen des Menschen erwacht, der "Herz" genannt wird, und sie, diese Eigenschaft von Bina, zieht ihn über diese Welt hinaus, über Malchut hinaus. Und so sehnt er sich, weiß nicht genau wonach, zu wem, aber er kommt zu uns. Denn die Höhere Vorsehung, das Höhere Licht, das auf ihn scheint, bringt ihn zu dem Ort, wo dieser Mensch sich entwickeln und Füllung empfangen kann.

All diese Dinge hängen ab, wie er sagt, "von der Furcht vor dem Schöpfer", "Und das ist die Bedeutung von „Gott hat es so gemacht, dass man sich vor ihm fürchtet“." Was bedeutet das? Dass die Furcht uns eine Abhängigkeit vom Schöpfer vorbereitet und bereitstellt, denn ohne Ihn können wir nicht zum Glauben über dem Verstand gelangen, wir können nicht von der egoistischen Form aufsteigen, von dieser Welt, von der niedrigen Ebene, auf der wir uns hier befinden, und wirklich unserem egoistischen Willen unterworfen sind. Deshalb müssen wir zu einem Zustand gelangen, in dem wir fühlen, dass wir vollständig von der Arbeit des Schöpfers an uns abhängig sind.

Deshalb wird das, womit wir uns beschäftigen, "Arbeit des Schöpfers" genannt, denn Er macht die Arbeit, Er korrigiert uns, Er macht uns. Und wir müssen nur von uns einen Mangel erheben. Und soweit der Mangel richtig ist, in diesem Maße, nach der Regel "Mache deinen Willen wie Seinen Willen", wirkt der Schöpfer auf demselben Pfad, auf dem wir uns an Ihn wenden, auf uns das Licht zurück, das zum Guten zurückführt. "Der Mensch muss den Schöpfer bitten, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand hinaus zu glauben. Gerade dann braucht der Mensch die Hilfe des Schöpfers, denn der äußere Verstand lässt ihn das Gegenteil verstehen." Und das ist absichtlich, weil der Schöpfer will, dass wir ein Bedürfnis nach Seiner Hilfe fühlen, dass wir wirklich in der Kraft des Gebens sein wollen, in der Kraft des Glaubens über dem Verstand, der Kraft von Bina. Deshalb reizt Er uns und legt uns ständig mehr und mehr Hindernisse in den Weg. Bis unser Wille stark genug ist und wir nicht mehr vom Weg fliehen und nicht irgendwelche leichten Dummheiten wollen, sondern wirklich die Kraft von Bina empfangen wollen, die Kraft des Gebens.

"Gerade dann braucht der Mensch die Hilfe des Schöpfers, denn der äußere Verstand lässt ihn das Gegenteil verstehen. Deshalb bleibt dem Menschen nichts anderes übrig, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Und darüber steht geschrieben: „Das Verlangen des Menschen überwältigt ihn täglich, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er nicht die Oberhand gewinnen.“ Erst dann tritt der Zustand ein, in dem der Mensch begreift, dass ihm niemand außer dem Schöpfer helfen kann. Und das ist die Bedeutung von „Gott hat es so gemacht, dass man sich vor ihm fürchtet“. Die Furcht wiederum bedeutet Glauben, denn erst dann bedarf der Mensch der Rettung durch den Schöpfer."

Das heißt, das Wichtigste ist, zu einem Zustand zu gelangen, in dem wir uns an den Schöpfer wenden müssen, dass Er uns hilft, denn zur Eigenschaft des Gebens, zur Eigenschaft von Bina zu gelangen oder zum Glauben über dem Verstand, es gibt mehrere Namen für denselben Zustand, können wir nicht selbst, weder es wollen noch es wertschätzen noch dazu gelangen. Deshalb müssen wir uns bemühen, unsere Verlangen und unsere Neigungen zur Verbindung, zum Geben zu sammeln.

Und wenn wir sie zusammen verbinden, dann erreichen wir insgesamt diese Quantität und Qualität der Notwendigkeit für die Eigenschaft des Gebens, und der Schöpfer kann bereits auf uns einwirken auf diese Sammlung, die wir von der kleinen Gruppe gesammelt haben, vom Zehner eines jeden, und dann beginnen wir bereits, uns Ihm zu nähern, mit einer Bitte von unserer Seite und mit einer Antwort von Seiner Seite.

Und es ist nicht wichtig, dass wir kleine Verlangen zum Geben haben, darüber steht geschrieben: "Ihr seid die Wenigsten unter den Völkern". Denn die Verlangen zu empfangen im Menschen sind groß, und die Verlangen zu geben sind klein und existieren überhaupt nicht. Sondern dadurch, dass wir uns ineinander einschließen und uns mit materieller Kraft bemühen, jeder sich selbst gegenüber den anderen annulliert, dadurch rufen wir auf uns die Kraft des Gebens von Oben herbei, selbst wenn wir diese Annullierung in egoistischer Form gegenüber den Freunden machen, wie Rabash in den Artikeln über die Gesellschaft schreibt.

Es ergibt sich, dass ich für meine Annullierung, für meine Neigung zu helfen, in etwas teilzunehmen, die Freunde zu unterstützen, dafür empfange ich das Licht, das zum Guten zurückführt, von Oben. Und so gelangen wir zu einem Zustand, in dem sich trotzdem in uns ein Wille zu geben offenbart, in etwas, eine Wertschätzung für die Eigenschaft des Gebens. Und wenn wir dazu gelangen, können wir bereits mehr und mehr ineinander eingeschlossen werden und vom Schöpfer fordern, dass in uns die Kraft des Gebens in der Tat sei, im Zehner, und dass Er uns hilft aufzusteigen.

In all den vorherigen Generationen, während fast sechstausend Jahren, seit die Weisheit der Kabbala existiert, seit der Zeit von Adam haRishon bis heute, haben wir diese Sache nicht gesehen, die Notwendigkeit der Verbindung, um das Licht, das zum Guten zurückführt, anzuziehen. Sondern es reichte, dass es einige Menschen gab, und sogar ein Mensch. Am Anfang waren es nur Einzelne, Paare, es gab verschiedene Arten von Verbindungen, und erst vor zweitausend Jahren begann die Sache der Verbindung, und dann wurde das Buch Sohar enthüllt, nach weiteren eintausendfünfhundert Jahren die Bücher des ARI, und nach weiteren fünfhundert Jahren die Bücher von Baal HaSulam. Und seitdem ist die Sache der Verbindung sehr wichtig.

Deshalb ist der Hinweis hier auf den Granatapfel nicht nur die Erhabenheit des Glaubens über dem Verstand, sondern auch, dass es in ihm zusammen viele Kerne gibt, die sich in etwas befinden, das sie zusammen einschließt, wie der Granatapfel, in einem Körper. Und wenn wir auf diese Weise fähig sind, uns zusammen einzuschließen, um uns an den Schöpfer zu wenden, dann wird sicher Licht von Oben auf uns scheinen und wir werden Erfolg haben.

Frage: Entsprechend dem Artikel scheint es, dass alle Zustände, die wir durchlaufen, nur dazu bestimmt sind, dass wir zur Stufe über dem Verstand aufsteigen.

Sicher. Ja, das ist richtig, nur dafür. Das ganze Ziel unseres Studiums, unserer Handlungen, alles was wir tun, ist um zur Stufe von Bina zu gelangen, und dass sie die Stufe von Malchut bedeckt, in der wir uns befinden, in Malchut, im Willen zu empfangen. Dass die Absicht um zu geben den Willen zu empfangen bedeckt, und dann können wir auf diese Weise in der spirituellen Welt existieren, das heißt in den Kräften des Gebens.

Schüler: Sie sagten auch, dass wir durch diese Handlung im Verstand des Höheren eingeschlossen werden. Wie werden wir als Zehner im Verstand des Höheren eingeschlossen?

Soweit wir in der Eigenschaft des Gebens sein wollen, dass wir die Eigenschaft des Gebens über die Eigenschaft des Empfangens stellen. Dass Bina in ihrer Wichtigkeit höher ist als Malchut, der Wille zu empfangen. Und wenn wir, obwohl wir nicht wollen, aber um zur Spiritualität zu gelangen, Anstrengungen machen, um uns zu verbinden, zu verzichten und so weiter, wenn wir so handeln, dann gelangen wir langsam zu einem Zustand, in dem das Licht, das zum Guten zurückführt, von Oben doch auf uns entsprechend unseren Anstrengungen scheint, und so steigen wir zur Stufe von Bina auf.

Frage: Sie sagten, dass geschrieben steht, dass man die Leerheit nicht messen kann, aber man kann sie fühlen, sagten Sie, also kann man auch das Maß der Füllung fühlen. Erklären Sie, was es bedeutet, die Leerheit zu fühlen.

Ich kann nicht erklären, was es heißt zu fühlen. Es gibt keine solche Sache, dass wir erklären können, was fühlen ist, wir können erklären, wie man zur Empfindung gelangt, aber nicht das Fühlen selbst.

Erkläre mir, wie du etwas fühlst, das ich nicht geschmeckt habe, sagen wir etwas Salziges. Erkläre mir, was salzig ist. Es gibt keine solche Sache, wir können solche Dinge nicht erklären, denn sie befinden sich in der Grundlage unserer Wahrnehmung in der Welt. Das sind die Daten, die sich in unserem Willen zu empfangen offenbaren. Du kannst es mit Atomen, mit Molekülen erklären, mit Ionen, die von einer Seite zur anderen in einem chemischen Prozess übergehen, wie das auf die Nervenenden wirkt, wie das uns mit Elektrizität in unserem Kopf erregt, aber das heißt nicht, dass du mir erklärst, was es heißt, salzig zu schmecken. Denn du erklärst mir verschiedene Elemente der Übertragung spiritueller Dinge, die sich als niedrigstes Ergebnis in der materiellen Materie offenbaren.

Deshalb fragt man danach nicht, bis man es nicht erreicht. Darüber steht geschrieben: "Kostet und seht, dass der Schöpfer gut ist", dass wir erst nachdem wir kosten, dann können wir aus dem Geschmack die Dinge verstehen. Denn dieser Geschmack baut in uns neue Gefäße auf.

Frage: Im Verlauf des ganzen Artikels sagt Baal HaSulam, dass in dem Moment, in dem ein Mensch beginnt, vom Schöpfer zu bitten, er beginnt zu verstehen und zu fühlen, dass niemand ihm helfen kann außer dem Schöpfer. Ich dachte immer, dass das Gebet aus dem entgegengesetzten Zustand entsteht, dass wenn du von deinen eigenen Kräften verzweifelt bist, dann hast du in diesem Moment ein Gebet. Und hier ist es anders, hier sagt Baal HaSulam das Gegenteil, dass erst nachdem du vom Schöpfer bittest, dann empfängst du das Gefühl, dass nur der Schöpfer helfen kann.

Ja, ich verstehe, es geschieht sowohl so als auch so. Es gibt ein Gebet vor dem Gebet. Es gibt ein Gebet nach dem Gebet. Und es gibt das Gebet selbst. Es gibt ein Gebet vor dem Gebet. Es gibt ein Gebet nach dem Gebet. Und es gibt das Gebet selbst. Und dann bringen uns diese Gebete, diese Handlungen zum wahren Gebet.

Ein wahres Gebet heißt das Erheben von MaN, dass wir bereits unseren Willen zu empfangen bereit sind, dem Schöpfer zu überreichen, Ihm zu geben, dass Er sich darum kümmert, dass Er korrigiert, dass Er ihn ordnet, dass Er ihn mit dem Zustand verbindet, der benötigt wird. Von uns braucht es außer einem Gebet nichts. Aber um dazu zu gelangen, gibt es viele Jahre, in denen wir verschiedene Handlungen machen müssen, nur um zu verstehen, was man von uns will, was von uns verlangt wird und so weiter.

Frage: Ist der Zustand der Leerheit eine verpflichtende Bedingung, um zur Spiritualität zu erwachen, die Stufe des Schöpfers zu erreichen? Und ist die Leerheit von vornherein in die Schöpfung eingebaut?

Ja. Alle Fragen entstehen in jedem Einzelnen und in allen zusammen, sie entstehen aus Mängeln. Dass wir einmal im Schöpfer waren, und durch die Zerbrechung, die im System von Adam haRishon geschah, gingen wir aus der Verbindung heraus, und all diese Gefühle, dass wir aus der Verbindung herausgingen, mit all den zerbrochenen Gefäßen und all den Füllungen, die in ihnen waren, all das steht einander gegenüber, Licht, das aus dem Gefäß von Adam haRishon herausging, und das Gefäß selbst, das die Verbindung mit dem Licht verlor, das heißt zerbrach, also existiert dieser Zustand jetzt, und wir müssen ihn zur Verbindung bringen.

Frage: Was ist diese Leerheit? Ist Bina etwas, das ich als Leerheit empfange, oder etwas, worüber ich die Füllung enthüllen werde?

"Leerheit" heißt, dass ich fühle, dass ich nicht fähig bin, mich mit der Kraft des Gebens zu füllen. Als ob ich will, aber nicht fähig bin, und dann fühle ich Leerheit. Und womit kann ich diese Leerheit füllen? Mit Erhabenheit, soweit ich die Kraft des Gebens wertschätze, dann fülle ich mich mit dieser Erhabenheit. Ich werde nicht selbst zur Kraft des Gebens, sondern nur dass ich sie wertschätze und dann ordne ich mich ihr zu.

Frage: Was bedeutet das, was im Artikel geschrieben steht: "damit sie sich vor Ihm fürchten"?

Der Schöpfer machte es "damit sie sich vor Ihm fürchten", das bedeutet, dass wir Seine Hilfe benötigen werden. Dass wir etwas sehr Wichtiges wollen werden und entdecken, dass wir selbst nicht fähig sind, dieses sehr Wichtige zu erreichen. Und das nennt sich "Furcht vor dem Schöpfer".

Das bedeutet nicht Furcht davor, dass ich nicht haben werde und nicht habe, sondern ich will zum Geben gelangen, ich will zur Annäherung an Ihn gelangen, zur Liebe, zum Geben, zum Schenken, und ich kann nicht mit meinen eigenen Kräften dazu gelangen, und dann habe ich Furcht, wie ich von Ihm die Kraft des Gebens empfangen werde. Das bedeutet nicht egoistische Furcht, sondern das Gegenteil, dass ich Ihm ähnlich werden will. Es gibt darin viele Stufen, wir werden sie noch lernen und durchlaufen.

Frage: Was ist die Beziehung zwischen den folgenden drei Unterscheidungen: Erhabenheit des Schöpfers, die Mizwa, also die Anstrengung eines Menschen zu geben, und die Furcht? Was ist am wichtigsten?

Die Erhabenheit des Schöpfers ist die wichtigste Sache, zu der wir gelangen wollen, denn das ist Kraft, dieses Gefühl ist die Kraft, die uns vorwärts ziehen wird.

Schülerin: Die Mizwa.

Die Mizwa ist, dass wir, alles was uns der Dwekut, dem Ziel näherbringt, wird Mizwa genannt.

Schülerin: Und die Furcht.

Und die Furcht ist, wir lernen das auch aus dem Sohar und von Baal HaSulam, Furcht ist, es gibt mehrere Furchten, mehrere Arten von Furcht. Er schreibt das auch im "Sulam-Kommentar". Auch hier werden wir gleich in den Shamati-Artikeln lernen.

Frage: Können Sie erklären, was zwischen Malchut und Bina im Zustand der Leerheit und im Zustand der Erhabenheit geschieht?

Was uns geschieht, geschieht immer zwischen Malchut und Bina. Dass Malchut durch die Kraft von Bina, die Höhere Kraft, beeinflusst wird und dadurch sich ständig verändert. Deshalb müssen wir uns bemühen, zur Kraft von Bina zu gelangen. Und die Kraft von Bina ist außerhalb von mir. Was bedeutet außerhalb von mir? Dass ich mich bemühen muss, aus mir selbst herauszugehen, und dann werde ich diese Kraft von Bina fühlen. Wie gehe ich aus mir selbst heraus? Indem ich mich in die Freunde einschließe. Sie sind zwar Egoisten, aber wenn ich mich in sie einschließe und sie sich außerhalb von mir befinden, dann beginne ich dadurch, mit der allgemeinen Kraft von Bina verbunden zu sein. Und so erreicht man die Spiritualität.

Frage: Nennt sich das "voller Mizwot"?

Nein. Voller Mizwot ist etwas anderes. Das ist, dass wir einen Willen zu empfangen haben, der 613 Willen zu empfangen einschließt, und wir bemühen uns, über diese 613 Willen zu empfangen die Absicht um zu geben zu bringen. Wodurch machen wir das? Indem wir die Absicht um zu geben wertschätzen, die Absicht um zu geben erheben, und dann kommt sie und ruht auf unseren 613 egoistischen Willen. Deshalb sagen wir darüber, dass diese Erhabenheit "Granatapfel" genannt wird.

Frage: Nach dem, was hier im Artikel geschrieben steht, ist die Leerheit eine Gelegenheit zum Aufstieg. Ist es möglich, in Freude zu sein in dem Moment, in dem sich Leerheit offenbart, und wird diese Freude wachsen, je größer die Leerheit wird?

Natürlich ja. Wenn ich mich leer von Spiritualität und leer von Materialität fühle, ist das der richtigste Zustand für spirituellen Aufstieg. Denn von der Materialität bin ich leer, ich fühle dadurch, dass ich das nicht will. Was auch immer es gibt, Hauptsache existieren. Und die Spiritualität, die nicht da ist, hier schmerzt es mich sehr, warum ich keine Kräfte des Gebens habe.

Also fühle ich mich "kahl hier und kahl dort", wie man sagt. Und dann ist das der beste Zustand, um vom Schöpfer zu bitten, dass Er mir hilft, irgendeine spirituelle Stufe zu erwerben, dass ich um zu geben sein kann, Ihm ähnlich, zur ganzen Schöpfung, und dann will ich Ihn dadurch erfreuen.

Schüler: Es scheint, dass dieser Zustand technisch gut ist, aber das Gefühl selbst ist nicht angenehm. Wie ist das also mit Freude?

Wie ist das ein unangenehmes Gefühl?

Schüler: Das Gefühl der Leerheit ist kein angenehmes Gefühl.

Warum? Es kommt darauf an. Das Gefühl selbst sagt mir nichts, sondern wohin es mich bringt, das ist wichtig. Es kann sein, dass ich ein Gefühl der Leerheit fühle und ich es nicht will, aber da es mich gerade zur spirituellen Erhebung bringt, liebe ich es und bin froh.

Schüler: Also ist das etwas, zu dem man als Ergebnis der Erfahrung in solchen Zuständen gelangen kann.

Natürlich, also was fragst du, ich verstehe nicht. Erfahrung also Erfahrung, was ist das wichtig, aber der Zustand existiert.

Frage: Kann man sagen, dass Furcht dasselbe ist wie die Unterscheidung von Lohn und Strafe?

Ja, man kann so denken. Vorerst werden wir das nicht detaillieren, aber im Grunde ja. Ich will, dass ich Furcht habe und sie mich als Lohn und Strafe nutzt.

Frage: Im Granatapfel befindet sich jeder Kern in einer Hülle getrennt von den anderen, was ist gemeint mit dem Geschriebenen "jeder Einzelne wird sich zu seinem Freund versammeln und in ihn eintreten"?

So auch wir. Wir annullieren nicht unser Ego, unseren Willen zu empfangen, wir bleiben weiterhin getrennt, jeder in seiner Schale, sondern bemühen uns, gerade die Schale selbst zu bewahren, dass sie nicht verschwindet, und über der Schale uns mit dem Freund zu verbinden. Er ist in seiner Schale, ich bin in meiner Schale, in solchen dicken Kleidungen befinden wir uns, und wir verbinden uns trotzdem darüber.

Und wenn wir uns dann bemühen, uns untereinander trotz der Schale auf ihm und auf mir zu verbinden, sind wir verpflichtet, unsere Verbindungskraft 620-mal zu entwickeln. Je größer der egoistische Wille zu empfangen in jedem ist, wirkt er auf umgekehrte Weise, er verpflichtet uns, die Kraft der Verbindung zu vergrößern. Und deshalb bauen wir gerade durch ihn aus uns allen in solcher gegenseitiger Einwirkung, in gegenseitiger Verbindung, den Begriff des "Schöpfers" zusammen, "komm und sieh". Wir beginnen die Kraft des Gebens zu enthüllen, die in der Natur existiert, aber außerhalb von uns enthüllen wir sie nicht, sondern wenn wir uns bemühen, uns über der Schale zu verbinden, dass jeder die Schale durchbricht und sich mit dem anderen verbindet und auch er ihm entgegen, so bauen wir die gemeinsame Kraft zwischen uns, die "Schöpfer" genannt wird, "komm und sieh", wir machen Ihn.

Frage: Es gibt einen Widerspruch, einerseits voll mit Mizwot, andererseits Leerheit, wie arbeitet man mit beiden?

Weitermachen. Jede Handlung, mit der du dich mit den Freunden verbinden willst, wird "Mizwa" genannt. Sie kann nur unter der Bedingung existieren, dass du dich an den Schöpfer wendest und von Ihm bittest, dass Er dir hilft, die Handlung der Verbindung auszuführen. Und dann wirst du mit dem Schöpfer zum Partner darin, dass ihr zusammen Verbindungen zwischen euch baut.

Frage: Was ist die Verbindung zwischen der Leerheit und dem Gefäß?

Leerheit ist einer der Parameter, eine der Unterscheidungen im Gefäß, dass je mehr ein Mensch sich als leer fühlt und das richtig interpretieren und damit nutzen kann, damit beginnt er Füllung zu erreichen, und dann füllt sich die Leerheit mit der Verbindung. Deshalb ist das Gefühl der Leerheit notwendig, um in der Spiritualität voranzukommen.

Frage: Was sind Gedanken über Leerheit im Zehner?

Gedanken über Leerheit, die wir im Zehner haben, brauchen wir, um zu enthüllen, wie sehr wir die Hilfe des Schöpfers benötigen. Das sind Gedanken darüber, dass ich keine Ahnung vom Schöpfer habe, ich habe keine Berührung mit dem Schöpfer, ich habe kein Wissen, das bringt mir Leerheit.

Insgesamt, was brauchen wir? Was ist unsere ganze Arbeit? Was ist unser ganzes Ziel? Den Schöpfer zu enthüllen. Wo enthüllen wir? In uns, zwischen uns enthüllen wir Ihn. Das ist das Ziel der Schöpfung, "die Enthüllung des Schöpfers an das Geschöpf in dieser Welt", so sagen die Kabbalisten. Das Ziel der Schöpfung ist die Enthüllung des Schöpfers an das Geschöpf in dieser Welt, das bedeutet, dass wir im Zustand, in dem wir uns befinden, im Willen zu empfangen, nicht dass wir zu irgendwelchen anderen Zuständen gehen, sondern wenn wir uns im egoistischen Gefühl befinden, dann korrigieren wir gerade unseren egoistischen Willen so weit, um in ihm den Schöpfer zu enthüllen beginnen. Wir fügen dem Willen zu empfangen nur die Absicht um zu geben hinzu, und dann offenbart sich entsprechend die Höhere Kraft, die uns die ganze Wirklichkeit öffnet.

Schüler: Können wir über die Leerheit diskutieren?

Ihr könnt nicht, was habt ihr davon, wenn ihr das nicht erfassen könnt? Versucht es. Man muss nur darüber sprechen, welche gemeinsamen Anstrengungen wir machen können, um die Kraft des Gebens zu erreichen, oder den Glauben über dem Verstand.

Frage: Wir lernen, dass wir im Zehner normalerweise Hass enthüllen sollen, ihn mit Geben bedecken, andererseits sollen wir hier mit Leerheit arbeiten?

Ja. Aber diese Leerheit, die wir enthüllen, respektieren wir. Denn diese Leerheit, die wir haben, nennt sich "Malchut", die wir nicht füllen können, deshalb bemühen wir uns danach, sie mit der Kraft des Gebens zu füllen, entweder geben um zu geben oder empfangen um zu geben, das heißt sie mit der Kraft von Bina zu füllen. Und dann wird die Füllung des Willens zu empfangen mit um zu geben "Mizwa" genannt, was ein Befehl vom Schöpfer ist, dass wir erreichen, dazu gelangen.

Schüler: Was macht man mit dem Hass?

Das vergeht. Wenn du beginnst zu enthüllen, dass du ohne Freunde keine Spiritualität erreichen kannst, dass bei der Erreichung der Spiritualität zuerst der Freund auf dem Weg ist und dann der Schöpfer, dann hasst du sie schon nicht mehr und fühlst nicht mehr, dass sie einfach irgendeine Störung auf dem Weg sind, sondern dass das die besondere Hilfe ist, die der Schöpfer dir geschickt hat, und statt Hass und Abstoßung hast du Liebe und Anziehung zu ihnen.

(Ende der Lektion)