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Buch „Schriften des Rabash", Sammlung „Dargot HaSulam" Artikel 883, „Denn der Mensch ist ein Baum des Feldes – 1"

Rav: Von den Stufen der Leiter... von Dargot HaSulam, wie heißt es?

Schüler: „Denn der Mensch ist ein Baum des Feldes".

Rav: Denn der Mensch ist ein Baum des Feldes. Wir befinden uns in einer gewissen Wirklichkeit, und aus dieser Wirklichkeit heraus müssen wir wachsen. Wir wählen nicht, wie wir geboren werden, bei wem wir geboren werden, mit welchen Eigenschaften wir geboren werden. Wir wählen nicht die Umgebung und nicht, wie sie auf uns einwirkt, in welcher Form. Das heißt, wir können im Rahmen dieser Welt eigentlich nichts an unserem Schicksal ändern. Deshalb hat ein Mensch, der sich im Rahmen dieser Welt befindet und sein tierisches Leben lebt – was „alle sind wie Tiere anzusehen" genannt wird – keine Belohnung und Strafe, er hat keine freie Wahl, deshalb hat er keine Belohnung und Strafe. Er hat keine Handlung, die er aus sich selbst heraus bestimmen kann. Und deshalb sagt man nicht von ihm, dass er ein Rosh HaShana hat.

Rosh HaShana hat derjenige, der Jude sein will, das heißt, zur Einheit mit dem Schöpfer gelangen will. Dann fühlt er, dass er einen Punkt im Herzen hat, der bereits zur spirituellen Ebene gehört, und das ist bereits ein Verlangen, das ebenfalls von Oben bestimmt ist, und innerhalb dieses Punktes gibt es nichts zu ändern, dort ist alles, was dieser Punkt braucht, und auch seine Entwicklungswege. Nur was diesem Punkt fehlt, ist die Umgebung, die Gesellschaft, weil der Schöpfer verborgen ist. Das heißt, die spirituelle Welt ist verborgen, das ist ein und dasselbe. Und der Mensch muss die Umgebung für den Punkt im Herzen aufbauen, durch die er sich entwickeln wird.

Das heißt, auf der materiellen Ebene sind sowohl die Verlangen des Menschen als auch seine Eigenschaften ihm von vornherein gegeben, und auch die Umgebung ist ihm von vornherein gegeben. Auf der spirituellen Ebene ist ihm die Neshama, der Beginn der Neshama, das heißt der Punkt im Herzen, gegeben, aber die äußere Umgebung ist ihm nicht gegeben. Und dieses Gegebene liegt in der Hand des Menschen – wie er es gegenüber dem Punkt im Herzen aufbaut, so kann er vorankommen, und dafür hat er definitiv Belohnung und Strafe, je nachdem wie er dies nutzt. Wenn er es richtig nutzt, dann werden alle Kräfte, die zu ihm kommen – Kräfte, die von vornherein bestimmt und zugeteilt sind – zur Entwicklung dieses Punktes beitragen, und dann wird er sich entwickeln und in der Spiritualität wachsen und auf den richtigen Pfad gelangen, und jeder seiner Schritte wird sehr nützlich sein im Lernen, in der Verbreitung, in allen Handlungen, die er tut.

Worin? Unter der Bedingung, dass er all seine Kraft in den Aufbau der richtigen Umgebung für den Punkt im Herzen investiert. Und wenn er sich nicht genau mit dem Aufbau dieser Umgebung beschäftigt, sondern mit dem Lernen einfach so, vielleicht aus den richtigen Büchern, aber selbst wenn er, wie dort Rabbi schreibt, acht Stunden am Tag lernt statt zwei Stunden, wird das nicht helfen. Das ist, als würde man viel Regen bestellen, aber in der Wüste, anstatt ein wenig Regen auf einem Feld zu bestellen, das ihn braucht, oder in einem Garten, in einem Obstgarten, an Orten, wo man die Früchte braucht, wo gerade viel Regen schaden kann. Alles muss in Maß und Gewicht sein, entsprechend dem Ort und entsprechend der Menge.

Deshalb soll der Mensch nicht prüfen, wie viele Lernstunden ihm von Oben zugeteilt werden, welches schwere Leben er hat, dass er in alle möglichen Probleme der Familie, des Lebensunterhalts, der Gesundheit geraten muss. Der Schöpfer teilt jedem einzelnen genau das zu, was der Mensch braucht, in der optimalen, nützlichsten Form. Aber der Mensch muss innerhalb dieses Rahmens, der ihm zugeteilt wird, die Ordnung genau einrichten – wie er all diese Ressourcen ordnet, all die Kräfte, Stunden, Erweckungskräfte, Freunde, die sich um ihn herum zu seiner Verfügung befinden und so weiter. Und wenn er dies in der richtigen Form auf das Ziel hin ordnet, dann schreitet er sicherlich auf die nützlichste Weise voran.

Und das ist die Rechnung, die der Mensch an Rosh HaShana machen muss: dass er den Schöpfer als König krönt, der ihm alle Gegebenheiten gegeben hat und er nicht mehr braucht, und ihn dafür segnet, und dass er Ihn als Ziel krönt, zu dem er gelangen will. Und dann, wenn er das Jahr beginnt, weiß er sicherlich, dass während des ganzen Jahres – abgesehen vom Rosh, denn der Rosh ist festgelegt, alles ist zugeteilt – abgesehen von seiner Arbeit, die er während des Jahres ausführt, wenn er sie ausführt, dann erreicht er definitiv das Ziel. Wenn er nicht ausführt, selbst wenn er alle Gegebenheiten an Rosh HaShana hatte, verpasst er diesen Gilgul, der „das Jahr" genannt wird.

Das ist es, das ist ungefähr der Artikel. Ja?

Schüler: Woher weiß ein Mensch, dass die Umgebung, die er aufbaut, die richtige Umgebung ist?

Rav: Woher weiß ein Mensch, dass die Umgebung, die er aufbaut, die richtige Umgebung ist? Er weiß gar nichts, das ist die Arbeit, die er tun muss – er muss verwirrt werden und klären und forschen, und wieder verwirrt werden und ein wenig verstehen, und sich an die Bücher und an den Lehrer und an die Freunde wenden. Und so klärt er das... dadurch erkennt er nach und nach das System, das Hashgacha und Führung des Schöpfers über ihn genannt wird. Und wenn er es erkennt, dann wird er definitiv zu einem, der es nach seiner Entscheidung benutzt, das heißt, er beginnt die Welt zu führen. Neshama wird Welt genannt. Jeder Zustand der Neshama wird Welt genannt. Malchut wird Welt genannt, richtig? Und wer ist Malchut? Die Summe aller Neshamot.

Schüler: ... Prüfung auf dem Weg?

Rav: Prüfung auf dem Weg? Jeden Moment. Wie kann man ohne Kontrolle? Wo hast du eine Arbeit gesehen, wo man parallel zur Arbeit die ganze Zeit Kontrolle macht? Wo hast du gesehen, dass man ohne das Erfolg haben kann? Das muss parallel sein. Das ist wie ein Staat existiert – es gibt die ausführende Kraft, ja? Und es gibt die bewahrende Kraft, die Kraft, wie nennt man das? Auch kontrollierend und auch, nu, wie nennt man diese Dinge?

Schüler: Ausführend. Gesetzgebend.

Rav: Gesetzgebend, ja. Was ist gesetzgebend? Sie muss sehen. Das gesetzgebende System muss sehen, ob das, was ausgeführt wird, richtig ist oder nicht, man führt richtig aus, aber führt man die richtigen Gesetze richtig aus? Also ändert man die Gesetze, ändert man das System, das die Gesetze ausführt. Jedes Mal muss das sehr flexibel sein. Wenn es keine Kontrolle gibt, und auf allen Ebenen, ja – auch Gedanke, auch Entscheidung und auch Vorbereitung zur Ausführung und die Handlung selbst und das Ergebnis der Handlung, das man kontrolliert. Und wieder kehrt man so im ganzen Kreis zurück.

Wenn ein Mensch die Kontrolle aufgibt, dann ist das alles, er hört auf, ein Mensch zu sein. Das heißt, er hat kein Gefühl, wohin er dieses Wasser schüttet, wie viel man ihm davon in das Jahr gegeben hat – Wasser, das heißt Eigenschaften von Bina, die Höhere Kraft, mit der du dich korrigierst. Also schüttest du es einfach so. Und das ist genau zugeteilt. Das heißt, man gibt dir jetzt alle Möglichkeiten, den Gmar Tikun in diesem Moment zu erreichen, sagen wir, dein Rosh HaShana, so muss der Mensch sagen. In diesem Moment, es ist nicht wichtig, das kann mitten im Winter oder Sommer sein, wir werden später lernen, was die vier Rosh HaShana sind, die es gibt.

Aber du musst nur sagen, so ist es, jetzt ist mein Rosh HaShana. Was bedeutet das? Ich habe alle Kräfte, alle Gegebenheiten, alles was ich jetzt in mir habe, einschließlich der Fähigkeit zu kontrollieren und zu ändern und zu entscheiden und zu tun – alle Systeme, die ich jetzt habe, und alle Quellen der Kräfte und Fähigkeiten, alles ist jetzt in mir, um den Gmar Tikun zu erreichen. Nur eine Anzahl von Handlungen zu machen, wobei diese Anzahl von Handlungen mir auch zugeteilt ist und sich in mir befindet – ich muss nur dieses ganze System ordnen, und das ist meine freie Wahl.

Du kannst sagen, ja, aber wenn innen alles vorhanden ist, was bin dann ich? Du nimm all diese Gegebenheiten und ordne sie richtig. Das ist es. Wenn du sie richtig ordnest, heißt das, dass du dem Schöpfer ähnlich bist. Du hast von Ihm dieses ganze System der Führung und Hashgacha gelernt, sowohl Kontrolle als auch Ausführung. Und das heißt, dass du Ihm ähnlich bist, dass du mit Ihm verbunden bist. „Durch Deine Taten erkennen wir Dich" heißt das. Ah?

Schüler: Wonach ordne ich?

Rav: Wonach ordnest du? Das ist wirklich die Frage. Wie kann es sein, dass ein Mensch weiß, wie er die Dinge ordnen soll, ja? Er hat Wasser, er hat Bäume, er hat dort Getreide auf dem Feld und so weiter – was soll man mit all diesen Dingen tun? Du willst genau zum korrigierten Zustand kommen und nach dem Plan des Schöpfers, wie Er es ausführen würde, und du willst das wiederholen, und es ist dir egal, in welchen Formen es über dich kommen wird, nur dass es passend und Ihm ähnlich sein soll. Dann musst du von Ihm Anleitung fordern, von Ihm ein Beispiel fordern, und dann wird Er es dir geben – unter der Bedingung, dass du nicht irgendeine Entschädigung forderst, bevor du angefangen hast, ja? Sondern du forderst zu wissen, wie man arbeitet.

Also unter dieser Bedingung, dass die Forderung nach Korrekturen ist – das heißt Erheben von MaN – dann bekommt man sicherlich von Oben auch ein Beispiel, wie man ausführt, auch die Ordnung der Kräfte, auch alles. Dann bekommt man von Oben wirklich eine Methode, einen Plan, wie man jede kleinste Sache ausführt. Der Mensch kann das sicherlich nicht selbst finden. Selbst kann er nur seine Umgebung so ordnen, dass sie ihm die richtige Ausrichtung ordnet, dass diese Ausrichtung genau zum Zweck der Korrektur sein wird. Wenn es so sein wird, dann wird alles geordnet sein.

Das heißt, durch die Umgebung ordnen wir eine Ausrichtung, eine Forderung an den Schöpfer, dass Er uns ein Beispiel gibt, dass wir nicht fähig sind, dass wir verwirrt sind, dass wir nicht gegen unsere Natur bei „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" bestehen können, Freunde zu lieben, nicht fähig, aber wenn wir bitten, dann empfangen wir. Das ist es. Die einzige Handlung, die frei ist und auf uns liegt, und dementsprechend haben wir nur dafür Belohnung und Strafe. Entweder kommen dann wirklich Kräfte zur richtigen Zeit, am richtigen Ort, und der Mensch wächst in die richtige Richtung, oder wenn er irrt, dann sind die Kräfte nicht richtig auf die Orte verteilt, die sie sein müssen, um zum Ergebnis, zu den Früchten zu kommen, und so verpasst er.

Schüler: Liegt der Fehler darin, dass er sich nicht wendet und nicht um Korrektur bittet?

Rav: Der Fehler liegt darin, dass er sich nicht so ordnet, um zur richtigen Bitte an den Schöpfer zu kommen, dass Er ihm einen Plan der Korrektur gibt. Der Mensch wendet sich in der Regel mit dem Wunsch nach Füllungen und nicht nach Korrekturen. Das ist es. Wie kann man sich an den Schöpfer mit einer Bitte um Korrekturen wenden, dass ich zur Liebe kommen will, zur Nächstenliebe, das heißt zu Eigenschaften des Gebens. Ja?

Schüler: Wie nutzen wir diese Regel von „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst", damit sie die Wahl der Umgebung unterstützt?

Rav: Wie nutzt man die Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" bei der Wahl der Umgebung? Das ist, was er im Artikel „Die Freiheit" über die freie Wahl schreibt – dass der Mensch die Umgebung finden muss, die genau dem Mangel entspricht, den er haben will.

Du siehst in diesem unserem Leben, die Gesellschaft bestimmt uns, was wir tun sollen. Weil wir bereits Verlangen zu genießen haben, kann die Gesellschaft zu uns kommen und sagen: Es lohnt sich für dich, Coca-Cola zu kaufen, du wirst genießen. Ich weiß nicht, was Coca-Cola ist, aber ich will genießen, und dann gehe ich nach dem, was sie mir sagen, und kaufe Coca-Cola. Sie sagen, es gibt eine Quelle, von wo du den Genuss bekommst, also kaufe ich eine Flasche, in der es, sagen wir, soundso viel Gramm Genuss gibt.

Bei uns ist das ein Problem. Ich muss eine Gesellschaft aufbauen, die mir auf meine Erwartungen antwortet – welche? Wenn ich die spirituelle Welt will, einfach so etwas Hohes, und die Gesellschaft mir sagt, es lohnt sich für dich, Spiritualität zu wollen, dann stimmt es, dass sie mich die ganze Zeit anregen wird, an Spiritualität zu denken, und ich werde lernen, wie er hier schreibt, acht Stunden am Tag. Aber meine Bitte wird dann um zu empfangen sein, ja? Ich will die Spiritualität, bring mir Spiritualität – das ist eine Forderung eines Empfangenden, auf diese Forderung antwortet man nicht von Oben. Das heißt, auch das gibt es in der Mitte, das heißt in der Mitte des Weges haben wir auch das sicherlich.

Aber auf die Forderung, auf die man von Oben antwortet, ist bereits eine Forderung danach, dass ich Kräfte des Gebens will. Also muss ich eine Gesellschaft suchen, die diesen Mangel ehrt – dass er der größte ist, dass er der erhabenste ist – und die auf mich einwirkt. Dass ich, selbst wenn ich das nicht kenne, dieses Verlangen danach nicht in mir habe, die Gesellschaft anfängt, mir wirklich das Gehirn zu waschen, dass das eine wichtige Sache ist und mir fehlt. Also habe ich einfach von ihnen das bekommen, dass es so etwas gibt, etwas Geben, etwas, das sich außerhalb von mir befindet, dass Spiritualität bereits dazugehört – nicht dass ich noch irgendein Universum erfasse, ja, ein größeres, was? Auch dieses ist ziemlich groß genug für mich, ja? Dass es etwas gibt, das sich über meiner Natur befindet und dass es sich für mich lohnt, das zu fordern.

Also ich... das heißt, du siehst, dass das noch nicht Lishma ist. Ich fange an, aus Büchern zu lernen, wo geschrieben steht, sozusagen über Spiritualität – ich weiß nicht, sozusagen – und ich will durch diese Bücher enthüllen, was das ist, damit es mir davon gut gehen wird, ja, da ich dieses Verlangen von der Gesellschaft bekommen habe. Dementsprechend scheint auf mich ein Or Makif, das mich bereits verändert. Das heißt, es gibt hier einige Dinge, die ich ordnen muss, die sich nicht auf der Ebene in dieser Welt in unserer normalen Form befinden, wie wir uns mit der Gesellschaft verhalten, sondern sie müssen hier bereits auf der spirituellen Ebene eine andere Beziehung zwischen mir und der Gesellschaft bekommen.

Das heißt, die Gesellschaft muss mich zu Dingen erwecken, die nicht in mir existieren – zum um zu geben – und sagen, dass das Spiritualität ist, damit ich auch das suche. Sie muss mich damit erwecken, dass Spiritualität wirklich das ist, was ich brauche, was ich haben muss. Ich muss mich wenden und das aus den Büchern suchen, sonst – wozu die Verbindung zwischen den Büchern und der Spiritualität? Dann will ich einfach das, was im Buch steht. Das heißt, das ist Wissen, ich werde denken, dass ich dadurch eintreten kann. Das heißt, ich brauche genau die Ausrichtung, dass ich nicht durch das Wissen im Buch in die Spiritualität eintrete, sondern durch die Kraft im Buch in die Spiritualität eintrete.

Das muss mir die Gesellschaft nach und nach zeigen – worauf ich mich genau während des Lernens beziehen soll. Und dann geschieht es, dass ich, wie er in unserem Artikel schreibt, vielleicht zwei Stunden am Tag lerne und nicht acht Stunden am Tag und zum gewünschten Ergebnis komme. Welche Kraft willst du davon – worauf soll es auf dich einwirken, sagen wir es richtiger so. Und dieser Punkt ist der entscheidende Punkt und er ist die Wahl. Ja.

Schüler: Und diese Eigenschaften des Gebens muss ich bitten, dass sie mir durch die Gesellschaft offenbart werden, zwischen den Freunden?

Rav: Eigenschaften können sich nicht zwischen den Freunden und durch die Gesellschaft offenbaren. Nein, Eigenschaften nicht. Die Gesellschaft kann dich nur in einer mehr oder weniger richtigen Ausrichtung zu einer Forderung während des Lernens ordnen, und dann bekommst du während des Lernens durch die Kraft des Or Makif bereits eine Beziehung zum Licht. Das Licht baut dann in dir eine Art Verständnis für Geben, das du nicht von vornherein hast. Das kann das Licht tun, die Gesellschaft ist nicht fähig dazu. In der Gesellschaft gibt es keine spirituellen Kräfte, sie ist wie du, so steht geschrieben: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst", „deinen Nächsten", das ist es.

Du musst dich zu ihnen so verhalten, als wären sie groß, aber in Wirklichkeit verhältst du dich so, um das Ego, dein Verlangen zu erniedrigen, um von ihnen einen Eindruck zu bekommen. Aber auch in ihnen gibt es nicht mehr als einen Eindruck von Spiritualität, nicht die Spiritualität selbst.

Es ergibt sich, dass Korrekturen sicherlich durch das Or Makif gemacht werden, durch die Kraft, die man vom Buch bekommt. Aber sich richtig an das Buch zu wenden, kannst du nur durch die Gesellschaft. Und danach siehst du, dass sowohl die Gesellschaft als auch das Buch als auch der Schöpfer eigentlich derselbe Begriff sind, der sich außerhalb von dir befindet, und nur jetzt bist du sozusagen... das ist „Buch, Erzähler, Erzählung", ja? Das ist dir gegenüber in solch einer Form aufgeteilt, dass du dich noch nicht in der Vollständigkeit des Zugangs zum Schöpfer befindest.

Also hat Er dir die drei Quellen aufgeteilt. Sich selbst hat Er... weil Er sich verbirgt, offenbart Er sich dir in solchen Formen – des Or Makif, des Buches und der Gesellschaft, und auch des Lehrers. Ja.

Schüler: Worauf soll man eigentlich die Bewegung ordnen, die Gesellschaft ordnen, die Bedingungen ordnen? Was ist diese Ordnung?

Rav: Diese Ordnung, die Umgebung mir gegenüber zu ordnen, heißt, dass ich durch die Freunde mich richtig dem Lernen nähern will, den maximalen Nutzen aus dem Or Makif ziehen will, damit es mich entsprechend dem Schöpfer verändert.

Schüler: Es muss Übereinstimmung zwischen den Freunden geben…

Rav: Gut, das sind schon Details. Sicherlich gibt es dort viele Details beim Ordnen der Umgebung so, aber... dort ist schon ein ganzes System, wie ich die Umgebung ordne. Insgesamt heißt diese Handlung Liebe. Warum heißt sie nicht Herrschaft? Befehl? Vielleicht Kompromiss? Vereinbarung? Warum heißt sie Liebe? Das ist das sozusagen am wenigsten Greifbare, das ich erfassen kann, das ich etwas bestimmen kann.

Eine Gesellschaft wählen, die ich liebe. Man fühlt nicht, dass ich mich schicksalhaften Dingen nähere, die ich durch Liebe so sicher und genau verändern und ausrichten kann, dass sie auf mich einwirken, ja? Als ob Liebe irgendeine weiche Kraft wäre, das ist etwas, das nicht zur Lenkung dient, richtig? Meines Schicksals, meines Lebens. Das ist, weil wir so nicht wissen, dass ich nichts lenken muss außer meiner Einstellung. Und meine Einstellung auf genaue Weise zu lenken, das heißt genau Liebe.

Und das ist sehr verschieden von der Liebe, die wir in dieser Welt zwischen den Geschöpfen kennen, und von der Liebe auf der menschlichen Ebene, der tierischen Ebene, zwischen Menschen, zwischen Eltern und Kindern. Das ist etwas völlig anderes, und sie wird deshalb nicht gefühlt, und es sieht für einen Mekubal, der dort in irgendeiner Ecke sitzt, nicht so aus, als hätte er Liebe zur Menschheit. Diese Sache ist verborgen, so wie der Schöpfer gegenüber der Menschheit verborgen ist.

Diese Eigenschaften sind bereits spirituelle Eigenschaften, die man sehen oder erfassen kann, gemäß der Gleichheit der Form mit ihnen. Wie jede Erscheinung in der materiellen oder spirituellen Natur, die man nur erfasst, wenn es auch innerhalb des Empfängers dieselbe Eigenschaft gibt. Also in dem Maße, wie er Gleichheit der Form mit dem hat, was sich in der Umgebung befindet, fühlt er es. Und wenn er keine Verbindung mit einer Erscheinung hat, bei der in ihm drin nichts ist, irgendein Teil davon, dann kann er sie nicht erfassen.

Deshalb erfassen wir nicht die Beziehung und die Kräfte, die sich in etwas Höherem als dieser Welt befinden, und verstehen nicht, was es bedeutet, dass der Schöpfer die Welt mit absoluter Liebe liebt, und der Mekubal liebt auch die Welt. Wo sieht man das? Zum Zweck des Gebens schreibt Baal HaSulam gerade, dass der Mensch vielleicht sogar zehn, zwanzig Stunden am Tag arbeiten und seinen Besitz und sein Vermögen an die ganze Welt verteilen muss. Aber das ist ein extremes Beispiel.

Eigentlich haben wir diese Dinge nie gesehen. Selbst Mekubalim, die damals zur Zeit des Tempels waren, oder so. Hat der ARI das getan? Hätten sie über ihn geschrieben, nicht? Nein. Andere Mekubalim auch nicht. Das ist sozusagen ein Beispiel als Mittel, aber das ist nicht der Ausdruck von Liebe auf der spirituellen Ebene. Weil es einen großen Unterschied in diesem Ausdruck gibt zwischen dem, was in dieser Welt ist, und der Spiritualität. In dieser Welt, wenn du anfängst, die Liebe so auszudrücken, wie du sie verstehst – indem du die ganze Zeit gibst – tötest du den Menschen nur damit, verdirbst ihn, bringst ihm vielleicht sogar Scham, auch das... Wir wissen nicht, was dieses Urteil der Liebe ist. Ja.

Schüler: Also beim System – die Gesellschaft ordnen, die Bedingungen ordnen. Das System ist rund. Was sind die grundlegenden Bestandteile, die das Fundament sind, weshalb man gar nicht weitergehen kann, nicht anfangen kann? Was sind die Regeln dieser Ordnung? Wie fängt das an, aufgebaut zu werden? Was ist das Fundament davon?

Rav: Womit beginnen, die richtige Gesellschaft um mich herum aufzubauen, womit muss ich anfangen? Mehr oder weniger das Ziel festlegen – entsprechend wo ich jetzt bin und wohin ich kommen will, entsprechend dem brauche ich die Umgebung. Kräfte, die ich von ihnen bekommen will – Unterstützung, Verständnis. Ich will, dass sie mich dorthin bringen, dass die Gesellschaft sich entsprechend dem verändert, wie ich mich ändern muss.

Was heißt es, von einem spirituellen Punkt zu einem anderen spirituellen Punkt zu gelangen? Das heißt, mich selbst von diesen Eigenschaften zu jenen Eigenschaften zu ändern. Wie kann ich das tun? Durch das Or Makif, Kräfte von Oben, die Kraft des Schöpfers. Aber wie ordne ich diese Ausrichtung an den Schöpfer, dass Er die Korrektur an mir macht? Wo ist mein Gebet, meine Bitte? Diese Bitte kann ich nur durch die Umgebung in mir aufbauen, wobei die Umgebung mir das Reshimo eingeben muss, das MaN genannt wird – dass es mir schlecht geht in diesem Zustand wegen meiner gegenwärtigen Eigenschaften gegenüber der Spiritualität, und dass es mir gut gehen wird, wenn ich anstelle dieser Eigenschaften andere spirituelle Eigenschaften bekomme, zu denen ich kommen will.

Wenn ich so einen Eindruck von der Gesellschaft bekomme, heißt das Eindruck über die Erkenntnis des Bösen im gegenwärtigen Zustand und über die Erkenntnis des Schöpfers im nächsten Zustand, zu dem ich näher komme, und näher zu Ihm heißt mit mehr Geben. Wenn ich so einen Eindruck von der Umgebung bekomme und anfange zu bitten, dann ist meine Bitte schon mehr oder weniger richtig geordnet. Dann fange ich schon an, am Erheben meines MaN zu arbeiten. Es kann sein, dass jetzt, sicherlich beim ersten Mal, meine Forderung noch nicht richtig ist, ich denke noch zu meinem eigenen Wohl, aber ich fange schon an, daran so zu arbeiten, dass man mir anfängt zu zeigen, wie sehr meine Bitte noch egoistisch ist, und ich verbessere das wieder durch die Gesellschaft, verbessere es. Bis ich zu etwas komme, zu so einer Bitte, die zwar eine Bitte nicht Lishma ist, auch zu meinem eigenen Wohl, aber dort ist schon auch etwas zum Wohl des Schöpfers.

Schon durch meine Anstrengung habe ich genug Or Makif angezogen, sodass ich in mir schon eine Art Einmischung von um zu geben habe. Das kommt sicherlich nicht von mir, sondern dadurch, dass das Or Makif auf mich eingewirkt hat, gibt es das ein wenig. Das heißt, schon aus so einer Form von „Lo Lishma" kann ich zu „Lishma" kommen, das ist es. Und so ist es... und wenn ich zu so einer Bitte komme, auch wenn sie nicht Lishma ist, aber ich springe schon zu Lishma, überschreite den Machsom, verlasse Ägypten, das ist es.

Das heißt, wir sehen hier sicherlich, dass bei all diesen Handlungen das Or Makif wirkt. Aber jedes Mal zu bitten, sich an das Or Makif zu wenden, und jedes Mal mich selbst zu prüfen, wo ich gegenüber der richtigen Bitte bin, gegenüber dem Erwerben der Eigenschaft des um zu geben, ja, und nicht dass ich einfach die Spiritualität wollen werde – das kann nur die Gesellschaft tun. Ich selbst werde immer im Unterbewusstsein mich selbst rechtfertigen und immer nur gute Früchte empfangen wollen. Spiritualität soll sein, Materialität soll sein, nicht wichtig, aber ich werde das zu meinem eigenen Genuss wollen. Ich habe keine Möglichkeit, mich selbst zu kontrollieren und das Gebet, die Bitte, in der richtigen Form zu ordnen. Ich werde das immer so drehen, dass letztendlich mein Wille zu empfangen allein genießen wird, und dort wird kein bisschen Wille zu geben sein. Nur die Gesellschaft, eine fremde Kraft, die nicht von mir abhängt, kann jedes Mal den Teil in mich einbringen, der mir fremd ist – um zu geben. Die Forderung, dass ich eine Kraft des um zu geben haben soll – nur die Gesellschaft kann das. Ja.

Schüler: Was ist die richtige Form der Nächstenliebe?

Rav: Was ist die richtige Form...

Schüler: Der Nächstenliebe.

Rav: Der Nächstenliebe. Gegenseitig oder meine zu ihnen? Ich habe nicht verstanden.

Schüler: Worin unterscheidet sich das von... Sie sagen, es gibt kein Beispiel in dieser Welt, wir wissen noch nicht...

Rav: Es gibt kein Beispiel in dieser Welt für unsere Nächstenliebe, dadurch dass ich von vornherein die Gesellschaft wähle, weil ich zu etwas vorankommen will, das sich jenseits dieser Welt befindet. Was heißt jenseits dieser Welt? Das heißt, jenseits meiner Eigenschaften und meiner Verlangen, und überhaupt jenseits dessen, was mir erscheint. Ich will vorankommen und mich zu etwas ändern, zu dem ich mich nicht ändern will. Und ich brauche dafür Kräfte, die sich nicht in mir befinden, in meinem Willen. Ich habe nur das Wissen darüber, dass ich das brauche, dazu zu kommen, sagen wir, ja. Ich muss zum Geben kommen, ich weiß nicht, was das ist. Aber das ist etwas, das mir zu hundert Prozent verhasst ist, ja.

Also muss ich die Umgebung wählen, die mir helfen kann, das zu tun. So sehr diese Sache erschreckend erscheint, so sehr sie unnatürlich erscheint, und so sehr ich sie tue und Angst habe, dass das geschehen wird. Vielleicht gebe ich noch nicht zu, dass es so ist, aber es ist so, das ist es. Wenn ich anfange, ein wenig die Wahrheit zu sehen, dann ist das... das ist wirklich... anscheinend braucht man das, aber dass es nicht gleich geschieht. Das ist etwas, dessen Gefühl so ist. Und selbst sich dem zu nähern, wenn ein Mensch das wirklich anfängt zu beschreiben, was das ist – nicht sehr schwer, es ist unmöglich. Und deshalb, wenn ich selbst diese Schlacht an mir ausführen müsste, könnte ich nicht, ich würde sie ablehnen. Das heißt, ich würde „ja ja" sagen, aber „nein nein nein". Du weißt, das ist etwas wie ein Kind, ja. Das „ja, aber ich stimme dir zu, aber nicht aufsteigen, das wirst du nicht tun".

Und deshalb hat der Schöpfer den ersten Menschen in viele getrennte Teile sozusagen aufgeteilt, sodass ich an diesen getrennten Teilen das sozusagen ausführen kann, weil es nicht zu mir gehört. Das heißt, es ist mir verborgen, dass sie meine sind, und an ihnen kann ich sozusagen „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" ausführen. Das heißt, sozusagen sie zwingen, dass sie diese Eigenschaft haben – „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst", ja – und dass sie mich dazu im Gegenzug zwingen, sodass ich dieses Prinzip so sehr ehre, dass ich es während des Lernens suchen werde, und dann wird das Licht es mir ordnen.

Das heißt, wir sehen, dass die drei Faktoren, die es hier gibt – Rav, Gruppe, Bücher – die mich zum Licht bringen müssen, das mich schon korrigiert, Dinge sind, die so um mich sein müssen, sonst werde ich nie vom Licht die Kraft der Korrektur erbitten wollen, dass es mich korrigiert. Sondern nur dadurch, dass ich von all diesen beeindruckt werde, ja, dann fängt in mir auch eine Art solche kleine Bitte an – nu, sich auch ein wenig zu ändern, das ist es. Und diese Bitte, sagt er in der Einleitung zu TES, dass sie sogar sehr klein sein kann, nicht wichtig. Aber dass sie sich schon in unserer egoistischen Bitte insgesamt befindet, das ist schon eine Bitte um Spiritualität sozusagen aus der Materialität heraus, aus unserem Ego heraus, und auf sie gibt es schon eine Antwort von Oben, schon dementsprechend holt man den Menschen aus dem um zu empfangen heraus.

Sonst, wenn wir... das muss man das System sehen und dann sehen, dass diese Faktoren, die uns zur Verfügung gestellt sind, verpflichtende Faktoren sind, notwendige Faktoren, die ich wirklich mit Weisheit und Verstand alle drei benutzen muss, und dann komme ich zur richtigen Forderung, zum Or Makif. Ja.

Schüler: Wir sehen sogar in dieser Welt Beispiele von Liebe, es ist sozusagen nicht schwer, sich selbst zu überzeugen, jemanden zu lieben, wie sogar im Beispiel des U-Boots. Was unterscheidet die Liebe, die bei uns sein muss?

Rav: In unserer Welt können wir eine Gruppe von Menschen nehmen, wie du sagst, und an ihnen solche psychologischen Übungen machen, dass sie einander bis zum Tod ergeben sein werden, bis sie sich nicht trennen können – besser zu sterben als sich zu trennen. So arbeitet man an Gruppen von Menschen, wo es eine Gruppe in einem U-Boot gibt, eine Gruppe, die zu irgendwelchen Einsätzen geht, die während der Aktion, wenn sie zusammen sind, überhaupt nicht jeder an sich selbst denken, sondern nur an die Gruppe. Und sie können sich das Leben außerhalb der Gruppe nicht vorstellen, bis zu dem Grad, wie wir das Beispiel beim U-Boot hatten, dass ein Teil gerettet werden konnte und ein Teil nicht, und der Teil, der gerettet werden konnte, sozusagen aus dem U-Boot ausstieg, sah, dass der andere Teil ihrer Freunde nicht herauskam, da zogen sie es vor, zurückzukehren und zusammen zu sterben. Weil sie sich nicht vorstellen konnten, dass man getrennt leben kann, in getrennter Form.

Das heißt, auf der materiellen Ebene sehen wir, dass alle spirituellen Wurzeln in den materiellen Zweigen sind, und sie existieren zu hundert Prozent und es gibt kein Problem. Es gibt kein Problem dabei. Und das ist die menschliche Kraft allein, denn bei Tieren gibt es so etwas nicht. Auch bei menschlicher Kraft, dass eine Mutter ihr Leben für das Kind gibt, bei Tieren gibt es so etwas nicht. Bei Tieren, wenn es eine Mutter und ein Kind gibt und es Gefahr gibt, sagen wir, ein Raubtier kommt, verlässt die Mutter das Kleine und flieht. Das gibt es nur auf der menschlichen Stufe, diese Ergänzung existiert.

Jetzt sagt uns das, dass wir alle Ergebnisse – Zweige von spirituellen Wurzeln – haben, aber wir wollen zu den Wurzeln kommen. In den Wurzeln befindet sich das in einer Form, dass du nicht direkt von deinem Ego aus dorthin kommen kannst, du musst dich dort von null in so einer Form aufbauen. Was heißt dich selbst von null aufbauen – du musst eine Bitte ordnen, so zu sein. Kraft verlangt man nicht von dir, dass du hast, um auszuführen, den Plan, wie man ausführt, auch nicht. Aber der Wille, in so einen Zustand einzutreten, ihn zu erwerben, sodass das deine Natur sein wird, irgendwie, in irgendeiner Form musst du ihn zusammensammeln, ihn... ich weiß nicht wie ich sagen soll, finden.

Und das ist das Problem – dass wenn man dir sagen würde, nach dem Beispiel des U-Boots ein Beispiel in deiner Gesellschaft zu bauen, dann würdest du bauen. Du würdest sogar Experten nehmen, Psychologen wie man dort macht, und du würdest bauen, also hast du alle Gegebenheiten, alle Möglichkeiten. Aber das auf der spirituellen Ebene auszuführen, hast du nicht die Fähigkeit – nur wegen einer Komponente, dass dort auf der materiellen Ebene du aus deiner Natur heraus handelst, das steht nicht im Widerspruch zur Natur. Das steht nicht im Widerspruch.

Du siehst, dass das Menschen ausführen, die nicht spirituell sind. Sowohl eine Mutter gegenüber einem Kind als auch einfach Menschen, die einander fremd waren – nach irgendeiner Übung, die sie zwischen sich gemacht haben, haben sie sich Beziehungen eingerichtet, sodass sie nicht fähig sind, an ein nicht gegenseitiges, nicht gemeinsames Leben zu denken. Das... Also von den Zweigen zu den Wurzeln diese Beziehung aufzusteigen, Nächstenliebe – das ist unsere Bitte, die sein muss. Nicht die Ausführung, die Bitte.

Die Ausführung ist sicherlich nicht an uns, aber zu bitten, dass das, was wir uns bemühen, auf der materiellen Ebene zu tun, auf die spirituelle Ebene aufsteigt, diese Stufe erhöht, wobei diese Stufe „die Absicht um zu geben" genannt wird, die ich zu unseren Beziehungen hinzufügen will – sie macht die ganze Sache wirklich unrealistisch. Weil dann die Liebe nicht die Liebe ist, die in dieser Welt ist, und Freundschaft nicht die Freundschaft ist, die in dieser Welt ist, und ich keine Ausrichtung auf mich selbst habe, dann verliere ich sofort jeden Zugang, jeden Halt an der Verbindung, an... Ja.

Schüler: Warum sollte ich diese Liebe erbitten?

Rav: Nu, du gehst jetzt vom Ende zum Anfang – warum bitte ich um die Liebe? Also bitte nicht.

Schüler: ... aber wie...

Rav: Warum ist dir klar, dass du das brauchst? Du sagst warum, also ich...

Schüler: ...dass das Bedingungen für...

Rav: Ich sage. Du musst das sagen.

Schüler: Nein, also...

Rav: Und dann was?

Schüler: Also wie kommt man dazu, dass ich das sage?

Rav: Oh! Weiter. Also sag es nicht.

Schüler: Inzwischen ist das, was wir tun, dass wir es nicht sagen.

Rav: Also wozu musst du es sagen? Nu? Was ist dir so schlecht?

Schüler: Mir ist nichts schlecht.

Rav: Ah, also ist dir (nicht?) schlecht. Nur was dir schlecht ist, verbindest du noch nicht mit dieser Frage, mit der Kraft des um zu geben, die man erwerben muss.

Schüler: ...

Rav: Du siehst nicht, dass um zu geben dir eine Lösung für alle Probleme bringen kann, was wenigstens „Lo Lishma" genannt wird.

Schüler: Also wann kommt man zu dieser Bitte?

Rav: Wenn die Gesellschaft dir zeigt, dass es so ist. Die Gesellschaft kann dir sagen, dass man dadurch, dass man aus der Selbstliebe herauskommt, etwas Großes gewinnt. Man gewinnt, immer noch gewinnt man.

Schüler: ... ...

Rav: Die Gesellschaft kann dir das zeigen, weil selbst wenn... das nicht die Wahrheit ist, kann sie auf dich einwirken, als ob es die Wahrheit wäre. So wie alle Dinge, die es in unserer Gesellschaft gibt. In unserer Gesellschaft gibt es so viele Stigmata, so viele Übereinkünfte, so viele Dinge, die wir als Gesetz akzeptieren, als selbstverständliche Sache. Warum? So, weil es akzeptiert ist, dass es so ist. Geh und prüfe, du wirst sehen, dass es in ihnen nichts Greifbares gibt.

Schüler: Also wann fängt diese Regel an, für alle akzeptiert zu sein?

Rav: Warum müssen wir diese Regel akzeptieren?

Schüler: Nicht warum, warum akzeptiert man sie noch nicht?

Rav: Weil man sie nicht braucht. Denk nach.

Schüler: Also wann fängt dieses Spiel an, ein und dasselbe zu sein? Wann fühlt man wirklich ein Bedürfnis dabei?

Rav: Das Bedürfnis fühlt man, wenn man sieht, dass man definitiv ohne diesen Begriff keinen Erfolg hat. Nu? Ich werde mich um denselben Punkt drehen, den Punkt der Notwendigkeit.

Schüler: Das heißt, es muss eine gesellschaftliche Notwendigkeit geben?

Rav: Persönlich, eine persönliche Notwendigkeit, dass ich zu nichts komme.

Schüler: Das muss eine Notwendigkeit zwischen mehreren Freunden sein, eine Notwendigkeit, die jeder für seine Sache hat, warum verbindet sich die Notwendigkeit nicht, wird nicht zu etwas Gemeinsamem?

Rav: Noch verwirklicht niemand seine freie Wahl. Niemand. Wenn jemand seine freie Wahl verwirklichen würde, dann würde er definitiv von sich selbst und von der Gesellschaft fordern, in solche Beziehungen einzutreten, dass die Gesellschaft die Arbeit an seinem Punkt im Herzen verwirklicht oder macht.

Schüler: Warum ... freie Wahl?

Rav: Warum? Weil es keine Notwendigkeit gibt, also verwirklicht man diese Forderung nicht. Es steht geschrieben, ich muss die Gesellschaft ordnen, dass sie auf mich einwirkt, dass ich ein Verlangen habe, das mir der Schöpfer zur Spiritualität gegeben hat, die Gesellschaft muss mir helfen, ja? Dieses Verlangen in den richtigen Zustand zu bringen. Also muss ich die Gesellschaft ordnen. Ich muss, nicht dass sie müssen. Danach wirke ich auf sie ein, dass ich sie ordnen will, dass ich fordere, dass ich bitte, danach bekomme ich eine Reaktion.

Du kannst fragen, aber ich wirke auf sie ein, aber sie machen im Gegenzug keine Arbeit für mich. Entweder suchst du eine andere Gesellschaft, wo man dich hört, oder du wirkst wirklich so auf sie ein, dass sie dich hören. Eins von beiden, aber an dir vorerst nichts zu tun, nicht an ihnen. Ja.

Schüler: Eigentlich liegt die erste Stufe der Anstrengung auf mir, die richtigen Wege zu suchen, auf sie einzuwirken? Die richtigen, auf sie einzuwirken, ... ...

Rav: Ihr fangt vom Ende an und nicht vom... oder zumindest von der Mitte, aber nicht vom Anfang. Ich muss eine Gesellschaft suchen, um auf sie einzuwirken. Befinde ich mich wirklich darin, dass ich das brauche, sag mir? Nu? Hast du jemanden gesehen, einen Menschen, der auf die Straße geht und irgendeinen Armen sucht, um ihm zu geben? Wenn ja, dann ist dieser Mensch wahrscheinlich krank oder er hat irgendwelche kranken Verwandten, dann will er Tzedaka geben, er glaubt, dass ihm das dort helfen wird, dem, der krank ist.

Ich kenne das, sie kommen zu mir – wo hast du, gib eine Büchse, um das hineinzutun. Stell es dort hin, es gibt eine Büchse. Super, er stellt das hin, Gott sei Dank, ihm wird etwas Gutes passieren. Nur in so einer Form siehst du einen Menschen, der jemanden sucht, dem er geben kann, dem er etwas geben kann – das heißt geben bei uns. Aber wenn wir auf andere Weise uns dem Begriff „geben" nähern wollen, dann...

Nu, lasst uns etwas lernen.

(Ende des Unterrichts)