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Morgenunterricht 09.08.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung
Ausgewählte Texte der Kabbalisten zum Thema: Das Herz unterwerfen
Leser: Unterricht zum Thema: Das Herz unterwerfen, ausgewählte Abschnitte aus den Quellen. Abschnitt Nummer 4.
"Die ganze Dunkelheit, die wir in der Spiritualität empfinden, rührt von dem Bösen in uns her, das um des Empfangens willen empfängt. Unsere Weisen sagten in diesem Zusammenhang: "Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen" (Kidushin 30b), was bedeutet, dass man durch die Tora jene Kraft erlangt, den empfangenden Willen in uns zu bezwingen, sodass man im Geben handeln kann.
Mit anderen Worten: Alles, was wir von der Tora und den Mizwot erhalten wollen, ist die Kraft, das Böse zu unterdrücken. Das ist die einzige Belohnung, die wir uns von der Tora und den Mizwot erhoffen, denn sobald wir die Kraft zu Geben erlangt haben, werden wir in der Lage sein, all die Freude und das Vergnügen zu erhalten, die der Schöpfer für uns vorbereitet hat.” (Rabash, Artikel Nr. 282, "Sei vorsichtig mit einem leichten Gebot wie mit einem schwerem - 2”)
Das ist im Grunde das Ziel unserer Anstrengungen, die Kraft der Korrektur zu empfangen und uns zu verändern, so wie der Schöpfer es von uns will.
Schüler: Was bedeutet es, den Empfänger in uns zu bezwingen?
Den Empfangskraft zu bezwingen. Ihn zu bezwingen, damit er uns nicht die Beziehung des Gebens zum Schöpfer verdirbt.
Schüler: Und was ist genau die Handlung des Bezwingens des Empfängers in uns?
Wir wollen nicht, dass er in uns wächst. Das wollen wir nicht, dass er wächst.
Schüler: Bedeutet bezwingen, das Verlangen zu unterdrücken?
Ja. Zunächst einmal nicht benutzen, nicht für sich selbst benutzen. Danach auch zu sehen, in welcher Form wir Handlungen des Gebens ausführen können. Wenn nicht Handlungen des Empfangens, dann nur Handlungen des Gebens. Wie komme ich zu einem Zustand, in dem mein Tun genau im Willen zu geben ist.
Schüler: Dadurch, dass ein Mensch sein Herz bezwingt, handelt er noch nicht im Geben. Im Bezwingen liegt kein Geben.
Nein, aber du beabsichtigst, dorthin zu gelangen. Nur auf dem Weg musst du das Verlangen bezwingen, vielleicht noch einige weitere Dinge ordnen.
Schüler: Sagen wir, ich komme zum Unterricht, um Tora zu lernen, ich habe alle möglichen Verlangen, Gedanken. Wie kommt jetzt diese korrigierende Kraft zu mir und ich empfange wirklich das Gewürz und korrigiere das Böse in mir? Wie wird diese Kraft jetzt auf mich wirken?
Diese Kraft wirkt in dir nur in dem Maße, wie du willst, dass sie in dir wirkt. Wir befinden uns hier nicht unter der Kontrolle des Schöpfers, sondern Er hält uns in einem Zustand, in dem wir selbst bestimmen können, wer wir sind, in welcher Beziehung zu Ihm wir uns befinden und was wir verändern möchten. All diese Erweckungen in uns, die Kräfte, alles fügt Er zusammen, und letztendlich fühlen wir, was mit uns geschieht.
Schüler: Wollen wir uns von "um zu empfangen" entfernen, oder ist es vielleicht richtiger, "um zu empfangen" in "um zu geben" umzuwandeln? Was ist die richtige Beziehung?
Wir müssen uns dem Geben an den Schöpfer nähern. Um das tun zu können, müssen wir zunächst die Empfangskraft in uns einschränken. Danach, nachdem wir die Empfangskraft vollständig verlassen haben, gehen wir zum Geben über, zu geben um zu geben und zu empfangen um zu geben.
Schüler: Im Abschnitt steht geschrieben, dass wir zuerst die Kraft des Gebens erlangen und erst danach das Gute und den Genuss erlangen können. Was können wir am Anfang geben und schenken, wenn wir nichts empfangen können?
Es spielt keine Rolle, was wir können oder nicht können, wir sprechen hier über die Möglichkeit: "Ich würde gerne die Kraft des Gebens haben". Und dann, aus diesen Kräften, die in mir wirken, die ich anziehe, die ich zusammenfügen möchte, damit sie in mir existieren, daraus nähere ich mich den Eigenschaften des Gebens, bis sie so auf mich einwirken, dass ich vollständig mit ihnen übereinstimme. Ich muss mit ihnen übereinstimmen und so handeln, das heißt in der Eigenschaft des Gebens handeln.
Schüler: Wie erkennt der Schöpfer, der die Verkörperung der reinen Liebe und des Guten ist, überhaupt das Böse? Wie gibt Er Böses oder den bösen Trieb den Menschen?
Wir können gemäß unseren Eigenschaften das Böse nicht identifizieren. Wir sehen das auch an uns selbst, sogar in unserem Leben. Deshalb müssen wir die Kraft des Schöpfers, die Kraft des Gebens erwecken, dass sie auf uns einwirkt. Wenn die Kraft des Gebens auf uns einwirkt, beginnen wir zu fühlen, wo wir uns befinden, auf der Seite des Schöpfers oder auf der Seite des Geschöpfs. Wir können bereits mit der Kraft des Gebens arbeiten, die in uns erwacht, und verpflichten sozusagen den Schöpfer, mit uns zu arbeiten, uns die Kraft des Gebens zu geben. So verlassen wir langsam die Empfangskraft, treten in die Kraft des Gebens ein, und in ihr beginnen wir bereits zu lernen und zu fühlen und die ganze Welt so zu sehen, wie die Welt in Bezug auf die Kraft des Gebens geordnet ist.
Schülerin: Sie sagten, dass wir all diese Modelle in uns darstellen müssen. Ich zum Beispiel komme zum Workshop und fühle, dass ich gebe, mich bemühe, den Freunden zu geben, auf Fragen antworte, aber als Ergebnis davon empfange ich Genuss, Vergnügen, Stolz. Arbeite ich am Geben um zu geben, oder arbeite ich am Geben, um am Ende Vergnügen davon zu empfangen?
Das hängt alles von dir ab. Du musst dich selbst prüfen und so handeln, dass deine Antwort, deine Reaktion auf das, was der Schöpfer mit dir macht, richtig ist. Richtig bedeutet, dass es dich zur Empfindung der wahren Kräfte, ihrer Absichten, ihrer Ziele voranbringt, und dann kannst du auf sie einwirken.
Schülerin: Es steht geschrieben, dass die Tora das Gewürz für den bösen Trieb ist. Was bedeutet es in der Arbeit im Zehner, Gewürz zum Verlangen hinzuzufügen, ohne es aufzuheben, so dass das Verlangen zum Geben wird und gebend sein wird?
Wir wollen den Willen zu empfangen aufheben, der seit Beginn der Schöpfung in uns eingeprägt ist, das ist es, was der Schöpfer in uns eingepflanzt hat, und neutral sein. Das heißt, dass keine spirituelle Kraft, und sicherlich auch keine materielle, besonders auf uns bei der Wahl der Richtung einwirkt, wozu wir uns verändern wollen. Wenn wir dem genügend Kräfte geben, fühlen wir die Veränderungen, und diese Veränderungen drehen uns bereits in Richtung des Gebens.
Schüler: Was ist der Unterschied zwischen der Kraft des Bezwingens, die er von der Tora erhält, und der Kraft des Bezwingens, die er von der Gesellschaft erhält?
Die Kraft des Bezwingens, die er von der Gesellschaft erhält, ist eine Kraft, die ihm hilft, sich über den Willen zu empfangen zu erheben, der vom Schöpfer kommt, und dadurch, dass er ihn bezwingt, beginnt er, der Höheren Kraft ähnlich zu werden, und dann ist sein Einfluss auf das gesamte Weltsystem ein richtiger Einfluss.
Schüler: Noch einmal, was ist der Unterschied zwischen der Kraft des Bezwingens, die ein Mensch von der Tora erhält, und der Kraft des Bezwingens, die er von der Gesellschaft erhält?
Wenn er von der Gesellschaft eine Kraft des Bezwingens erhält, dann arbeitet er mit dieser Kraft in seinem Willen zu empfangen, und wenn er eine Kraft des Gebens, des Bezwingens, von seinen Handlungen erhält, dann klärt das bereits Gefäße in ihm, in denen er die göttliche Kraft fühlt.
Schüler: Wie arbeitet man richtig mit der Kraft, die der Mensch von der Gesellschaft erhält, damit sie nicht zum Willen zu empfangen geht, sondern damit er richtig mit ihr arbeitet?
Wir lernen, was wir tun müssen. Von der Gesellschaft den Willen zu geben empfangen und in uns selbst aus allen möglichen Quellen die gebende Kraft enthüllen, und so voranzuschreiten.
Schüler: Wenn das Wichtigste die Kraft ist, die ich von der Tora empfange, das ist die Kraft, die mich korrigieren wird, die klären wird, die erleuchten wird, warum brauche ich die Kraft von der Gesellschaft?
Ich weiß nur nicht, was du von der Tora empfängst, woher kommt das? Unter der Bedingung, dass ein Mensch sich gegenüber den Freunden bezwingt, in diesem Maße beginnt er, andere Kräfte zu empfangen.
Schüler: Die Kraft der Tora kommt von seiner Unterwerfung gegenüber der Gesellschaft?
Was ist die Kraft der Tora, die Kraft des Gebens?
Schüler: Ja. Kommt sie zu ihm von seiner Unterwerfung gegenüber den Freunden?
Ja.
Schüler: Und was empfängt der Mensch von den Quellen, von den Kabbalisten, von den Texten, was es nicht in seinen Freunden gibt, in seiner Verbindung mit den Freunden?
Kraft des Gebens.
Schüler: Was ist also der Unterschied zwischen der Kraft, die in den Büchern der Kabbalisten ist, und der Kraft, die zwischen den Freunden im Zehner ist?
Das ist der Unterschied zwischen einer Kraft, die nur in Büchern erscheint, gegenüber einer Kraft, die zwischen Menschen erscheint. Das ist lebendig, und das ist tot. Wie kannst du Kraft von Büchern empfangen, was ist ein Buch? Das ist keine Quelle. Es ist eine Quelle für den Menschen, wenn der Mensch eigene Kräfte hinzufügt und dank der Kräfte, die er in der Umgebung entdeckt, kann er ihre Richtung ändern.
Schüler: Wird die Einschränkung oder das Bezwingen des Willens zu empfangen durch die Arbeit von unten, durch den Menschen, erreicht, oder durch eine Kraft, die von oben kommt dank des Gebets des Menschen?
Das ist nicht wichtig. Wir wissen nicht, wie es kommt, zumindest jetzt nicht, und uns ist nur wichtig, wie wir uns verändern, ob wir uns in Richtung des Gebens verändern. Das ist es, was wir prüfen müssen.
Schüler: Wie bezwingt man den bösen Trieb?
Dadurch, dass wir nicht mit ihm kämpfen, sondern dadurch, dass wir zum guten Trieb hingezogen werden.
Schüler: Und trotzdem, auch wenn wir nicht mit ihm kämpfen, um ihn zu bezwingen, muss man sich von ihm entfernen. Wie führt man diese Entfernung aus?
Die vollständigste Handlung ist, dass du dich nach dem guten Trieb sehnst.
Schüler: Danke.
Bemühe dich.
Schülerin: Ich fühle beim Lesen des Textes, dass wir auf einer Seite sind und auf der anderen Seite befinden sich die Tora und die Mizwot, es gibt eine Trennung zwischen uns und der Tora und den Mizwot. Ist das eine Verbindung, die durch die Kraft des Gebens aufgebaut wird?
Ja. Durch die Kraft des Gebens. Die Tora und die Mizwot offenbaren sich in der Kraft des Gebens.
Schüler: Wie empfängt der Mensch die Kraft, den Willen zu empfangen durch die Freunde zu bezwingen?
Dadurch, dass er an ihnen anhaften will und zusammen mit ihnen in der allgemeinen gegenseitigen Bürgschaft denkt, einander voranzubringen, und in dieser Annäherung denkt er, dass er über die Empfangskraft in sich aufsteigen kann, und so vom Empfangskraft zur Kraft des Gebens übergeht.
Schüler: Wie kann ein Mensch den Genuss fühlen, der ihm vom Schöpfer gegeben wird, um zu einem Zustand der Scham zu gelangen, und das wird ihn dazu treiben, eine Einschränkung zu machen?
Unter der Bedingung, dass er sich bemüht, an die Freunde angehaftet zu sein und im Gefühl der Gesellschaft, die sich im Geben befindet, wird er auch sich selbst als zum Gegenteil davon gehörig fühlen. Daraus empfängt er Kraft, gegen den Zustand des Empfangens zu sein und so fortzufahren.
Leser: Abschnitt Nummer 5.
"Unsere ganze Arbeit besteht einzig darin, das Empfangen in ein Geben zu verwandeln. Doch das widerspricht unserer Natur und unserem Willen. Uns wurde jedoch das Heilmittel der Tora und der Mizwot gegeben, wodurch wir die Kraft und die Fähigkeit erlangen, unseren Körper zu überwinden, damit all unsere Absichten dem Schöpfer dienen. Das ist die Bedeutung der Beschäftigung mit der Tora durch das Licht in ihr, ebenso wie die Beschäftigung mit guten Taten, was die Bedeutung der Liebe zu anderen ist. Durch diese beiden können wir das Empfangen verlassen und mit dem Geben belohnt werden." (Rabash, Brief Nr. 13).
Das ist im Grunde, was wir tun müssen, von um zu empfangen zu um zu geben überzugehen. Das heißt, anstatt mit den Kräften des Empfangens zu arbeiten, dazu überzugehen, mit den Kräften des Gebens zu arbeiten. Damit beginnen wir bereits, die Kräfte des Gebens zu fühlen, die durch unsere Gesellschaft gehen, und auf diese Weise schreiten wir voran.
Schüler: Wir sprachen vorhin über zwei Kräfte, eine die man von den Büchern empfängt und eine die man von der Gesellschaft empfängt. Aber in unserer Realität haben wir auch das, was man "aufgezeichneten Unterricht" nennt, wir hören einen aufgezeichneten Unterricht. Es ist spürbar, dass es eine gewaltige Kraft ist, aber wie kann man sie fühlen, sie definieren im Verhältnis zu den Büchern und zur Gesellschaft?
Das müsst ihr sagen, wie sehr ihr fühlt, dass es auf euch einwirkt, wie sehr es die Kraft hat, euch zu verändern. Aber trotzdem muss es ein Zeichen sein, dass ihr euch wirklich von der Seite des Empfangens zur Seite des Gebens umkehrt.
Schüler: Es gibt etwas sehr Kraftvolles in den aufgezeichneten Unterrichten. Wenn wir Sie hören und die Texte lesen, sehen wir Dinge, die wir in Echtzeit nicht gesehen haben, wir haben sie nicht gehört, wir waren nicht fähig dazu. Es ist nicht genau wie in einem Buch zu lesen, und es ist nicht genau wie von der Gesellschaft zu empfangen, es ist etwas anderes. Was ist dieses Ding?
Dass wir uns in einer virtuellen, aufgezeichneten Verbindung befinden, das gibt uns mehr Möglichkeit zu fühlen, dass sich zwischen uns ein gewisser Raum befindet. Deshalb sorgen alle dafür, mehr verbunden zu sein und die Höhere Kraft zu erwecken, dank derer allein wir uns gegenseitig einander nähern können und so voranzuschreiten.
Schüler: Wie fühlen Sie sich, wenn Sie Aufnahmen von Rabash hören, Unterrichte, die Rabash gab? Was identifizieren oder entdecken Sie dort, wenn Sie das nach einer bestimmten Zeit hören?
Ich höre Rabash, der sich in engem Kontakt mit dem Schöpfer befindet, und in diesem Verbindungspunkt, Rabash mit dem Schöpfer, wirkt Rabash auf uns ein, strahlt auf uns jene Kraft aus, die er in der Zeit enthüllt, wenn er spricht. Diese Kraft erreicht uns, und durch unsere Absicht wirkt sie auf uns ein und kann uns vom Empfangen zum Geben umwandeln.
Schüler: Braucht es eine richtige Vorbereitung in der Gesellschaft, um diese Kraft zu empfangen?
Ja. Man muss zuerst verbunden sein, und verbunden sein sowohl in der guten Kraft als auch in der bösen Kraft. Böse bedeutet, dass wir noch nicht haben, was wir brauchen, das Ziel des Studiums. Deshalb müssen wir uns so zu Rabash verhalten. Dass er erscheint, vielleicht können wir seine Kraft nicht so sehr in seinen Worten enthüllen, aber soweit uns bekannt ist, erscheint seine Kraft in seinen Worten, in seiner Stimme, die aus seiner Kehle kommt und unser Herz erreicht. Das ist es, was die Welt verändern wird.
Schüler: Im Abschnitt spricht Rabash über Wohltätigkeit in der Arbeit zwischen den Freunden. Was bedeutet das genau?
Das bedeutet, dass wir eine Gesellschaft aufbauen, jeder aus seinem Zehner, und innerhalb des Zehners wollen wir, dass die Kraft zu geben des Zehners herrscht, und dass wir die Kraft zu geben auf alle Freunde in der Welt ausrichten, und innerhalb dieser Kraft das Licht der Weisheit enthüllen wollen, damit wir wissen, fühlen, wo wir uns befinden, was mit uns geschieht, wie wir Rabash, dem Schöpfer geben können. Das ist es, was mit uns geschieht.
Schüler: Ich weiß, dass wir uns nach dem guten Trieb sehnen müssen, und wir auch aktiv den bösen Trieb hassen. Womit müssen wir arbeiten, sich nach dem guten Trieb, dem Geben sehnen, oder den bösen Trieb hassen, oder ist das gleichzeitig?
Das ist im Grunde dasselbe, es ist dieselbe Handlung. Sich dem Guten, dem Geben zu nähern, oder sich vom Bösen, vom Empfangen zu entfernen, das ist dieselbe Handlung und dasselbe Ziel.
Schüler: Müssen wir aktiv am Hass des Bösen arbeiten?
Nein. Wir müssen in uns nur ein wenig darüber sprechen und die ganze Zeit fühlen, bereit sein für das Gefühl unseres Zustands, dass wir uns alle verbinden, und darin wollen wir alle das Böse in unserer Gesellschaft aufheben und uns dem Guten nähern.
Schüler: Gelangt der Mensch zum Geben erst nachdem er alle seine Eigenschaften korrigiert hat, oder hat er bei jeder Wahl, die der Mensch auf dem Weg trifft, bereits eine Möglichkeit zu geben?
In jedem Zustand kann ein Mensch sowohl Kräfte des Gebens als auch Kräfte des Empfangens enthüllen. Deshalb muss er sich wirklich darauf ausrichten, aus der Empfangskraft herauszukommen und sich der Kraft des Gebens zu nähern.
Schüler: Sie sagten, dass die Bücher, unsere Quellen, Quellen für uns sind, wenn wir uns mit ihnen mit der Absicht beschäftigen, das Leuchten anzuziehen. Können Sie die lebendige Verbindung zwischen uns beschreiben, wenn wir uns mit den Quellen beschäftigen?
Können wir ohne Bücher vorankommen? Natürlich. Es gab solche Zeiten, in denen die Menschheit überhaupt keine Bücher hatte. Und als sie erschienen, erschienen sie auch zu einer Zeit, als Menschen noch nicht richtig lesen und schreiben konnten. Deshalb spielt es keine Rolle, das Wichtigste ist zu wollen. Wir erlangen das, was wir immer in unseren Verlangen erlangen, und deshalb ist das Wichtigste bei uns zu wollen.
Leser: Abschnitt Nummer 6.
6. ""Verneigt euch vor Seinem Heiligen Berg." Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seine Vernunft unterwirft und sagt: Was die Vernunft versteht oder nicht versteht, hebe ich auf und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor "Seinem Heiligen Berg".
Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. "Sein Heiliger", denn "heilig" bedeutet von der Angelegenheit getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. "Verbeugen" bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung von "Verneige dich vor Seinem Heiligen Berg".
Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, das heißt, uns vom Empfangen, um zu empfangen, zurückziehen? Weil "der Ewige, unser Gott, heilig ist", denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man in der Form mit dem Schöpfer übereinstimmen." (Rabash, Artikel Nr. 128, "Erhebt den Ewigen, unseren Gott")
Schüler: Jeden Tag verstärkt sich der Trieb des Menschen über ihn. Aber es gibt Situationen wie jetzt, wo wir neue Gelegenheiten haben und es eine Pause dazwischen gibt. Wie richten wir uns aus?
Wir nehmen Pausen als etwas Richtiges an, damit wir vom Empfangen zum Geben übergehen können, vom Geben zum Empfangen und richtig die Richtung unserer Entwicklung wählen können.
Schüler: Und was ist die Korrektur des Herzens? Es gibt das Gefühl, dass es möglich ist, aber man weiß nicht wie.
Was fehlt dir?
Schüler: Die Korrektur des Herzens. Um dem Verlangen oder den Gewohnheiten nicht nachzugeben.
Die Korrektur des Herzens hängt von deinem Kopf ab. Wie du das Herz ausrichten willst und in welche Form du mit ihm voranschreiten musst. Das hat überhaupt, überhaupt nichts mit etwas zu tun, was dir fehlt.
Schülerin: Mein Zehner richtet sich auf das Geben aus und dank der Freundschaft sehe ich wirklich alle möglichen Formen zu geben. Aber ich entdecke auch, dass es oft in meinem Geben eine gewisse Grobheit gibt. Wie wirkt die Grobheit, die in mir erscheint, ist das etwas, das vom Schöpfer kommt, oder habe ich Kontrolle darüber?
Du musst aus dem, was sich dir offenbart, lernen, zu welcher Richtung du eine Neigung hast.
Schülerin: Ich trete in die Verlangen der Menschen ein, mit denen ich mich verbinden will, und ich fühle, dass ich auf ihre Gefäße neidisch bin. Wie arbeite ich in diesem Zustand, verbinde ich die Korrektur mit dem Schöpfer oder gibt es eine andere Arbeit mit dem Neid?
Die Arbeit ist nur gegenüber deinem Kreis, deinen Freundinnen, mit denen du zusammen den Weg gehst. Wenn du dich mehr und mehr gegenüber deinen Freundinnen annullierst, dann schreitest du voran und empfängst mehr vom Schöpfer.
Schüler: Wir sprechen viel über das Geben und wie ich mich prüfen kann, wie sehr ich in diese Richtung arbeite. In letzter Zeit gibt es das Gefühl, dass wir bereits zu dieser Eigenschaft gelangen müssen, es gibt bereits das Verlangen, im Geben zu sein. Andererseits zeigen im Zehner die meisten Freunde, dass es kein Brennen gibt, diesen Zustand zu erreichen, sondern wir sind jetzt ruhiger, wir beschäftigen uns mehr mit physischen Handlungen, wie Freunde anzurufen, sie äußerlich zu erwecken. Man sieht nicht, wie man innerlich praktisch das Geben zwischen uns verwirklichen kann. Also beginne ich mich zu fragen, wie sehr ich wirklich nach der inneren Verwirklichung dieser Arbeit streben muss?
Du musst dich in deinen Zehner so einschließen, dass es zwischen euch keinen Abstand gibt, dass das, was einer hat, zum zweiten, zum dritten übergeht und so weiter, und dann wird euer Zehner wie einer sein und ihr werdet die spirituelle Struktur fühlen können. Das müsst ihr erlangen.
Schüler: Wenn ich darunter leide, dass ich das noch nicht zwischen den Freunden erlangen kann? Einerseits gibt es die Möglichkeit, aber andererseits habe ich keine Werkzeuge, das weiterzugeben.
Ich habe euch gesagt, was ihr tun müsst. Du hast einen Zehner, du musst dich in ihm auflösen und zusammen mit ihm, zusammen mit ihm vorwärtsgehen, damit ihr euch immer als eins fühlt, und dann werdet ihr in allem erfolgreich sein.
Schüler: Wie erwecken wir die Funken der Heiligkeit?
Die Funken der Heiligkeit erwecken wir durch Gebet, durch die Bitte, dass wir mehr Verlangen zu geben haben und wir in diesen Verlangen uns an unsere Freunde, an das ganze weltweite Kli wenden können. Nur durch das Gebet.
Schüler: Wie korrigiert der Mensch seine Absicht, um zu einem direkten, klaren Glauben in der Arbeit zu gelangen, wie baut man die Absicht richtig auf?
Sie nicht verlassen, die ganze Zeit prüfen, ob ich nicht von der Richtung abweiche, auf die meine Absicht mich ausrichtet.
Schüler: In unserem Zehner ist eine wirklich schwierige Situation entstanden. Wir fühlen, dass wir uns an einem sehr niedrigen Ort befinden, um sich darin zu freuen und aufzusteigen. Was macht man in so einer Situation?
Man macht, was geschrieben steht. Wenn man davon keine Kraft des Fortschritts, Kraft des Gebens fühlt, dann wendet man sich an den Schöpfer.
Schüler: Wir wenden uns an den Schöpfer, beten zusammen, lesen zweimal täglich Psalmen. Das Einzige, was ich sehe, was der Schöpfer getan hat, ist, dass Er viele Freunde zu einer großen Verbindung zusammengefügt hat, in der es große Kraft gibt. Wie lenkt man diese Kraft an einen Ort, der aus dem Ort der Bosheit, des Zorns gegenüber dem Schöpfer herausführt?
Jeder muss sich selbst bezwingen, damit ihr euch alle zusammen zu einem kleinen, schönen, starken Kreis verbindet und mit ihm voranschreitet.
Schüler: Morgen haben wir einen Vereinigungsabend. Wie nutzen wir diesen Abend, dass es nicht noch ein Vereinigungsabend von Dutzenden oder Hunderten wird, die wir gemacht haben, wie macht man ihn gerade besonderer?
Ich weiß nicht, was genau passiert. Es scheint mir, dass ihr die Kräfte verliert, die ihr hattet. Aus dem Mangel dieser Kräfte habt ihr keine richtige warme Erweckung. Deshalb denkt darüber nach, wie ihr voranschreitet.
Schüler: Was bedeutet es, dass wir unsere Kräfte verlieren?
Ihr verliert sie.
Schüler: Ich verstehe die Handlung, ich verstehe nicht, was dazu führt, dass wir Kräfte verlieren, was machen wir nicht in Ordnung?
Es gibt keine Verbindungen zwischen uns, das heißt, wir erzeugen nicht eine Kraft, die uns zu den höchsten Höhen nehmen soll, und wir können so enden.
Schüler: Was ist die Gegenhandlung?
Die Gegenhandlung ist Verbindung zwischen uns, uns im Zehner als ein Gebäude zu halten und dass wir alle zusammen nach oben schauen und aufsteigen wollen, und dann werden wir sehen, wie sehr das funktioniert.
Schüler: Morgen haben wir einen Vereinigungsabend zu Tu beAw, zum Tag der Liebe, das ganze weltweite Kli versammelt sich, jeder an seinem Ort. Wie nutzt man so ein Ereignis, um Kräfte aufzutanken?
Zuerst muss man aus den Quellen lesen, was Tu beAw ist, und dann kann es sein, dass es auf euch einwirkt. Tu beAw ist ein großer Tag.
Schülerin: Ich hörte, dass die Arbeit nur im Kreis der Freundinnen auf dem Weg ist, dadurch dass wir Freundinnen unterstützen, die Zustände durchmachen. Wenn eine Freundin sich lange Zeit in irgendeinem Zustand befindet und wir nicht einmal wissen, ob sie die Unterrichte hört, wie können wir sie dann unterstützen?
Es gibt hier keine Angelegenheit von einmal pro Woche oder so etwas, ich verstehe das nicht. Wenn ich fähig bin, dann bin ich sicherlich im Unterricht. Früher bin ich auch um die Welt gereist, von Unterricht zu Unterricht. Ich denke, dass ihr zuallererst an diese Gruppe denken müsst, in der ihr euch fest befindet, dass sie ein fester Zehner ist.
Schülerin: Was bedeutet ein fester Zehner?
Das bedeutet, dass ihr aneinander festhaltet und euch bemüht, die ganze Zeit im Aufstieg zu sein durch eure ganze Teilnahme, und genau zu verfolgen, was wir durchmachen.
Schülerin: Wenn eine der Freundinnen schon einige Monate nicht kommt, wie unterstützt man sie dann?
Lasst sie.
Schüler: Wenn sich ein Zehner versammelt, um über etwas zu entscheiden, kann man sehen und fühlen, wie schwer es ist, die Kraft zu bekommen, das Herz zu bezwingen. Dennoch lernen wir, dass eine Entscheidung einstimmig sein muss, weil alle sich unterwerfen müssen. Es passiert, dass wenn ein Freund es nicht schafft, sich zu unterwerfen, dann entscheidet der ganze Zehner, diese Handlung nicht zu machen, und dann gibt es auch ein Gefühl des Verpassens.
Sicherlich ist das ein Verpassen, denn was über ihn kommt, muss über alle kommen.
Schüler: Man fühlt, dass es vom Willen zu empfangen kommt, und wir hörten, dass wir einstimmig entscheiden müssen, also verzichten wir, weil wir sagen, der Freund will nicht, also machen wir es nicht. Wie entscheidet man richtig?
Man zeigt euch den Bruch in der Gesellschaft, den Ort, den man korrigieren muss, und ihr seht es, aber geht weiter, als ob es nicht passiert. Wie kann es sein, dass wir so vorankommen? Man muss sich verbinden und diesen Bruch korrigieren.
Schüler: Wie korrigiert man?
Man korrigiert, indem ihr miteinander sprecht und euch an den Schöpfer zur Korrektur wendet.
Schüler: Ist es wichtig, diese Handlung in demselben Zustand, in demselben Moment zu machen, in dem wir es entdecken?
Nein, man muss Quellen nehmen und lesen und über sie diskutieren.
(Ende des Unterrichts)