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Morgenunterricht 09.07.2003

Buch „Schriften von Rabash", Band 2, Teil „Briefe", S. 1522, Brief 59

Rav: … und ein äußerer Parzuf auf dem Körper des Menschen, um die zusätzlichen Lichter heranzuziehen. Und deshalb verhalten wir uns in den Tagen der Kleinheit (Katnut) in Kleinheit. Das nennt man „Sefirat haOmer" – dadurch, dass er sich selbst klein macht, dadurch, dass er die Arbeit in Bescheidenheit macht, kommt er zu dem Zustand, dass er zu Sefirat haOmer gelangt.

Dass „Sefirah" schon das ist, was bei ihm anfängt zu leuchten und Lichter heranzuziehen, dadurch, dass er sich selbst unterwirft – über alle seine sieben Eigenschaften, wobei in jeder Stufe auch sieben enthalten sind, also insgesamt 49 Eigenschaften – gelangt er zum Schawuot-Fest, das heißt zum Ort,

zu den Eigenschaften, gelangt er zum Schawuot-Fest, das heißt zum Ort, zum Zustand, in dem das Kli korrigiert und würdig wird, die Tora heranzuziehen, und dann kommt er von der Stufe des Tieres, von der Tier-Nahrung, vom Omer, von der Gerste, dazu, der Mensch (Adam) zu sein, zur Stufe von MaH.

Und das alles geschieht durch die Arbeit an der Größe des Schöpfers, durch die Anstrengung, in seinen Augen die Größe des Schöpfers während all der 49 Eigenschaften zu vergrößern. Und das ist eigentlich die Größe, denn dadurch, dass er jedes Mal die Größe des Schöpfers in seinen Augen vergrößert, … zieht er jedes Mal Licht von oben heran, und dann korrigiert er seine Eigenschaften zur vollständigen Einheit, sodass er zum Schawuot-Fest gelangt.

Und in diesen seinen Korrekturen sagt der Rav, dass wir gegen das Problem des Vergessens arbeiten müssen, dass es einen besonderen Fürsten gibt, das heißt eine besondere Kraft in der Schöpfung, die „Fürst des Vergessens" genannt wird. Seine Aufgabe ist es, uns jedes Mal den Zustand verlieren zu lassen, den wir erreicht haben – eine Stufe, eine Kraft, die wir zuvor erreicht haben –, dass das verschwindet und uns nicht das Gefühl der Vollkommenheit gibt. Denn jede Stufe in der Spiritualität ist ein bestimmtes Gefühl der Vollkommenheit, und in der Zeit, in der wir uns in der Stufe befinden und das Licht leuchtet, so klein es auch im Vergleich zu allen anderen Stufen sein mag – aber beim Kleinen fühlt man keinen Mangel, und dann fühlt der Mensch keinen Mangel und kann sich nicht von der Stelle bewegen, denn jede Bewegung geschieht nur durch die Enthüllung des Mangels.

Und deshalb gibt es eine besondere Kraft, die jedes Mal die Lichter von der Stufe, vom Parzuf, von der Neshama entfernt, und den Menschen dazu zwingt zu fühlen, dass sein innerer Zustand sich verändert hat, und ihn auf diese Weise zwingt, weiterzugehen, fortzufahren. Sonst wäre der Mensch die ganze Zeit im gleichen Zustand, wäre also, was man nennt, einer, der Tora und Mizwot aus Gewohnheit erfüllt – um der Umgebung willen, das heißt, für alle möglichen anderen Ziele, außer Kontakt und Verbindung mit dem Schöpfer zu erneuern. 4:24

Wie wir es bewirken können, dass dieser Fürst des Vergessens nützlicher auf uns einwirkt – das ist unsere Arbeit. Denn dass wir das Ziel vergessen, vergessen wir, und nicht den vollkommenen Zustand vergessen, und an seiner Stelle einen unvollkommenen Zustand fühlen. Das heißt, denn wir haben nur das Entfernen eines Teils des Zustandes. Sagen wir, wir haben einen guten Zustand erreicht, wir fühlten einmal eine Art Annäherung an die Spiritualität, und danach wird gleichsam von oben der Verlust der Stufe bewirkt, aber wir fühlen darin keinen Mangel.

Das heißt, zwar geht gleichsam das Licht verloren, das Licht, das im Zustand war, aber Mängel sind noch nicht aufgebaut worden, die neuen Reshimot, weil in dieser Handlung des Fürsten des Vergessens eine Partnerschaft zwischen Schöpfer und Geschöpf besteht. Denn der Mensch muss in allen Zuständen, in denen er sich befindet, arbeiten, sogar im Zustand der Gadlut (Größe), in dem er sich befindet – an der Größe des Schöpfers, und nicht, statt sich die ganze Zeit nach der Größe des Schöpfers zu sehnen, sich mit der Größe des Zustandes, den er erreicht hat, zufriedenzugeben und ihn in einen Genuss für sich selbst zu verwandeln.

Um also den Menschen zu lehren, dass es verboten ist, mit der Arbeit an der Größe des Schöpfers aufzuhören, hebt der Schöpfer den … auf, aktiviert er den Fürsten des Vergessens, und der Zustand der Gadlut wird entfernt, aber … das heißt der Zustand der … die Größe des Zustandes selbst wird entfernt, und die Größe des Schöpfers erneuert sich nicht, das Verlangen nach der Größe des Schöpfers erneuert sich nicht. Und das nennt man, dass dem Menschen keine Leiden darüber kommen, dass er die Stufe verloren hat, und dann tritt er ein in die Verlängerung der Zeit, in die Streckung der Zeit und in alle möglichen … kurz gesagt, in den Weg der Leiden statt in den Weg der Tora. Und das alles, weil er nicht an der Größe des Schöpfers während des Aufstiegs gearbeitet hat, das heißt, er erfüllte Tora und Mizwot entweder für sich selbst oder für seine Umgebung, aus Gewohnheit und nicht für das Ziel. 7:55

Er vergaß, dass alle seine Handlungen, die so genannt werden … um zum Ziel und zur Korrektur zu gelangen, die Tora und Mizwot genannt werden – das ist insgesamt die Segula von Tora und Mizwot. Dass nicht die Handlungen selbst ihn verändern, und nicht in den Handlungen selbst irgendein Gewinn und eine Handlung ist, wie diejenigen meinen, die eine falsche Erziehung erhalten haben. Denn durch die Handlungen, die Tora und Mizwot genannt werden, meinen sie, dass sie etwas tun, etwas bewirken und etwas gewinnen.

Sondern nicht zufällig werden diese Handlungen „Segula" von Tora und Mizwot genannt – alles, was wir durch all unsere Handlungen brauchen, ist, das umgebende Licht heranzuziehen, das uns zum Guten zurückbringt; denn in der Segula dieses Lichts ist die Kraft, uns zu korrigieren. 9:29 [kein Ton] 10:01

… wird genannt „Verlange und empfange Lohn", weil er keinen aktiven Anteil an der Korrektur hat, sodass er sich selbst korrigiert, sondern vielleicht nur das Reshimo bewirkt, das mit ihm geboren wurde – „geboren" bedeutet, dass er jetzt in einem Zustand fühlt, der gerade geboren ist, und das Licht, das das Reshimo korrigieren soll – sie haben die Arbeit untereinander durch ihn ausgeführt, dass er der …

10:39 [kein Ton] 10:53

… zur Korrektur gelangt, dass das Licht über das Reshimo herrscht und es mit der Absicht zu geben korrigiert, und „empfange Lohn" wird das genannt, dass er nur diesen Zustand beabsichtigt, und nicht dass die Handlung hier wirkt, des Menschen selbst gewiss, sondern nur seine Absicht, dass die Korrektur ausgeführt wird. 11:26

Das heißt, was wir insgesamt machen, machen wir, um zum Empfangen der Tora im Zustand der Kleinheit zu kommen, was Sefirat haOmer genannt wird, im Zustand der Tierhaftigkeit, in dem wir Gerste essen, bis wir zur Nahrung des Menschen kommen. Die Nahrung des Menschen wird schon Brot genannt, Glaube, die Stufe von Schawuot, „und beide gingen miteinander", Bina und Malchut zusammen. Unsere Arbeit findet also davor statt: „Verlange und empfange Lohn" und Arbeit über dem Verstand, in der Arbeit, das Licht heranzuziehen, das in uns die Segula der Korrektur bewirkt. Und Arbeit gegen den Fürsten des Vergessens, dass er uns als nützliche Kraft helfe und uns den vorherigen Zustand vergessen lasse und einen Mangel für den kommenden Zustand bewirke. Das sind die Vorbereitungen für das Empfangen der Tora, für das Schawuot-Fest.

Ja.

12:49

Schüler: Was bedeutet, nicht an der Größe des Schöpfers während des Aufstiegs gearbeitet zu haben?

Rav: Nein. Rabash schreibt an vielen Stellen, dass …

13:05 [Tonpause] 13:13

… dass die Übertretung des Menschen, das heißt eine Handlung, durch die er den Abbruch des Kontakts mit dem Schöpfer bewirkt – das wird jedes Mal Übertretung genannt. Selbst wenn er sich im allerkleinsten Zustand befindet, im allerkleinsten Maße mit der Trennung vom Schöpfer – wenn dieser Zustand verschwindet, sagen wir, dass er wegen der Übertretung verschwunden ist.

Auf der anderen Seite sagen wir, dass es so sein muss, sonst würde es ohne Fall keinen erneuten Aufstieg geben, er wäre in einem noch größeren Problem; es können keine Aufstiege ohne Fälle sein. Aber das ist wie bei Adam haRishon, da sagen wir, ja, dass er eine Sünde gemacht hat, die Sünde verursacht hat. Hier ist es auch so.

Dass die … (Ursache?) die er macht, das heißt die Ursache für den Fall, liegt immer darin, dass der Mensch zur Zeit des Aufstiegs in irgendeinem Moment aufhört, an der Anhaftung an den Schöpfer Genuss zu haben, sondern Genuss daran hat, was er als Folge der Anhaftung empfängt, das Gefühl der Vollkommenheit, das Gefühl der Ewigkeit, das Gefühl der Zugehörigkeit. Das heißt, er hat schon Genuss am Gefühl in den Kelim und nicht am Gefühl im Schöpfer, das aus der Anhaftung kommt.

Und dieser Moment, in dem er aufhört zu denken, von diesem Zustand gegenüber dem Schöpfer ergriffen zu sein, sondern sich so dreht, dass er ergriffen ist von sich selbst – das ist der Moment, der Übertretung genannt wird. Das heißt, zwar hat er Genuss an der Spiritualität, am Zustand, dass er zum Ewigen gehört und dem Schöpfer gibt, aber diese Genüsse müssen auch um des Schöpfers willen sein und nicht für ihn selbst, wie er dort schreibt.

Und deshalb verursacht das den Verlust der Stufe, dass das Licht sich entfernt, als wäre es wieder gegangen, zurückgekehrt zum Wille zu empfangen, und das Licht entfernt sich gegenüber dem, was es als Wille zu empfangen fühlt, vom Wille zu empfangen – denn das ist das Verbot vom Zimzum Alef. Das heißt, das Licht entfernt sich, aber der Mensch fühlt keinen Mangel, dem Schöpfer in einem solchen Zustand zu geben. Denn er hat bewirkt, dass das Licht sich entfernt, weil er aufgehört hat, an das Geben an den Schöpfer zu denken, sondern angefangen hat zu denken, was er von diesem Geben hat. 16:53

Deshalb wird ihm das Vergessen nicht in einer Weise bewirkt, dass die ganze Stufe verloren geht, sondern es geht nur das umgebende Licht der Stufe verloren, und die Stufe selbst bleibt, und der Mensch fühlt darin eine Art … die Mochin verschwinden einfach und er wird wie betäubt, fließt unbewusst weiter. Und gleichsam fällt sein Kopf auf die Höhe des Körpers wie beim Tier herab, und er macht so weiter. Das heißt, entweder erfüllt er und lernt und nimmt teil, aber ohne jedes Ziel, wie ein Tier. Deshalb auch die Menschen, die so ohne Ziel leben, deren Kopf nicht höher als der Körper ist – das heißt, dass der Kopf dem Körper dient – dieses tierhafte Leben nennen wir es.

Das wird genannt, dass der Fürst des Vergessens nicht seiner Aufgabe gemäß am Menschen arbeitet. Denn der Schöpfer ist daran interessiert, dass der Mensch die Stufe in einem solchen Zustand beendet, dass sein Fall sofort mit dem Gefühl des neuen Mangels und dem neuen Aufstieg verbunden ist. Das ist es.

Jetzt, ist es möglich, das anders zu machen? In Wahrheit, es ist unmöglich. Das ist wie bei Adam haRishon, da sagen wir, er machte eine Übertretung, ein Übertreter, ja, sündigte, sündigte und alles, aber das ist wie bei Adam haRishon, es hing nicht von ihm ab, auch bei uns hängt das nicht ab. Sondern der Zustand, dass wir bei der letzten Ausschöpfung des Reshimo sind, in seiner maximalen Höhe, dass wir uns für einen Moment selbst zu enthüllen beginnen – das ist ein Zustand, der zwingend ist. Und dann fallen wir, und das ist auch ein zwingender Zustand, der sein muss.

Aber die Frage ist eine andere. Nicht beim Menschen und nicht wie er aufhörte, um des Schöpfers willen zu denken und anfing, für sich selbst zu denken, und ihm die Angelegenheit der Größe des Schöpfers verloren ging, sondern die Angelegenheit ist, dass dem Menschen noch eine Vorbereitung fehlt, und das ist die Vorbereitung der Umgebung. Denn wenn er die Vorbereitung der Umgebung hat, dann fühlt er sofort gegenüber der Umgebung, dass er gegenüber der Umgebung verpflichtet ist, nicht in der gewohnten Weise fortzubestehen – wie gegenüber der Familie, wie gegenüber der ganzen Welt, oder wie ein religiöser Mensch gegenüber seiner Umgebung – sondern wenn man die Umgebung richtig vorbereitet hat, fühlt er sofort gegenüber seiner Umgebung, der Umgebung der Diener des Schöpfers, dass sein Fall ein Fall ist – von der Richtung zum Schöpfer hin zur Richtung zu sich selbst. Und das nennt man eigentlich die Sünde.

Das heißt, die Sünde liegt nicht darin, dass man fällt – das ist keine Sünde –, sondern die Sünde liegt darin, dass man sich nicht so vorbereitet, dass man im Moment des Fallens sich nicht sofort wieder erheben kann. Das heißt, die Sünde ist, wie Baal HaSulam sagt, dass der Schöpfer „die Hand des Menschen auf das gute Los legt", das heißt, ihn zur Gruppe und zum richtigen Zustand bringt, indem er sagt: „Nimm dir das." Und „nimm dir" bedeutet, du sollst jetzt eine stärkere Gruppe wählen, das heißt, dass eine solche Umgebung um dich sein soll, die dich die ganze Zeit verpflichtet, eine Absicht des Gebens zu erzeugen, dich nach Anhaftung zu sehnen, und so weiter.

21:07

Schüler: Wie verschafft die Umgebung dem Menschen dieses Gefühl?

Rav: Wie verschafft die Umgebung dem Menschen? Ohne Worte verschafft sie ihm diese Mängel, weil sie sich damit beschäftigt und der Mensch mit der Umgebung verbunden ist. Dann ist er einfach gezwungen, wenn die Umgebung richtig ist, von der Umgebung Unruhe zu empfangen, dieses Gefühl, dass ihm wirklich die Hauptsache verschwunden ist. Denn dass ihm das Licht verschwunden ist, bringt dem Menschen noch keinen Mangel. Er muss fühlen, dass ihm verschwunden ist – die Gleichheit der Form ist ihm verschwunden, die Gleichheit der Form mit der Umgebung.

Wenn der Schöpfer, das heißt, wenn das Licht verschwindet, dann muss er gegenüber der Umgebung einen Mangel fühlen. Die Umgebung dient uns statt des Schöpfers, um die Verhüllung für uns zu vervollständigen.

Schüler: Verwirklicht der Mensch wirklich, dass er eine bessere Umgebung wählt, kommt ihm dieses Gefühl gleichsam zu, nachdem er das … verloren hat?

Rav: Eine bessere Umgebung zu wählen bedeutet, dass der Mensch die ganze Zeit dafür sorgen muss, dass seine Umgebung eine möglichst starke, richtige und beständige Richtung zum Ziel hat, und dass er eine möglichst gute Verbindung zu einer solchen Umgebung hat, das ist es. Und dann ist er sicher, dass selbst wenn ihm das Licht verschwindet – und das muss verschwinden, um einen Mangel eines neuen Reshimo zu enthüllen, die Achoraim einer neuen Stufe, auch in Verhüllung – seine Stütze, die Gruppe, ihm sofort hilft, seinen Zustand zu erkennen, den Mangel zu erkennen.

23:15

Schüler: Das ist eigentlich die Verkürzung der Zeiten?

Rav: Das ist nur die Verkürzung der Zeiten. Die Verkürzung der Zeit liegt beim Fall durch die Gruppe, und beim Aufstieg liegt sie eigentlich nur darin, was er sich während des Aufstiegs vorbereitet hat. Wenn er also wirklich zum Gipfel kommt, ist er fähig, dort noch weiterzukommen, und dennoch sündigt er danach. Dass jedes Mal beim Aufstieg eine Sünde geschieht, das ist sicher, das ist die Verwirklichung des Reshimo, es kommt dazu. Was bedeutet das? Dass das sein muss, denn wenn das Reshimo begrenzt ist, dann muss der Mensch zu einem Zustand kommen, in dem er gleichsam nicht mehr weiterkommen kann.

Er hat alles Verlangen am Reshimo ausgeschöpft, und weiter hört er auf zu fühlen, dass er noch etwas zu geben hat. Denn was bedeutet Geben? Geben bedeutet, dass ich die ganze Zeit etwas zum Geben hinzufügen kann, und wenn mein Reshimo ganz verwirklicht ist, dann kann ich nicht weitermachen, und dann verschwindet gleichsam das Geben, und das verursacht, dass der Mensch zu fallen beginnt.

Ja.

Schüler: Was bedeutet es, eine bessere Umgebung zu wählen, wenn der Mensch sich schon in der Spiritualität befindet?

Rav: Auch in der Spiritualität ist die Umgebung eine Umgebung. Was ist Umgebung? Auch jetzt, da du dich in einer Umgebung befindest, sind das nicht die Menschen, die um dich herum sind. Auch jetzt ist die Umgebung eine Art abstrakte Form jener Beziehung deiner Freunde zum Schöpfer. Das ist etwas, das nicht wie du neben dem Tisch sitzt und nicht an irgendeinem Ort ist, sondern das ist insgesamt die Absichten und Sehnsüchte und Neigungen, all eure Anstrengungen in Richtung des Ziels, ja, alle Erwartungen.

Das alles zusammen, was auf den Schöpfer ausgerichtet ist. Das wird Umgebung genannt, dass du in diesen Gedanken und Ausrichtungen leben möchtest. Das ist deine Umgebung. Du bist also daran interessiert, dass sie so breit wie möglich und so stark wie möglich sind und dass du eine möglichst gute Verbindung zu ihnen hast, zu diesen Absichten. 26:28

Das ist eine spirituelle Kraft. Auch jetzt, auch in der Spiritualität, in der du dich schon jenseits des Machsom befindest – es ist dasselbe, nur jetzt befindet sich das bei dir relativ in Verhüllung, und du beschreibst es in irgendeiner Form, und jedes Mal hast du dabei alle möglichen Zweifel und solche Erneuerungen, dass du nicht weißt, doch weißt, was die Gesellschaft (Gemeinschaft) ist und wie ich mit ihr verbunden bin, und nach dem Machsom wird es in einer geklärteren, kontrollierteren, klareren Form, aber Arbeit ist Arbeit, auch dort mit denselben Gegebenheiten, sie zu vergrößern, das ist es.

Wir müssen uns auch jetzt so richtig wie möglich vorstellen, was Umgebung ist, was der Charakter der Umgebung ist. Das sind nicht der eine, zwei, drei dort, zwanzig oder fünfzig oder hundert Freunde, mit denen ich lerne, die mit ihren Namen so und so genannt werden, die so oder so aussehen, nein. Sondern die Umgebung ist das, was hinter all diesen Freunden steht – eine Art spirituelle Kraft, Sehnsucht, Wille zum Schöpfer, die Beständigkeit darin – gerade dass man sich befindet, dass man mit den Zähnen festhält, den Moment nicht zu verlieren, sich auszurichten, um zum Ziel zu kommen und so weiter.

Mit diesen Kräften wollen sie auch zusammen verbinden, dass sie jedem aus der Sammlung dieser Kräfte dienen, ja, das wird Gemeinschaft genannt, und dafür müssen wir sorgen. Das ist der Geist, der da ist, auch in einfachen Gruppen, irgendeine Kommando-Gruppe, sie sorgen hauptsächlich für den Geist, ja, dass jeder den anderen hält, und dass wir alle aus … leben, wirklich aus demselben allgemeinen Geist trinken. Sonst kann das eine Milliarde sein, wie die Chinesen, aber die Hauptsache ist der Geist, der in der Gruppe ist. Dafür müssen wir also sorgen, und danach müssen wir jeden einzelnen nach seinem Beitrag dazu bewerten.

Ja.

29:12

Schüler: Wie kann man das bewerten, wenn das verborgen ist …?

Rav: Wie kann man das bewerten, wenn das verborgen ist? Wenn man darin ist, wenn man das entwickelt, dann beginnt man, das zu fühlen, beginnt man zu fühlen, wieweit jeder einzelne dazu beiträgt. Wieweit jeder versteht, dass er ohne seinen Beitrag nicht dazu gehört. In welchem Maß verbinde ich mich mit der Gruppe, mit dieser allgemeinen Kraft? Nur darin, soweit ich auch in meiner Anstrengung in dieselbe Richtung mitwirke, ja. In diesem Maß verbinde ich mich, in diesem Maß kann ich von ihnen ihren Aufstieg nehmen, die allgemeine Kraft der … spirituellen, die Gruppe genannt wird, nutzen.

In dem Maße, wie ich die allgemeine Kraft nutze, füge ich der Gruppe eigentlich hinzu. In der Spiritualität: soweit du nimmst, stärkst du diese Sache, sie wird nicht schwächer. Das ist nicht wie in der Körperlichkeit. In der Spiritualität – wer auch immer nimmt, das wird genannt: „Wer eine Kerze an einer Kerze entzündet, diese brennt und jener fehlt nichts." Das ist nicht, dass dem ersten nichts fehlt, sondern der zweite, der entzündet, der fügt sein Brennen zum ersten hinzu, bis es wirklich ein vollständiges Feuer wird, ein brennendes Feuer.

Hier ist also ein Zustand, dass jedes Mal die Nutzung beim Vergrößern der allgemeinen Kraft, beim Gebrauch der allgemeinen Kraft, die Kraft noch mehr verstärkt, und entsprechend dem fühlen wir, dass das eine Gruppe der Umgebung ist. Und wenn man nutzt, wenn man darin arbeitet, dann beginnt jeder auch zu fühlen, wieweit er beiträgt, fähig ist, auf seine Art beizutragen. Das kann äußerlich ein stiller und bescheidener Mensch sein, und sogar vielleicht wie ein Fauler aussehen, aber dann fängt man an zu fühlen, wieviel Beitrag er davon hat. Das heißt, man sieht schon die Arbeit der Neshama jedes einzelnen.

31:53

Schüler: …

Rav: Sicher. Wer aus der Gruppe Kräfte nimmt, um voranzukommen, sonst kannst du nicht nehmen. Aus dieser Kraft kannst du nichts nehmen, außer Nutzen, um in dieselbe Richtung voranzukommen. Sie wird dir bei sonst nichts helfen, denn das ist die Kraft der Sehnsucht zum Schöpfer, die auf ihn gerichtet ist, du kannst sie nicht nehmen und damit irgendeine andere Nutzung machen. Geht nicht, klappt nicht. Deshalb, wer diesen Strom nicht nutzt, der – man sieht es – nimmt sich von der Arbeit zurück. Ein Zeichen, dass er weder nimmt noch hinzufügt.

Und dieser Kraft gegenüber haben wir auch Ibur, Yenika und Mochin. Wir haben wirklich Arbeit wie in einem Parzuf, wie gegenüber dem Schöpfer. Arbeit gegenüber dem Vermittler, und die Arbeit gegenüber dem Vermittler verwandelt sich in Arbeit gegenüber dem Schöpfer. Das werden wir später lernen.

Ja.

33:01

Schüler: Worum muss ich mich sorgen – um meinen Beitrag zur Gruppe, darum, dass die Kraft bei mir ist, oder muss ich mich mehr darum sorgen, dass das bei den Freunden ist?

Rav: Ob ich mich darum sorgen muss, dass der Geist, die Absicht, die Sehnsucht, bei mir oder bei den Freunden oder bei der Gruppe ist? Ich muss mich darum sorgen, dass diese drei – sie als eines sind, ohne zu unterscheiden, und dann, in welchem Zustand ich auch immer sein werde, wird mir dieselbe meine Vorbereitung helfen zu fühlen, dass ich gleichsam aus dieser Einheit heraustrete, das ist es. Ich muss meine Arbeit in der Gruppe, in der Gruppe und in ihrer Richtung, und die Arbeit der Freunde dabei, nicht in „ich" und „sie" und unser gemeinsames Ziel aufteilen.

Wir müssen so sein, wie es einen Menschen und seine Handlungen und den Schöpfer gibt, und wir müssen sie alle zu einem Punkt vereinigen – auch hier müssen wir wie ein Mann mit einem Herzen in einer Aufgabe für ein Ziel verbunden sein, mit demselben Ziel. Das muss wirklich wie eins sein. Es darf keinen Unterschied geben zwischen dem, wonach ich mich zum Schöpfer durch irgendeine Handlung sehne, und es darf keinen Unterschied geben zwischen dem und dass die Gruppe und jeder einzelne der Freunde dasselbe macht, sondern wir zusammen machen das und sind zusammen als ein Kli und ein Schöpfer und in einer Erfüllung verbunden.

Warum soll man hier teilen? Das ist ein Thema, das einfach in einem Punkt der Vereinigung alles sich verbindet, warum sollte ich das jetzt schon aufteilen, wo ich doch gleichsam gehe, meinen Zustand richtig zu verwirklichen – wie ich diese Dinge aufteilen kann, das verstehe ich nicht. Sondern dadurch, dass ich darin arbeite, in dem Moment, in dem ich entsprechend irgendeinem Parameter daraus heraustrete, erschaffe ich eine Handlung, das ist die Gruppe, das allgemeine Kli, wenn ich aus etwas heraustrete … dann fühle ich sofort, dass ich herausgetreten bin. Sonst verschwindet der Schöpfer, ich fühle nicht. Die Gruppe hat sich entfernt, diese ganze Angelegenheit fühle ich nicht. Ich befinde mich überhaupt nicht in diesem ganzen Prozess, fühle nicht.

35:43

Schüler: … dass gleichsam ein Glied vom Körper für den ganzen Körper sorgt und nicht …

Rav: Dass ein Glied vom Körper darauf achtet, mit dem ganzen allgemeinen Körper verbunden zu sein, in dem es leben soll, in dem das Leben sein soll, der Geist des Lebens? Das ist die Sorge des einzelnen Menschen gegenüber der Gruppe und dem Schöpfer. Das heißt, auf die Gruppe wie auf ein allgemeines Kli zu schauen, in dem die Verbindung mit dem Schöpfer ist. Punkt. Was gibt es hier?

Ist es möglich, die Tora zu empfangen, ist es möglich, Licht zu empfangen, wenn man nicht zusammen in solch einem Wille vereint ist? Es ist unmöglich. Das wird sich einfach in einer einfachen Form enthüllen, dass, bis wir nicht irgendeinen kritischen Zustand, eine kritische Masse durchschreiten – was bedeutet kritische Masse? Dass ich aus mir selbst in einem gewissen Maß heraustrete, aus mir selbst – ich werde nicht anfangen, die Enthüllung des Schöpfers zu fühlen.

Ja. Nun …

36:50

Schüler: Wie sammle ich Sehnsüchte zum Schöpfer? Was ist das …?

Rav: Alle Sehnsüchte zum Schöpfer zu sammeln, das kann der Mensch nicht alleine. Wenn wir, wenn wir eine Art Vorrat an Anstrengung haben, der die ganze Zeit dorthin hinzufügt, und wir darauf achten, dass das die ganze Zeit erhalten bleibt und wächst, dann können wir es. Nimm einen gewöhnlichen Siddur, ein gewöhnliches Gebetbuch, und du wirst sehen, wie es verbunden ist, dass nur als einer aus der Gemeinde man sich zum Schöpfer wendet.

Wir, wir, wir, die ganze Zeit. Und die Kabbalisten haben es für uns zusammengestellt. Die Männer der „Großen Versammlung" haben uns vor dem Exil den Siddur zusammengestellt. Und in diesem Siddur ist einfach das richtige Verhältnis, in der richtigen Form, in den richtigen Stufen, die Wendung zum Schöpfer. Das heißt, das sind Stufen der Annäherung. Wie wir es in Teil 12, 13 im „Talmud Eser…", 14, „Talmud Eser Sefirot", lernen, wo dort die Angelegenheit des Gebets erklärt wird.

Und auch beim Ari gibt es „Erklärungen zum Gebet". Verstehst du? Das heißt, das alles ist die Handlung des Menschen aus der Allgemeinheit heraus zum Schöpfer. Anders ist es unmöglich. Daher gibt es sehr, sehr besondere Gebete, sehr, sehr besondere Wendungen, in denen der Mensch sich alleine wendet. Das gibt es fast nicht. Und auch das, was alleine ist – das geschieht aus dem heraus, dass er sich als Vertreter der Öffentlichkeit, „Schaliach Tzibur" wendet, wie man so sagt. Verstehst du? Aber es gibt nicht so etwas, dass er getrennt ist.

Deshalb gibt es bei den Juden kein anderes Volk, das nach seiner Natur tierisch so verbunden ist wie die Juden. Es gibt es nicht. Jedes Volk kann so leben, Menschen für sich, so, dort ein Teil, hier ein Teil, dort, hier. Aber dieses Volk – nach der Natur. Sogar in der ganzen Welt verstreut, gibt es eine Verbindung zwischen ihnen. Und die Angelegenheit des Staates, sagen wir, die Angelegenheit der Verbindung.

Es gibt viele Völker, bei denen ihr Staat kaum, kaum existiert. Sie fühlen keine Verbindung zu all diesen Systemen eines Staates. Und bei uns existiert das innerhalb der Natur. Wir können einfach nicht ohne das. Ohne Organisation, ohne uns zu vereinen, ohne in einem solchen Mechanismus wirklich als Nation verbunden zu sein. Alles, weil in den Grundlagen diese Natur ist, das heißt, schon im Tierischen eine Vorbereitung für die Gruppe, insgesamt.

Ja.

40:29

Schüler: Wie soll der Mensch in der Zeit, in der er in diesen Zustand des … kommt, nicht aus dem, dass er seine Errungenschaften während des Aufstiegs verloren hat, unseren Genuss in den Kelim, sondern als einer, der traurig ist, dass er die Verbindung mit dem Schöpfer verloren hat – wie klärt er das in der Zeit des …?

Rav: Dass das Licht verschwand, dann verschwand das Licht aus den Kelim, und wie soll ich traurig sein nicht darüber, dass ich jetzt einen Mangel am Licht fühle, sondern ich fühle einen Mangel am Geber des Lichts, an der Verbindung mit dem Geber des Lichts? Ich sage es nochmal, das ist schon ein Mangel auf einer höheren Stufe. Das ist ein Mangel, der zu mir kommt, wenn ich vorher in Gefäßen des Gebens war.

Wenn ich vorher in Gefäßen des Gebens war, hatte ich einen Mangel, gleichsam in Gefäßen des Gebens, aber wenigstens in etwas, worüber wir sprechen. Dann hatte ich das Gefühl, dass ich in meinem Zustand mit jemandem verbunden war. Es gibt mich und ihn und einen Zustand zwischen uns. Was bedeutet ich und er? Dass ich eine Art Beziehung zu ihm habe und nicht nur zum Zustand, wie ich fühle.

Wenn der Mensch sich also in der Bewertung der Größe des Schöpfers befindet und eine Verbindung zum Schöpfer hat und im Zustand des Aufstiegs eine Neigung zur Verbindung mit dem Schöpfer hat, dann, wenn der Zustand verschwindet, fühlt er, dass die Verbindung mit dem Schöpfer verschwunden ist. Nicht nur der Zustand selbst, dass ein guter und schöner Zustand war, eine Art Vollkommenheit zu fühlen. Es verschwinden also zwei Gegebenheiten: der Zustand selbst und mit wem dieser Zustand verbunden war. Dass es mir gut war und gut war auch in der Verbindung zum … zum Schöpfer. 42:32

Wenn ich im Zustand des Aufstiegs aufgehört habe, die Verbindung zum Schöpfer zu vergrößern – was durch die Gruppe möglich ist, durch die Bewertung der Größe des Schöpfers – und angefangen habe, an mir selbst Genuss zu haben, dann falle ich in diesem Moment. Und wenn ich falle, das nennt man „Fürst des Vergessens", dass das Licht sich entfernt.

Das Licht entfernte sich, weil ich aufgehört habe, in Kontakt mit dem Schöpfer zu sein, dann ist der Zustand, in den ich falle, bei mir nicht als Verlust der Verbindung mit dem Schöpfer empfunden, weil ich die Verbindung schon im Aufstieg verloren habe, und beim Fall fühle ich nur, dass es mir schlechter wird. Schlechter, also setze ich irgendwie das Leben fort. Ich fühle dann nur Aufstieg und Fall, weil es besser war und jetzt ist es schlechter. Nicht, dass ich eine Verbindung mit dem Schöpfer hatte und jetzt nicht mehr.

Ja.

43:36

Schüler: Wie also kann er in der Zeit des Falls, wo genau begegnet er, beginnt er wieder diesen Mangel zum Schöpfer zu fühlen und nicht den Mangel an …?

Rav: Wie soll man im Zustand des Falls anfangen, einen Mangel zum Schöpfer zu fühlen, nachdem du nicht im guten Zustand gefallen bist, sondern im schlechten Zustand, wo dir der Kontakt mit dem Schöpfer verloren ging und du ihn nicht fühlst? Nur wenn du dennoch im Lernen und in der Gruppe bist, dann gibst du dir durch den tierischen Prozess, der zu ihnen kommt und mit ihnen einbezogen ist, wieder die Verbindung mit der Gruppe zurück und durch die Gruppe die Verbindung mit dem Schöpfer.

Schüler: …

Rav: Äh …?

Schüler: Gibt es einen Weg, das zu beschleunigen?

Rav: Es gibt einen Weg, das zu beschleunigen – zuerst einmal, nicht zu fallen dadurch, dass du in das Fühlen tierischer Genüsse eintrittst. Das heißt, dass du am Aufstieg Genuss hast und nicht an der Verbindung mit dem Schöpfer. Im Aufstieg keine Sünde zu begehen. Wie soll man im Aufstieg keine Sünde begehen? Die ganze Zeit sich danach zu sehnen, die Größe des Schöpfers von der Gruppe zu vergrößern. Dann gleichsam jedes Mal, wenn du im Mangel bist, fügst du Mangel zum Schöpfer von Seiten der Gruppe hinzu, ja? Und du kannst gleichsam noch weiter nach vorne gehen.

Und wenn ein Fall geschieht, und das wird dennoch sein, aber nicht aus deiner Schuld. Denn du warst die ganze Zeit dabei, zusätzliches Verlangen von der Umgebung zu erreichen. Jedes Mal warst du daran interessiert, mehr aufzusteigen. Und aufzusteigen nicht im Gefühl, sondern in der Qualität mit dem Schöpfer. Dann ist auch schon dein Fall kein Fall im Gefühl, dass dir der gute Zustand verschwunden ist, sondern den Fall liest du schon als das, dass dir die Verbindung, der Kontakt mit dem Schöpfer verschwunden ist. Und deshalb ist es dir schlecht, deshalb wird das jetzt Fall genannt. Durch Fälle misst du schon nicht nach dem Gefühl, sondern nach dem Maß der Verbindung mit dem Schöpfer.

Ja.

45:56

Schüler: Im selben Zustand in der Zeit eines Falls … in diesem Zustand der Gemeinschaft etwas beizutragen …

Rav: Im Zustand, wenn du fällst, ohne die Verbindung mit dem Schöpfer zu verlieren, das heißt, du weißt auch in der Zeit des Falls, dass du die Verbindung mit ihm verloren hast, und das ist es, was dir fehlt, dann fügst du in diesem Zustand der Gemeinschaft einen Mangel zur Verbindung mit dem Schöpfer hinzu, und die Gemeinschaft gewinnt durch deinen Fall, sie hat jetzt Mängel.

Aber wenn du als Tier gefallen bist, nur dass du jetzt schlecht fühlst, und du dich nur unter dem Einfluss des Gefühls befindest „mir geht es schlecht", ja? Dann ist auch das ein Zusatz, die Erkenntnis des Bösen, die du in kurzer Zeit haben wirst, und auch das ist ein Zusatz, aber dennoch, dieser Zusatz ist nicht der spirituelle. Sondern durch die Gemeinschaft, durch Anstrengung wirst du diesen Zusatz, diesen Mangel, langsam zu einem spirituellen Mangel, einem Mangel zum Schöpfer verarbeiten, aber das ist schon ein langer Weg.

Ja.

Schüler: Sie sagten, dass wenn man von der Umgebung diese Kraft nimmt, … zu dieser Kraft, die Frage ist, wie man diese Kraft nimmt?

Rav: Ich habe nicht verstanden.

Schüler: Sie sagten vorher, dass die Umgebung eine Sammlung von Sehnsüchten zu demselben … ist, jeder muss …

Rav: Weißt du, nimm eine Gruppe von Sportlern, Fußball, Volleyball, all solche Mannschaftssportarten, ja? Das ist ein besonderer Sport, wo viele Psychologen nicht an der individuellen Form arbeiten, der individuellen Vorbereitung des Menschen auf das Ziel und ihm Stimmung und Selbstvertrauen und Ego zu erhöhen, das Ziel zu erreichen, sondern dort arbeiten wirklich Gruppenpsychologen, das sind völlig, völlig andere Methoden, ja, in denen nicht jeder „ich gegen die ganze Welt" sein muss, und ich werde jetzt wirklich alle erledigen, sondern die Annullierung des Menschen vor der Gemeinschaft, dass er zur Gemeinschaft seinen Aufstieg beiträgt und von der Gemeinschaft ihren Aufstieg empfängt. Kurz, das ist eine völlig andere Methode.

Und lerne daraus, wie man das sogar in der Tierhaftigkeit nutzt. Das sind bekannte Dinge. Und in der Armee, wie man das nutzt, in allen Gruppen von Menschen, die ein Ziel erreichen wollen und in besonderen, gefährlichen Zuständen sind. Das ist immer Arbeit gegen das Ego des Menschen, und immer nur, um das allgemeine Ziel mehr zu bewerten, zu erhöhen. Ohne das kann es nicht sein. Jeder muss sich gegenüber dem Erreichen des Ziels annullieren, mit dem klaren Wissen, dass es ohne eine starke Gemeinschaft, ohne eine starke Gruppe unmöglich ist, es zu erreichen. Das ist es.

Diese drei Dinge gibt es in jedem Zustand. Geh zu den Psychologen oder zu solchen Trainern, frag sie und du wirst sehen, was sie dir sagen werden. Ich erzähle dir nicht die Tora vom Sinai und vom Himmel.

Ja.

50:15

Schüler: … Sie sagten, dass man eine Kraft fühlt, in der Spiritualität … Sie gaben ein Beispiel, dass wenn hundert … dann gleichsam …

Rav: Ich sage, dass die Verbindung von Menschen immer eine spirituelle Kraft ist. Und selbst wenn wir über eine solche Gruppe sprechen, und selbst wenn diese Gruppe eine Sportgruppe oder Kibbuznikim sind, egal wer, auch sie nutzen eine spirituelle Kraft. Wenn Menschen zu irgendeinem Ziel voranschreiten, ist das schon eine spirituelle Kraft. Und dann gibt es ein Problem: Wenn sie diese Kraft um des Schöpfers willen nutzen, gewinnen sie und gehen voran und gedeihen, und alles endet gut und schön.

Und wenn man die Kraft der Vereinigung der Menschen, die eine spirituelle Kraft ist, nimmt und sie nutzt …, wie sie es in Russland oder in den Kibbuzim machen wollten, dann ist das, was sie am Ende haben. Warum? Baal HaSulam erklärt dort, ja, im Artikel „Arwut" (Bürgschaft), dass das nur ist, weil man diesen Begriff nutzt – die Vereinigung von Seelen, die ein Kli für den Schöpfer, ein Kli für das Licht sein soll. Man nutzt das als Kli zum Erreichen der Tierhaftigkeit, statt zum Erreichen der Spiritualität.

Wenn du einige Menschen verbindest, wenn du willst, dass daraus etwas Gutes herauskommt, muss es aus ihrer Verbindung eine Absicht des Gebens an den Schöpfer geben, nicht des Gebens an sich selbst. Mit der Absicht, an sich selbst zu geben, wird das Dunkelheit und Leiden und Katastrophen verursachen. Menschen verbinden sich, sagen wir, sie wollen eine Unternehmung in dieser Welt machen, irgendeine Sache, in irgendeiner Form reich werden, irgendeine Errungenschaft in dieser Welt erreichen. Wir sehen all diese Dinge, die gerade durch die Verbindung gemacht werden.

Das gehört auch zur Zeit (Revolution) der Industrie, die dort zur Zeit des Ari begann und weiter. Aus denselben Gründen begann danach die Zeit der Haskala (Aufklärung), in der man alle möglichen Dinge erfand, die Entwicklung, all diese Entwicklungen, die eigentlich nicht aus einer Annäherung an den Schöpfer gemacht wurden, sondern sie wurden durch die Bildung von Gruppen von Menschen gemacht, in denen einer dem anderen hilft. All diese Gruppen also, oder Gesellschaften, Unternehmungen, egal was, sie verursachten insgesamt nur Leid. Und dadurch kommen wir schneller zur Erkenntnis des Bösen. 53:13

Was bedeutet jetzt bei uns die Industrie, dass die ganze Welt zu einem kleinen Dorf geworden ist? Das ist insgesamt dadurch, dass wir hinter Geld, Ehre, hinter tierischen Genüssen herlaufen, aber was enthüllen wir? Wir enthüllen das Negative in der nicht richtigen Verbindung zwischen uns. Sondern man verlockt uns mit allen möglichen Dummheiten, Geld, Ehre, ein gleichsam besseres Leben, aber eigentlich, ohne es bewusst zu wissen, will man uns vom Himmel die Erkenntnis vermitteln, dass die Menschheit, wenn sie sich untereinander nicht um des Schöpfers willen verbindet, dabei insgesamt auf die schlimmste Weise verliert. Das bewirkt, dass wir das sehr schnell verstehen.

Das ist, wie Rabash sagt: Es gibt irgendeinen Menschen, dem gibt man einen Willen zu Geld, dann eröffnet er ein Restaurant, um Geld zu verdienen, aber wirklich zwingt man ihn auf diese Weise, an Menschen zu geben. Dass Geld gleichsam für ihn ist, dass er gleichsam lügt, aber eigentlich macht der Schöpfer damit ein Geben in der Welt und bewirkt, dass jeder einzelne schnell dem anderen gibt, und so vervielfachen sich die Reshimot, und außer dass sie sich vervielfachen, dass sie sich auch in allen möglichen Formen miteinander verbinden, sodass das eine schnellere Entwicklung zur Korrektur bewirkt.

So ist es auch mit der Menschheit – man gibt der Menschheit einen Willen zu Geld, zu allen möglichen Errungenschaften, und Gruppen von Menschen verbinden sich miteinander, um das Negative darin zu enthüllen. Alles, was wir in der Äußerlichkeit sehen, sind also Verlockungen, damit man uns letzten Endes diese gibt, damit wir aus dem Wille zu empfangen alle möglichen falschen Handlungen machen, und danach in ihnen die Erkenntnis des Bösen erkennen, und nach der richtigen Bilanz auf die richtige Schiene übergehen. Und besonders gehört das zur Vereinigung der Menschen. Vereinigung der Menschen.

Und all die Kriege sind die Folge davon, dass man die Vereinigung nicht richtig macht, um uns das Gegenteil zu enthüllen. Man muss die Karte dessen lesen, was in dieser Welt geschieht, von Ursache zu Wirkung, dann ergibt sich, dass nicht richtiger Frieden Krieg verursacht. Weil man Frieden zwischen uns in unseren Gesellschaften nicht um des Schöpfers willen macht, sondern um unserer selbst willen, und das verursacht letzten Endes Trennung, Fall, Krieg, all diese Dinge.

Ja.

56:42

Schüler: … wir wollen … eine richtige Verbindung, ja, um des Schöpfers willen. Damit jeder in der Umgebung in solch einer Form voranschreiten kann, muss er auch seine Sehnsucht zu dieser Idee hinzufügen und auch aus der Sammlung der Sehnsüchte die Kraft nehmen, ja, dass er, wenn er Kraft nimmt – so habe ich es gehört –, damit hinzufügt. Wie kommt man also zu dieser Kraft, wie wird das gleichsam vollzogen, nur dadurch, dass ich mich die ganze Zeit, jeden Moment bemühe, in dieser Verbindung mit … der Kraft zu sein, oder gibt es noch etwas, noch eine Übung, mit der ich Kraft von der Umgebung nehmen kann? Sagen wir, ich kämpfe, ich will Kraft nehmen …, wie kann man das machen?

Rav: Die Kraft zum Voranschreiten zum Schöpfer kann man von der Umgebung nehmen in dem Maße, in dem du der Umgebung beiträgst – denn das ist dasselbe. Entweder der Umgebung beizutragen oder von ihr zu empfangen – das ist dasselbe. In der Spiritualität kann es kein Empfangen ohne Geben geben, und es kann nur Empfangen entsprechend dem Maß des Gebens geben, und das Empfangen darf nur zum Zweck des Gebens sein. Du musst dich zur Gemeinschaft verhalten wie zur Spiritualität, die sich jetzt schon vor dir enthüllt.

Nur der Unterschied: Wenn du in die spirituelle Welt übergehen wirst, wirst du Kräfte enthüllen, du wirst schon mit Augen, mit dem Blick, mit dem Wille mit der Absicht zu geben sein. Und jetzt, in deiner Beziehung zur Gemeinschaft befindest du dich in Verbindung mit der Gemeinschaft, in Verbindung mit spirituellen Kräften, obwohl du noch jetzt mit der Absicht zu empfangen bist. Verstehst du. Aber die Beziehung zur Gemeinschaft, das heißt das richtige Beziehungsgeflecht, kann nur sein, wenn du wirklich irgendwie nach deiner Fähigkeit, nach deinem Verständnis, nach deinen Begriffen, danach, wie du bist, voranschreitest, wenn du auf die Absicht zu geben ausgerichtet bist.

Du kannst sagen, dass das schon in der Spiritualität nicht mit der Absicht zu geben ist, und ich weiß nicht, was das ist, das ist nicht wichtig. Nach deinem Zustand. Deshalb hat man dir die Gemeinschaft enthüllt, und wenn du durch die Gemeinschaft zur Anhaftung an den Schöpfer kommen willst, und du dir die Anhaftung an den Schöpfer so vorstellst, wie du sie dir vorstellst, ist nicht wichtig. Und die Gemeinschaft stellst du dir als gebende Kraft vor, ist nicht wichtig, ob das so oder nicht so ist. Und du selbst sehnst dich gleichsam nach diesem und nach jenem, aber all diese „gleichsam" sind das Richtige und Nützliche, und in deinem Zustand ist das nur das Mittel, um voranzuschreiten ohne „gleichsam", sondern zur richtigen, wahren Spiritualität. 60:03

Das heißt, wir müssen die Gemeinschaft als das einzige Mittel in unserem Zustand unterhalb des Machsom sehen. Uns eine Ordnung von spirituellen Kräften und Beziehungen vorzustellen, in deren richtigem Gebrauch wir über den Machsom übergehen, und dann wird der Begriff der Gemeinschaft noch größer, dort ist das schon eine Vereinigung mit den Neshamot in klarer, kontrollierter Form, in der der Mensch handelt, wirklich darin handelt, durch Massachs die Kelim vereinigt. Ich weiß nicht, wie man das mehr beschreiben kann, aber wir müssen uns bei der Beschreibung des Bildes etwas mehr anstrengen.

Wie hat man uns in unserem Zustand wirklich eine Art besonderes Mittel gegeben, wie so eine Blase aus der Spiritualität, die hier ist, ja? Und wenn ich mit ihr Übungen mache, wie ich sie machen kann, egal wie, in welchem Zustand ich bin, aber zu geben, von ihr zu empfangen, um zum Geben zu kommen, um mich mit ihnen zu verbinden, um zum Schöpfer zu kommen – verstehst du, alle diese Dinge – dann ist das eigentlich dieselbe Ausführung dessen, was Baal HaSulam dort in den Briefen auf Seite 64 schreibt: dass Israel, Tora und der Heilige – gepriesen sei Er – auf eine Linie ausgerichtet werden, bis sie sich tatsächlich vereinigen, aber schon jetzt von Anfang an müssen wir uns das so vorstellen, dass sie schon vereinigt sind.

Ja.

62:14

Schüler: Der Mensch braucht absolut nur die Gemeinschaft, sonst nichts. Was muss man tun, um zu fühlen, dass auch die Gemeinschaft das Geben des Menschen braucht?

Rav: Das ist wirklich schon eine schwierigere Frage – wie kann die Gemeinschaft fühlen, dass sie das Geben des Menschen, jedes einzelnen, und vielleicht auch der zusätzlichen Menschen braucht? Es ist viel leichter, als „Ich" gegenüber der Gemeinschaft zu arbeiten, und schwieriger, von der Seite der Gemeinschaft gegenüber jedem einzelnen zu arbeiten. Ich würde es so sagen, dass, wie Baal HaSulam schreibt, der Mensch sich in der Sorge um das spirituelle Gedeihen und in der Danksagung an den Schöpfer 23 und eine halbe Stunde befinden soll, und dann, erst dann danach, eine halbe Stunde am Tag in der Kritik – auch hier dasselbe.

In der Kritik gegenüber dem Geben der Freunde an die Gruppe müssen wir erst sein, nachdem wir uns entschieden bemüht haben, in den Begriff, der Gemeinschaft genannt wird, einzutreten. Und wenn er bei uns als eine Art spiritueller Begriff gefühlt wird und wir eine Art gemeinsames Gefühl haben, was es sein soll, dann können wir daraus schon in der Sitzung der Freunde aus der Gruppe besprechen, wie wir die Hinzufügung der Kräfte von jedem einzelnen bewirken müssen. Wie wir, was bei uns genannt wird, die Gruppe, die Gemeinschaft erheben können. Das ist es. 64:59

Und dann ergibt sich am Ende, dass wir nicht mit einer Forderung an jeden einzelnen kommen werden: „Warum trägst du nicht zur Gemeinschaft bei", sondern es wird sich für uns so ergeben, dass wir uns selbst beschuldigen, die allgemeine Gruppe, dass sie nicht fähig ist, die Menschen zur richtigen Diagnose zu bringen – dass es entweder akzeptiert wird, dass sie zur Gruppe beitragen und mit ganzem Herzen und ganzer Seele in ihr einbezogen sind, oder dass sie sehen, dass sie außerhalb von ihr sind. Und wenn sie dann immer noch sind, aber es klar ist, dass sie außerhalb davon und im Gegensatz dazu sind, dann entfernen sie sich entweder, oder man entfernt sie.

66:00

Schüler: Von welcher … im spirituellen Begriff der Gruppe, nicht der Menschen. Dass man zu einem Zustand kommt, dass er fühlt, dass er, wenn er nicht beiträgt, Schaden anrichtet. Von der Seite der Gruppe …

Rav: Was ist die Gruppe, von der du sagst, wie man von der Seite der Gruppe fühlt, dass jemand ihr Schaden zufügt? Wenn der Mensch in der Gruppe ist, kann er keinen Schaden anrichten. Wenn er nicht in der Gruppe ist … wenn er Schaden anrichtet, ist er nicht in der Gruppe, verstehst du? Dein Satz ist also nicht richtig: Wie soll ich, der in der Gruppe ist, sagen, dass jemand, der auch in der Gruppe ist, Schaden anrichtet? In dem Moment ist er nicht in der Gruppe, wenn er Schaden anrichtet, dann ist er eine Million Kilometer von ihr entfernt. Das ist, wenn wir auf der spirituellen Ebene sprechen.

Jetzt, wenn wir auf der körperlichen Ebene sprechen, das ist etwas anderes. Dann müssen wir darüber in der Körperlichkeit sprechen, dass wir sehen, dass dieser Mensch nicht wirkt und nicht arbeitet und nicht hinzufügt und nicht beiträgt, und wir müssen in irgendeiner Form einwirken, soweit möglich, und wenn nicht, dann alle möglichen nützlicheren Handlungen machen. Das ist es.

Aber nochmal, in der Spiritualität ist die Behandlung nicht wie in der Körperlichkeit. In der Spiritualität: Die Behandlung ist, wenn du dich von der Gruppe zum Menschen verhältst – die Gruppe ist der Höhere gegenüber dem Menschen, der Höhere gegenüber dem Unteren, er muss ihn erwecken. Wenn er ihn nicht erwecken kann, verlässt er ihn. Und wenn er ihn verlässt, wird er nicht zum Höheren gehörig genannt, und dann gibt es nichts, worüber man bezüglich seiner sprechen kann.

Schüler: Bohrt also ein Loch in der Spiritualität …?

Rav: Ja, ein Loch zu bohren – das ist, wenn wir über Menschen sprechen, die nicht mit dem spirituellen Begriff der Gruppe verbunden sind. Sondern „ein Loch bohren" bedeutet hier, dass er macht – in der Spiritualität ist es unmöglich, ein Loch zu bohren, ein Loch bohren kann man in der Körperlichkeit.

Schüler: …

Rav: Ja. Sagen wir, ein Mensch in der Gruppe will plötzlich wie ein Anführer sein, will größer sein, und alle sollen Freunde sein, ja? Und er will gerade herrschen. Das ist eine Sache, das ist so ein deutliches Beispiel. Das ist es. Aber in unserer Gruppe das … das wird man nicht ertragen, dass das in der Spiritualität sei.

Ja.

69:49

Schüler: In unserem Zustand der Beitrag …

Rav: In unserem Zustand … nein, der Beitrag zur Gruppe ist nicht nur in der Spiritualität, er ist auch in der Körperlichkeit, denn wir sind ja zusammen verbunden, wir arbeiten zusammen, wir machen Handlungen zusammen. Dadurch, dass wir körperliche Handlungen machen, gewinnen wir Kraft von oben, Stärkung von oben. Wir … geben Bücher heraus, dadurch empfangen wir viel Kraft, Bezahlung, spirituellen Lohn. Wir machen Verbreitung. Das ist alles … du kannst nicht, solange wir in dieser Welt sind, du kannst die Spiritualität nicht von der Körperlichkeit trennen und sagen: „Das war's, wir sind jetzt gleichsam schon ohne Körper und beschäftigen uns nur mit spirituellen Begriffen" – das kann nicht sein.

Du wirst also immer Beschäftigung mit Körpern und mit charakteristischen Handlungen in dieser Welt haben, in der Schöpfung und in der Verbreitung und in allen möglichen Dingen, und du musst auch das berücksichtigen, dass du aus solchen Handlungen auch zu spirituellen Werten kommst. Und das sagt Baal HaSulam: Soweit ein Mensch in eine Sache mehr investiert, wird sie ihm wichtiger, und er kann sie schon nicht mehr verlassen, und das verbindet ihn mit der Angelegenheit, bis er anfängt zu fühlen, dass es sich lohnt, darin zu investieren und beizutragen, und sogar sich selbst dafür hinzugeben und so weiter.

Den Wert der körperlichen Handlungen nicht herabzusetzen, nein. Wenn wir solche körperlichen Handlungen nicht gemacht hätten, wie an Pesach, wären wir nicht zu dem gekommen, wozu wir gekommen sind, oder davor zu all unseren Investitionen.

Schüler: Ich habe verstanden, dass die spirituelle Handlung in der Gemeinschaft zusammen mit … der richtigen … die richtige Verschmelzung zum Geben ist …

Rav: Ja.

Schüler: Diese Verschmelzung zusammen, …

Rav: Ja. Wir müssen uns bemühen, dass auch die leiblichen, körperlichen Handlungen und auch die spirituellen Handlungen wie eines sind, wirklich wie eines, dass es keine willentliche Handlung im Körper des Menschen gibt, die nicht mit der Absicht verbunden ist und wirklich wie die Absicht ist.

Wir sind im „Talmud Eser Sefirot", Teil 9, Seite 803, Spalte 1, letzte Zeile.

74:16

Vorleser: „Talmud Eser Sefirot", Teil 9, Blatt 803 …

Rav: Es gibt ein Echo und der Klang ist nicht gut, nicht richtig, ich weiß nicht warum. Warum muss sich das jeden Tag verändern? Wir hier verändern uns nicht. Macht das einmal und das war's, hört auf, daran zu drehen.

Vorleser: „Talmud Eser Sefirot", Seite 803, Spalte 1, Zeile unten, „Achor be Achor".

„AbA Zo"N, und dann wächst die Nukva im Achor von Z"A: Man darf nicht den Fehler machen zu denken, dass die Absicht des Rav ist zu sagen, dass auch Z"A sich noch im Aspekt von Achoraim befindet wie die Nukva, gemäß der oberflächlichen Bedeutung der Sprache von AbA Zo"N. Denn es ist bekannt, dass die Korrektur der Nukva nicht beginnt außer nach der Gadlut des Z"A, wie der Rav an vielen Orten geschrieben hat (im Etz Chaim Sha'ar 35 Perek 2), sondern das ähnelt teilweise dem Panim be Achor. Denn in Wahrheit muss Z"A innere Kelim haben, in denen sich Mochin de Neshama befinden, wie er es zu Beginn der Rede geschrieben hat, jedoch weil der Höhere dem Unteren nur aus jenem Aspekt der Katnut von sich selbst gibt, der in ihm verbleibt aus dem Grund, dass es im Spirituellen keine Abwesenheit gibt, deshalb gleicht er sich mit jener Stufe an, in der der Untere steht, wie oben in der nachfolgenden Rede, dort siehe wohl."

(Ende der Lektion)