Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Rohfassung ohne endgültige Korrektur. Fehler möglich.

Abschrift der Morgenlektion vom 20.11.2007

Baal HaSulam, „Talmud Esser haSefirot",
Band 1, Teil 2, Kapitel 2, Or Pnimi, Punkt 4 und Punkt 2, Worte des ARI

Vorleser: „Talmud Esser haSefirot", Band 1, Teil 2, Kapitel 2, Seite 48.
Soll ich bei Punkt 1 weitermachen?

Rav: Lies bitte, warum wartest du auf mich?

Vorleser: Kleiner Punkt 4, bezieht sich auf die Worte „RaMaCH".

„4) Erläuterung: RaMaCH (248) unterschiedliche Merkmale von Chessed gibt es im höheren Parzuf und aus ihnen entstammen RaMaCH (248) Organe des Unteren, wie es weiter im Text betrachtet wird."

Vorleser: Punkt 2, Worte des ARI.

Punkt 2
Die fünf Seelenteile des unteren Adam: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida

„2) Somit gibt es im (5) unteren Adam fünf Arten des Lichts, nämlich: (6) Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida. Das sind (7) fünf Grade, einer über dem anderen, und dies entspricht den fünf Erwähnungen „Segne meine Seele...“ im Segen, wie im Traktat Brachot steht, welche ebenfalls gegenüber den fünf Aspekten, die es in der Neshama gibt, stehen."

Rav: Noch einmal.

Vorleser: Wir lesen Punkt 2 noch einmal.
Punkt 2
Die fünf Seelenteile des unteren Adam: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida

„2) Somit gibt es im (5) unteren Adam fünf Arten des Lichts, nämlich: (6) Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida."

1:34
Rav: Nu, mit dem unteren Menschen ist sicher nicht ein Mensch gemeint, der sich in unserer Welt befindet.

„2) Somit gibt es im (5) unteren Adam fünf Arten des Lichts, nämlich: (6) Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida. Das sind (7) fünf Grade, einer über dem anderen, und dies entspricht den fünf Erwähnungen „Segne meine Seele...“ im Segen, wie im Traktat Brachot steht, welche ebenfalls gegenüber den fünf Aspekten, die es in der Neshama gibt, stehen."

Vorleser: Kleiner Punkt 5, Or Pnimi, bezieht sich auf die Worte „Unterer Adam". Kleiner Punkt 5.

Erklärung Or Pnimi zu Punkt 2
„5) Es gibt kein Wesen in keiner der Welten, nicht in den höheren, nicht in dieser Welt (Olam haSe), in welchem es keine zehn Sefirot bzw. vier Bchinot (Unterscheidungen) und deren Wurzel gäbe. Und es ist das, über welches geschrieben steht, dass es auch im unteren Menschen (Adam), der in dieser Welt ist, diese fünf Arten des Lichts gibt."

Vorleser: Wir lesen noch einmal den kleinen Punkt 5, bezogen auf die Worte „Unterer Adam".

„5) Es gibt kein Wesen in keiner der Welten, nicht in den höheren, nicht in dieser Welt (Olam haSe), in welchem es keine zehn Sefirot bzw. vier Bchinot (Unterscheidungen) und deren Wurzel gäbe. Und es ist das, über welches geschrieben steht, dass es auch im unteren Menschen (Adam), der in dieser Welt ist, diese fünf Arten des Lichts gibt."

Vorleser: Kleiner Punkt 6, bezieht sich auf die Worte …

3:25
Schüler: Was ist der untere Mensch?

Rav: Unterer Adam und oberer Adam: Unterer Adam nennt man den, der sich auf den Stufen des Aufstiegs korrigiert. Oberer Adam ist seine korrigierte Gestalt. Das heißt: Meine korrigierte Seele ist mit allen übrigen Seelen verbunden, wie ein Mensch mit einem Herzen – in unseren Worten ein einheitliches System, das ganz als Stütze für die Offenbarung des Schöpfers dient, für die Offenbarung des Lichts und der Eigenschaft des Gebens darin.
Das nennt man oberer Mensch: Adam, dem Schöpfer ähnlich.² Und unterer Mensch nennt man jene Seelen, Teile dieses Adam, die sich bemühen und dahin kommen, sich auf schon spirituellen Stufen zu korrigieren, die KaCHaB SoN und NaRaNCHaY in sich haben. Damit steigen sie immer höher, bis sie in dieses ganze integrale System eingeschlossen sind, das alle umfasst.

4:53
Schüler: Er teilt hier die Welten ein: die oberen Welten und diese Welt.

Rav: Auch „diese Welt" heißt hier nicht diese Welt. Erinnert ihr euch: Im Teil 16 von TES haben wir gelesen, dass es auch in dieser Welt jene Himmel gibt, die wir sehen – Himmel von Assija, Himmel von Jezira. Versteht nur: Hier ist eine allgemeine Seele (Zeichnung), mit all ihren Teilen, die zusammen zu einem Adam verbunden sind. Das nennt man oberer Adam. Das ist es.
Und diese Teile sind getrennt, und jeder einzelne Teil muss sich korrigieren. Indem er sich verbindet, verbinden sie sich immer mehr und mehr, jeder auf seinen 125 Stufen, die er hinaufsteigt. Je höher sie steigen, desto mehr und mehr verbinden sie sich, bis sie zur Gestalt des Adam kommen. Deshalb heißt jeder von ihnen unterer Adam. Warum heißt jeder einzelne unterer Adam, und hier heißen nur alle zusammen Adam? Weil jeder von ihnen, wenn sie wirklich zu Verbindung und Gleichheit kommen, tatsächlich das ganze System ist. Denn jeder schließt sich in die anderen ein und nimmt sie als seinen eigenen Teil an.
Also, obwohl ich hier so klein bin, sage ich über all das: Es gehört mir. Ich verbinde sie, ich korrigiere sie, ich fülle sie, ich sorge mich um sie, ich liebe sie alle. Dann heißt auch ich Kleiner, der sich damit verbunden hat (siehe Zeichnung), Adam – wirklich der vollständige Mensch. Hier dagegen heißt jeder von ihnen unterer Adam.
Ja.

7:14
Schüler: Gibt es in unserer Welt zehn Sefirot? In unserer Welt, nicht in dieser Welt – gibt es da eine Stufe von zehn Sefirot?

Rav: Wenn ich sie dir auf Papier zeichne, dann gibt es sie auf dem Papier.
Schüler: Meine Frage ist …

Rav: Was sind zehn Sefirot?

Schüler: Meine Frage ist, ob …

Rav: Nein, nein, nein, ich frage.

Schüler: Zehn Sefirot, wie in der Spiritualität zehn Sefirot, aber …

Rav: Was heißt „wie in der Spiritualität"? Ich weiß es nicht. Du weißt es, also du anscheinend … Ziffern?

Schüler: Eine Frage, ich will zu … kommen.

Rav: Nein, nein, nein. Das ist interessant, vielleicht hast du etwas gefunden, nu. Wo haben wir zehn Sefirot in dieser Welt? Was heißt zehn Sefirot? Zehn Sefirot sind ein Wille zu empfangen, der zur minimalen Form gekommen ist, in der er dem Schöpfer ähnlich ist. Dann hat er im Geben dieselbe Struktur wie der Schöpfer, ja? Damit der Wille zu empfangen ein Gebender wird, muss er dafür aus zehn Teilen bestehen.
Denn in den Teilen von oben nach unten, von Keter bis Malchut, muss er entdecken: Das ist das Geben des Schöpfers an ihn – die ersten Neun –, und Malchut ist er selbst. Danach baut er sich in umgekehrter Richtung auf: Mit seiner Malchut will er den ersten Neun ähnlich werden, die sich ihm offenbaren. Dann macht er die Handlung des Massach – Or Choser, Geben.
Dann sagen wir: Es gibt zehn Sefirot, die leuchten – Sapir, Sefira, leuchtend. Wenn du in dieser Welt einen Willen zu empfangen gefunden hast, der dem Schöpfer ähnlich sein kann, dann brichst du damit alle spirituellen Gesetze. Denn diese Welt heißt: Hier ist der Wille zu empfangen ohne Massach, ohne Gleichheit mit dem Schöpfer, nicht einmal in der minimalen Form. Das ist die Definition. 9:00
Außerdem sprechen wir über die Wahrnehmung der Wirklichkeit. Das vergesst ihr, und ich verstehe, dass … aber: Wahrnehmung der Wirklichkeit. Diese Welt nennt man das, was ich mit meinen fünf tierischen, körperlichen Sinnen wahrnehme. Spirituelle Welt nennt man das, was ich in der Seele wahrnehme, die die ersten Neun als Sinne empfängt. Soweit ich diese ersten Neun entwickle, sodass sie im Or Choser meine werden, fühle ich in diesem meinem sechsten Sinn, in dieser Malchut, im Punkt im Herzen – das nennt man spirituelle Welt. Auch das ist meine innere Wahrnehmung; außerhalb von mir gibt es nichts.
Das heißt: Diese Welt, die obere Welt – alles hängt von meinen Kelim ab, von meinem Willen zu empfangen. Was ich im Willen zu empfangen wahrnehme, so wie er jetzt ist, um zu empfangen, wird immer diese Welt heißen. Was ich im Willen zu empfangen wahrnehme, wenn er korrigiert ist, um zu geben, wird die obere Welt sein. Es geht um alles, was ich wahrnehme, was in mir geschieht. Über außerhalb von mir sprechen wir nicht.
Ja.

10:17
Schüler: Worin drückt sich diese Übertragung von der spirituellen Welt in die materielle Welt aus? Worin drückt sie sich aus? Gibt es nicht auch eine Verbindung zwischen den Sefirot, oder ist die Übertragung …

Rav: Welche Übertragung, welche Übertragung in den Sefirot? Ich verstehe nicht.

Schüler: Ich frage: Worin drückt sich die Übertragung von der spirituellen Welt in die materielle Welt aus?

Rav: Ich habe zu Hause ein Kabel, ich habe es gestern gesehen. Ich war gestern zu Hause. Ein Kabel, das an so eine Kiste angeschlossen ist. Das Kabel kommt zur Kiste, ich schaue auf die Kiste und sehe ein Bild. Was lachst du? Ja, nu … Durch dieses Kabel kommen also Kräfte, und sie malen mir ein Bild. Das nennt man „Übertragung": Ich habe irgendein Material, einen Bildschirm⁴ oder so etwas, und diese Kräfte malen mir auf dieses Material alle möglichen Bilder, die auch wechseln, farbig sind. Aber es muss ein Material geben, damit diese Kraft darauf ein Bild malt. Das Material bin ich, und diese spirituelle Kraft malt auf mich ein Bild. Jetzt fragt man: Ist diese Kraft spirituell oder materiell? Sie ist eine Kraft. Dein Material ist materiell, deshalb malt sie auf dich materielle Bilder.
Wird dein Material spirituell sein, dann wird dieselbe Kraft, derselbe Schöpfer – „Es gibt niemanden außer Ihm" – auf dein spirituelles Material Bilder malen, die der Spiritualität entsprechen. Aber die Kraft bleibt abstrakte Kraft. Wir kennen sie nicht, wissen nichts von ihr. Es hängt immer nur von meinem Material ab, was ich empfange, welches Bild. Kommt dasselbe Kabel zum Beispiel an eine andere Kiste, malt es dort andere, spirituellere Formen.
Ja.

12:28
Schüler: Aber es muss doch eine gewisse Ähnlichkeit geben, irgendetwas. Es gibt doch keine …

Rav: Welche Ähnlichkeit?

Schüler: Oder ist es völlig abgetrennt, ohne jede Verbindung und ohne …

Rav: Welche …? Ich verstehe nicht, was Ähnlichkeit heißt.

Schüler: Dieses Kabel, das diese Kraft überträgt, sagen wir Strom …

Rav: Was lachst du? Das ist ein Beispiel, nu … Na und?

12:47
Schüler: Ich habe dieses Kabel lange nicht benutzt. Also, dieses Kabel, das die Kraft zum Fernseher überträgt und dir ein Bild zeigt – ein Bild von einem anderen Ort –, überträgt nur diese Kraft. Also gibt es eine gewisse Ähnlichkeit. Deshalb die Frage, ich verstehe das … nicht.

Rav: Es bringt dir eine Form aus der Welt Ejn Sof und gibt dir diese Form in deinem Material. Aber in deinem Material geschehen alle möglichen Veränderungen. In diesem Kabel gibt es keine Veränderung, in der Kraft, die von ihm kommt, gibt es keine Veränderung. Alle Veränderungen sind in deinem Material. Dein Material verändert sich ständig, stufenweise, nach seiner Natur, weil es sich entwickeln muss. Dadurch fühlst du, dass sich das Bild jedes Mal verändert.
Im Grunde verändert sich nichts. Deine Aufnahme, deine Wahrnehmung verändert sich. Von oben ist alles konstant, Stille. Ejn Sof, und das ist es – das Vollkommene. Was ist in meinem Material? Die Übertragung aus Ejn Sof, und mein Material, das sich ständig verändert und neue Reshimot bekommt. Von oben gibt es keine Veränderung. Das Höhere Licht ist in absoluter Ruhe. Dass sich der Schöpfer verändert, das nennt man „Komm und sieh": Ich entdecke Ihn auf meinem Massach und sage: „Oh … Er verändert sich so, verändert sich so, verändert sich so." Ich bin es, der Ihn so als sich Verändernden entdeckt. Deshalb heißt Er „Bore" – „Bo Re", „Komm und sieh".⁵

14:59
Vorleser: Seite 49, Or Pnimi, kleiner Punkt 6, bezieht sich auf die Worte „Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida". Kleiner Punkt 6.

„6) Die Kelim, die es in den zehn Sefirot gibt, nennt man: Keter, Chochma, Bina, SA, Malchut. Und die Lichter, die in ihnen sind, nennt man: Yechida, Chaja, Neshama, Ruach, Nefesh (s. oben die Worte von ARI, Teil 2, Punkt 26). Das Or Yechida kleidet sich in das Kli von Keter, das Or Chaja kleidet sich in das Kli von Chochma, das Or Neshama in das Kli von Bina, das Or Ruach in das Kli von Seir Anpin und das Or Nefesh in das Kli von Malchut."

Vorleser: Kleiner Punkt 7, bezieht sich auf die Worte „Fünf Grade".

„7) Bekanntlich wird ein Grad entsprechend seiner Feinheit oder seiner Awiut definiert, und „höher“ bedeutet immer einen feineren Grad."

Vorleser: Punkt 3, Worte des ARI.

Punkt 3
Sowohl in den Igulim, als auch in Yosher gibt es Or Makif und Or Pnimi, äußeres Kli und inneres Kli

„3) Somit haben alle diese zehn Sefirot von Igulim die oben genannten Unterscheidungen wie (8) Lichter und Kelim. (9) Das Licht unterteilt sich in Inneres Licht (Or Pnimi) und Umgebendes Licht (Or Makif), und (10) das Kli unterteilt sich in Äußerlichkeit (Chizoniut) und Innerlichkeit (Pnimiut). Ebenso gibt es in der Form von Adam dieselben Aspekte der zehn Sefirot von Yosher."

Vorleser: Noch einmal Punkt 3?
Kleiner Punkt 8, bezieht sich auf die Worte „Lichter und Kelim".

„8) Die Lichter sind NaRaNCHaY, und die Kelim sind KaCHaB SoN, wie oben bereits gesagt."

00:17:06
Vorleser: Kleiner Punkt 9, bezieht sich auf die Worte „Das Licht unterteilt sich".

„9) Die spirituelle Trennung geschieht aufgrund des Unterschieds der Form, der sich dort gebildet hat (s. Teil 1, Kap. 1, Punkt 30). Und jeder Höhere bedeutet, dass er feiner ist, wogegen der Untere gröber ist. Denn durch seinen Unterschied in der Form der Awiut trennt sich der Untere vom Höheren ab, tritt aus dem Höheren hervor, und wird niedriger als dieser. Und wisse, dass die Lichter von jedem Höheren zu seinem Unteren weitergegeben werden, und deshalb ist der Untere verpflichtet, den Licht-Genuss in seinem höchsten und dem feinsten Teil zu empfangen, wogegen der Höhere ihm den Genuss nur aus seinem untersten und gröbsten Teil weitergibt.
Auf die Weise stimmt die Form des Lichts, die vom Höheren kommt, mit der Form des Kli, welches der Untere besitzt, überein. Denn das gröbste und das dickste Teil, das es im Höheren gibt, verfügt über eine Übereinstimmung mit dem feinsten und dem dünnsten Teil des Unteren. Es ergibt sich, dass der Untere nicht in der Lage ist, das gesamte Licht zu empfangen, das er empfangen muss, sondern er empfängt lediglich den kleinsten Anteil in dem Ausmaß, wie das feinste Kli in ihm empfangen kann. Und seine restlichen Teile, die nicht derart fein sind, müssen infolge des Unterschieds der Form mit dem gebenden Höheren ohne dem entsprechenden Licht verbleiben."

18:40
Rav: Wer kann mir sagen, was es heißt, dass der Untere gröber ist als der Höhere?
Ja.

18:56
Schüler: So wie er hier schreibt: durch die Unterschiedlichkeit der Form.

Rav: Unterschiedlichkeit der Form gibt es in alle Richtungen. Auch der Höhere, der reiner ist als der Untere, ist im Formunterschied. Du antwortest nicht. Warum ist der Untere gröber? Dass ein Formunterschied ein Formunterschied ist, ist klar. Ich frage nach der Richtung. Warum ist der Untere gröber? Wir haben doch gelernt: „Jeder, der größer ist als der andere, dessen Trieb ist größer als seiner." Je höher er also ist, desto größer müsste sein Wille sein. Und hier steht: Je niedriger er ist, desto gröber ist er.
Ja.

Schüler: Noch in SaG?

Rav: Nu, nu, das ist in Ordnung, das stimmt schon, aber wie sagt man das?
Nu, noch jemand. Ja.

Schüler: Wir haben in der Lektion gelernt, dass die Awiut nicht auf ihn bezogen ist, das ist etwas anderes; Awiut ist immer unten.

Rav: Was heißt „Awiut ist immer unten"?

Schüler: „Jeder, der größer ist als der andere, dessen Trieb ist größer als seiner" – das ist der Teil, den er korrigieren konnte. Durch den Teil der Awiut, den er korrigieren konnte, ist er höher. Die Awiut selbst bleibt unten.

Rav: Du sagst etwas, ja, du sagst etwas – aber noch jemand.
Ja.

Schüler: Denn wenn der Wille zu empfangen größer ist, ist er weiter vom Geben entfernt.

Rav: Nu, das ist in Ordnung, das ist die Definition, was höher und was niedriger ist.
Noch jemand. Ja, Chaim.

Schüler: Ich versuche es nach dem, was wir bisher besprochen haben: Je gröber er ist, desto niedriger ist er. Denn je gröber er ist, desto weniger gebend stellt er sich den Schöpfer vor. Deshalb ist er niedriger.

Rav: Oh, das hast du kompliziert umrundet. Das bezieht sich schon auf den Menschen, wie er seine Position bestimmt. Nein, nein, darauf gehen wir nicht ein.
Es geht also um den Massach, ja? Wie sagt man das also in einem einfachen Satz?
Ja.

21:34
Schüler: Die Absichten, um zu empfangen, nehmen den Platz von um zu geben ein, deshalb ist er gröber.

Rav: Was heißt, dass der Untere gröber ist? Auf diese Frage bring eine Antwort aus genau diesen Worten.
Nu.

Schüler: Egoistischer.

Rav: Ja.

Schüler: Awiut ist das Gefühl des Abstands. Je größer das Gefühl des Abstands zwischen dem Unteren und dem Höheren ist, in der Gegensätzlichkeit, desto niedriger fühlt er sich.

Rav: Worin ist er gröber? Worin? In einem Satz, ja?

Schüler: Darin, dass er vom Höheren empfängt.

Rav: Nein, das ist nicht der Grund, das ist die Folge davon, dass er gröber ist.
Nu, nu, ich suche, ich bin nicht sicher. Nu, wer ist sicher, dass er eine richtige Antwort gibt? Du? Nu.

Schüler: Es geht nur um die Absichten.

Rav: Oh, sicher.
Was, Agam?

Schüler: Das gilt als größerer Wille.

Rav: Gut.
Agam.

Schüler: In ihm erwacht ein zusätzlicher Wille, sein eigener – aber sein eigener, darauf liegt die Betonung.

Rav: Im Unteren? Nicht schlecht.

Schüler: Das Ich entwickelt sich, und das führt zur Scham.

Rav: Was heißt hier also „grob"? Der Wille zu empfangen, der ohne Massach geblieben ist: Es offenbart sich ein Wille zu empfangen, den er nicht überwinden kann. Im Höheren dagegen ist der Wille zu empfangen noch größer, aber er kann ihn eher überwinden. Es geht also um die Offenbarung des Willens zu empfangen ohne die Bedeckung durch den Massach.
Ja, David.

24:21
Schüler: Zusammen mit dem Willen zu empfangen, der sich offenbart und von dem er sieht, dass er ihn nicht überwinden kann – gibt es zugleich einen größeren Willen, dem Höheren ähnlich zu werden?

Rav: Nein, so etwas kann es nicht geben. Unterer ist Unterer und Höherer ist Höherer. Alles ist festgelegt: Die Stufe, auf der er sich befindet, bestimmt schon alles.
Ja.

Schüler: Du hast jetzt gesagt, dass der Untere keinen Massach hat, dass er sozusagen nicht überwinden kann. Warum lernen wir, dass es, je höher wir steigen, sozusagen in der Welt Azilut keinen Massach gibt? Das ist doch irgendwie …

Rav: In der Welt Azilut gibt es keine Massachim, die das Geschöpf vor dem Schöpfer verbergen. Dort sind „Er und Sein Name eins", alles ist schon offenbart – wegen der Fülle der Massachim, der Fülle der Massachim. Und nicht: „Weil es keinen Massach gibt, mach, was du willst." Das ist Klipa, verstehst du?
Wann sind Schöpfer und Geschöpf füreinander offenbart? Wenn das Geschöpf seinen Willen zu empfangen vollständig bedeckt und ihn in „um zu geben" umkehrt. Dann hat der Schöpfer nichts mehr vor dem Geschöpf zu verbergen und das Geschöpf nichts vor dem Schöpfer. Das geschieht in der Welt Azilut: Es gibt keine Massachim, die sie voreinander verbergen. Aber das ist so, weil auf dem Willen zu empfangen alle Massachim liegen.
Wie wir gelernt haben (Zeichnung): Es gibt einen Willen zu empfangen, in dem man Schmerz fühlt, ja? Schmerzen. Dann muss der Mensch sich dazu erheben zu fühlen: Diese Schmerzen sind dazu da, dass ich mich über sie erhebe. Sie sagen mir, dass ich nicht in Ordnung bin – wo ist der Massach, ja? Um den bitte ich: dass das Or Makif mir einen Massach bringt, damit ich über dem Schmerz stehe, über den Leiden. Das ist es. Dann spreche ich über sie einen Segen wie über die Genüsse. Soweit ich einen Massach habe, werde ich diese Leiden nicht fühlen.
Schaut auf Rabbi Akiva, ja? Man tötet ihn, und er selbst sagt „Shma Israel". Wie kann das sein? Weil er sich in Dwekut befindet. Das ist das Zeichen, dass er sich über alle Leiden erhoben hat, die man einem Menschen überhaupt geben kann. Er befindet sich hier im Ichud, in der Vereinigung.
Bitte.

27:50
Vorleser: Seite 49, Or Pnimi, Spalte 2, Absatz „Dementsprechend ergibt sich".

„Dementsprechend ergibt sich daraus, dass sich das auf den Unteren bezogene Licht in zwei Teile aufteilt: ein Teil ist ein kleines Maß an Licht, welches der Untere vom Höheren in seinem höchsten Kli empfängt. Das dadurch empfangene Licht wird als das innere Licht beim Unteren bezeichnet. Der zweite Teil betrifft das Maß an Licht, das den verbliebenen Teilen des Unteren zugehörig ist, die aufgrund des Unterschieds in den Formen mit dem Höheren nicht fähig sind, es zu empfangen. Dieses Maß verblieb im Höheren und stieg nicht in den Unteren herab und dies nennt sich das Or Makif (Umgebendes Licht).
Es wird deshalb so genannt, weil es den Unteren „umgibt“, d. h. es leuchtet auf ihn von ferne, obwohl es sich in ihn nicht einkleidet. Mit anderen Worten ist dieses Leuchten fern und klein. Und dieses entfernte Leuchten ist in der Lage, die Awiut, die es im Unteren gibt, soweit zu verfeinern, dass sie fähig ist, alle Eigenschaften des Unteren dem Höherem gleichwerden zu lassen. Und dann kann der Untere dasjenige Licht vollständig empfangen. Dies wird als Eintritt der umgebenden Lichter bezeichnet, wo diese in die gereinigten Kelim des Unteren eintreten und sich dort einkleiden, und sein Inneres Licht werden."

29:22
Rav: Klar, ja? Es gibt also umgebende und innere Lichter, und es gibt ein umgebendes Kli und ein äußeres Kli, ja? Entsprechend dem Massach: Der Massach teilt das Kli in inneres und äußeres, und das Licht, das zu ihm kommt, in Or Pnimi und Or Makif. Alles hängt vom Massach ab. Und im Gmar Tikun gibt es natürlich nur ein Kli, das innere, und das ganze Licht ist Or Pnimi.
Bis dahin hilft diese Teilung – sowohl des Kli in zwei Hälften als auch des Lichts in zwei Hälften – dem Kli, dem Geschöpf, zu fühlen, in welchem Zustand es ist, ja? Denn es bekommt ein Gefühl von innen und ein Gefühl von außen, und diese beiden Formen bringen es voran. Dieses Gefühl gibt ihm insgesamt das Gefühl der Grenze, und daraus kommt es ständig voran.
Weiter.

30:22
Vorleser: Seite 50, kleiner Punkt 10, Or Pnimi, bezieht sich auf die Worte „Das Kli unterteilt sich".

„10) Aufgrund der Aufteilung der Lichter in ein inneres und ein äußeres, existieren demnach zwei Arten des Empfangens im Kli: das Empfangen in das Innere des Kli und das Empfangen in den äußeren Teil des Kli (s. Teil 1, „Fragen und Antworttabelle für Themen“, Punkt 102). Dabei wird das Or Pnimi in den inneren Teil des Kli aufgenommen, wobei das Or Makif diesen von seiner Awiut reinigt. Und es gilt, dass dabei das Licht über den äußeren Teil des Kli aufgenommen wird, was bedeutet ohne jegliche Einkleidung in das Kli.
Und die Einteilung des Kli in das Äußere (Chizoniut) und in das Innere (Pnimiut) hängt von der Awiut und der Feinheit (Sakut) des Kli selbst ab, denn nur seine Awiut ist für ein Empfangen des Or Pnimi geeignet. Für das Kli des Empfangens im Geschöpf ist die Bchina Dalet am wichtigsten. Die ersten drei Phasen sind dagegen nicht zum Empfangen vorgesehen, rufen aber die Offenbarung der Bchina Dalet hervor. Dadurch unterscheidet man in jedem Kli vier Bchinot, und das Licht wird hauptsächlich in die Bchina Dalet des Kli aufgenommen, deshalb wird diese die "Innerlichkeit des Kli" und "sein Inneres" genannt, denn dort verweilt die Fülle.
Und die ersten drei Bchinot rufen nur die Offenbarung der Bchina Dalet des Kli hervor, sie selbst sind aber keine Empfänger. Man zählt sie zu solchen, die die Bchina Dalet von außen umhüllen,"

32:05
Rav: Warum? Weil das Gefühl, dass ich empfange, in Bchina Dalet ist. Ohne die drei vorhergehenden Bchinot würde Bchina Dalet sicher nicht entstehen und nichts fühlen. Aber in ihnen fühlt der Mensch – das Kli – noch nicht, dass er der Empfangende ist, der Genießende, der den Genuss erkennt und so weiter. All das geschieht insgesamt nur in Bchina Dalet. Alle übrigen Bchinot gehen so im Unterbewusstsein durch den Menschen hindurch.
Ja.

32:46
„vergleichbar mit den Wänden in einem materiellen Gefäß, welches aus vier Hüllen besteht, wo eine die andere umhüllt. Und alles, was in das Kli gelangt, kommt in seinen inneren Teil hinein, d. h. in die innere Hülle, wogegen seine drei anderen Hüllen in den Wänden die innere Hülle nur verstärken bzw. unterstützen, damit das Kli die Kraft hat, seine Füllung zu erhalten. Auf die gleiche Weise geschieht es auch im Spirituellen - es ist notwendig zu verstehen, dass der Hauptteil, welcher den Licht-Genuss in sich erhält, die Bchina Dalet im Kli ist, und die ersten drei Bchinot sind die Ursachen für die Offenbarung der Bchina Dalet in voller Kraft. Damit wird die Bchina Dalet fähig, den Genuss auszuhalten und die ersten drei Bchinot sind keine Empfänger des Or Pnimi."

Rav: Gibt es Fragen? Ja.

33:46
Schüler: Das Or Pnimi im Kli – entsteht es eigentlich als Folge von Or Yashar durch den Massach des Kli?

Rav: Or Pnimi ist das Licht, in dem das Kli den Gebenden entdeckt – das Licht, in dem es fühlt, dass es mit dem Gebenden, mit dem Schöpfer, verbunden ist: das gemeinsame Gefühl. Or Pnimi ist das Or Choser, das im Rosh des Parzuf entsteht, wenn das Kli abweist, weil es im Geben sein will. Und die Offenbarung des Schöpfers, der Genuss, der von Ihm kommt, im Inneren des Or Pnimi, und dieses Or Choser – zusammen kommen sie alle als Or Pnimi. Das Or Pnimi ist die Dwekut von Schöpfer und Geschöpf, des einen mit dem anderen. Und das geschieht im Inneren des Geschöpfs.
Außerhalb des Geschöpfs gibt es, wie wir lernen, gar nichts. Was heißt das? (Zeichnung) Or Yashar kommt, das Kli weist es ab und macht eine Rechnung. Hier ist Or Choser: Es weiß, wie viel es in sich aufnehmen kann, und von hier kommt dann das Or Pnimi. Und hier, im Or Pnimi, ist Dwekut – Dwekut und Gleichheit und Gefühl und alles. Von hier bis zum Tabur, nur hier geschieht das. Das heißt: Or Pnimi ist nicht einfach Licht, das von hier, aus dem Or Yashar, kommt und nach innen eintritt.
Or Pnimi heißt: Das Kli hat sich im Or Choser gestärkt und hat eine Rechnung gemacht – wie viel es geben will und warum es geben will, wie weit es sich mit dem Gebenden verbindet, was es davon hat, dem Gebenden gleich zu sein. Und hier kommen sie schon zur Dwekut. Wenn wir also von Erlangung sprechen, sprechen wir nur von dem, was wir im Kli haben. Denn hier ist alles – Kelim, Lichter – nach Verarbeitung, Klärung und Prüfung, und nur hier kann es Erkenntnis geben. Deshalb ist es von hier an Bchina Dalet, und oberhalb davon sind es die ersten Neun. Das ist es.
Ja.

36:09
Schüler: Wird das Or Makif zu Or Pnimi, oder reinigt das Or Pnimi nur das Kli – das heißt, gibt es gegenüber dem Or Makif keinen Massach?

Rav: Das Or Makif kommt nach dem Or Choser: Ich habe eine Rechnung gemacht, wie weit ich wie das Licht sein kann, das in mir die … empfängt – wie viel meine Absicht ist. Or Choser ist Absicht, ja? (Zeichnung) Das ist Absicht: wie viel ich empfangen kann, um zu geben, wie weit ich in Dwekut sein kann, wie weit ich gleich sein kann. In dieser Absicht empfange ich nach innen. Was dagegen als Umgebendes bleibt, ist die Absicht, soweit ich nicht fähig bin, im Inneren zu sein. Es ist nicht so, dass Licht kommt und der Überschuss des Lichts übrig bleibt.
Es geht darum, wie ich mich auf dieses übrig gebliebene Licht einkleide und sage: Darin bin ich nicht fähig, in Gleichheit der Form zu sein. Das heißt (Zeichnung): Es ist bei mir in der Absicht eingekleidet. Es ist nicht einfach Licht, verstehst du? Es entsteht schon als Folge davon, dass das Geschöpf es einkleiden will und nicht kann, und weiß, dass es das wird tun müssen. Deshalb gehört es zur Reinigung des Kli, gehört es zum Sof des Kli: Es steht gegenüber den Wünschen, die unterhalb des Tabur sind. Ich fühle, dass ich es in ihnen, in diesen Wünschen, nicht empfangen kann.
Ein Teil …

(Ende der Lektion)