Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 января 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Порядок собрания группы. 17-2 (1984) (в записи от 09.01.2003)

Чтец: В первой части мы будем слушать урок с Равом от 9 января 2003 года, который основан на статье РАБАШа «Порядок собрания группы». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 50-й странице. Мы прочитаем статью вместе в десятках. Десятки, которые закончат чтение раньше, приглашаются провести семинар о принципах, которые указаны в статье.

(00:35) Порядок собрания группы

В начале, когда собираются, должен быть порядок собрания¹. То есть, чтобы каждый, насколько он способен, говорил о важности группы. То есть какую выгоду принесет ему группа. И насколько он надеется, что группа принесет ему нечто важное, то́, чего сам он достичь не в состоянии, в этой мере он ценит группу.

И это, как сказали наши мудрецы: «Рабби Симлай учил: «Всегда человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться. Откуда мы знаем это? От Моше. Ведь сказано: «И молился я Творцу в то время»². И сказано: «Творец Всесильный! Ты начал …»³ А [потом] сказано: «Дай мне перейти, и я увижу эту хорошую страну»⁴»⁵.

И причина того что сначала нужно воздать хвалу Творцу, в том, что в мире принято, что когда кто-то просит что-то у кого-то, существует два условия.

Что у него есть то, что я прошу у него. Например, богатство или возможности, и он известен своим богатством и величием.
Чтобы у него было доброе сердце, то есть у него есть желание давать другим.

У такого человека можно просить о благодеянии. Поэтому сказано: «Всегда человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться». То есть после того, как человек верит в величие Творца – что у Него есть разнообразные наслаждения, которые Он может дать творениям, и желание Его – творить добро, тогда можно сказать, что он молится Творцу, и что, конечно же, Он поможет ему, ведь желание Его – творить добро, поэтому Творец в состоянии дать ему то, чего желает его сердце. И тогда молитва может быть [вознесена] в уверенности, что Творец примет его молитву.

То же относится и к любви между товарищами. То есть прежде всего, когда собираются, нужно воздать хвалу товарищам, [превознести] важность каждого из товарищей. И в той мере, в которой он оценивает величие группы, он может уважать ее. А потом он должен молиться. То есть каждый должен проверить себя, насколько он прилагает силы ради группы. И тогда, когда они видят, что у них нет сил сделать хоть что-либо ради группы, есть место для молитвы, чтобы Творец помог ему и дал ему силу и желание заниматься любовью к ближнему.

А потом каждый должен поступать, как в трех последних [благословениях] молитвы «Шмоне-эсре» 'Восемнадцать [благословений]'. То есть после того, как он передал все, что он просит, Творцу, сказано в книге Зоар, что три последних [благословения] молитвы «Шмоне-эсре» будут для него подобно тому, как будто Творец уже дал ему то, что он просит, и он ушел от Него.

Так же следует вести себя в любви к товарищам. То есть после того, как он проверил себя и исполнил известный совет, то есть помолился, сейчас пусть думает, как будто его молитва была принята, и они будут сидеть в радости с товарищами, как будто все товарищи есть одно тело. И как тело желает, чтобы все его органы испытывали наслаждение, так же и он хочет, чтобы все товарищи сейчас наслаждались.

Поэтому после всех расчетов приходит время радости от любви к товарищам. И тогда каждый должен чувствовать себя счастливым, как будто он совершил хорошую сделку, благодаря которой он заработает много денег. И в мире принято в таком случае дать товарищам выпить.

Также и здесь, каждый должен [позаботиться], чтобы товарищ что-то выпил и закусил (бисквитом) и т.п., ведь сейчас он счастлив, и он желает, чтобы товарищи тоже чувствовали себя хорошо. Поэтому, когда собрание расходится, это должно происходить из ощущения радости и приподнятого настроения.

(05:00) Так же, как есть «время Торы» и «время молитвы». Ведь «время Торы» есть состояние совершенства, в котором нет недостатка. И это называется «правой линией». Как сказано: «От правой руки его пламя закона им»⁶. Тогда как «время молитвы» называется «левой линией». Ведь место недостатка есть место, нуждающееся в исправлении. И это называется «исправлением келим». Тогда как в состоянии «Торы», называемом правой линией, нет места для исправлений. Поэтому Тора называется «подарком».

И принято давать подарки тому, кого ты любишь. И в мире принято, что не любят того, у кого есть недостаток. Поэтому во «время Торы» нет места думать об исправлениях. И, когда уходят с собрания, должно быть как в трех последних [благословениях] молитвы «Шмоне-эсре», как сказано выше. И благодаря этому все ощутят совершенство. [РАБАШ. Статья 17-2 (1984). Порядок собрания группы]

Семинар: (06:10)

Чтец: (10:12) Перейдем к уроку с Равом, урок в записи от 6 января 2003 года.

Мы прослушали вторую статью «Порядок собрания группы» из пятого тома «Шлавей Сулам».

Мы знаем, что у нас есть единственная возможность свободы выбора в этом мире. Все, что мы делаем в этом мире: на работе, в наших отношениях дома, на службе в армии, в наших занятиях с разного рода внешними факторами, вся наша внутренняя жизнь, как необходимые составляющие нашей жизни, так и не очень важные, но от которых мы получаем наслаждение, – все, что происходит в нашей жизни, происходит не по нашей воле.

Также, как внутри нас протекают жизненно важные для нас процессы без нашего ведома: обмен веществ, различные химические реакции и так далее, так же и мы без нашего на это согласия двигаемся по жизни в соответствии со своей цепочкой решимот.

Свет, который действует снаружи на нас на эти решимот, обязывает их к выходу наружу. И нет у нас тут никакой возможности что-то устанавливать, чтобы мое «я» было замешано в моей судьбе, в том, что я делаю. Причем это касается даже таких, казалось бы, незначительных действий, которые я произвожу, скажем, от скуки.

То есть это касается не только жизненно необходимых действий, от которых зависит мое существование. Я произвожу все это совершенно без включения своего «я». Нет у меня никакой возможности вмешаться в эти процессы, нет у меня совершенно никакого выбора: сделать – не сделать.

(13:22) Весь выбор, который, как мне кажется, у меня есть, – это не более чем внешний расчет – в какой форме выполнять это. То есть тело и спрашивает, и само отвечает, и делает, а я думаю, что это якобы я сначала что-то рассчитываю, а потом выполняю задуманное.

На самом деле это не так. Я только наблюдаю снаружи за тем, что со мной происходит, без всякой возможности вмешаться в этот процесс. И это наблюдение снаружи за тем, что со мной происходит, дает мне такое ощущение, что как будто я участвую в этом процессе, что я – единственный исполнитель.

Это обманчивое ощущение называется «скрытием». Когда мы смотрим на это объективно, у нас возникает только один вопрос: как мы можем участвовать, хотя бы частично, в том, что с нами происходит?

Или если мы объективно посмотрим на себя, то мы увидим себя существующими как некие создания, которые в соответствии с естественной природной программой, заложенной в них, действуют, выполняя законы природы, и не более этого.

Если мы посмотрим на себя, что же мы увидим на самом деле? Что на самом деле мы из себя представляем? Наше «я» складывается из желания получать, определенной цепочки решимот и света, который действует на нас снаружи.

Мы не найдем тут никакой возможности, никакого параметра, который мы могли бы изменить в себе сами, а не в результате встречи света с открывающимся в данный момент решимо внутри желания.

Но только один параметр, который образовался в результате разбиения сосуда, называемого Первым Человеком (Адам Ришон), когда возникли кроме меня, мои части, которые находятся снаружи меня, именно этот внешний фактор, кроме Творца, я могу присоединить к себе.

(16:31) И благодаря тому, что появляется у меня дополнительная часть, которой не было раньше, это рождает во мне новые желания, новые решимот, и вызывает этим новый свет, – я становлюсь действующим лицом в этом процессе. А это возможно только в мере моей связи с другими душами.

Раньше я был соединен с ними на духовной ступени до того, как мы спустились в это состояние, где мы разделены друг с другом, и если я не буду замечать это разделение, то этим я как бы переношу себя в то духовное состояние, которого мы хотим достигнуть.

Если я стараюсь это осуществить, то не зависимо от того, как это у меня получается – хорошо или не очень успешно, но ко мне приходит понимание того, что это единственное действие, с помощью которого я могу сдвинуть себя с места по направлению к духовному состоянию. Так как я – это сосуд. А со стороны сосуда возможно только единственное действие – увеличить свое желание (хисарон). Тогда на это желание придет больший свет, а увеличить желание я могу только посредством того, что пренебрегу барьером между мной и моими товарищами.

Этот барьер возник в результате разбиения сосудов, когда сломалась связь, которая соединяла эти желания, органы Первого Человека (Адам Ришон). Из экрана, соединяющего эти желания, образовался барьер, разделяющий их. Если я пренебрегу этими барьерами, которые возникли между 600.000 частей общей души, это будет единственным действием, которое я в состоянии самостоятельно воспроизвести. То есть этим я превращаю свой маленький сосуд в большой.

Кроме этого нет во мне ничего, чем я мог бы определить свое развитие, свой путь. И даже когда я присоединяю к себе остальные части, им я тоже не могу навязать определенные желания, определенные решимот. На них действует высший свет в соответствии с их желанием. То есть нет у меня никакой возможности действовать внутри другой души. Таким образом вся моя работа заключена в соединении всех частей первого человека.

(19:53) Бааль Сулам объясняет нам в статье «Свобода», что существует четыре составляющих в развитии человека: основа, программа развития основы, окружение, программа развития окружения. И по сути, единственное, что я могу сделать – это выбрать для себя лучшее окружение.

То есть каждый раз стоит вызывать на себя влияние, то есть связь с остальными душами, с которыми я находился в связи раньше, будучи в духовном состоянии. И теперь я силой хочу вернуть себя в то духовное состояние.

Стремиться к духовному – это значит стремиться к связи со всеми остальными душами, так как это – мое духовное состояние. Невозможно представить себе, что такое духовное вне этого действия. Все остальные события, состояния, которые мы себе только можем представить, это не духовное.

Как написано: «Возлюби ближнего, как самого себя», - основное, самое главное правило Торы. Это и есть построение сосуда, через который только и возможно связаться со светом, с Торой, с Творцом.

Поэтому тут, на примере порядка проведения собрания товарищей, РАБАШ представляет нам с каким требованием человек должен прийти на это собрание – с чем он приходит, какие мысли, какие результаты он ждет от встречи. Все желания, все восхищение идеей, которое есть у него, он должен внедрить внутрь группы, чтобы это там начало развиваться.

Поэтому мы должны заботиться, чтобы собрание товарищей давало силы на все остальное время недели. Самое главное, чтобы это давало нам направление, к чему мы должны стремиться. К тому, чтобы группа поднимала в наших глазах величие Творца. Чтобы возвеличивание группы вело к возвеличиванию Творца.

(23:09) Человек должен уходить с собрания группы с чувством, что получил силы, которые ему помогут достигнуть цели творения. Неоткуда человеку ожидать, что придут силы, кроме как от группы. Он должен работать над построением своего кли. А его кли обязательно должно включать все остальные души.

Своих товарищей он должен видеть, как части своего кли. Творец собрал их для него. Человеку открывается возможность совершить это действие именно с теми, кто находится рядом с ним. Именно они – поле его действия. Он должен соединиться с ними.

А каждый его товарищ – это как представитель миллионов или миллиардов других людей в мире. И каждый его товарищ – это представитель тысяч частей келим в общем кли Первого Человека.

Мы пока не видим этого, но когда увидим, то поймем, что это именно так. Поэтому мы должны именно таким образом относиться к товарищам, к группе, к важности собрания группы. Это то, что мы должны требовать и от себя, и от окружения, которое мы строим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:59) Вы сказали, что те, кто тут сидят, включают в себя тысячи душ…

М. Лайтман: Скажем так, ты включаешь в себя души людей, которых ты собрал в группу вокруг себя. Это без сомнения. Есть у нас группы в Москве, в Америке, в Литве. Каждый человек в этих группах находится в определенном, только ему присущем состоянии. И каждый в соответствии с положением, где он находится, работает в той группе, которая образовалась вокруг него, возникла как бы случайно около человека, и члены этой группы являются представителями части души первого человека по отношению к этому конкретному человеку.

Ярким примером этому может служить рабби Шимон и его товарищи. Десять каббалистов, десять душ, которые несомненно включали в себя все остальные души Исраэль. Так каждый должен относиться к этому, смотреть на это объективно, но относительно себя.

Есть около меня 5-6 человек, кроме меня самого. Я сам представляю собой всего лишь точку в общей душе первого человека. Но эти люди находятся со мной в такого рода связи, которую можно представить себе в виде цепной реакции. Все шестьсот тысяч душ связаны друг с другом в виде пирамиды и этим создают такую цепочку, но около меня оказывается, например, шесть душ. Так Творец определил мое положение, так Творец распределил их около меня, таким образом вовлек меня в работу. Относительно кого-то другого это положение будет другим. Это может изменяться в разных формах.

Именно так я должен воспринимать группу. Если я связываюсь с тем же количеством людей, которые находятся со мной на одном пути, в непосредственной связи со мной, во взаимосвязи друг с другом… И это не важно, что мы сидим и учимся вместе. В наше время благодаря развитию технологий я могу со всем миром вместе учиться. Но когда я вижу, что именно в такой форме выпадает мне связаться с ними и построить с ними группу, то я должен воспринять их в качестве представителей всех остальных частей общей души первого человека по отношению ко мне. Так я должен воспринимать их.

Если я произвожу с ними эту работу, то не нужно мне бегать по всему миру и искать, где еще есть недостающие части общей души первого человека. Через них в таком случае я связываюсь также со всеми людьми и ощущаю страдания общества, и удостаиваюсь ощутить утешение за все общество.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:36) Тут на странице 42 он пишет, что когда человек заканчивает молитву, как в последней части молитвы «18 благословений» … Как человек может почувствовать такое состояние, когда он только еще молится, и хотя еще не получил ответ на молитву, но он уже должен думать, что ему дали ответ?

М. Лайтман: То есть ты спрашиваешь так: если бы мне сказали, что я должен выйти с собрания товарищей с радостью в сердце, что наконец-то мы соединились друг с другом и есть у нас надежда достигнуть лучшего будущего, но я как бы должен представить себе состояние, в котором я уже получил все это и уже достиг какого-то итога. Почему, ведь это же надуманная ложь?

То есть если я полностью буду игнорировать свое понимание этого состояния, то что тогда получится? Я тогда не буду находиться на пути правды? Получается так, что я должен видеть себя как будто я получил все, у меня есть все и нет у меня недостатка ни в чем.

Потому, что если я на самом деле создам связь между товарищами по принципу «Возлюби ближнего своего, как самого себя», то у меня образуется кли, которое тут же наполнится светом в соответствии с законом подобия свойств («иштавут а-цура»). И мне все откроется.

То есть все зависит только от сосуда, который я должен создать. Это единственное, что от меня требуется. Если мы сейчас, якобы, создали какую-то часть от этого, то я должен почувствовать, что до сих пор я создал то, что на меня возложено. И в соответствии с этим я конечно же должен ощутить совершенство в действительности.

Причем до такой степени, что если мы до конца выясним для себя, что на меня возложено только создание кли, то мне не стоит волноваться, чем наполнится кли. Построение кли уже само по себе является наполнением кли. Т.к. построить кли – это значит работать ради отдачи Творцу. А наполнение кли – это уже не отдача Творцу, а результат отдачи Творцу.

(32:52) Тогда если я сосредотачиваюсь только на действии в направлении к Нему, то достаточно мне того, что я сейчас иду соединяться с товарищами. Так как создание, собрание кли из частей – это и является наслаждением для Творца, которое направлено на Него. Это единственное мое свободное действие, которое только может быть.

Поэтому если нам удастся в такой форме выйти на единственно возможную реализацию своего свободного выбора, то тогда я должен получить в результате этого действия радость и совершенство. Без всякого анализа его результата.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:35) Получается, что все, что человек хочет получить от Творца, он должен просить у своих товарищей?

М. Лайтман: Мы должны достигнуть любви к товарищам, «возлюбить ближнего, как самого себя». Есть еще в Торе и «Возлюби Творца своего...», чтобы достигнуть вечной любви, мы должны пройти несколько ступеней любви.

Самая высокая степень любви – это вечная любовь, это последняя заповедь, самая высшая ступень. Ее невозможно обязать выполнить, мы достигаем ее только выполнив 612 заповедей.

То есть только тогда, когда мы выполняем все остальные 612 заповедей с намерением достигнуть вечной любви, тогда мы обязательно достигаем ее. И это - по отношению к Творцу, что называется «возлюби Творца твоего».

А если мы сможем осуществить принцип «возлюби ближнего своего, как самого себя» посредством каких-либо определенных действий, то потом это уже произойдет само по себе.

Получается, как пишет Бааль Сулам, что любовь к ближнему приводит к любви к Творцу. То есть это, по сути, одно и то же кли. И в той мере, в какой человеку открывается то состояние, которого он должен достигнуть, человек видит, что нет разницы, между конечным состоянием и состоянием – я, Творец, мое состояние, свет, который меня наполняет, кли, которое получает свет – все это одно целое, без разделения на части. Даже нет места делению на причину и следствие: «Я – Первый и Я – Последний».

(35:35) Все это представляет собой единое состояние, у которого совершенно нет разделения на различные компоненты. Поэтому та работа, которая есть у нас по соединению с товарищами, она и является работой по слиянию с Творцом.

Это происходит по той причине, что по-настоящему соединиться с ними не в моих силах. А лишь только если этим клеем, этим соединением между нами, между всеми частями первого человека, станет Творец, Его присутствие сделает это возможным. Именно оно присоединит нас друг к другу. Это называется «Шхина будет присутствовать между нами».

Как понять то, что Шхина будет присутствовать между нами? Она будет присутствовать между мной и тобой, и посредствам этого мы приклеимся друг к другу. А без нее мы станем причиной отделения друг от друга. Поэтому присутствие Творца в любви к ближнему необходимо. Если Его не будет, то это будет просто общество преступников.

Бааль Сулам пишет, что большой грех совершила Россия, заключавшийся в том, что начали работать на соединение между людьми, но без связи с Творцом. И поэтому там на лицо такие результаты: раскол страны, ненависть и тому подобное.

Не просто так Бааль Сулам говорит, что если бы они правильно работали на соединение между людьми, внося Творца между ними, то тогда можно было бы соединить расколотые части и создать общее кли.

Как еще ты соединишь расколотые части? Невозможно совершить это соединение посредствам того, что ты заставляешь одного работать ради другого в рамках этого мира, это возможно только посредством того, что один работает на другого ради Творца. Это называется, что ты используешь Творца в качестве клея – связующего вещества между всеми осколками души первого человека.

Если ты воплощаешь это, то твоя работа по соединению с товарищами превращается в работу по слиянию с Творцом. Нужно, чтобы Он находился в центре этого процесса. Написано: «Муж и жена – Шхина между ними». Шхина – это присутствие Творца, раскрытие Творца.

То есть нет между этими работами никакой разницы. Поэтому легко понять того, кто убегает от этой работы. Так как это единственно возможное свободное действие с нашей стороны. И мы инстинктивно понимаем нашим желанием получать, что это действие направлено точно против него. Мы готовы делать все, кроме этого действия.

Вопрос (Интернет): (39:13) Через товарищей в группе человек наконец-то получает духовную связь со всем миром. Человек также получает это от всего мира, от всех душ в мире?

М. Лайтман: Да, получает через товарищей по группе и с ними вместе. Причем это происходит не просто через них, соединением только его самого и их, но когда он присоединяет их к себе и создает этим единое кли, то в это кли он получает связь со всеми остальными душами, со всем миром. Его товарищи для него – главное кли, а остальное человечество, это как концентрические круги, находящиеся вокруг человека, как вокруг камня, брошенного в воду.

Вопрос (Интернет): (40:21) Если достаточно работать с группой товарищей, которые находятся рядом со мной, то для чего мы совершаем совместные действия со всеми внешними группами? Почему каждый не работает в своей группе, если те, кто с ним в группе представляют ту часть души Адама, с которой человек должен соединяться?

М. Лайтман: Бааль Сулам пишет об этом в статье «Дарование Торы». Там есть выражение: «Во множестве народа Величие Царя». То есть в той мере, в которой общее кли больше, хотя те, кто якобы случайно собрались вокруг меня, именно эта группа, именно эти люди представляют собой все келим первого человека. Попробуйте это представить себе так, как общую большую картину, наблюдаемую издалека. Тогда я вижу пять-шесть больших частей, из которых состоит картина. Это, например, лес, море, берег моря, песок, люди на берегу, корабль на море, и с этими частями я соединяюсь. Скажем, это называется моя группа.

Если я дальше углубляюсь в эту работу и хочу работать как в более эффективной, так и в более конкретной форме, то тогда выявляются интересные результаты этого опыта. Мое отношение к Творцу конкретизируется или становится более тонким во всех проявлениях. Тогда я должен эту картину приблизить к себе и увидеть в ней намного больше частностей.

И тогда через мою группу я присоединяю к себе еще и еще и еще части. До тех пор, пока каждая из 600 тысяч частей первого человека во мне не будет чувствовать себя как отдельная особенная часть. Это дает мне возможность почувствовать через все эти свойства отношение Творца ко мне. Это называется, что я поднимаюсь по ступеням лестницы.

Чем больше я приближаю эти части, эту картину к себе, тем больше составных частей я вижу в ней. Так Творец приближается ко мне. Таким образом я достигаю большего разнообразия вкусов (таамим), больше постигаю свойства Творца, как говорится «из Твоих действий познаем Тебя».

Поэтому не стоит удовлетворяться связью с маленькой группой и закрывать себя в ней. А наоборот Бааль Сулам пишет, что у того, у кого кли больше, то он беспокоится не только за себя, за свою семью, друзей, а беспокоится за свою страну и даже за весь мир. Он присоединяет к себе келим всего мира.

Таким образом это уже говорится об общем Окончательном Исправлении. Но пока – «во множестве народа Величие Царя». И поэтому мы должны стараться соединиться со всеми остальными группами.

(43:38) А технология в области связи не случайно так развилась за последнее время, и эти темпы развития будут только увеличиваться. Это происходит потому, что связь между людьми – это самое главное действие, которое мы должны осуществить, чтобы достигнуть Окончательного Исправления.

Вопрос (Интернет): (44:11) Если группа слаба, и она не усиливает, а ослабляет меня в желании соединиться с товарищами, совершать серьезную работу на этом поприще, могу ли я оставить ее и перейти в другую, более сильную группу или самому создать более сильную группу?

М. Лайтман: Нет стандартного ответа на этот вопрос. Тут нужно смотреть в зависимости от ситуации, которая на самом деле есть у человека. Находится ли он среди людей, которые в состоянии продвигаться вперед? Хотят ли они продвигаться, или это группа, в которой не чувствуется, что это так?

Может быть, что желание человека создать свою группу – это просто побег от необходимости принизить себя перед существующей группой, чтобы соединиться с ними. Нужно проверять каждый конкретный случай.

Нельзя сказать, что я обязан работать в группе, в которой сейчас нахожусь. И даже если кажется, что все товарищи вокруг идут к духовному и все вместе собираются, то может случиться, что после проверки выяснится, что стоит отдалиться от такой группы и выбрать другую группу.

Бааль Сулам пишет в статье «Свобода», что поэтому тот, кто выбирает себе каждый раз лучшее окружение – тот продвигается к цели.

Лучшее окружение может заключаться в том, что я действительно ищу более продвинутую группу и стараюсь перейти в нее, быть в связи с ней. И не важно нахожусь ли я в ней физически. Я могу находиться с ними в виртуальной связи. Тут нужно анализировать каждую конкретную ситуацию.

Но совершенно точно, что я должен беспокоиться, чтобы группа, в которой я нахожусь, была еще лучше благодаря моим действиям, направленным на это, благодаря моим требованиям к ней.

Или мне на самом деле стоит выбрать лучшую группу. Только этот анализ должен стать объективным – надо стараться не смотреть на все сквозь призму моего желания получать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:26) В отношении того, что Вы говорили по поводу углубления в картину: лес, море…

М. Лайтман: Есть такое понятие, как разрешающая способность, степень разложения на составные части. Я могу рассматривать предмет в общем виде, когда вся картина действительности разделена всего на 5-6 частей. И также я могу рассматривать ее, как на разделенную на шестьсот тысяч частей.

Каждая часть из общей картины дает мне разное ощущение, другую природу, другое отношение, иную связь, иной характер. И в конечном итоге из этого многообразия всевозможных видов характеров я распознаю отношение Творца ко мне.

Отсюда мы видим истинность утверждения, что величие Царя зависит от количества подданных. Это значит, что я в большей мере могу достигнуть Его как более Великого, более Совершенного. То есть это мера познания, мера слияния, мера опоры. И от этого мое познание увеличивается.

И этот процесс будет продолжаться до тех пор, пока каждая частица в этом общем теле, называемом душа первого человека, не будет ощущаться мной в неразрывной связи с моей частицей, которую я представляю в душе первого человека.

Но вместе с этим каждая частица будет развиваться, хотя они будут связаны друг с другом и со всеми, каждый останется особенным и неповторимым. Без соблюдения двух этих условий я не почувствую раскрытие Творца в максимальной форме.

Вообще, все раскрытие всегда происходит только через противоположное состояние. Тогда именно связь между частицами с одной стороны и их различие с другой стороны – именно это и приведет к восхищению и к осознанию цели.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:55) Порядок работы в том, что сначала я соединяюсь с 5–6 товарищами, потом с 10 товарищами. Так я развиваюсь?

М. Лайтман: На тему порядка работы человека и Бааль Сулам, и РАБАШ пишут, что стоит человеку выбрать маленькую группу и начать работу с нее.

Наша группа состоит, скажем, из 250 человек. Конечно же с таким количеством людей невозможно работать. Один человек по своей природе в не состоянии держать в своем поле зрения более 10 человек. Так я устроен. Что тут поделаешь?

И это – еще в лучшем случае, если мы на самом деле полностью используем наши возможности. А если нет, то это примерно 5-6 человек, сколько есть пальцев на руке. Более этого – пока трудно. И с этого количества нужно начинать. Таким образом я начинаю это мероприятие еще с 4-5 товарищами.

Если я строю связь с ними, и мы становимся как один человек, то после этого мы начинаем отношения с другой группой. И тогда возникает связь уже между этими двумя образовавшимися организмами, затем осуществляем это со второй, третьей и так далее. То есть каждая группа должна стать как один человек. И так будет происходить построение связей до той поры, пока не объединится весь мир и не станет как один человек, то есть образуется общее кли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:32) Правильно ли то, что такая маленькая группа не закрывается внутри себя, а ищет связи с другими?

М. Лайтман: Если группа закрывается внутри себя, это значит она не идет по направлению к Творцу. Связь с Творцом открывает человека к связи с другими. Если существует тенденция к закрытию группы, то такая группа не может находится в процессе духовного развития.

Есть много таких групп. Они много учатся, но их совершенно не интересует, что происходит снаружи. И они находят много оправданий этому. Они считают, что те, кто находится снаружи, еще недостаточно подготовлены для связи с ними и так далее. То есть находят много оправданий такому своему поведению.

Развитие по направлению к Творцу обязывает человека выходить в мир. Но это только в том случае, если движение осуществляется по направлению к Творцу. По-другому, это просто эгоистические стремления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:59) Если я связался с 10, потом далее... Как мне осуществлять связь с ними, через старых товарищей или...?

М. Лайтман: Мы потом поговорим о том, как соединяется группа с группой. Пока это еще не так актуально. Группа с группой соединяется как один человек с другим человеком. А не так, что кто-то из одной группы соединяется с кем-то из другой. Нет!

Мы решаем, мы создаем связь между нами… Кто связывается? Связь, которая существует между нами, присоединяет к себе связь, которая существует между ними. И так создается третья связь, связь между одной и другой группой. А если просто кто-то из одной группы соединяется с кем-то из другой, то это не называется связью между группами. Это личная, а не групповая связь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:16) Скажем, я объединен с пятью, а один из них – еще с пятью другими товарищами – это считается, что группа закрывает себя?

М. Лайтман: Это не закрытая группа, но каждому из группы запрещено не быть в связи со мной. Так это уже не будет считаться группой. Каждый из группы если он идет соединяться с кем-то извне, должен быть обозначен как представитель группы, а не частное лицо. Связь между нами должна быть первична. И она должна определять для человека характер его связи с кем-то извне.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:28) Связь между нами строится на основе положения – величия цели, поднятия духа, который мы стараемся передать друг другу. Так?

М. Лайтман: Да. Правильно.

Ученик: Так какой же расчет есть в соединении с кем-то другим? Я вообще не понимаю основу этого.

М. Лайтман: Для чего вообще мы соединяемся друг с другом?

Ученик: Так как поставляем друг другу величие Творца. Но мне, например, удобней соединиться с определенными товарищами.

М. Лайтман: Так поэтому у каждого есть своя группа. Это нормально. Что называется группой? Разве группой называется список, в который мы записали определенных товарищей? Конечно же нет!

В чем заключается связь между нами? В той мере, в которой у нас есть связь друг с другом и мы оберегаем ее, и изнутри этой связи мы соединяемся с кем-то извне… Причем, может быть, что это только один из нас соединяется с кем-то извне, но он делает это изнутри связи между нами, которую создала вся группа.

Ученик: Я не понимаю, что такое соединиться изнутри связи между товарищами в группе? И что такое связь между нами?

М. Лайтман: Это значит, что этот определенный товарищ таким образом ощущает себя, проявляет себя представителем всей своей группы и соединяется с кем-то, как вся группа.

Ученик: Вопрос. Что это такое, когда я ощущаю себя как вся группа?

М. Лайтман: Этого я не могу объяснить тебе… Это уже внутренние ощущения… Но если есть связь между товарищами по группе, то в каждом из них вместо его «я» находится понятие «группа». «Я» стирается. И если «я» стирается, а вместо него есть «группа», то этим качеством, которое называется «группа», я соединяюсь с кем-то извне.

Ученик: (59:37) Обычно бывает, что когда ты соединяешься с несколькими товарищами, всегда есть кто-то, кто очень близок нам... Какова должна быть связь группы с этим товарищем?

М. Лайтман: Я не понимаю, что вы имеете в виду под словами «находится в группе»? Вы устанавливаете группу в соответствии с тем, что написано на бумаге? Если мне близок кто-то и я хочу соединиться с ним, то тогда он тоже относится к моей группе?

Ученик: Больше 2-3 человек невозможно соединить, что делать с остальными?

М. Лайтман: Я не хочу рассматривать примеры, которые вы приводите. Ты не можешь больше, чем с двумя, – не нужно. Я разве заставляю тебя что-то делать? Попробуй, соединись еще с кем-то. Достаточно и двух. Два – это уже множество.

На что ты жалуешься? Я не понимаю, что ты понимаешь под словами «у меня есть группа» и есть «кто-то, находящийся вне группы». Если я соединен с ним, то он принадлежит к моей группе. Как может быть по-другому? Что называется группой – список, который мы составляем или тот, с кем я связан сердцем?

Если я соединен с ним сердцем, то совершенно не важно, что будет написано на бумаге. По такому принципу и выбирай, с кем ты в связи. И не надо записывать их нигде. Это не нужно, это только путает тебя.

Разве состав моей группы определяется тем, кто из моих товарищей работает в том же отделе нашего предприятия, что и я? С чего вдруг? Но не просто так устроено, что ты начинаешь соединяться с тем, кто находится рядом с тобой. Этих людей привели к тебе сверху. Так начинай работать с ними на соединение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:13) Я устанавливаю связь с несколькими товарищами, а они уже должны сами установить связь между собой?

М. Лайтман: Ты говоришь так: я выбираю себе в товарищи троих человек. Но между ними нет никаких точек соприкосновения. Но я хочу соединиться с ними. Это возможно или нет?

Ученик: Да!

М. Лайтман: Как же такое может быть?! На чем будет основано это соединение? И как ты сможешь соединиться с ними, по какому принципу ты их выбираешь, если они такие разные и не в состоянии быть в связи друг с другом?

Должна быть какая-то взаимосвязь между ними, что-то общее, если ты их выбираешь. По какому критерию ты их выбираешь? По каким свойствам? Так как же могло случиться, что по этим свойствам они далеки друг от друга? Это значит, что ты не выбираешь людей, подходящих один другому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:58) Если я выбираю товарища, исходя из меры величия цели, которую он мне дает… какие силы он дает мне, могу ли я положиться на него в пути?..

М. Лайтман: Мы соединяемся вместе только в соответствии с одним критерием, с тем, как понимаем один другого в желании слиться с Творцом. У меня нет к тебе никаких требований. Я выбираю тебя, несмотря на твою внешность, образование и так далее. Я не смотрю на это. Поэтому наша группа так выглядит.

Я выбираю группу только в соответствии с их желанием к Творцу. Это желание к Творцу имеет также различные внешние проявления. Если не брать эти внешние проявления, а брать только чистое желание к Творцу, то все для меня могут быть одинаковыми? Нет!

На самом деле у каждого есть определенный характер, который внешне по-разному проявляется. Один более спокойно себя в этом проявляет, другой легкомысленно, третий – со злостью, четвертый – в радости и даже со смехом. Это проявляется внешне по-разному.

Мне стоит найти таких товарищей, в которых не только наверняка есть тяга к Творцу, но и которая проявляется в близкой мне форме, так как я только начинаю связываться, находясь в начале пути. Я не могу сломать эти внешние стереотипы и увидеть его горячее сердце. Может быть он все время смеется или молчит. Если двое молчаливые, то они могут сидеть вместе и без слов понимать друг друга, без лишней болтовни.

Таким образом, это не плохо и не хорошо, это просто необходимо, исходя из вышесказанного, так выбирать себе товарищей. То есть тяга к Творцу и форма, в которой она проявляется – вот два фактора для выбора товарищей.

Кроме того, есть такие свойства характера, которые я просто не в состоянии вынести и не могу в себе это преодолеть… Я не могу быть вместе с человеком, который, как я, раздражителен и как я, постоянно хочет говорить. Кто же будет слушать? Но в любом случае только это может быть критерием выбора – стремление к Творцу и как это стремление проявляется. Хотя бывают и такие качества, которые я вообще не могу терпеть...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:29) В чем заключается моя работа с товарищами?

М. Лайтман: Моя работа с ним – получать от товарища воодушевление целью, приподнятое настроение, ощущение важности цели, величия Творца, прославление Творца. В той мере, в которой он может дать мне все это, в той мере я прославляю, восхваляю связь с Ним. Это называется, что я прославляю связь с группой, группу. И тогда получается, что один товарищ создает другого.

Но все, что я проверяю, анализирую в товарище, мое отношение к нему должно быть только в соответствии с его отношением к Творцу. Как бы это мне не казалось иначе – это так. Я не должен при этом лезть ему в душу и заставлять его рассказывать о своем отношении к Творцу. Это личное дело каждого.

Но та внешняя форма, в которой он проявляет свою тягу к Творцу, дает мне понять, что он страстно желает Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:39) В чем разница, если я сейчас, желая усилить величие Творца, буду работать в группе из 10 человек, но при этом с 4-5-ю товарищами из этой группы я буду более близок? Где ставить акцент? Или работать одинаково?

М. Лайтман: Если это группа, то надо стараться давать ощущение величия Творца всем в одинаковой мере.

Ученик: Что значит группа? Ведь группа – это те несколько товарищей, которых я внутренне ощущаю таковыми?

М. Лайтман: Да, группа – это те, кого ты внутренне выбираешь. Но может случиться так, что сегодня ты одних ощущаешь в качестве товарищей, а завтра – других. По правде говоря, это тоже имеет место, но это мешает.

Это мешает нам потому, что мы пока не находимся в соответствующем состоянии. А в духовном – все постоянно меняется. В духовном желания изменяются, связь между желаниями меняется. Но мы должны определить для себя постоянные рамки. Начни с этого!

Ты начинаешь думать о том, что ты что-то теряешь. Конечно же ты все время в убытке. Ничего не поделаешь. Так что ты теперь начинаешь суетиться и думать, где ты не выиграл. Обычно такие и остаются в убытке, так как эта гонка становится для них более важна, чем связь, которая должна быть между теми товарищами, которые находятся вокруг него.

Но перед каждым действием, перед каждой мыслью, расчетом, решением, Творец должен быть для нас решающей силой. Решающим фактором во всем, что мы делаем каждое мгновение, является связь с Ним. Без того, чтобы все время ставить Его между нами, мы ничего не решаем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:04) Говорится, что единственный мой выбор – это выбор все более хорошей группы?

М. Лайтман: Выбирающий каждый раз все лучшую группу, более направленную на цель, продвигается к слиянию с Творцом. Что такое выбирающий? То ты смотришь на одних, и они кажутся тебе лучшими. Потом ты смотришь на других, а они кажутся тебе еще лучше.

Так что, ты теперь будешь так бегать от одной группы к другой в соответствии со своим впечатлением в каждый следующий момент? Это с одной стороны может быть обманным впечатлением. Но с другой стороны, мы говорим, что нет более правильного впечатления, чем то, что видят мои глаза. Есть такое выражение: «Нет у судьи более того, чем то, что видят его глаза». А в соответствии с чем ты еще можешь проанализировать все это?

Поэтому Бааль Сулам и РАБАШ пишут в этих статьях, что ты должен выбирать людей, которые более или менее двигаются в одном с тобой направлении, и не действуют на тебя отталкивающе. И ты не отталкиваем ими. Тогда начинай налаживать с ними связь в соответствии с твоим желанием связи с Творцом.

Ученик: Но ведь я пока не вижу, что на самом деле движет ими? Я вижу пока только обертку?

М. Лайтман: Да, ты видишь пока только их обертку, внешнее проявление действует на тебя таким образом, что это еще больше поднимает тебя над землей, что ты больше возвеличиваешь Творца и связь с Ним. Если это так, то этого достаточно.

А что ты хочешь? Влезть в душу каждого твоего товарища? Нет. Если ты войдешь в душу каждого товарища, то этим ты не присоединишь его кли к себе. Ты как бы хочешь войти внутрь его точки в сердце. Но это же не твоя точка в сердце и никогда не будет твоей. Это частная территория каждого, и это останется навсегда, и никуда от этого не деться.

600 тысяч частей, из которых состоит первый человек (Адам Ришон), должны такими и оставаться. Они не должны объединяться в одну часть. А именно связь между ними, кли, который их скрепляет, он должен стать таким, как будто это одно целое.

Внешняя форма, форма их работы друг с другом должна быть такая, как будто они – это одно целое. То есть по сути, их намерение должно быть направлено к одному и тому же Источнику. Но сами по себе эти 600 тысяч частей остаются изолированными друг от друга в своем желании, но соединяются друг с другом в своем намерении к единому для всех Творцу. Это не надо забывать!

Поэтому и нельзя мне касаться того, что является личным для товарища, а только его связь с Творцом и мою связь с Творцом мы должны объединить. Намерение должно быть едино. Поэтому я говорю, что сначала я должен видеть, есть ли у этих людей тяга к Творцу, и подходит ли мне внешнее проявление этой тяги по отношению к Творцу. Если подходит, то я иду соединиться с ними.

Ученик: (01:13:13) Посредством чего я соединяюсь с ними?

М. Лайтман: Как пишет Бааль Сулам, соединяться с товарищами надо через собрания, беседы, чтение статей вместе, совместной работой и через другие различные средства.

Ученик: Ну, таким животным, человеческим образом, есть товарищ, с которым мне легче соединиться, он мне дает большую важность, то, тогда я иду с ним?

М. Лайтман: Не важно посредством чего ты осуществляешь связь с товарищем. Важно только, чтобы суть этой связи определял и все время в ней ощущался Творец.

Ученик: Если товарищи говорят о величии Творца, но я вижу, что это все не истинно в них.... Как перейти от величия Творца, которое я вижу через товарищей моих, которые работают и направляют к ощущению Творца, потому что то, что я вижу – это ложь.

М. Лайтман: Как перейти к чему? Что то, что я вижу…

Ученик: Чтобы видеть величие Творца, чтобы это не было ложью, потому что то, что я вижу, обычно это ложь.

М. Лайтман: Прежде всего, если ты видишь, что человек хочет связаться с Творцом и находится здесь, он жертвует для этого часами сна, здоровьем, успехом в жизни, спокойствием. Ему совершенно не важно, что происходит в этой жизни. Он готов заполнить свою жизнь только постижением Творца.

Кроме этого, он совершенно не видит, чем еще можно наполнить жизнь. То, что его иногда тянет в разные животные ситуации – это мы называем насилием над нашим «я». Поэтому я к этому таким образом отношусь. Но мне приходят иногда жаловаться, что этот сделал так-то, а тот так-то, третий совершил какое-то мерзкое действие. Это – насилие.

Это дается нам сверху, тебя насильно вталкивают в грязь, чтобы ты ощутил, кто ты на самом деле. Все эти оттенки самопознания мы должны накопить в процессе движения по нашему пути. Ничего не поделаешь!

Но если ты видишь, что определенные товарищи находятся тут и совершенно готовы к этому, это значит, что сам Творец поставил их рядом с тобой. И теперь в соответствии с этим, ты должен к ним относиться особенно.

(01:16:04) Творец выбрал каждого из тех, кто находится здесь. Это не шутка! У тебя нет выбора, а у Творца есть выбор. Творец выбрал именно их. С этой точки начинай строить свое отношение ко всей группе. А уже из всей группы найди несколько таких, с кем, по-твоему, тебе легче осуществлять действия, направленные на цель.

Тут имеется в виду их внешность, характер, внешние свойства и тому подобное. Ничего не поделаешь, что мы пока связываемся друг с другом через эти внешние проявления. Но определять твое отношение к нему должно его желание слияния с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:52) Возможно ли соединение с товарищем, если ты не работаешь с ним вместе? Как будто я на кухне работаю с капустой…

М. Лайтман: Если я работаю с капустой, а не с товарищем, то это и значит, что я работаю с капустой. Или я работаю над тем, чтобы приготовить еду для группы. Может быть этой работой я пытаюсь установить свое отношение к группе, я буду считаться более продвинутым, или я этим получу всякие похвалы от них и тому подобное. А может быть я делаю это для того, чтобы отдавать группе и заслужить их любовь ко мне.

Вопрос в том, чего я хочу достичь этим действием. Когда я работаю с капустой, то возникает такой вопрос. Я это делаю для того, чтобы приготовить еду для группы, а остальную пользу, которую я могу извлечь из этого действия, я не учитываю. И это своего рода побег от правильного намерения.

Ученик: А с намерением объединиться?

М. Лайтман: Если есть намерение на соединение, оно должно производиться вместе с действием. Я не могу любить товарищей по группе, и чтобы при этом никто этого не ощущал. Мы должны показывать свою любовь, проявлять ее. По-другому мы не достигнем связи. А наша цель – соединиться, построить общее кли.

А то, что я произвожу действие для группы только внешне, хотя мне кажется, что я вкладываю в это много любви, это не называется связью. Связь подразумевает под собой взаимное движение по направлению друг к другу. Я обязан работать с другими, а они со мной, и соединяться друг с другом.

Ученик: Должна быть взаимная связь...?

М. Лайтман: Конечно, иначе получается, что у меня есть определенный образ, к которому я привязан, я ему отдаю предпочтение и т.д. Этого не должно быть. Я обязан находиться под влиянием товарища, обязан увеличивать свои желания посредством связи с ним. Я обязан быть с ним во взаимной связи, которая осуществляется в двух направлениях: от меня к нему и наоборот. По-другому это будет работа с капустой, а не с товарищами.

Ученик: (01:19:48) Как это связать с нашим предприятием?

М. Лайтман: Мы можем привести на предприятие людей, которые будут тут работать много лет и отдавать обществу. И продукт, который они будут выпускать, будет хорошим. Но у них не будет связи друг с другом. Все будут считать, что они делают все это ради группы, ради Творца, для продвижения, сближения с Ним.

Но это пока еще не будет группа, которая представляет собой общее кли. Кли (сосуд) на иврите происходит от слова «колель» (включающий в себя). Конечно же такая работа тоже дает какое-то продвижение. Ведь мы изучаем каббалистический материал, работаем ради продвижения всего мира к Творцу, приносим миру знания о Нем.

Наша цель – чтобы все знали, что есть Один Властелин мира и так далее. Это несомненно! Но суть заключается в том, что без соединения друг с другом мы не произведем работу, возложенную на нас, и не построим общее кли.

Ученик: Как сделать так, чтобы силы и энергия были направлены к Творцу, а не на зависть или соревнование?

М. Лайтман: Все, что появляется после того, как я направил себя на Творца, то есть моя тяга к Нему является для нас причиной, а все остальное мы используем в качестве вспомогательной силы, – все это продвигает человека в быстром темпе к духовному.

Та же зависть и желание быть лучше других – это очень хорошо, если все это проявляется в человеке как результат того, что он хочет достигнуть Творца, слиться с Ним. И тогда эти мои качества увеличивают мое желание к этому и прибавляют мне силы в самой лучшей форме. Но для чего все это? Для того, чтобы быть ближе к Творцу.

Ученик: Как контролировать эти чувства?

М. Лайтман: Этот внутренний контроль заключается в том, что в каждом действии человека, на каждом шагу, который он делает, существует объединение. Как написано в письме на странице 63 в части «Письма» книги «При Хахам» (Плоды Мудрости), что Творец, человек и его действие должны соединиться вместе в одной точке. А что из троих составляющих стоит на первом месте? Творец!

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:14) Может быть стоит соединяться с теми товарищами, с которыми я еще ни разу не был в одной группе? Или это не важно?

М. Лайтман: Я не думаю, что это имеет какое-то значение, с кем я соединяюсь. Если я точно уверен в том, что нужно что-то сделать и разбить эту железную перегородку, которая нас разделяет, тогда стоит брать в расчет товарищей, которые постоянно здесь присутствуют и начинать с ними работать.

Ведь на самом деле я не могу исправить весь этот мир. Это только даст мне обманчивое ощущение, что я работаю ради этого. Но на самом деле я ничего не делаю. Я таким образом только потеряю связь с каждым. Я должен работать во взаимодействии с товарищами и ощущать, какие чувства я в них вызываю и какие чувства они вызывают во мне – восхищение, прославление и величие Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:16) Теперь более практический вопрос: когда нужно или можно начинать эту работу?

М. Лайтман: Когда нужно начинать эту работу? Эту работу надо производить каждое мгновение, потому что в каждое мгновение это исчезает из моего сознания, понимания, ощущения, из моего поля зрения.

Если это правильная работа, то я не смогу все время держать это намерение в голове. Почему это так? Потому что, чтобы производить эту работу, мне необходимо постоянное присутствие Творца. А это уже проблема.

Почему мне необходимо Его присутствие? Нет никого, кроме Него, кроме действия, которое я сейчас собираюсь произвести. Тогда я беру в соратники Творца, это называется, «бо аль Паро» (пойдем к фараону), желая соединиться с тобой. Я представляю собой в этом действии точку в сердце. А образ тебя, своего товарища я ощущаю как фараона, и Творец и Моше идут вместе к фараону.

И тут я должен произвести работу. Фараон – это мое отношение к товарищу, это не он сам, это силы, которые противостоят этому соединению. Каждое мгновение нужно обновлять это.

Ученик: А в сегодняшнем состоянии можно это осуществить?

М. Лайтман: Эту работу можно начать каждое мгновение, в каждой ситуации и с каждым, у кого есть хоть какое-то отношение к Творцу и стремление к духовному. Даже если ему пока и не очень понятно, что такое духовное и кто такой Творец. Начни эту работу с той точки, в которой ты находишься, когда слышишь о том, что нужно работать в этом направлении.

Ученик: В той же группе...?

М. Лайтман: Не важно в какой группе. То, что мы делали когда-то - разные опросы, кто с кем хочет соединиться, или кидали жребий, или исходили из желания, я не думаю, что это является определяющим.

Я могу сказать, что мне было очень трудно с определенными товарищами. И это моя проблема… Ребе говорил мне, что стоит соединиться с определенным товарищем, а мне было очень тяжело, просто невозможно. Я не смог! И тот товарищ тоже. Я видел, что я слаб в этих ситуациях, не в состоянии подняться выше своего и его характеров. То есть внешнюю форму стоит брать в расчет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:28) Есть ли право у руководства предприятия сказать определенным товарищам не соединяться друг с другом?

М. Лайтман: Да, такое право у руководства есть!

Ученик: И дать разрешение на такое соединение?

М. Лайтман: Нет, дать разрешение – нет. Но есть определенные ситуации, когда руководство вынуждено сказать связи определенных людей – нет! Почему это так? Есть такое выражение: «Объединение преступников приносит вред как им самим, так и всему миру». Непослушного ребенка надо ввести в хорошее общество.

Ученик: Должно ли это объединение быть связано с предприятием?

М. Лайтман: Соединение не должно быть связано с отношениями на предприятии. Но, как мы уже говорили, что не столь важно, с кем мы начинаем осуществлять эту работу. Но те люди, с которыми я связан по роду занятий, которые близки мне по совместной работе, у нас есть общий язык, общие внешние действия, образ мыслей в повседневной жизни. И через это все внешнее мне легче понять их внутренний настрой, их реакции.

Я бы сказал, что я – за это. Но я еще раз говорю, что я этого не определяю для вас. Однако мне кажется, что такой подход дает больше возможностей для достижения этих целей.

Ученик: Что значит соединиться с товарищем?

М. Лайтман: Это значит, что я хочу достигнуть слияния с Творцом. Но к сожалению я не могу достигнуть этого без того, чтобы соединиться с тобой. И ты тоже должен достигнуть такого же состояния, того же понимания, осознания, что если ты не соединишься со мной, то никогда не достигнешь Творца.

А Творец – это наша цель, и твоя, и моя. Слияние с Ним, достижение подобия свойств с Ним – это наша цель. И никто не достигнет ее без соединения с другим, а через другого – да.

Ученик: (01:30:08) Но что это – само это объединение?

М. Лайтман: А само соединение – это значит, что кли (сосуд) для достижения Творца находится у твоего товарища. Кли – это впечатление, тяга, возвеличивание цели, величие Творца. И все это находится у твоего товарища. Если ты получишь это от него…

Когда ты чувствуешь, что восхваляешь Творца, возвеличиваешь Его, то знай, что это все не ты. Это твой товарищ все это внес в тебя. Это нулевой уровень, когда ты впитываешь это от своего товарища. И ты это можешь получить только взамен твоего вклада в него. Твое преклонение перед целью и возвеличивание тобой Творца – все это заслуга твоего товарища, это его работа.

Если ты осуществишь это, то этим создастся кли, в котором ты будешь стремиться к Творцу. Ты – стремишься! До того, как ты испытал тягу к Творцу, до того, как соединился с товарищем и впитал от него величие Творца, – это Творец дал тебе тягу к Себе. Это Он проявил Свое желание к тебе, а не ты к Нему.

Ученик: Человек может целый день ходить молча и воодушевляться от товарищей. Я могу даже не разговаривать с людьми, но чувствовать их желание, воодушевляться от того, насколько велико их желание. Так в чем тут объединение?

М. Лайтман: Попробуй, сможешь ли ты впечатляться каждый раз группой в максимальной форме без того, чтобы давать им свое воодушевление, без соединения с ними? Попробуй!

После этого ты будешь в большом упадке. Сначала ты будешь работать на горючем своих товарищей, а потом упадешь. Почему? Так как у тебя будет только точка Кетер и не будет точки Малхут. Ты нуждаешься в желаниях вместе с величием Творца. Ты не будешь знать, кто ты на самом деле, что ты из себя представляешь!

Определение таково: я страстно желаю Творца. Тут должны присутствовать я и Он, Малхут и Кетер. Тем, что я впитываю их впечатление от цели в себя, я становлюсь как ангел. Я воодушевляюсь! Я хочу!

После того, как ты произведешь эту работу и на самом деле впитаешь от них эту энергию, ты упадешь, я тебе это обещаю. Это произойдет потому, что этим действием ты не соединился со своим «я». Это не твое «я». Ты взял от них их впечатление целью, то есть как бы их решимо дэ-итлабшут без твоего решимо дэ-авиют.

Ты должен увидеть, что ты не хочешь всего этого, что ты не в состоянии произвести действие, направленное на это. Осознание того, кто ты на самом деле, твое «я», твоя точка в сердце должны в этом присутствовать.

Ученик: (01:33:22) Это выражено в том, что я должен давать им ощущение величия Творца?

Ты не в состоянии давать им ощущение Величия Творца, ты не в состоянии быть в связи с Творцом. Ты – нет! А они – да! Твои товарищи находятся в связи с Творцом, и они излучают на тебя свое восхищение целью, Творцом. Но это не твое восхищение.

Есть тут тонкий момент. Я должен создать кли для того, чтобы его наполнил Творец. Если я получаю от Творца восхищение Им – это не моя заслуга, а заслуга Творца. Это ясно нам.

Если я получаю впечатление целью, Творцом от товарищей, то это тоже не моя, а их заслуга. А нужно, чтобы во всей этой работе присутствовало мое «я».

Я впитал воодушевление целью от товарищей, и это привело меня к состоянию, когда я понял, что я из себя ничего не представляю, что у меня ничего нет. Я не в состоянии ни с ними соединиться, ни желать Творца, и вообще ничего не в состоянии сделать.

Я беру от них силы и желания на это, и с этими силами я действую для себя. Я сам добыл эти силы и желания. Тут обязательно должны быть две точки. Я – униженный, полный ноль, находящийся на нулевом уровне. Но я получил силы от товарищей, т.к. поднял их в своих глазах очень высоко.

И эти силы и желания, которые я получил от них с помощью работы с ними, это называется у меня Кетер. А мое «я» – это Малхут. Есть у меня тут как бы и «решимо дэ-итлабшут», и «решимо дэ-авиют». По-другому невозможно.

Если я беру впечатление от Творца – это Его заслуга. Если я просто беру впечатление от товарищей, то это их заслуга. Каким же образом это превращается в мое впечатление целью? Тут должно быть две точки. Одна – это я, который сам по себе не впечатляется Творцом, возможностью продвижения в духовное.

Я взял сейчас впечатление от товарищей. Должно быть тут две точки. Где точка моего «я»? Как мне развить ее, если я не выполняю действий по принципу «возлюби ближнего, как самого себя»?

Ученик: Почему это так? Я вижу, что с желанием получать я ни на что не способен ни для товарищей, ни для Творца. Я действую полностью в своих интересах, только беру силы от группы, так без них не способен ни на что.

М. Лайтман: Какие силы от группы ты берешь?

Ученик: Впечатления…

М. Лайтман: Это их впечатление целью!

Ученик: (01:36:03) Но это впечатление, которое (я понимаю) что не могу воспроизвести сам. Так я это беру от них. Я не понимаю почему тем, что, я показываю им величие Творца, я не могу сам проверить...?

М. Лайтман: Ты это должен делать для того, чтобы они показали тебе величие Творца в ответ.

Ученик: В чем разница между состоянием, (что я не в состоянии, – понятно), что я не в состоянии сам без товарищей впечатлиться от цели, так в чем разница, когда я не способен и беру от них, как ангел, и тем, что беру от них, чтобы вернуть им? Это я не понял. В обоих случаях я не способен.

М. Лайтман: Откуда ты знаешь, что ты не в состоянии это сделать?

Ученик: Иначе – для чего я сижу здесь?!

М. Лайтман: Это чисто теоретическое заявление. Ты можешь достигнуть этого состояния только после того, как попробуешь это воспроизвести на своих товарищах. Тогда ты действительно увидишь, что ты не в состоянии сам ничего сделать. По отношению к Творцу это увидеть невозможно.

Получается, что и точку Малхут и точку Кетер ты должен получить от группы, от товарищей.

Какое воздействие? Да никакого. Или отдачи.

Ладно, еще поговорим об этом. Достаточно. Ладно.

Сейчас, со всеми этими мыслями, со всеми этими намерениями, идем изучать текст. Очень хорошо. Но не забывайте.

Чтец: (01:37:42) Только, скажем, новичкам, чтобы понять связь, что это обсуждение на уроке – это 23 года тому назад. Еще не было десяток в группе.

Сейчас перейдем к следующей части урока. Но сначала вместе споем песню.

Песня: (01:38:00)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Букв.: «порядок дня». Идиома, которая также означает «повестка дня».↩
Дварим, 3:23.↩
Дварим, 3:24. Творец Всесильный! Ты начал показывать рабу Твоему величие Твое и мощную руку Твою; кто же тот Всесильный на небе и на земле, который совершил бы подобное деяниям Твоим и свершениям Твоим?↩
Дварим, 3:25.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Дварим, 33:2.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Baal HaSulam - undefined15 julio - 29 agosto 2024Lesson 924 de jul. de 2024

15 julio - 29 agosto 2024

Lesson 924 de jul. de 2024

Baal HaSulam. Brief 8

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Baal HaSulam - undefined
15 julio - 29 agosto 2024
Lesson 924 de jul. de 2024

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten