Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Статья 14 (1989). Что означают слова «И возложи на сердце твое» (в записи от 21.04.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 21 апреля 2002 года. Урок основан на статье «Что означают слова "И возложи на сердце твое"». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 845.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означают слова «И возложи на сердце твое»

В книге Зоар сказано: «Заговорил рабби Элазар и сказал: «Знай же ныне и возложи на сердце твое, что АВАЯ – это Элоким»¹. [Рабби Элазар] спрашивает: в этом стихе следовало бы сказать: «Знай же ныне, что АВАЯ – это Элоким», – и закончить: «И возложи на сердце твое». Потому что знание того, что АВАЯ – это Элоким, делает его способным действительно «возложить на сердце свое». А если он уже «возложил на сердце свое», то и так ясно, что есть у него знание. Кроме того, надо было сказать: «Возложи на сердце свое (либха́)», а не "на сердца свои (леваве́ха) "»². Конец цитаты.

«И [Зоар] отвечает: Дело в том, что Моше сказал: Если вы хотите остановиться на этом и познать, что АВАЯ – это Элоким, тогда: «И возложи на сердца твои». И знай, что «сердца твои (леваве́ха)» – это доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включенные друг в друга и являющиеся одним целым. …то есть двумя своими началами … Чтобы он обратил плохие свойства злого начала в хорошие… И тогда без сомнения не будет больше различия между добрым началом и злым началом… И тогда ты найдешь, что АВАЯ – это Элоким»³.

И следует понять, что такого есть в этом знании, что зная, что АВАЯ – это Элоким, они приходят к «И возложи на сердце твое», и в этом состоит вопрос рабби Элазара. И, кроме этого, следует понять ответ, который состоит в том, что нельзя прийти к знанию, что АВАЯ – это Элоким, прежде чем удостоились прийти к «И возложи на сердце твое». Какова связь, обуславливающая, что одно зависит от другого? Другими словами, что именно, когда он служит Творцу также и своим злым началом, можно прийти к этому знанию.

И чтобы понять это, нужно вначале [вспомнить,] что такое цель творения и что такое исправление творения. Ведь известно, что цель творения – насладить Свои создания, что означает, что Творец желает, чтобы все творения получили благо и наслаждение, а до того, как они пришли к этому получению, пока еще невозможно увидеть совершенство, заключенное в цели творения, поскольку в мире всё еще есть свойства, пока еще не достигшие блага и наслаждения.

Поэтому совершенство цели творения видно, именно когда все достигнут блага и наслаждения, и это называется, как сказал великий АРИ: «До того, как был создан мир, был Он и имя Его едины». И как сказано в ТЭС⁴, это означает, что свойство блага и наслаждения, которое было заключено в Его желании насладить Свои творения, было там свойством кли, называемым малхут Бесконечности, которая получила этот свет, и был свет, называемый «Он», и кли, называемое «Имя Его», «едины» – то есть не было различия по форме. И это цель творения.

А потом возникло исправление творения, как говорит великий АРИ: «Для того, чтобы вывести на свет совершенство Его действий, Он сократил Себя»⁵. И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии «Ор пними», что это для того, чтобы не было стыда, поскольку различие формы приводит к разделению между получающим и отдающим, и кроме того, как известно, всякое явление, которого не существует в корне, приводит к неприятным ощущениям в ветвях. Поэтому благодаря произошедшему сокращению и скрытию, нижним была дана возможность исправить свои получающие келим, чтобы они стали ради отдачи.

(05:14) И тогда уже возникнет подобие по форме между получающим и отдающим, и тогда весь свет, заключенный в желании насладить Свои творения, будет принят нижними в явном виде, и снова будет «Творец один, и имя Его едино», что означает, что благо и наслаждение, раскрытые в мире Бесконечности в получающих келим, – этот свет раскроется в получающих келим, исправленных на отдачу.

И отсюда у нас следуют две вещи:

Желание получать, исходящее из цели творения, так как желание Его – насладить Свои создания, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить благо и наслаждение, и от этого свойства происходит зло, называемое злым началом, свойство которого – только лишь получать для собственной выгоды.
Желание отдавать. А оно исходит из сокращения и скрытия, которое было сделано, чтобы произошло исправление творения. И оно называется добрым началом, поскольку благодаря желанию отдавать можно прийти к подобию по форме, или состоянию слияния, в силу которого [творения] получат благо и наслаждение, заложенные в Его желании насладить Свои творения, и тогда цель творения придет к своему завершению.

И вот, когда человек желает начать заниматься святой работой, другими словами, работать и прилагать усилия, чтобы получить вознаграждение, а вознаграждением для него будет, когда он удостоится слияния с Творцом, то есть что все действия его будут ради небес, тогда тело, рожденное, исходя из цели творения, с желанием получать ради себя, как сказано выше, сопротивляется изо всех сил и кричит, что ведь цель творения – насладить Свои создания, и нет у Творца ни в чем недостатка, чтобы нижние давали бы Ему.

В таком случае оно [то есть тело] спрашивает: «Зачем же мне стараться, чтобы всё было ради небес без какой-либо компенсации, ведь это же против цели творения? А если бы было верно, что нужно работать ради небес, а не ради собственной выгоды, зачем же Он создал в нас желание получать ради себя, ведь Он должен был бы создать в нас желание отдавать, и тогда все творения работали бы ради Творца.

А что же ты хочешь сказать, что так как Его желание – насладить Свои творения, Он создал в нас желание получать, а потом Он хочет, чтобы [человек] работал для него, ради Творца? И это огромные страдания, в том случае, если хотят отменить эгоистическую любовь и отменить всю заложенную в нас индивидуальность, не оставляя у нас ничего ради собственной выгоды».

И как сказали наши мудрецы: «Тот, кто сочетает Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира»⁶. Это означает, что если он совершает действие ради небес, однако сочетает это с некоторой долей ради себя, и это называется «другое», он искореняется из мира, то есть из будущего мира, то есть он не может удостоиться вознаграждения, которое получают за работу человека в Торе и заповедях.

Таким образом получается, что мы не можем понять, почему Его желание насладить Свои творения, привело нас к страданиям в работе ради Него. И для чего Ему нужно, чтобы мы переживали страдания из-за того, что мы должны отказаться от своего желания получать. Поэтому, когда мы действуем по принуждению и работаем в преодолении нашего желания получать, мы говорим своему телу: «Мы не должны быть умными».

А мы должны верить верой мудрецов, как они обучают нас, что мы должны исполнять Тору и заповеди без всякой компенсации, а как сказали наши мудрецы: «Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды»⁷.

(10:25) Другими словами, мы должны верить, что у Творца, не дай Бог, нет недостатка, чтобы Ему было нужно, чтобы мы работали для Него. А мы должны верить, что то, что мы должны работать для Него, это несомненно во благо нам [самим], то есть благодаря этому мы достигнем цели творения, заключающейся в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение. Ведь эта работа нужна для исправления творения, как сказано выше.

Однако, поскольку это против разума, человек не согласен на это. И каждый раз требуется преодоление, ведь всякое преодоление действует лишь на тот момент, и каждый раз он нуждается в новом преодолении. Это состояние называется свойством суда. То есть человек всё еще находится под властью сокращения и суда, которые произошли, чтобы свет Его лика не был раскрыт так, чтобы все чувствовали, как Творец управляет миром посредством блага и наслаждения.

А [вместо этого] каждый видит, как в мире господствует свойство суда, ведь каждый [человек] чувствует недостатки, как в материальном, так и в духовном. И тогда человек говорит, что мир управляется именем Элоким, то есть свойством суда. И человек должен верить, что на самом деле всё это милосердие, однако сейчас он должен ощущать это так, поскольку всё движется по пути исправления, и именно благодаря этому возникает возможность достичь цели творения, то есть блага и наслаждения.

И отсюда поймем то, что мы спросили: какая связь между «Возложи на сердце твое» и знанием, «что АВАЯ – это Элоким»? Ведь до того, как человек достигает ступени, когда все действия его будут ради небес, называемой «ради отдачи», он не способен увидеть, что во всем, что происходит в мире, Творец управляет миром свойством «добрый, творящий добро».

Однако он должен верить, что это так, и говорить, как сказано: «Глаза у них, но не видят они»⁸. Однако он видит, что управление миром осуществляется свойством суда, называемого «Элоким», но потом, когда он удостаивается отдающих келим, то есть исправляет свои получающие келим, чтобы они были на отдачу, что и называется, что он может быть работником Творца так же и своим злым началом. Ведь злым началом называется желание получать ради себя, как сказано выше, ибо из него исходит всё зло, которое мы наблюдаем в мире, и это происходит также и между человеком и его ближним. Ибо все войны, и грабежи, и убийства, существующие в мире, исходят из желания получать ради себя самого.

А когда он исправляет желание получать наслаждение, чтобы оно было ради отдачи, оно принимает подобие по форме, то есть получает слияние с Творцом, и тогда уходят от него сокращение и скрытие, господствующие в мире. И тогда он видит лишь добро, и тогда он видит, что всё, что он чувствовал до того, как удостоился слияния, было только исправлениями, которые таким образом вели его к подобию по форме. Получается, что то, что он думал, что мир управляется свойством суда, называемого «Элоким», [теперь] он видит, что это милосердие, которое называется «АВАЯ».

И отсюда можно понять связь между «Возложи (также: верни) на сердце твое» и «АВАЯ – это Элоким», поскольку прежде чем удостаиваются возвращения сердца, оно было в различии по форме и в отдалении по месту, – другими словами, получающий ради себя отличается по форме от дающего, и это называется далеким, – получается, что уподобление по форме называется возвращением получающего к отдаче, и это называется: «Верни на сердце твое».

И тогда мы видим, что всё, что он думал, что мир управляется судом, то есть свойством Элоким, теперь он видит, что АВАЯ – это Элоким, то есть заранее было известно, что всё происходит посредством свойства милосердия, как сказано, что «АВАЯ – это Элоким». Однако до того, как удостоились возвращения сердца, которое называется уподоблением по форме, думают, что всё [управляется] свойством суда, которое называется «Элоким».

(15:53) И отсюда следует объяснить известный вопрос, почему, если Творец хотел вывести народ Исраэля из Египта, Он послал Моше просить и умолять его [фараона], чтобы он дал народу Исраэля позволение выйти из Египта, ведь мы видим, что Он совершил там в Египте чудеса для праотцов наших, то есть что все казни происходили с египтянами, а над сынами Исраэля не имели власти никакие казни. И почему Творец не вывел народ Исраэля от фараона силой? И в простом смысле есть много объяснений, а мы объясним это в смысле духовной работы.

Как известно, каждый человек – это маленький мир, состоящий из семидесяти народов мира и народа Исраэля, то есть свойства Исраэля в человеке, или свойства Яшар-Эль (прямо к Творцу), – другими словами, что бы он ни делал, всё это ради имени Его. И это свойство находится в изгнании среди клипот, то есть семидесяти народов. А свойство египтян называется так, потому что они притесняют⁹ свойство Исраэль в нем, а фараон, царь египетский – это свойство, которое господствует над народом Исраэля и правит им. А Творец хочет, чтобы тело человека должно было сделать выбор, то есть чтобы зло внутри человека покорилось. То есть чтобы его совокупное зло предоставило возможность выйти из-под власти … [окончание утеряно] [РАБАШ. Статья 14 (1989). Что означают слова «И возложи на сердце твое»]

Семинар: (17:43)

Чтец: (21:33) Переходим к уроку с Равом от 21 апреля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью из 2 тома «Шлавей Сулам», стр. 50 «Что означают слова "И возложи на сердце твое"». 14 (1989)

Замечательные слова: «И возложи на сердце твое». То есть человек сам должен что-то возвратить в свое сердце. Сердцем называется желание. Наше желание изначально есть желание получать, и то, что мы ощущаем в нем – это полная противоположность тому, что может происходить в духовном, но на самой низшей ступени.

То есть если взять самую низшую ступень в духовном – насколько там все в положительном, в хорошем, ощущение бесконечности, ощущение совершенства, уверенность, покой, – все эти вещи находятся по ту сторону махсома, относятся к Гальгальта вэ-Эйнаим, к самой низшей духовной ступени, близкой к махсому, к нашему миру. А мы ощущаем ее обратную сторону, противоположность – потому что наши келим являются келим, противоположными ей. То есть мы ощущаем нехватку, отсутствие всего этого. И это потому, что изначально получаемое нами сердце находится в противоположности духовному.

«И возложи на сердце твое» – имеется в виду, что исправляют сердце, что необходимо вернуть сердце вновь в исправленное состояние. Это называется подняться выше махсома – и тогда все наши реакции на свет, которые проявлялись в отрицательном виде, проявятся положительно. То есть здесь нет ничего, что должно было бы измениться вне нашего сердца. И над этим нам нужно работать. Здесь все зависит только от наших усилий.

(24:46) Работа над сердцем называется «исправлением келим». Что такое исправление келим? Что такое исправление желания? Желание – что в нем можно исправить? Я, допустим, хочу чашку кофе. Что я могу исправить: хотеть его больше или меньше? Само желание уже было создано еще в бесконечности, сущее из ничего. Я получаю его от Творца, я не могу изменить его, оно уже дано, сущее из ничего. Мы учим, что это желание достигло бесконечной меры, точно соответствующей тому свету, который Творец хочет дать, тому наслаждению, которое Творец хочет дать – и тогда в нем был производится цимцум (сокращение).

И цимцум означает, что до тех пор пока у меня не будет намерения пользоваться желанием только ради Творца, это желание будет скрыто от меня. Вот в чем суть Цимцума Алеф (Первого Сокращения). Свет удалился, потому что желание сократилось, и вместо того бесконечного желания в конце концов у меня сегодня есть очень маленькое желание – оно называется моим сердцем – в котором я хочу всевозможных маленьких наслаждений, находящихся здесь, в этой реальности, называемой этим миром.

В этом маленьком желании, на которое не распространяется Цимцум Алеф, я ощущаю всевозможные проявления света, который может проникнуть сквозь запрет Цимцума Алеф в мое желание. Этот свет, который я ощущаю в своем желании, порождает во мне вот эту картину мира. И он порождает во мне все это множество источников наслаждений, к которым я стремлюсь: животные наслаждения, почет, деньги, знания. Кроме этого желания большего желания у меня не будет – до тех пор пока я не приобрету намерение ради отдачи.

Когда я уже приобретаю намерение ради отдачи – в той мере в какой у меня есть намерение ради отдачи – начинает мое желание, которое на самом деле у меня бесконечно, но закрыто до размера точки этого мира, желание начинает открываться. И тогда в дополнение к моим сегодняшним желаниям я начинаю – в той мере в которой приобретаю намерение ради отдачи – ощущать все больше и больше и больше желаний. Эти желания называются духовными желаниями.

(28:09) Они могут ощущаться с намерением, противоположным отдаче, что называется клипа или с правильным намерением, ради отдачи, что называется святостью. Но это уже желания, которые могут проявиться у меня по ту сторону махсома. Если я не приобретаю масах (экран), я всегда нахожусь с тонкой искрой внутри очень маленького желания – и это моя жизнь. А все остальное, то бесконечное желание, которое у меня есть, так и будет погребено, и я никогда его не почувствую.

То есть нам не нужно работать над желанием. Желание существует, оно пребывает в каждом из нас в бесконечной мере. Нам нужно работать только над намерением – и согласно намерению нам будет открываться желание все больше, и больше, и больше. Это означает, что сначала идут в правую линию, приобретают намерение, затем в левую линию, получают желание, и снова возвращаются обрабатывать это желание с намерением, чтобы оно стало средней линией.

Отсюда следует, что мои желания не в моей власти, и на них мне никогда не нужно обращать внимание. И все совершенствование, всякое добавление – только в намерении. Поэтому что бы я ни делал, какую бы мысль ни думал, какой расчет ни производил в уме, в чувстве или во внешнем, в действии, руками, ногами, ртом, мне нужно прежде позаботиться о том, с каким намерением, то есть с какой целью я совершаю это действие: внутреннее, эмоциональное, умственное или физическое.

И тогда мало-помалу, если я приучу себя, чтобы все мои действия были целенаправленными, постепенно я смогу продвигаться и прийти к состоянию, когда у меня будет экран, и с ним я продолжу уже с теми новыми желаниями, которые будут развиваться, всплывать из меня, и тогда я почувствую в них духовную реальность.

Поэтому написано: «Заповедь без намерения – как тело без души»¹⁰. Если нужно… «не прибавляй»¹¹ – написано о заповедях. Но вот добавка должна быть именно к намерениям. Так что каждый раз, когда человек совершает какое-либо действие, он обязан прежде исправить свое намерение. Это и называется «И возложи на сердце твое». Наше сердце сейчас очень маленькое, оно должно быть бесконечного размера – и мера его развития, его открытость, то, насколько мне позволят работать со своим сердцем, зависит только от намерения, сколько намерения я приобрету.

(32:02) Откуда я приобретаю намерение? Если Творец создал желание получать, то намерение Он не создал. Как сущее из ничего вышла точка желания получать, это называется корневая стадия четырех стадий прямого света, и из нее развивается дальше желание. Из точки корня, где Творец создал «сущее из ничего», сразу выходит первая стадия – желание получать, это то, что Творец хочет, и наполняет ее Своим светом. И вот у нас уже есть первая клетка реальности: желание получать вместе с Божественным светом.

Что нужно еще? Теперь нужно дать творению возможность сделать что-то со своей стороны, потому что творения еще нет – желание получать это не творение, желание получать Творец создал, это Его. Тогда встреча желания получать со светом, с Творцом, порождает в желании получать вторичное ощущение: желание получать начинает само по себе хотеть быть подобным Творцу. Первая стадия в итоге хочет уподобиться корневой стадии, потому что чувствует свойство корня внутри себя. И это называется преодолением, усилием творения по отношению к Творцу – что творение само хочет создать нечто, чего не было прежде, уподобиться Творцу.

То есть только намерение может быть за счет творения, а не желание. Я не определяю свои желания и в этом мире тоже. Они приходят ко мне так, что я не могу их контролировать, ограничить их, уменьшить, усилить – я не могу, то есть как они приходят. Потом я с помощью всевозможных действий я могу пользоваться ими или не пользоваться – и через то так же, что я не работаю с самим желанием, а строю напротив желания какую-то систему. Что я боюсь воспользоваться каким-то желанием, допустим, украсть – тогда я не краду, но желание остается. Я могу подавить его, но оно остается.

(35:12) То есть с желаниями мы никогда ничего не можем сделать, они даны нам. И намерение – мы видим из второй стадии четырех стадий прямого света, где появляется намерение, мы говорим, что это снизу вверх, от творения к Творцу. То есть это единственная вещь, которую творение может сделать. Поэтому тот, кто не развивает намерение, отношение к Творцу – он не творение, он неотделимая часть Творца, только «сущее из ничего» находится в Творце, внутри Него самого.

И поэтому есть как бы две Торы, которые нам даны: Тора внутренняя и Тора внешняя. Тора внутренняя – как развивать намерение, и Тора внешняя – как работать с желанием. И в соответствии с этим человек должен позаботиться, чтобы у него была внутренняя часть – намерение, первое, определяющее. И в соответствии с этим внешняя часть – желание, и тогда он выполняет действие.

Когда мы говорим о духовном, мы делим весь путь человека от этого мира до конца исправления на 620 заповедей Торы, «орхин дэ-орайта»¹², как пишет Бааль Сулам на стр. 64 в «При Хахам. Письма». Что это означает? Что если я достиг какой-то ступени номер один, то я приобрел намерение, и согласно этому намерению я совершаю действие. И действие с намерением, то есть вместе, действие с намерением вместе – это действие называется исполнением заповеди, я совершил одну заповедь. Я не выполняю все действия сразу, не могу. Если я приобрел намерение еще большее, получаю еще желание, прибавку желания больше, совершаю действие получать ради отдачи – исполняю заповедь номер два, и так далее.

То есть заповеди – это действия, ступени, выполняя каждую из которых я поднимаюсь до конца исправления, где я уже могу исправить, сделать, направить намерение на каждое желание получать, совершить все эти действия со всеми желаниями, что есть во мне. То есть что такое число ТАРАХ, 620? Число 620 говорит о числе желаний, что есть в человеке, на каждое из которых ему уже нужно делать намерение.

(38:23) Тогда правильный подход должен состоять в том, чтобы заботиться о намерении ради отдачи – и в соответствии с намерением ради отдачи нам будут давать совершать действия, которые и называются исполнением заповедей. А пока, в подготовительный период в этом мире тоже нам нужно делать подготовку в соответствии с духовным, чтобы учеба с намерением и учеба с действием были в таком виде, что сначала учим о намерении, а затем учим о действии. И стараться делать так, чтобы и в действии, которое выполняем, намерение и действие были соотнесены так же как в духовном.

Даже намерение мое ради получения сейчас, пока что, но когда я подхожу к чему-то и делаю, я думаю, что делаю это, потому что хочу достичь цели. Иначе само действие, у него нет никакой силы, нет никакого веса, как написано: «Заповедь без намерения – как тело без души». Желание получать само по себе, если у него нет намерения ради отдачи, называется мертвым, точкой праха. Потому что если у него есть намерение ради отдачи, пусть самое малое, то оно уже находится выше махсома, оно уже живое. А если у него нет намерения ради отдачи – оно все мало, как прах, находится ниже махсома, в этом мире.

Поэтому и называется, что «заповедь без намерения» – желания без намерения ради отдачи находятся ниже махсома, как «тело без души», означает, что еще нет души. Когда проходят махсом – тогда начинает рождаться душа. Внизу, в этом мире, то есть тот, кто еще не приобрел никакого намерения, у него еще нет объема внутри желания, в котором есть свет – у него еще нет души.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:56) Что именно представляют собой эти 620 желаний, можно их классифицировать – допустим, это желание есть, желание пить, желание э-э...

М. Лайтман: Эти 620 желаний – как их можно классифицировать? У тебя все они записаны в Торе, 620 желаний. Это 613 и еще семь заповедей мудрецов, де-рабанан – это одно. Второе. Эти желания – это не сами желания, что мы можем взять само желание и разделить его на 620 частей. А мы все общее желание в целом делим на ступени авиюта. Допустим, пять ступеней авиюта, затем каждая ступень делится еще на пять, и каждая ступень еще на пять, и так далее. В итоге у меня 620 ступеней авиюта в желании, с каждой из которых я могу работать с каким-то особым усилием ради отдачи, с каким-то намерением. Так мы имеем в виду, что реализация этих желаний – из намерения, а не само желание.

Я не говорю о том, что желание на третьей ступени – это что я могу пить ради отдачи, на четвертой я могу есть салат ради отдачи, а на пятой – даже рыбу ради отдачи. Нет, мы не можем делать так, чтобы не запутаться, но каждая ступень включает все. Если же мы возьмем, допустим, «Врата намерений» или «Молитвенник намерений» – тогда мы поймем, что в действительности представляет собой работа на каждой ступени.

Или даже в «Учении десяти сфирот», где мы изучаем ступени – как ЗОН поднимается на свое место в разных своих состояниях, или поднимается к Аба вэ-Има, или поднимается даже к Арих Анпину. И это в соответствии с окружающими условиями: субботами или буднями, как это называется в духовном. И тогда в соответствии с этим, как это делается, то есть что мне нужно делать, чтобы подняться и совершить эти вещи. То есть какие намерения мне нужно делать. Тогда мы можем понять что называется ступенями.

(44:02) Ступень измеряется по глубине согласно мере намерения. Желание – оно всегда в твоем распоряжении. Ты можешь получать от него в той мере, в какой у тебя есть намерение, без всяких ограничений. Это как мы учим, допустим, в Гальгальте – все ее желание, все желание бесконечности, пожалуйста, делай что хочешь. Да, но я могу пользоваться по своему намерению ради отдачи только на двадцать процентов. Тогда пользуется на двадцать процентов. У нас это снизу вверх, в обратном порядке, которым мы идем, что мы сначала должны приобрести намерение ради отдачи, согласно этому берем из желания, но желание – это сущее из ничего, сколько хочешь.

Только о намерении нам нужно заботиться, а намерение мы приобретаем через «свет, возвращающий к Источнику»¹³. То есть нужно всевозможными усилиями пробуждать на себя высший свет, который даст нам какое-то ощущение Творца. Как первая стадия из четырех стадий прямого света чувствует внутри наслаждения: «Ой, кто-то дает мне наслаждение, есть еще что-то кроме наслаждения, есть там еще кто-то». Это как К… говорит, что рыбы начинают думать, что кто-то меняет нам воду в аквариуме. Смотри, что здесь может быть, это совершенно другой уровень существования.

Так вот нам нужно прийти к тому, что есть некто, Кто вращает для меня все – и внутри меня, и вокруг меня – и тогда я прямо чувствую Его. И кто я? Я только тот, кто раскрывает это. И тогда человек видит, что кроме намерения в ответ ему нечего делать. Намерение – это и есть действие, как написано, что все через намерение выяснится.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:19) По сути Вы говорите, что человеку нечего делать кроме намерения. Но я лично не могу изменить свое намерение. Как я могу его изменить? Если я смотрю внутрь – то всегда есть то же самое намерение по сути, я хочу получить для себя как можно больше хорошего, что делать, это...

М. Лайтман: Ты говоришь что твое намерение пока что – получать для себя как можно больше. Это верно. Но есть разница между маленьким младенцем, насколько он хочет получать для себя – сосет что-то – и маленьким ребенком. Также и маленькому человеку – что ему нужно? Телевизор и футбол, пиво, сигарета. Или человеку чуть побольше и побольше. Человек побольше хочет проглотить весь мир, еще больший – уже не хочет этого мира, хочет будущего мира.

Так что верно, что твое желание – чтобы тебе было хорошо, но что называется хорошим – вот в чем проблема. Пока что работай над тем, чтобы ты… Не отдавай никому, не ищи отдавать. Э-э, между нами – это плохое дело, это не поможет. Тогда что? Проясни цель – ради чего, на самом деле, стоит жить.

Мы, когда приходим к махсому, мы в итоге приходим к махсому с большим желанием получать, а не с желанием отдавать. «Выход из Египта» – это называется переворот от желания получать к желанию отдавать. И до этого, конечно, мы ничего не можем отдавать. А что? Прояснить, что цель – это войти в духовное, соединиться с Творцом, быть рядом с Ним, с Ним, и так далее. Давайте, достигнем этого не через удары, когда нет выбора и мы бежим. А через то, что эта цель велика, что ради нее по-настоящему стоит работать.

И не ради того, чтобы уважали меня все эти бездельники, которые ни на что не годны – что вдруг я начинаю работать ради них только чтобы они дали мне уважение. Ну, это... От кого уважение? Или деньги – что они мне дадут? Над кем я буду властвовать – над этими животными? Проясни что-то, ради чего по-настоящему стоит жить. Чтобы было у тебя желание получать больше всего этого мира – только ради духовного. Дадут тебе с этим желанием получать – это называется «ло лишма» – войти в духовное.

Ученик: (49:14) Если в процессе работы – будь то чтение, учеба, работа в группе, распространение, что-то еще – поднимаются, по крайней мере у меня, тонны совершенно материальных желаний, сбивают меня, не помню ничего, хочу... даже в процессе работы хочу схватить все в материальном виде. Как по-настоящему можно превратить это в желание цели?

М. Лайтман: Чем больше человек учится – тем больше помех ему дают для прояснения. Что такое помеха? Тебе дают всевозможные желания, всевозможные мысли, всевозможные побуждения, что через них тебе нужно прояснить, что все что мне сейчас дают – духовное важнее этого, вот и все. И тогда, чем сильнее ты будешь в духовном, тем большие помехи тебе будут давать, пока не прояснишь их все. Этому есть конец, есть конец.

Ученик: Этому есть конец?

М. Лайтман: Это еще... ты стремишься к концу слишком быстро. Это... но конец есть. Каждый – согласно корню своей души, каждый должен прояснить... в целом это похожие вещи для всех, но все же каждый проясняет их по-своему, по этапам, у каждого характерных для него. Это зависит от внутреннего строения души, из какой части Адама Ришона ты.

Но в целом конец помехам есть, потому что после того, как ты проясняешь их, что все что мне сейчас дадут – это не стоит по сравнению с духовным. Иногда ты терпишь неудачу, иногда тебе нужно пойти и по-настоящему потерпеть неудачу, и сделать этот поступок, и раскаяться, и снова вернуться – это все... и в этом мы тоже не очень-то властны. Но в целом ты должен прояснять. После того как ты проясняешь всеми способами – неважно, хорошими или даже плохими – прояснил все, закончили.

Если духовное важнее всего этого мира – возьми его! Мысль тебе дают, намерение тебе дают, желание тебе дают – и тебе дают войти. Только если ты хочешь только его. Не требуют от тебя прыгнуть выше головы, не требуют этого – требуют только одного: чтобы это было главным.

Теперь – откуда же, если не через удары, ты можешь проникнуться тем, что это главное, если это закрыто, если это заперто, если это скрыто? Только от группы. Поэтому все время мне нужно слышать от всевозможных людей, что только это важно, кроме этого – ничего.

Поэтому я написал в интернете несколько недель назад ответ на то, как человек должен заботиться о себе: не соединяться ни с кем снаружи, быть связанным только внутри группы.

А-а, тогда начали говорить мне: «А, ты строишь секту. И что это значит – человек должен быть закрытым? Он должен быть вовлеченным». Люди не понимают, что для того чтобы приобрести желание к духовному – нужна особая поддержка группы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:12) У меня в голове две вещи, которые мне непонятны, которые как бы не совпадают. С одной стороны, есть простое желание, которое, кажется, отдавать, мы учим, как это делать. А с другой стороны, в другом месте говорится о том, чтобы как бы говорить о всевозможных сфирот, переходить с места на место, передавать вещи, как бы совершать действия. И мне непонятна связь между этим и желанием отдавать, которое с другой стороны.

М. Лайтман: Ты спрашиваешь, что называется сфира?

Ученик: Нет. Вопрос, который я пытаюсь для себя сформулировать – что такое намерение? Я совершаю действие, я совершаю физическое действие и теперь мне нужно прикрепить к нему духовное намерение. Это должно быть с одной стороны намерение – это желание отдавать...

М. Лайтман: Нет, нет, нет, это вообще неправильное понимание. Физическое действие не относится ни к духовному действию, ни к духовному намерению. Оставь физические действия. Ты можешь двигать руками, ногами, всеми своими конечностями – что хочешь, это не влияет на духовное, оставь это движение вообще. Духовным действием называется то, что ты берешь желание, желание! Ты знаешь что такое желание? Этого ты еще не знаешь, обещаю тебе, ты еще не знаешь что такое желание.

Что ты берешь желание – потому что это духовное, желание – это духовное, ты можешь заменить в человеке все вещи, а желание – нет, ты не затронешь его желание. Все части ты можешь заменить в теле, одну за одной или все вместе, неважно – кроме желания. Желание – это духовная вещь.

Так вот духовным действием называется, или вообще действием, о котором мы говорим в каббале – это желание с намерением на него. Это только две духовные категории, нет в этом ничего физического. Ты говоришь: «Я двигаю что-то». Оставь, что ты двигаешь? Кусок белка какой-то, тело такое, это что-то, это не называется что ты двигаешь. В духовном пространстве тела не существует, оно просто не находится как нечто существующее. Духовным называется то что находится после тел – желания и намерения.

Теперь – об этом, что ты спрашиваешь?

Ученик: Что мне непонятно – есть желание и на него я облачаю намерение. Теперь с одной стороны есть «Врата намерений», например...

М. Лайтман: Давай не будем говорить об этом, это еще рано.

Ученик: (56:23) Хорошо, я хотел только прояснить их место. А с другой стороны, мы говорим, что должно быть намерение, которое в простом понимании – намерение отдавать. Тогда что между всей этой книгой «Врата намерений» и намерением ради отдачи – потому что одно не нужно...

М. Лайтман: Есть люди, которые прошли весь путь исправления желания – то есть, прикрепили к своим желаниям намерение ради отдачи, одно за одним – и так дошли до конца, до конца исправления желания через правильное намерение. И они рассказывают нам, со своей высоты, что уже с этой высоты конца исправления они смотрят на всего Адама Ришона, на все души, выходящие из него, они смотрят на это – и тогда они говорят нам, что те, кто хочет снизу начать подниматься вверх тоже, и достичь тех же ступеней, как и они, так они говорят: «Ребята, нам есть что вам посоветовать». Что? «На пути, которым вы идете и которым мы уже прошли, есть правила. Если вы будете знать их, вы пойдете лучше, вернее, пройдете всю дорогу в безопасности, и все будет в порядке». И тогда они дают нам указания что делать в каждом состоянии.

Снова – действие в намерении. Поэтому поступки, которые мне нужно делать в каждом состоянии – это составить, найти, создать, выстроить у себя правильные намерения в каждом состоянии. Тогда они говорят: «Если ты находишься в состоянии номер 26, то тебе нужно делать такие-то и такие-то намерения. И тогда ты придешь к состоянию 27, делай на него такие-то и такие-то намерения, и будет у тебя состояние 28, делай...» и так далее. Это то, что они говорят. И тот, кто ступает по ступеням вслед за ними – то есть согласно этому совету – проходит это красивее, легче. Это, как Ребе говорит, что когда ты ехал, допустим, в Рим – у тебя есть план города и еще книга, знаешь, есть такие книги, когда путешествуешь за границей – берешь книгу и план, и знаешь где ты находишься каждый раз, о чем идет речь. Кто был раньше – он составил для тебя всю книгу указаний, вот и все.

(59:26) Это называется «Врата намерений», «Сидур» (Молитвенник) – неважно как это называть. Что называется «сидур»? В каждом состоянии, это для меня «утро», «вечер» или «полдень», или какие-то свечения сверху, которые называются там «суббота», «будни», «праздник» – это в соответствии с внешними условиями в духовном и моими внутренними условиями, где я нахожусь – это для меня «утро» или «вечер» и так далее. В соответствии с этим мне нужно активировать особое намерение и исправить состояние – и тогда я снова поднимаюсь, и снова. Я говорю это – звучит очень сухо, потому что мы не понимаем, что через намерение я начинаю раскрывать и получать: какую вечность, какое бесконечное знание, какие наслаждения, какие постижения, но в целом таково действие.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:39) Все же хотел спросить. Вы говорите, что на каждое желание, которое есть, нам нужно попытаться облачить намерение. Давай возьмем желание – в шаббат после трапезы я умираю зажечь сигарету. Какое намерение здесь требуется? У меня ужасное наслаждение после трапезы в шаббат зажечь сигарету, но мне это запрещено делать. Какое желание я ощущаю, какие намерения? У меня желание, которое преследует меня часами.

М. Лайтман: Ты спрашиваешь о запрещенных желаниях – как можно облачить на них правильные намерения? Такого нет. Есть желания – то есть то, что у нас называется заповедями, которые нельзя делать, и есть заповеди – то есть желания, с которыми можно работать, но с намерением ради отдачи. Я не могу убить с намерением ради отдачи, и осквернить шаббат с намерением ради отдачи, или есть свинину с благословением. Потому что это не поможет – есть такие желания, с которыми до конца исправления я не могу работать ради отдачи. У нас в этом мире это выражается в заповедях «не делай». И также в духовных мирах – до тех пор пока я не поднимусь до конца исправления, мне запрещено реализовывать эти желания. Они относятся к лев а-эвен (каменному сердцу) – на них нет экрана, нет на них намерения ради отдачи до конца исправления.

Когда – до конца исправления? Когда все души поднимутся до ступени конца исправления и будут исправлены – и тогда будет «рав поалим мекабциэль», и исправится лев а-эвен в целом, и тогда все желания – даже те, которые нельзя было использовать, как... все те из Торы, все желания, которые нельзя использовать, – и они тоже получат экран ради отдачи, и в них тоже можно будет использовать. Как можно будет использовать с намерением ради отдачи есть свинину? Это я могу понять, что это будет когда-нибудь... так написано, это будет кошерным животным. Да, так написано. Как можно убить с намерением ради отдачи? Этого я не знаю. Ты понимаешь.

То есть есть такие формы у нас в этом мире, которые мы не можем описать, как можно исполнять эти вещи с намерением ради отдачи. Или такое, как замужняя женщина, всякие такие запрещенные вещи. Я не знаю, но они – все запрещенные желания – запрещены потому что в духовном это «соф парцуф», невозможно получить на них экран. Только то, что их не делают – это называется действием, потому что желание есть, намерение ради отдачи состоит не в том, чтобы ради отдачи совершить действие, реализовать в желании, а в том, что поскольку я занимаюсь ради отдачи – я не пользуюсь им. Это пока максимально возможная форма работы с ним.

Поэтому зажигать сигарету в шаббат и курить, и говорить благословение на сигарету, и на запах, и на наслаждение, которое ты получаешь – пока невозможно, подожди до конца исправления и... тогда делай.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:25) В связи с этим вопросом тоже. Якобы желание курить после еды не относится к шаббату – что это вообще имеет отношение к шаббату или не шаббату?

М. Лайтман: Как я удостоился того, что ты начал спрашивать? Ну, что случилось?

Ученик: Шаббат – это какое-то дополнительное условие. Как оно относится к желанию, что именно здесь лев а-эвен?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь в связи с этим – как может быть в шаббат лев а-эвен?

Ученик: Нет, я говорю что желание курить после еды – он хочет курить после еды, это естественное желание, какая разница, будни это или шаббат, он поел и хочет курить. Но в шаббат это запрещено. Тогда что здесь лев а-эвен, что такое запрещенное желание?

М. Лайтман: А-а, почему запрещено курить в шаббат? Это очень просто – это называется мелаха, работа над желанием, а «шаббат» – это называется, когда душа поднимается над парсой в Ацилут, и там запрещено работать с желанием получать. Если ты работаешь с желанием получать – ты падаешь обратно в БЕА и еще ниже хазэ дэ-БЕА, а это называется «осквернение шаббата». Тогда тебе говорят: если ты хочешь оставаться в шаббате – это называется «соблюдение шаббата» – если ты хочешь оставаться в «шаббате», то есть быть в Ацилут и не падать в БЕА, если пришел подъем миров и твоя душа поднялась в Ацилут – то есть действия, которые тебе нужно делать, чтобы оставаться в Ацилут, и действия, которые тебе нужно соблюдать, чтобы не упасть из Ацилут. Это в целом все заповеди шаббата, мы учим это. Вот и все.

«Работа в будни» – это называется работа в мирах БЕА, «работа в шаббат» – это называется подъем в мир Ацилут. Поэтому есть дополнения и всевозможные изменения, поэтому запрещена работа, нужен отдых, человек должен спать, человек должен есть больше – и всевозможные такие знаки в этом мире напротив того, что происходит в духовном. Тебе нужно есть вдвойне, потому что ты получаешь там дополнительную душу – вот и все. Из этого вытекает все, что мы делаем в этом мире как обычаи. У нас в этом мире это обычаи. Что это такое, заповеди? Если я сделаю в шаббат что-то – я делаю что-то в мирах? В мирах я могу что-то сделать если есть экран, нет экрана, есть намерение, нет намерения – вот и все. Это все.

А вот копирование – это очень точное копирование, потому что каждый мир и мир построен из тех же элементов, только другой материал. Так и в нашем мире у нас тот же мир, что в духовном – то есть только из другого материала, но из тех же частей. И человек тоже из другого материала, чем духовный человек, и действия тоже – в копировании они те же действия, только в другом виде. И поэтому они выглядят таким образом – не духовными, и у нас всегда вопрос: какая связь? Связь – она между ветвью и корнем, не больше.

Ученик: (01:08:07) Что относится к каменному сердцу – желание или использование желания?

М. Лайтман: Использование относится к каменному сердцу, не само желание. Но мы не понимаем, что такое желание до исправления и после.

Ты говоришь так – я не могу передать эту форму, как сейчас нельзя красть, а потом в конце исправления у тебя будет намерение ради отдачи, ты сможешь использовать это желание и да, красть?

У нас нет исправленных форм, мы не знаем, что такое исправление. Поэтому есть такие вещи, которые мы можем представить, как они могут быть исправлены, и есть, что не можем представить. Но, на самом деле все ложь – и то и другое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:07) Рав, Вы сказали что ступени авиюта – это желание делится на пять ступеней авиюта, внутри пяти ступеней авиюта, внутри пяти ступеней авиюта. И я пытаюсь понять как наименьшая ступень авиюта включает те, что выше нее?

М. Лайтман: Каждая ступень включает все, потому что в духовном – духовное развивается сверху вниз, вообще вся реальность развивается сверху вниз. И получается у нас, что есть включение сфирот одна в другую через ор яшар и ор хозер. И получается что каждая сфира включает в себя все сфирот, каждый парцуф включает в себя все парцуфим, и в каждом зивуг дэ-акаа получается там двадцать пять парцуфим и... Короче, нет у тебя малой детали, в итоге, после разбиения келим есть еще перемешивание частей – до такой степени, что нет у тебя малой детали, в которой не было бы всех частей что есть в творении, целиком. Есть у нее бхина бесконечности, есть у нее... Об этом мы говорим в простой форме, что каждая вещь включает десять сфирот, не девять и не одиннадцать, а десять. То есть не меньше и не больше. Но должна быть у нее структура – как у всей реальности в сумме десять сфирот, так и у каждой детали в ней десять сфирот.

Что это значит – и в том и в другом? Нет, имеется в виду что структура такая взаимная, и ты можешь – когда ты поднимаешься на наименьшую ступень, ты обязан... я не хотел тогда говорить – ты обязан исполнять в ней все заповеди только в мере наименьшего масаха, затем еще и еще и еще. С одной стороны. А с другой стороны мы можем считать эти ступени согласно ТАРАХ заповедям, снизу вверх, что как будто ты исполняешь ТАРАХ заповедей на ступени алеф, это называется, что ты исполнил одну заповедь из этих ТАРАХ заповедей. Потому что есть у тебя деталь и общее, потому что каждая сфира которая делится на десять – исполнил десять ее деталей, исполнил ее одну.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:39) Как группа вообще может вызвать желание отдавать, если я не знаю что такое ради отдачи?

М. Лайтман: Мы не говорим о группе, что она вызовет у меня силу или желание ради отдачи. Я не думаю сейчас об этом и не говорю об этом, это очень продвинутые вещи. Я сейчас говорю о группе, среде, которую я хочу чтобы она была вокруг меня и вызывала у меня желание получать к духовному, вот и все. Чтобы говорили, что это важно. Важнее моды, важнее футбола, важнее приобретения всевозможных материальных вещей, стать каким-то игроком, или ученым, или чем-то. Что только это важно, со всем остальным я справлюсь, но важнее этого нет в жизни. Вот что я хочу, чтобы среда помогла мне, чтобы это было у меня.

Почему? Потому что по разуму я понимаю, что это действительно нет ничего важнее, но только разумом я понимаю, а в воодушевлении, в чувстве, в желании – нет у меня желания к этому. То есть ты можешь убедить меня, ты можешь показать мне, что ради духовного, на самом деле, стоит работать. Ради чего мне работать здесь во всевозможных вещах? Я в итоге это... я закончу когда-нибудь свою жизнь, ничего не стоит. Но это все слова. Если это не укоренено в желании, если нет этого в желании – это все верно, я соглашусь с тобой, но... Приходят сюда масса людей, ты видишь, они уходят.

Почему? Они не получили от группы, не смогли получить, группа не смогла снабдить их желанием. Они пришли с каким-то желанием, которое зажгли им сверху, и сами не развили его дальше – и тогда уходят. Мне не нужно приобретать от группы ничего кроме желания. Что значит желание? Желание развить свое желание, открыть свое желание.

Ученик: Но зачем мы учим свойство отдавать ради...

М. Лайтман: Отдавать – это следующий этап. После того как я знаю, что духовное очень важно для меня и я стремлюсь к нему, что я уже начинаю работать, чтобы достичь его, и я прямо начинаю ощущать его издалека – тогда я начинаю тоже получать от него такое вдохновение, которое называется хен дэ-кдуша (очарование святостью), и тогда начинает быть у меня тоже какое-то понимание, что стоит быть подобным ему.

Нам нужно учить весь этот процесс из того, что происходит в четырех стадиях прямого света. Сначала наполняются светами, затем эти света приносят ощущение – кто Он, Дающий, и затем из этого приходит ко мне желание отдавать Ему, уподобиться Ему, Дающему. А просто так сейчас говорить об отдаче – это ложь.

Ученик: (01:15:20) Желания после перехода махсома только по отношению к Творцу?

М. Лайтман: Желания после махсома только по отношению к Творцу? До махсома мы находимся в двойном скрытии и простом скрытии. Что такое скрытие? Кто скрыт? Творец скрыт. Поэтому мы не видим Кто Он, а видим только маленькие наслаждения которые можно видеть, и Он скрыт за этими наслаждениями, и за страданиями тоже. Это называется скрытие. После того как Он раскрывается, и мы ощущаем Его, и то что исходит от Него к нам – тогда это называется раскрытие Творца, это называется духовный мир. Ощущение Творца – это называется духовный мир. «Олам», мир – это называется алама, скрытие, мера скрытия Его и мера раскрытия Его дают мне ступень, какую-то меру духовного мира. Тогда кто еще может раскрыться кроме этого? То есть как сейчас – это скрытие Творца, тогда после – есть раскрытие Творца. Сейчас я не знаю откуда приходят ко мне наслаждения и страдания, после – я вижу откуда они приходят. Вот и все.

Ученик: Это по сути желание к большему раскрытию, как будто каждый раз это ступень с желанием к большему раскрытию?

М. Лайтман: Что я приближаюсь... Что называется что я приближаюсь к духовному? Что желание мое к духовному сегодня больше, чем было вчера, это называется что я приближаюсь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:17) Я сидел сам с собой, проанализировал все свои материальные желания, и могу разделить их на три части: те, в которых я ясно вижу с намерением, что они ведут меня к цели; те, которые если я смогу превратить их так или иначе я увижу как они ведут меня к цели; и те, в которых я не вижу никакого пути – какая связь между этим и целью, ничего. Само мое делание – в том, что я прихожу и учусь – так по сути я превращу больше желаний? Потому что мы говорим, что я не могу сокращать желания, и конечно мне нельзя сейчас в материальном грешить и я не знаю что, не использовать определенные желания. Так единственный мой путь – это прийти сейчас учиться столько-то часов и тогда это направит у меня больше желаний к цели?

М. Лайтман: Хорошо, ты спросил и сам дал ответ. Нет, на самом деле так. Нам нельзя думать о том, через какое желание я прихожу быстрее, а через какое нет, здесь немного урезать, шестьдесят процентов от этого, тридцать процентов от того – и тогда я прихожу. Такого нет, мы не понимаем этого, мы не знаем всех своих побуждений что есть в нас, мы не будем входить в эту психологию, это плохое дело, наука тоже не понимает в этом. Какой психолог, что он понимает? И сам тоже запутан. А вот так – насколько можно. Эта вещь, на самом деле, скрыта от людей.

Поэтому написано просто, еще проще чем как ты говоришь: так я прихожу учиться и что я прихожу – то и делаю. Тогда написано так «что в твоих руках, в твоих силах – делай»¹⁴, вот и все. То есть по-настоящему – дают тебе, жми на это, делай. И все вещи, которые ты будешь делать по направлению к цели, которые кажутся тебе что это по направлению к цели – по твоему пониманию, по тому что ты слышишь, это то что приведет тебя. И главное здесь – не считаться ни с чем. Могут советовать тебе снаружи всевозможные вещи, может быть тысяча и одна – слушай в глубине своего сердца и только это делай, только это.

Чтец: (01:19:32) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:25:51)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 4:39.↩
Зоар, Ваэра, п. 89.↩
Зоар, Ваэра, п. 90.↩
См. Бааль Сулам, Талмуд Эсер Сфирот, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 25.↩
АРИ, Древо жизни, врата 1, раздел 2.↩
Трактат Сукка, 45:2.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Псалмы, 115:5.↩
Слово «притеснять» (мецер) возводится к слову Египет (Мицраим).↩
Зоар, часть 2, стр. 162б.↩
Дварим (Второзаконие), 13:1.↩
Бааль Сулам, «При Хахам – Игрот», стр. 64.↩
Мидраш Эйха Раба, Введение, 2.↩
Коэлет (Екклесиаст), 9:10.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion28 set 2019(Afternoon)Part 1 Lesson on the topic of "Rosh Hashanah", lesson 4

Part 1 Lesson on the topic of "Rosh Hashanah", lesson 4

Lesson on the topic of "Rosh Hashanah", lesson 4

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion28 set 2019(Afternoon)
Part 1 Lesson on the topic of "Rosh Hashanah", lesson 4

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten