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Morgentranskription 07.10.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, S. 947,
Was ist ‚Ein Weg, der in Dornen beginnt und in der Ebene endet‘ in der Arbeit?

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Shlavei haSulam", Band 4, gelesen: Was ist ‚Ein Weg, der in Dornen beginnt und in der Ebene endet‘ in der Arbeit? Das ist „Die mit Tränen säen, werden mit Jubel ernten". So ist der Weg. Warum? Weil man alles, was man erlangt, aus dem entgegengesetzten Zustand heraus erlangt. Wenn wir also zur Vollkommenheit kommen sollen, zur Ewigkeit, zur Stufe des Schöpfers, zur Dwekut mit Ihm, dann müssen wir sicher zuerst in all den Punkten, in denen wir im Endzustand sein sollen, im Zustand sein, der dem entgegengesetzt ist.

Das sind unangenehme Zustände, wirklich schreckliche Zustände, durch die man nicht einfach so hindurchgehen kann. Sagen wir: Es gibt einen Zustand, in dem man in Dwekut mit dem Schöpfer ist – und ihm gegenüber im genau entgegengesetzten Zustand zu sein, das ist nicht auszuhalten. Der Mensch kann leiden, weil er ein Wille zu empfangen ist, das heißt, er ist der Fühlende, empfindsam für Genuss oder für Leiden.

So wie man großen Genuss nicht aushalten kann, kann man auch große Leiden nicht aushalten. Beides gibt eigentlich gleichermaßen das Gefühl von Schmerz. Derselbe Schmerz – ein Übermaß an Genuss wie ein Übermaß an Leiden. Deshalb müssen wir in beidem, in der rechten Linie wie in der linken Linie, tröpfchenweise vorangehen, vom Leichten zum Schweren.

Bis wir unser Kli wirklich vergrößern, sodass wir sowohl große Mängel als auch große Füllungen aushalten können. Und alles kommt nach und nach, bis der Mensch sich daran gewöhnt. Auch bei den Genüssen dieser Welt sehen wir, wie schwer das ist und wie viel Zeit das braucht. Umso mehr auf dem Weg jenseits des Machsom, wo der Mensch schon durch Stufen der Klipa schreitet und ihnen gegenüber durch Kedusha. 02:29

Deshalb sind der Anfang unseres Weges tatsächlich Dornen und erst sein Ende Ebene. Und hier müssen wir Stützen schaffen: Umgebung, Gruppe, Bücher, Autoren, Tagesordnung – alles soll den Menschen so weit wie möglich ausrichten, damit er dieses Dornenfeld so schnell wie möglich und mit möglichst wenig Schaden durchquert. Das heißt, man kann Kräfte sammeln und gehen, wie es auch sei.

In alten Zeiten war das möglich, als der Wille zu empfangen noch nicht so groß war; da gingen sie in Leiden hinein, in Fastenzeiten, in alle möglichen Einschränkungen. Wir können das nicht, wir haben eine andere Methode: Wir müssen die Umgebung organisieren, den Ort organisieren, unseren Weg zwischen den Dornen mit Weisheit anlegen, sozusagen. In den Dornen selbst können wir nicht gehen.

Ja. Jemand wollte dort fragen. Ja.

03:59
Schüler: Diese Leiden, die dem Erlangen des Schöpfers gegenüberstehen – wie werden sie im Menschen empfunden? Sind das wirklich körperliche Leiden? Fühlt der Mensch das so?

Rav: Bei allem, was du erlangen willst, musst du zuerst an das Kli denken, in dem du es erlangst. Ich höre, es gibt irgendein schönes Gericht, Dschorba. Ja.

Schüler: Ciorbă.

Rav: Ja. Ich weiß nur nicht, was das ist. Irgendein Rumäne hat mir erzählt, dass es so etwas gibt. Aber ich sehe, wie er davon schwärmt. Wie kann ich davon begeistert sein, bloß weil ich an dieses Losungswort denke? An diesen heiligen Namen, der mir Genuss bringt – Ciorbă?

Ich weiß nicht, was für ein Gericht das ist. Also muss ich jetzt irgendwie hingehen und mir einen Mangel verschaffen, wie ihn dieser Rumäne hat, der einen Mangel nach seiner Ciorbă hat. Wie macht man das? Das ist der Weg. Das heißt: Immer bevor du an etwas Gutes denkst, das dir so kommt – nun, das Göttliche ist gut, der Schöpfer ist gut, die Spiritualität ist gut, Ewigkeit, Vollkommenheit –, denk an das Gegenteil davon. Also daran, wie du wirst fühlen müssen, dass dir das fehlt, und in welchem Zustand du ihm gegenüber sein musst.

05:30
Schüler: Und wie schafft es der Mensch eigentlich, zu…

Rav: Oh… Wie können wir im entgegengesetzten Zustand sein? Man muss in diesen Zustand gewissermaßen aus eigener Wahl hineingehen. Ich muss jetzt das Kli bauen. Auch das Kli werde ich selbst bauen. Und ohne dass ich den Schöpfer bitte, mir dieses Kli zu geben, wird es nicht geschehen. Und worin besteht das Leiden bei diesem Kli? Darin, dass ich dieses Kli aus dem Willen zu empfangen heraus so bauen muss, dass es zum Geben wird.

Wenn es das Kli des Willens zu empfangen ist, also dem Genuss gegenüber, dann will ich natürlich von meiner Natur her. Aber dieses Kli muss zugleich in der Absicht zu geben sein. Das heißt, das Leiden muss sozusagen doppelt sein: dass ich keine Füllung habe, und dass ich die Füllung in der Absicht zu geben empfangen werde. 06:24

Hier gibt es so eine besondere Wendung, die wir noch nicht erfassen: ein Mangel, der kein Mangel ist. Deshalb ist der Weg sehr, sehr schmal, und man muss wirklich mit sehr bewahrender Beharrlichkeit gehen, ohne abzuweichen, denn solche kleinen Dinge kosten enorm viel Zeit. Und die Schläge, die du bekommst, wenn du ein wenig vom Weg abweichst, zählen nicht als Fortschritt auf dem Weg. Sie sind nur dazu da, dich wieder auf dieselbe Bahn zurückzubringen. Also schade.

Du kannst aussteigen, ein paar Jahre am Rand sein und Schläge, Schläge, Schläge bekommen, bis du entscheidest: „Ja, es lohnt sich für mich zurückzukommen." Und dieser ganze Ausstieg, dieser Appendix, den du gemacht hast – hinaus und zurück –, zählt gar nichts. Ein Fehler. Wie wenn du irgendwohin fährst, dich plötzlich verfährst, und man sagt dir: „Du musst zurück." Deshalb müssen wir immer an zwei Dinge denken: was wir erlangen und wie wir es erlangen – an das Kli. Und die Hauptsorge muss dem Kli gelten. Die Füllung ist im Überfluss da. In großem Überfluss.

Ja.

07:52
Schüler: Wie bringt der Mensch sich selbst zu dem Gefühl, dass ihm der Schöpfer fehlt?

Rav: Oh…

Schüler: Wie nimmt er diese Wirklichkeit?

Rav: Sich selbst zu dem Gefühl zu bringen, dass mir der Schöpfer fehlt, ist kein Problem. Das Problem ist, richtig zu entschlüsseln, wer der Schöpfer ist. Verstehst du? Wenn der Schöpfer gut ist und schön und wichtig und stark und alles in Ihm ist – das heißt, ich werde alles haben –, wenn ich es so entschlüssele, dann gibt es kein Problem. Dann will ich. Ich fühle keine Genüsse um mich herum, ich will Ihn.

Aber wenn ich weitergehe, will man mich zu einem Zustand voranbringen, der „Lo liShma" heißt, und dieses Lo liShma schließt auch meine Gedanken ein, dass ich dem Schöpfer geben will – dem Schöpfer geben, die Absicht –, so wie Er mir gibt, so wie Er gibt, so will auch ich Ihm gewissermaßen geben. Dann fange ich schon an, in diesen Gedanken – gerade dort, wo in mir Gedanken entstehen, dem Schöpfer zu geben – Dunkelheit zu fühlen.¹

Wo du Verzweiflung fühlst, Dunkelheit, keinen Appetit auf Spiritualität, Hoffnungslosigkeit, alle möglichen solchen Dinge – gerade das sind die Orte, an denen der Wille beginnt geboren zu werden, dem Schöpfer zu geben. Und sie erscheinen uns wirklich, du weißt schon, als „mein Tod ist mir lieber als mein Leben". Ich brauche das nicht. Aber das ist der Anfang des Willens zu geben, den du bekommen sollst.

Und der Mensch flieht davor, vor diesen Zuständen. Er will sie auf keinen Fall fühlen. Und man muss sie tatsächlich fühlen, aber sofort versüßen. Wie versüßen? Durch die Wichtigkeit des Schöpfers, die Wichtigkeit der Spiritualität, die Wichtigkeit des Ziels. Aber ich sehe nicht, wie. 10:15

Hier muss es eine Gemeinschaft geben, hier muss etwas sein, irgendeine Schallplatte, die dir die ganze Zeit ins Ohr träufelt, dass das wichtig ist und dass es sich lohnt. So wie du in dieser Welt für ein großes Ziel bereit bist zu leiden – alles hängt davon ab, was du vor dir siehst.

Also nur Arbeit an zwei Enden: Das Ziel ist wichtig, und das Kli dafür, das sein Gegenteil sein muss, ist im Verhältnis zum Ziel ebenfalls wichtig. Wenn ich diese beiden Dinge halte, versüße ich meine Leiden durch das Ziel, das vor mir liegt, und dann kann ich es aushalten; sonst nicht.

Unser Problem ist, dass wir ständig in die linke Linie geraten – angeblich linke Linie, so, in Worten; das ist noch weder Linie noch links. Das ist das Problem. Wir haften nicht an der rechten Linie, an der Wichtigkeit des Ziels. Baal HaSulam sagt, darin muss man dreiundzwanzigeinhalb Stunden sein. Stell dir vor, wie sehr wir den Takt verfehlen, weil wir das Gegenteil tun und ständig in Niedrigkeit sind.

Das Höhere Licht steigt auf den Menschen herab und wirkt auf ihn – nicht einfach so, weil der Mensch lernt; es wirkt auf ihn nach einer gewissen Angleichung der Form. Auch wenn es Or Makif ist und uns aus der Ferne leuchtet, das heißt, auch ohne Massach auf uns leuchtet. Aber was heißt „ohne Massach und aus der Ferne leuchten"? Wir müssen trotzdem Bedingungen schaffen, damit es uns aus der Ferne und ohne Massach leuchtet. Diese Bedingungen sind, dass wir es schätzen, dass wir darauf warten, dass es kommt, dass wir wollen, dass es auf uns wirkt – und nicht einfach so.

Deshalb ist es während des Lernens sehr wichtig, in Vollkommenheit zu sein, in Freude, in Begeisterung; danach leuchtet das Or Makif stärker. Und wenn du kommst und über dein Leben jammerst, das heißt, du verfluchst das Buch und den Schöpfer und Seine Idee, dich zu erschaffen und dich zu irgendetwas zu bringen, du willst gar nichts, alles soll nicht existieren und ich gleich mit – was für ein Or Makif soll das sein, was für ein Fortschritt?

Und es gibt kein Entkommen davor, verstehst du – nur die Gemeinschaft. Ob der Mensch sich in diesem Zustand befindet oder nicht: „Der Mensch befreit sich nicht selbst aus dem Gefängnis." Allein geht es nicht. Und an den Schöpfer kann er sich nicht wenden, also bleiben ihm von der Seite nur die Freunde. Das war's. Genau jene Seelenteile, die mit ihm verbunden sind und in denen es jetzt einstweilen irgendein Leben gibt, in ihm aber nicht. Das war's. Deshalb steht geschrieben: „Entweder Gemeinschaft oder Tod." So ist das.

Ja.

13:53
Schüler: Und wenn ich, sagen wir, in so einem Zustand bin, eine Verbindung herstelle zwischen … es irgendwie mache, und dann – das, was Sie sagen –, es öffnet sich trotzdem nicht, der Zustand bleibt so: Was war mit mir nicht in Ordnung? Was?..

Rav: Ich verstehe nicht.

Schüler: Wenn ich in so einem Zustand bin…

Rav: Wenn du…

Schüler: Im Zustand der linken Linie.

Rav: Wenn du den Schöpfer nicht dazu erwecken konntest, dir zu antworten, dann fehlt dir ein Kli, ganz einfach. Wir lernen es so: Im ACHaP des Höheren ist alles. Für deinen ganzen Weg bis zum Gmar Tikun hat Er alle Antworten für dich, alle Füllungen, alle Korrekturen – alles hat Er, Er wartet, verstehst du? Er wartet. Wenn dein Wille, deine Bitte, irgendwie dem entspricht, was Er hat, dann öffnet sich sofort genau diese Öffnung, und du bekommst, was du brauchst.

Das Problem ist, wie geschrieben steht: „Mache deinen Willen wie Seinen Willen" – die Übereinstimmung zwischen Kli und Licht. Du musst genau das erbitten, was du zur Korrektur brauchst, zur Füllung, dann bekommst du es sofort. Von Seiner Seite gibt es kein Hindernis.² Du musst nicht beten, Ihn bitten – die Bitte ist eigentlich der Aufbau des Kli. Du musst nicht bei Ihm anklopfen und Ihn anschreien, als hättest du das Problem, dass Er nicht will. „Beten" heißt, dass du dich selbst richtest, ja? Das Wort „beten" – dass du es auf dich selbst richtest, verstehst du? Also musst du diese Dinge selbst tun … das ist einfach.

Schüler: Also was, um das Richtige bitten?

Rav: Um das Richtige bitten, das heißt, ein richtiges Kli bauen. Das war's. Ich weiß nicht…

Schüler: … sehe dort gar nichts.

Rav: Wir haben viele Systeme, die so funktionieren, und das ist eine einfache Sache. Alles, was zum Wohl des Kindes ist, geben die Eltern gern – nur soll das Kind um das bitten, was zu seinem Wohl ist; bittet es um das, was nicht zu seinem Wohl ist, bekommt es das nicht. Liegt das Problem also bei den Eltern oder beim Kind?

Ja.

Schüler: Wenn er jetzt den Weg geht … noch einen Schritt, das heißt … sich selbst annulliert … auf jeder Stufe braucht es das Gebet, und die Antwort auf das Gebet ist … Dornen leichter, ja, solange das …

Rav: Die Antwort auf das Gebet, während du durch das Dornenfeld gehst, sind nicht größere Dornen; die Antwort auf das Gebet ist eine Korrektur. Was ist eine Korrektur? Dass der Schöpfer sich zum Beispiel offenbart und dir zeigt, wer und was Er ist – wie gewaltig das ist, wie groß, wie ewig und vollkommen. Und das gibt dir die Kraft des Glaubens, sozusagen, gegen deinen Willen zu gehen: Du fühlst schon nicht mehr, dass dein Wille dadurch Schaden nimmt, dass du ihn neutralisierst, dass du ihm nichts gibst. Im Gegenteil: Du fühlst, dass du auf etwas Großes zugehst, das du bekommst.

17:47
Schüler: Und um mich wachsen zu lassen, um mich zum nächsten Schritt zu bringen, gibt Er mir dann größere Dornen.

Rav: Ja, und um dich noch weiter zu bringen, dann sicher größere Dornen. Was sind diese Dornen? Diese Dornen sind genau die Mängel, die du brauchst, um eine noch größere Stufe zu bekommen: einen noch größeren Appetit, einen noch größeren Hunger, damit du eine noch reichere, noch kompliziertere, edlere Speise genießt.

18:13
Schüler: Jetzt, in der Phase der Vorbereitung, bevor der Mensch den Lohn erhält: Wir sagen, dass die Gemeinschaft – eigentlich dieses Mittel, das das Ziel die ganze Zeit vergrößern soll – dich dazu bringen soll, das größere Hindernis zu wollen, für das Ziel, das auf seine Freunde wartet.³ Dass du in dir selbst ein größeres Hindernis empfangen willst, oder dass es durch dich hindurchgehen lässt, was durch dich hindurchgehen soll…

Rav: Nein, nein, nein, nein. Der Mensch muss nicht an größere Hindernisse denken und nicht an schlimmere Dinge, die ihm widerfahren sollen, Gott bewahre – er darf überhaupt nie daran denken. Er muss immer nur an eines denken: Ich will den Schöpfer, ich will Ihm anhaften, ich will von Ihm alles bekommen, was Er hat – Eigenschaften, Füllungen, alles. Nur an Gutes denken, nie an Schlechtes. Und wenn ihm Schlechtes kommt, dann kann er sich – dadurch, dass er am Guten haftete – trotzdem sofort der Korrektur zuwenden.

Schüler: Das kann er nur durch die Gemeinschaft bekommen, denn in sich selbst kann er es nicht.

Rav: Nur die Gemeinschaft. Entweder ich oder der Schöpfer oder die Gemeinschaft. Der Schöpfer ist verborgen, das Ich steckt im Müll – nur die Gemeinschaft kann ihn retten. Das war's.

Schüler: Auch in der materiellen Welt sehen wir, wie die Gemeinschaft dir das Gehirn wäscht oder wie sie dich auf Orte ausrichtet, in denen du dann wirklich lebst.

Rav: Ja.

19:32
Schüler: Die ganze Zeit, sogar bei Dingen innerhalb des Willens zu empfangen: Wenn ein Mensch ein Ziel sieht, für das der Prozess, den er durchläuft, nicht so angenehm oder lang ist, dann steigt er aus, obwohl das Ziel mehr oder weniger klar ist. Selbst mit einer Gemeinschaft, die auf alle Dinge einwirkt, die der Wille zu empfangen aufnehmen kann – auf alle Sinne, aus allen Richtungen, auf optimale Weise –, wird der Mensch dieses Ziel trotzdem nicht unbedingt wollen.

Rav: Wir sehen, dass alles von der Gemeinschaft abhängt. Weißt du, man sieht kein Ziel, alles ist so schwer, es gibt keine Hoffnung – und wenn sich eine Gemeinschaft formt, wenn sie in sich selbst die Wichtigkeit von etwas erzeugt, das sie selbst überhaupt nicht kennt … Wir sehen solche Beispiele. Schau, wie ganze Völker in Afghanistan leben, dort an allen möglichen Orten, und was für eigene Ideale und eigene Ziele sie haben, wie sie dieses ganze Amerika verachten und das ganze… Denkst du, das ist nur, weil sie nichts haben, und dass sie es deswegen so machen? Nein, nicht deswegen. Sondern eine Gemeinschaft kann sich selbst Ziele setzen, ja, spirituelle wie materielle, und das hält sie, auch wenn sie gar nichts hat. Das stimmt nicht – die Gemeinschaft macht alles.

Ob du willst oder nicht, auch du hast bestimmte Ideale im Leben, irgendwelche Kriterien, nach denen du gehst; so haben sie dich in der Familie und in der Gemeinschaft aufgebaut. Und die sind schon größer als reale Dinge. Du kannst ihnen nicht entkommen, die Gemeinschaft hält dich.

21:29
Schüler: Aber selbst wenn ich jetzt irgendein Ziel nehme, in das man mich sagen wir von null an hineingebaut hat, und ich sehe, dass der Weg dorthin – nachdem ich einige Male versucht habe, dieses Ziel zu erreichen – ein Prozess ist, der mir nicht guttut, dann gehe ich diesem Ziel nicht weiter nach, obwohl mir das Ziel klar erscheint und obwohl die Gemeinschaft stark genug ist; das ist die stärkste Gemeinschaft, die es gibt. Sagen wir: Warum bin ich hier? Offenbar hat die Gemeinschaft, in der ich gelebt habe, mich aus allen Richtungen beherrscht, mit all ihren Idealen – und trotzdem…

Rav: Die Gemeinschaft von vorher konnte dir also keinerlei Füllung für das neue Verlangen liefern, das plötzlich in dir aufgetaucht ist. Plötzlich bekommst du so ein Verlangen, auf das du in der Gemeinschaft keine Antwort gesehen hast. Einen Wunsch nach Geld, nach Ehre, nach Sex, nach allen möglichen Dingen – den hättest du in der Gemeinschaft erfüllt bekommen; und wenn du ihn in dieser Gemeinschaft nicht erfüllt bekommen hättest, wärst du ins Ausland gefahren und hättest dir dort das Leben so gemacht, wie du wolltest. Das heißt, du fliehst immer aus irgendeiner Gemeinschaft in irgendeine Gemeinschaft. Ich will einen bestimmten Genuss – ich gehe zurück zur Familie. Ich will einen bestimmten Genuss – ich gehe mit den Freunden irgendwohin oder zum Fußball. Verstehst du, ich wähle immer Gemeinschaften, die mir die Genüsse liefern. So macht es der Mensch. Auch das Fehlen einer Gemeinschaft, dass ich mich zurückziehe, ist ebenfalls eine Gemeinschaft, das ist eine Umgebung. Das war's.

Jetzt habe ich plötzlich so ein Verlangen bekommen, dass weder Alleinsein noch Ausland noch sonst etwas… Wo immer ich mich sehe, es füllt mich nicht. Wo finde ich also so eine Gemeinschaft – wieder Gemeinschaft, es gibt keine Wahl, nur Gemeinschaft –, wo finde ich so eine Gemeinschaft, die mir die Füllung für das neue Verlangen liefert? Also bist du hierher gekommen. Das war's. Jetzt hast du hier wieder ein bisschen gesehen: Ja, das ist groß und alles. In einigen Dingen hat dir die Gemeinschaft am Anfang geantwortet, jetzt nicht mehr. Warum nicht?

Ganz einfach: weil du dich jetzt noch genauer an die Gemeinschaft anpassen musst und die Gemeinschaft noch genauer an dich. Das ist die Arbeit, die du machen musst; damit baust du dein Kli. Ein bisschen hat man gegeben – jetzt, mein Lieber, fang an zu arbeiten. Wenn du nicht anfängst zu arbeiten, wirst du keine inneren Kelim haben.

Und du willst das nicht, du pfeifst auf diese Gemeinschaft, und die Gemeinschaft beachtet dich auch nicht. Auch sie sind schuld – ich sage nicht, dass du es bist; das ist gegenseitig. Die Gemeinschaft ist ebenfalls nicht richtig aufgebaut, sie schaut nicht auf jeden Einzelnen, sie sorgt nicht für jeden Einzelnen. Das war's, und das passiert hier mit jedem. Man muss nicht für jeden Einzelnen sorgen; aber wenn drinnen die ganze Zeit ein Feuer wäre, die ganze Zeit ein Wille, die anderen zu erwecken und sich dadurch selbst zu erwecken, dann müsste man nicht auf jeden Einzelnen achten, was mit ihm los ist. Die allgemeine Richtung würde einfach schon alle so ansaugen, aufsaugen, sie in dieselbe Röhre hineinziehen. Und das gibt es nicht – bau es auf.

Du bist ein starker Kerl mit großen Ambitionen – bitte. Hier bekommt jeder eine Gelegenheit. Niemand – ich sage es dir im Ernst –, niemand ist hier mehr als der andere. Der Neueste, der Schwächste, egal: Jeder soll zupacken und anfangen zu arbeiten, zu tun. Und das ist wirklich Spiritualität.

Bei irgendwelchen materiellen Dingen gibt es hier Leute, die vorspringen – je nach Natur, nach Gewohnheit, danach, wie der Mensch sich in der Gemeinschaft findet und seine Stellung bestimmt. Aber in der eigentlichen spirituellen Handlung springt niemand vor, niemand. Es gibt Organisatoren, es gibt Sicherheitsleute, es gibt, ich weiß nicht, Leute, die dort aufräumen, alles Mögliche. Aber für die rein spirituelle Arbeit, verstehst du, wo es wirklich um den Geist geht, springt keiner vor. Bitte, der Platz ist frei.

Ja.

25:59
Schüler: Ich habe eine etwas schwierige Frage.

Rav: Schwer für dich oder schwer für mich?

Schüler: Weiß ich nicht.

Rav: Jeden Tag hast du einen anderen Stein, oder?

Schüler: Nein, es ist derselbe Stein.

Rav: Derselbe Stein? Ich dachte, er war grün oder so.

Schüler: Nein, man kann ihn nicht wechseln…

Rav: Jetzt weißt du ja, dass in der Menschheit eine andere Zeit ist; was früher in den Büchern stand, gilt heute nicht mehr.

Schüler: Was?

Rav: Dass es auf den Menschen nicht mehr richtig wirkt. Ich sage das im Ernst.

Schüler: Nein, ich werde damit etwas versuchen, mit einem kleinen Psalmenbuch darin.

Rav: Ah, nun, schon Psalmen zusammen damit; dann fängst du schon an… Der Stein allein hilft schon nicht mehr.

Schüler: Man könnte eine Tora-Rolle hineinlegen…

Schüler: Das wäre schwierig, das wäre schwer.

Rav: Ja, nein, nein, ich mache keine Witze, ich mache wirklich keine Witze. Das ist völlig in Ordnung, in meinen Augen achtenswert.

Schüler: Nein…

Rav: Ein Mensch, der etwas sucht, das ihm helfen soll, kommt nach und nach zu… wie wir, ja, nun, nun.

Schüler: Wozu dieses ganze Chaos?

Rav: Oh, darüber steht einfach geschrieben: „Geh zu dem Künstler, der mich gemacht hat." Das war's. Wozu dieses ganze Chaos, das…

Schüler: Wozu dieses ganze Chaos, wozu all das Böse, die Korruption, der Mord…

Rav: Ah, das.

Schüler: Das Leiden, das Licht, das Gute – wozu dieses ganze Chaos? Warum?

Rav: Dieses ganze Chaos ist…

Schüler: Worum geht es?

Rav: Damit wir das Einzige klären, das Eine, wofür wirklich alles existiert.

Schüler: Das weiß ich.

Rav: Nun.

Schüler: Das ist mein Weg.

Rav: Man kann nicht klären nur aus dem… Das ist das Ergebnis des Zerbrechens der Kelim. Und wenn du nicht so einen Haufen hast, in dem hier in jedem Ding alle Dinge enthalten sind, und alles in einer Form, in der Gut und Böse vermischt sind und alle Eigenschaften, alle Eigenschaften – dann kannst du nicht zur Wahrheit kommen. Ein Wort: Wahrheit.

28:12
Schüler: Warum zur Wahrheit kommen?

Rav: Jetzt…

Schüler: Warum von vornherein dorthin kommen…

Rav: Um zur Wahrheit zu kommen, musst du alle Dinge gegensätzlich haben, ge…

Schüler: Gegensätzlich.

Rav: Gegensätzlich zueinander, und dazu den Verstand, um diesen Gegensatz zu klären, und auch Kräfte und auch… Das heißt, hier gibt es viele Dinge, von denen du jetzt noch gar nichts hast, verstehst du: keine Vorbereitung dafür, keine Kräfte dafür, kein Verständnis, keine Sicht, nichts. Du bist einfach völlig mittellos. Und dann sieht dieser Haufen von Dingen, die du klären musst, um zur Wahrheit zu kommen, einfach so aus, dass man nicht herangehen kann, nicht anfassen kann, nicht die Hand hineinstecken kann, nicht… Wie fange ich an, das kennenzulernen? Das ist wirklich wie ein Säugling vor der Welt.

Schüler: Den Weg und die Kelim… ich suche den Weg nicht, ich bin auf dem Weg.

Rav: Woher weißt du, dass du auf dem Weg bist?

Schüler: Weil ich hier bin.

Rav: Nun, das reicht nicht. Es gibt hier noch hundert Leute wie dich, die auch denken, sie seien auf dem Weg – sie sind es nicht, ich unterschreibe dir das.

Schüler: Ich frage, weil ich nicht erst seit gestern in Prozessen mit mir selbst bin; ich forsche schon seit vier Jahren so.

Rav: Aber wenn du nicht am Ende angekommen bist, kannst du nicht sagen, dass dieser Weg dorthin führt. Am Anfang des Weges kannst du nicht sagen, dass das genau der richtige Weg ist.

Schüler: Was mich ausrichtet, ist: Von Tag zu Tag schaue ich zurück und sehe Fortschritt, ich sehe…

Rav: Du klügelst.

Schüler: Ich fühle Licht.

Rav: Nein, das kann alles Illusion sein. Millionen Menschen denken so.

Schüler: Deswegen frage ich.

Rav: Dass sie vorankommen und mehr Licht sehen, mehr Verständnis, mehr Erlangen, sich mehr mit guten Dingen füllen – ihnen scheint es, das sei Spiritualität. Es kann Illusion sein. Baal HaSulam schreibt darüber in einem Brief, dass es Menschen gibt und in der Geschichte Menschen gab, die bereit waren, sich Hände und Füße abzuschneiden, nur um ein wenig von der Wahrheit zu erlangen – zu allem bereit. Und sie waren wirklich in solchen Zuständen, in einer solchen Beziehung zum Göttlichen, und es ist ihnen nichts geschehen.

Und wie viele Menschen leiden in einem Arbeitslager, in solchen Dingen, was für ein Tod und was für Schrecken – das ist kein Beweis dafür; das heißt, nicht gerade dadurch kommt man zur Wahrheit. Kurz gesagt: Du hast heute keinerlei Grundannahme – Annahme nennt man das…

Schüler: Basis.

Rav: Basis, ja, auf deren Grundlage du sagen könntest: Ich bin auf dem Weg zur Wahrheit.

Schüler: Maßstab.

Rav: Maßstab, irgendwelche Daten in der Hand.

31:26
Schüler: Was mich ausrichtet, ist einfach…

Rav: Was? „Mein Herz richtet mich aus." Mein Herz – weißt du, mit meinem Herzen war ich schon in solchen Dingen, dass … du weißt schon.

Schüler: Einfach besser zu werden in der Vorbereitung.

Rav: Was heißt besser? Du wiegst mit deinen Kelim ab, was besser ist. Gott sei Dank, Tag für Tag: Heute ist besser als gestern, also bin ich auf dem richtigen Weg. Ich verstehe das.

Schüler: Nein, wenn man wirklich geben will, um zu geben, ohne …

Rav: Geben, um zu geben, ist völlig in Ordnung, nur…

Schüler: … sowohl gegenüber der Natur als auch gegenüber den Menschen, durch diese ganze Schöpfung hindurch, diese Schöpfung, die … ist.

Rav: Ja, ich verstehe.

Schüler: Durch alles hindurch.

Rav: Ja.

Schüler: Aber wozu das alles?

Rav: Zunächst einmal: Wenn du wirklich nur den Willen hättest, zu geben um zu geben, dann wüsstest du schon, wozu das alles ist, sicher. Du würdest dich einfach mit der ganzen Wirklichkeit verbinden, denn die ganze Wirklichkeit ist Geben um zu geben. Dass du also immer noch so fassungslos vor allem stehst und keinerlei Berührung damit hast, ist ein Zeichen, dass deine Gedanken und deine Wünsche noch nicht genau mit der Natur übereinstimmen – und die Natur ist wirklich ganz Geben. Deshalb verstehst du die Antwort nicht, diese Antwort, dass alles dazu da ist, um zur Wahrheit zu kommen.

Schüler: Ich verstehe das.

Rav: Nun.

Schüler: Ich verstehe das. Meine Frage ist ein bisschen anders, sie liegt weiter zurück, mehr am allerersten Punkt.

Rav: Was?

32:58
Schüler: Ist all das, was wir tun, dieser ganze Glaube und diese ganze Größe – mich richtet wirklich dieses Licht aus, ich sehe Licht und gehe darauf zu, das ist es, was ich will, nichts anderes interessiert mich –, ist das alles wirklich wahr und nicht eine einzige große Illusion?

Rav: Illusion. Dass du Lichter siehst und Glauben und darauf zugehst – das ist alles Illusion.

Schüler: Das ist es, was mich ausrichtet, ja.

Rav: Nun, das ist Illusion. Das heißt, in deinen Kelim, im Mocha und im Liba, wie man sagt, haben sich jetzt irgendwelche Definitionen festgesetzt, die dir erhaben erscheinen, und auf die gehst du zu. Das heißt, nach dem…

Schüler: …

Rav: Ja, du hast nichts anderes, richtig, richtig. Es sind Dinge, die wirklich in deiner Seele sind, und das ist ernst, und du bist dazu bereit und willst es – also gute, schöne Absichten, aber…

Schüler: Das ist das Einzige, woran ich mich halten kann, denn ich frage mich, ob auch das eine Illusion ist – eine Illusion in einer Illusion in einer Illusion.

Rav: Es gibt so ein Buch, „Der Kusari", ja? Wer hat es geschrieben?

Schüler: Jehuda HaLevi.

Rav: Jehuda HaLevi, ja. Er erzählt dort von einem König – die Chasaren waren so ein Volk in Südrussland, das war noch nicht Russland, das war vor Russland –, der den Schöpfer suchte und wirklich alle möglichen Taten tat, so wie du. Und der Schöpfer offenbarte sich ihm und sagte ihm gewissermaßen: Was du tust, ist nicht das, was nötig ist; dir scheint es richtig, und es ist nicht richtig – suche. Und dann ging er suchen bei den Christen, bei den Muslimen, bei den Juden, so wird es erzählt. Genau so ist diese Frage.

35:03
Schüler: Also ist diese ganze Geschichte einfach ein Suchen?

Rav: Das ist ein Suchen durch…

Schüler: Alles in allem ist es ein Suchen, einfach ein Suchen… Sie…

Rav: Die ganze Zeit. Das Erschaffen des Kli ist ein Suchen: Was ist der Wille, mit dem ich mich mit dem Schöpfer verbinde? Und in diesem Willen, den du baust, baust du in dir den Schöpfer. Verstehst du? Was tust du? Du baust dein Kli so, dass es genau zum ACHaP des Höheren passt. Das ACHaP des Höheren ist der Schöpfer, und du musst mit Ihm in Berührung sein – unter der Bedingung, dass du Ihm gleichst. Also baust du dein Kli, Galgalta we Ejnaim und danach auch dein ACHaP, genau wie Er. Das heißt, du baust aus dir selbst einen Schöpfer, ein Abbild des Schöpfers.

Und du musst das allein tun, und tatsächlich musst du es Jesch mi Ajin tun, aus dem Nichts heraus. Das ist die Schöpfung aus dem Nichts: Nicht der Schöpfer hat das gemacht – du musst es machen. Dir scheint, alles sei fertig und so weiter, aber in Wahrheit ist es Jesch mi Ajin, das ist wirklich die reine Wahrheit. Und wir stimmen dem nicht zu, denn das sind wirklich Verwirrungen und schwere Arbeit.

„Und schwere Arbeit": Bei jeder Arbeit habe ich ein Ziel, ich weiß, was es ist; ich habe Kräfte und weiß, welche ich einsetzen muss; ich weiß, wann ich den Lohn bekomme. Das heißt, ich habe die Kontrolle, und die Anstrengung ist die Bezahlung. Das war's. Hier musst du die Seele geben. Das stimmt, aber es ist möglich – anscheinend möglich.

Schüler: Ich bin einfach aufgewacht – vielleicht teile ich es; ich rede hier nicht viel –, plötzlich kam so ein innerer Ausbruch über mich.

Rav: Was?

Schüler: Ich bin heute Morgen aufgewacht, und genau beim Aufwachen kam mir so eine Erleuchtung, und ich habe sie aufgeschrieben. Ganz einfach: wie Kolumbus Amerika entdeckte. Das heißt, er wusste vielleicht nichts von Amerika, er hatte irgendein Verlangen, er war in einem festen Spiegelbild⁴, er begriff, dass er sich innerhalb dieses Spiegelbilds erschöpft hatte, und in ihm entstand ein Verlangen zu suchen, zu sehen, was jenseits des Meeres ist, was jenseits des Horizonts ist. Das hat ihn schließlich dazu gebracht, diesen neuen Ort und diese große Welt zu schaffen. Das ist eigentlich das Verlangen selbst, das Verlangen zu suchen selbst.

Rav: Weißt du, es gibt Leute, die gehen gern in Höhlen. Dort in den Höhlen gibt es Stellen mit Wasser, und im Wasser hast du noch alle möglichen Löcher, und du dringst ein: Wenn du ins Wasser springst, dringst du durch irgendein Loch an einen noch weiter entfernten Ort vor. Aber wenn du hineingehst, weißt du nicht, ob es einen Ausgang gibt, und für den Rückweg weißt du nicht, ob dir die Luft zum Hinauskommen reicht. Solche Sachen, alles Mögliche.

Das ähnelt ein wenig dem, was wir tun. Das heißt: Der Mensch muss suchen. Um den Weg des Suchens abzukürzen, gibt man dir hier alles Mögliche – man träufelt dir alle möglichen Ideen ein. Ja, in Wahrheit: In dem, was du liest, sind Wirkungen enthalten, nicht das, was wir denken. Was will ich sagen? Dass das Problem ist, dass wir beim Suchen aufhören. Verstehst du, wir sind nicht bereit, so in die Höhle einzudringen – vielleicht gibt es dort eine Öffnung zum Ausgang. Und das ist nur möglich, wenn wir wirklich einer vom anderen Kräfte nehmen.

38:44
Schüler: Jetzt ist bei mir der Groschen gefallen. Danke, ich will nicht noch mehr Zeit wegnehmen. Danke.

Rav: Aber das Suchen muss die ganze Zeit da sein. Aus dem Buch kommt nichts heraus, das Buch ist…

Schüler: Es ist ein Kli…

Rav: Es tut das Seine, aber…

Schüler: Zur Absicht, um sie innerlich auszurichten.

Rav: Ja, deshalb steht geschrieben: „Was soll man mit Kindern machen, die alt geworden sind?" Das heißt, sie haben verzweifelt, haben aufgehört zu springen, zu suchen.

Ja.

Schüler: Das heißt: an den Schöpfer zu denken, sodass ich den Schöpfer richtig entschlüssele – das ist Geben, das ist nicht, an mich selbst zu denken, sodass ich nicht existiere. Aber wie kann man mich überzeugen, dass das etwas Gutes ist, dass es zu meinem Wohl ist? Und an mich selbst zu denken – wie kann die Gemeinschaft überzeugen?

Rav: Der Mensch muss sich nicht davon überzeugen, dass es zu seinem Wohl ist oder nicht zu seinem Wohl. Er muss… Verstehst du, ihr wollt gegen das Problem arbeiten, gegen das wir nicht bestehen können. Ihr wollt den Machsom mit euren eigenen Kräften durchbrechen. „Ich will über meinen eigenen Kopf springen" – ich weiß nicht, wie ich diesen Zustand beschreiben soll. Du musst nur eines: Wenn es dir schwerfällt, wenn du es nicht schaffst, flieh in die Gemeinschaft, dort wirst du Kräfte finden.

Ich habe ein Problem, ich bin verzweifelt, die Spiritualität ist nichts wert, die Materialität ist nichts wert – was kannst du tun? Ich muss jetzt Kräfte suchen: Wo nehme ich hier Kräfte her, wo nehme ich die Hoffnung her, welches Ziel nehme ich – ich? Wenn du anfängst, in dir selbst zu suchen, kommst du daraus nicht heraus. Du kommst nicht heraus. Du hast nur den einen Weg. Kein einziges unserer Probleme lässt sich direkt lösen; vom Willen zu empfangen zum Willen zu geben gibt es für dich kein Durchdringen.

Habe ich nicht geantwortet? Frag noch einmal.

40:58
Schüler: Ich habe etwas anderes gefragt. Kann die Gemeinschaft davon überzeugen, dass es gut ist, nicht an mich selbst zu denken?

Rav: Die Gemeinschaft kann dich überzeugen, nicht an dich selbst zu denken, sondern an den Schöpfer. Das war's. Was hast du an dich selbst zu denken? Ich verstehe das nicht. Er schreibt im „Artikel zum Abschluss des Sohar": So wie der Schöpfer nicht an sich selbst denkt – es gibt keine größere Trennung vom Schöpfer, als wenn der Mensch an sich selbst denkt.

Schüler: Was heißt das – vielleicht kann ich es nicht, was?

Rav: Du kannst es nicht – geh in die Gemeinschaft. Ich sage nicht, dass du es kannst: Wenn du es nicht kannst, geh in die Gemeinschaft.

Schüler: Ich verstehe.

Rav: Nun, was verstehst du? Und die Gemeinschaft muss dir eine solche Wichtigkeit des Schöpfers liefern, dass du die ganze Zeit an Ihn denkst, als wärst du gar nicht da. Du willst Ihm anhaften: „Er, Er, Er", das war's. Richte deine ganze Aufmerksamkeit auf Ihn, das war's – das nennt man, dass du nicht an dich selbst denkst. Sicher denkst und sehnst du dich aus dir selbst heraus, aber du haftest an Ihm und gehst nicht wirklich in dich selbst hinein.

Schüler: Und wenn ich fühle, dass ich gerade mit einer Art Ablehnung gegenüber der Gemeinschaft in die Gemeinschaft komme, und dass ich kommen will und das Gegenteil fühle – ich fühle nicht, dass ich hier das bekomme, was Sie sagen, sondern genau das Gegenteil.

Rav: Ja.

Schüler: Was bedeutet das also, das heißt…

Rav: Es ist nicht wichtig, ob die Gemeinschaft dich schwächt oder stärkt: Du musst sie verbessern, du musst sie trotzdem an dich anpassen. Das ist es, was Baal HaSulam schreibt: Das ist die einzige Wahl. Das heißt, das ist die einzige Handlung, die du in dieser Welt machen kannst; in allem Übrigen bist du eine Puppe, ein Golem.

Denk einfach an gar nichts anderes, denn dort hat sich alles so geordnet, wie es sein muss, und nichts hängt von dir ab, außer einer einzigen Sache. Versteh doch: Wenn er sagt, das sei die einzige Wahl, die der Mensch hat – was hast du dann noch herumzuspringen? In allem Übrigen musst du einfach mitfließen, das war's, mit der ganzen Welt, mit dem Rahmen, in dem sie handeln, mit dem, was sie geben. Das ist nicht wichtig.

Nur in der Spiritualität musst du dir eine Umgebung bauen. Das war's, darauf musst du deine Aufmerksamkeit richten. Bei allem Übrigen hast du keinerlei Wahl, du bist in die Hand der Natur gegeben, der materiellen wie der spirituellen. Lass alles Übrige – das ist einfach Don-Quichotterie, als würdest du etwas tun. Das steht so klar geschrieben.

Und wir sagen: „Alles liegt in den Händen des Himmels, es gibt keinen außer Ihm, alles wird sich ordnen – und außer der Gemeinschaft sind wir bereit, alles zu tun." Das zeigt uns, wie sehr wirklich nur diese eine Sache die wichtige ist. Wir alle, wir alle sind einfach Roboter, Golems, ich weiß nicht was, Marionetten – was du willst, außer darin. Das ist das einzige Mittel, mit dem du dich dem Schöpfer nähern kannst; von allem, was dir wie Öffnungen erscheint, bleibt dir nur diese eine Öffnung.

44:43
Schüler: Auch wenn es einen Zustand gibt, in dem ich fühle …, alles fühle ich …

Rav: Das ist nicht wichtig. Ich kenne keine Zustände, ich weiß gar nichts; ich sage dir, was er schreibt – lies es noch einmal. Das war's. Du hast keinen einzigen weiteren Parameter, weder in den Eigenschaften noch in den Wünschen noch in den Gedanken, in gar nichts, womit du deinen zukünftigen Zustand bestimmen könntest – also etwas bestimmen, etwas tun außer dem. Verstehst du. Wir haben keine Wahl, einfach keine Wahl.

Ja.

Schüler: Sie haben vorhin gesagt, dass es bei allen möglichen materiellen Arbeiten, egal ob sie groß oder klein erscheinen, immer Leute gibt, die vorspringen, aber bei der spirituellen Arbeit im Endeffekt niemand vorspringt.

Rav: Aha.

Schüler: Ich weiß nicht, wie es bei anderen ist; bei mir selbst weiß ich, dass man vielleicht „vor lauter Bäumen den Wald nicht sieht" – man weiß nicht, was das wirklich ist, was die spirituelle Arbeit ist, worum es dabei geht, wie wir…?

Rav: Du sagst, es gibt so viele Beschäftigungen mit allen möglichen Dingen, dass man nicht genau weiß, was zur spirituellen Arbeit gehört und was nicht. Zur spirituellen Arbeit gehört alles, womit ich die Gemeinschaft aufbaue und mich selbst gegenüber der Gemeinschaft und die Gemeinschaft mir gegenüber. Nur das gehört zur spirituellen Arbeit – aber es muss mit der Absicht sein, zum Ziel zu kommen, zum Schöpfer zu kommen, natürlich. Sonst ist es eine Gemeinschaft von… du weißt, wie wir gesprochen haben, oder eine Gemeinschaft von Spöttern, wie jene Gemeinschaft dort, die Kommunisten, die ja auch dem anderen Gutes tun wollten.

Schüler: Wie schaffen wir es dann, dass die Gemeinschaft nicht bloß irgendeine zerkratzte Schallplatte ist, die spielt – oder die überhaupt nicht spielt, wie jetzt vielleicht…?

Rav: Man fängt an, von null aufzubauen, und es macht nichts, dass das völlig künstlich ist. Danach wird es nicht mehr künstlich sein, sondern egoistisch: dass wir sehen, dass wir vorankommen. Was heißt vorankommen? Dass wir wirklich einen Nutzen davon sehen, dass ich höre und er hört und er hört, über das Göttliche und über alles, dass das groß ist. Dann: Oh, wir kommen voran, wir sind schon… Und das wird wirklich ein gutes Lo liShma sein.

Schüler: Aber waren wir nicht mehr oder weniger in diesem Zustand? Klingt es nicht ab einem bestimmten Punkt wie eine zerkratzte Schallplatte? Sie ä… ä… ä…

Rav: Das hat sich in gewisser Weise erschöpft, man muss vielleicht andere Formen suchen. Ich weiß es nicht.

Schüler: Und was, wie macht man den nächsten Schritt?

Rav: Weiß ich nicht. Ich weiß es nicht, ich habe alle möglichen Formen als Beispiel gegeben – macht, was ihr wollt. Ja, ich sage es im Ernst: Ich rühre es nicht mehr an. Was die Spiritualität in der Gemeinschaft angeht, rühre ich es nicht an, das ist eure Wahl, ihr habt die ganze Lehre bekommen. Ich sage es im Ernst. Ich kann dort über alle möglichen Pannen schimpfen, ganz praktisch, über irgendeine Arbeit dort, die man gemacht oder nicht gemacht hat – und auch das nach und nach nicht mehr.

Ja, alles klar? Lernen wir.

(Ende der Lektion)