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Morgenunterricht 08.07.2002

Buch „Schriften von Rabash", Band 2, S. 1346, „Was bedeutet es in der Arbeit, dass der Schöpfer sein Antlitz zeigt?"

Rav: Wir haben einen Artikel gelesen, in Band 3, „Schlawej haSulam" (Stufen der Leiter), Parascha „Nasso", „Was bedeutet es in der Arbeit, dass der Schöpfer sein Antlitz zeigt?". Gibt es Fragen?

Schüler: Von einem individuellen Ort aus stehe ich so vor dem Schöpfer, und eigentlich ist alles, was wir hier tun, Gruppenarbeit. Alles, wovon wir sagen, dass wir dorthin kommen müssen, ist ja der Zustand der Liebe zum Nächsten. Wie hängen diese beiden Dinge zusammen, wie verknüpft man diese beiden Dinge und macht die Arbeit richtig?

Rav: Es steht geschrieben „und Ihm anzuhaften" — das ist das Ziel, das der Schöpfer von uns fordert; das ist „Das Ende der Handlung liegt im ursprünglichen Gedanken". Zuerst gab es also den Gedanken, dass es ein Geschöpf geben soll, das wie Er ist. Aus diesem Gedanken heraus wurde das Geschöpf erschaffen — mit denselben Eigenschaften und unter denselben Bedingungen, damit es in den Zustand kommen kann, wie Er zu sein, wie der Schöpfer, genau eins dem anderen gegenüber.

Das heißt, die Natur des Geschöpfs und die Umgebungsbedingungen — also das Geben des Schöpfers an es — sind so geordnet, dass sie dem Geschöpf die Möglichkeit geben, aus sich selbst heraus, in freier Wahl, im Gefühl seiner Freiheit bei der Wahl, zur Anhaftung an den Schöpfer zu kommen, dass es tatsächlich zur Anhaftung an den Schöpfer gelangt. Das geschieht nur zwischen Schöpfer und Geschöpf, und außer diesen beiden gibt es überhaupt nichts anderes in der Wirklichkeit.

Es gibt nichts, es gab nichts und es wird nichts geben, und nichts existiert. Die Sache ist: All das, weil es aus dem Schöpfungsgedanken hervorgeht, „dem Geschöpf Gutes zu tun" und dieses eine, einzige Geschöpf zur Anhaftung zu bringen, zur Gleichheit der Form mit dem Schöpfer. Deshalb müssen wir jedes Mal, wenn wir irgendwelche Fragen erörtern — Fragen der Natur, des Charakters, des Weges, der Stufen, die das Geschöpf durchläuft, wie der Schöpfer ihm gibt, bei jeder einzelnen Stufe, auf Schritt und Tritt —, wenn wir nicht wissen, warum das geschieht, zum Schöpfungsgedanken zurückkehren. 03:01

Der ist das Ende der Handlung, also das Ende des Zustands, der Endzustand dessen, was mit dem Geschöpf sein wird. Und daraus, vom Ende her, ging der Schöpfer sozusagen zum Anfang und begann dann die Schöpfung — vom endgültigen Bild aus. Das endgültige Bild bestimmt alles, was Er begann, und wie Er dem Geschöpf gab, sich vom Anfang zum Ende zu entfalten — das Ende hat es bestimmt.

Wenn wir also irgendeine Frage stellen, dann wissen wir: In allen Zuständen, in allen Dingen geht es um eine Bitte, es geht um die Verbindung zum Schöpfer, es geht um die persönliche Arbeit des Menschen, bei der ich mich als Einzelner fühle. Und so lernt man es auch an allen Stellen.

Und selbst wenn wir die „Einführung", den Talmud Esser haSefirot lernen — wo steht dort geschrieben, dass sich ein Gefäß mit irgendeinem anderen Gefäß verbindet, und irgendwelche Seelen mit irgendwelchen anderen Seelen? So etwas gibt es nicht. Jedes einzelne Gefäß, jede Seele arbeitet dem Schöpfer gegenüber. Warum hat der Schöpfer all diese Seelen gemacht und dieses Gesetz, dass sie sich zusammen verbinden sollen, und so weiter?

Wieder aus demselben Satz „Das Ende der Handlung liegt im ursprünglichen Gedanken": Dort verbinden sie sich — dorthin, wo der ursprüngliche Gedanke war, muss das Ende der Handlung gelangen. Von dort müssen wir eigentlich alle Antworten schöpfen. Das heißt, es ist offenbar notwendig, dass sich das Geschöpf in sehr viele Teile aufteilte. 05:10

Damit es in der Verbindung zwischen all seinen Teilen eine Art Übung macht, die ihm hilft, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Sodass es aus dieser Arbeit, aus der Verbindung mit all seinen Teilen, versteht, was es heißt, sich mit dem Schöpfer zu verbinden, wie man sich mit Ihm verbindet, wie man Kräfte findet. Vielleicht muss man sie von außen erbitten, vom Schöpfer, und so weiter. Es wird etwas haben, woran es lernen kann. Es wird haben, wo es anfangen kann. Es wird haben, wo es sich selbst prüfen kann.

Das heißt, die Aufteilung des Geschöpfs ist etwas Notwendiges. Denn so wie es selbst von vornherein in der dem Schöpfer entgegengesetzten Natur erschaffen wurde und zur Gleichheit der Natur, zur Gleichheit der Form kommen muss — wie soll es dann Gleichheit, Ungleichheit, Ferne, Nähe erkennen? All diese Dinge kann es nicht am Schöpfer lernen, weil es in der Trennung ist, in der Gegensätzlichkeit der Form — das nennt man „Trennung".

Das bringt ihm ein Fehlen der Empfindung. Wie kann es also trotzdem den Weg anfangen und die ganze Zeit auf diesem Weg bis zum Ende gehen — dass dort, wo es vom Schöpfer getrennt ist, in dem Maße, in dem es getrennt ist, etwas in ihm sein soll, irgendein Mechanismus, der ihm diese Trennung ausgleicht? Ich bin zu hundert Prozent vom Schöpfer getrennt. Wie kann ich sehen, dass ich getrennt bin? 07:00

Da sagte man mir: Neben dir sind einige Freunde; prüfe, wie sehr du von ihnen getrennt bist, und wisse: In dem Maße, in dem du dich ihnen angleichst, wirst du dich im selben Maß auch dem Schöpfer angleichen. Obwohl ich also in der Verhüllung bin, habe ich eine Art Ort, Zustand, Möglichkeit, mich selbst zu sehen, mich selbst zu prüfen, mich selbst zu überwachen.

Deshalb blieb das Geschöpf nicht ein einziges Geschöpf, sondern teilte sich in sehr, sehr viele Teile auf. In wie viele Teile teilte es sich auf? So viele verschiedene Unterscheidungen in ihm sind, in so viele Unterscheidungen teilte es sich auf. Das war's. Sagen wir, in uns gibt es 620 Teile, 620 Willen. Jeder einzelne Wille von Adam haRischon — Adam haRischon hat einen Rosch, Toch, Sof, sein Toch, das seine Gefäße sind, und Sof, insgesamt seinen Körper — teilte sich in 620 Teile auf, in sogenannte „Glieder", Willen.

Und jeder einzelne Wille ist für sich allein. Und jeder einzelne Wille — wenn er für sich allein ist, wie kann er sich mit den anderen verbinden? Er ist nicht fähig, sich mit den anderen zu verbinden. Er muss etwas von dem wissen, was im anderen ist. Er muss in irgendeiner Form, in irgendeiner Eigenschaft mit dem anderen eingeschlossen sein. Also sagt man so: Es geschah ein Zerbruch, und infolge des Zerbruchs teilte sich jeder Wille von den 620 Willen auf und sog in sich die Einbeziehung aller übrigen Willen auf.

Und dann teilte er sich ebenfalls auf, und teilte sich weiter auf, und teilte sich weiter auf — so weit ging die Aufteilung, dass jetzt in jedem einzelnen Willen alle möglichen anderen Willen enthalten sind. Das ist wie ich immer sage: Jede Zelle im Körper muss alle übrigen Zellen des Körpers in sich einschließen und sie fühlen. So ist es wirklich. Wir entdecken das in der Biologie. Und in keinem geschlossenen System kann es anders sein: Wenn es wirklich vollkommen arbeitet, muss so ein Gesetz herrschen — jedes Ding ist von allen eingeschlossen.

Und von hier wird uns verständlich, wie der Mensch zur Anhaftung an den Schöpfer kommen kann. Wenn er in sich selbst arbeitet und alle seine Teile verbindet — obwohl sie jetzt zerstreut sind —, ja, wenn er sie zusammen verbindet, im Geben, in der Gleichheit der Form, also hin zu dem, was es dem Schöpfer gegenüber gibt, wozu er kommen muss —, aber er denkt nicht daran, dass er zum Schöpfer kommen muss, sondern er denkt daran, wie er das zwischen all seinen Willen macht. Ja, wenn er jeden Willen mit einem anderen Willen verbindet, erwirbt er dadurch die Eigenschaft des Gebens. Die Eigenschaft des Gebens in seinem Körper, in der allgemeinen Seele, die „Adam" (Mensch) heißt.

Aber diese Eigenschaft des Gebens wirkt auch dem Schöpfer gegenüber. Warum wirkt sie dem Schöpfer gegenüber? Was kümmert mich der Schöpfer, wenn ich in Verbindung mit den übrigen Seelen arbeite? Wir verbinden uns also, und das war's. Die Sache ist: Es muss von vornherein ein Ziel geben, das Ziel der Schöpfung; mein Ziel ist dasselbe — mich mit dem Schöpfer zu verbinden. Und dann, um mich mit dem Schöpfer zu verbinden, gehe ich daran, die übrigen Seelen mit mir zu verbinden, die übrigen Willen — also mein Verhältnis zu ihnen zu korrigieren.

In dem Maße, in dem ich einen Schirm der Verbindung mit den übrigen Willen, mit den übrigen Seelen erwerbe — in diesem Maße also, wenn ich vorher daran denke, verbinde ich mich mit dem Schöpfer. Warum? Was ist die Verbindung? Ich dachte doch, dadurch bekäme ich die Verbindung mit Ihm. Nein. Die Verbindung entsteht nicht dadurch, dass ich vorher daran denke. Das reicht nicht. Es muss sein, aber es reicht nicht. Du weißt, es gibt eine notwendige, aber nicht hinreichende Bedingung. So ist es in der Wissenschaft. (Russisch – notwendige, aber nicht hinreichende Bedingung) Auch in der Mathematik gibt es solche Bedingungen. 12:51

Was ist also die notwendige Bedingung? Dass ich von vornherein an den Schöpfer denke, dass ich mich mit Ihm verbinden will. Dazu verpflichtet es mich, mein Verhältnis zu korrigieren und mich mit den übrigen Seelen zu verbinden — mit den übrigen Willen, die im allgemeinen Geschöpf sind, das „der Mensch" (Adam) heißt. Wenn ich mit dieser Absicht daran gehe — dass ich am Schöpfer anhaften will —, mich mit ihnen zu verbinden, habe ich Schwierigkeiten, mich mit ihnen zu verbinden. Diese Schwierigkeit — indem ich diese beiden Richtungen zusammen verbinde, mache ich eine Bedingung: Ich verbinde mich mit ihnen, um mich mit dem Schöpfer zu verbinden.

Ich mache diese Bedingung, und diese Bedingung macht mir eine sehr große Schwierigkeit. Diese Bedingung soll mich wirklich in den Zustand bringen, dass ich verstehe: Ich bin nicht fähig, mich mit ihnen zu verbinden; die Kraft, mich mit ihnen zu verbinden, muss ich von Ihm bekommen — und dadurch erreiche ich die Verbindung mit Ihm. Das heißt also: Meine Ausrichtung, mich mit den übrigen Seelen zu verbinden, wird zum Mittel, zur Notwendigkeit der Verbindung mit dem Schöpfer zu gelangen — Kräfte von Ihm zu fordern.

Im Feld habe ich sozusagen eine Arbeit: ich und die Freunde, und ich will mich mit ihnen verbinden, um zu irgendeinem spirituellen Ziel zu kommen — richtig. Aber ich sehe, dass ich das nicht zu tun vermag. Diese Arbeit, die ich nicht auszuführen vermag, verpflichtet mich, mich wieder an den Schöpfer zu wenden. Und dann bin ich durchaus in zwei Prozessen als einem. Soweit ich mich mit den Freunden verbinden will, in dem Maße fühle ich die Notwendigkeit, mich an Ihn zu wenden, um Kräfte zu erbitten; in dem Maße verbinde ich mich mit Ihm und verbinde mich wieder mit ihnen — und das wird tatsächlich ein und dasselbe.

Und danach, am Ende des Weges oder sogar in der Mitte, wenn ich verstehe, was ich tue, sehe ich: Meine Verbindung mit den übrigen Seelen und meine Verbindung mit dem Schöpfer werden nicht zu zwei Richtungen, die ich eine durch die andere verbinden muss, sondern sie sind tatsächlich eins. Sie sind tatsächlich eins. Sie befinden sich in einem einzigen Gegenstand. Das war's. Ja.

15:35 Schüler: Übrigens ist auch das noch wie das, was wir gesagt haben: dass eine Gruppe eigentlich ein einziges gemeinsames Gefäß bauen muss. Das heißt, es ist noch ein Zustand, in dem ich mit mir selbst arbeite — egal, ob er hier neben mir da ist oder jemand anderes hier neben mir da ist, das macht keinen Unterschied. Ich verbinde mich mit ihm, um mich mit dem Schöpfer zu verbinden. Dass wir uns also nur in diesem Verhältnis verknüpfen. Was wir gesagt haben, ist, dass man etwas Gemeinsames schaffen muss, dass jeder sich sozusagen in etwas Gemeinsames hineinlegen muss...

Rav: Also, um den Weg anzufangen: zuerst einmal, wie Rabash schreibt, haben wir uns hier versammelt, um dazu zu kommen, „Adam" (Mensch) zu werden. „Adam" heißt „ädame la'Eljon" — dem Oberen ähnlich. Ähnlich zu sein. Das ist also zuerst einmal das Ziel. Dafür müssen wir uns untereinander verbinden. Ja? Wie in „Ein Mann, der auf dem Feld umherirrt" — dort erklärt er das. Also gehen wir daran, uns untereinander zu verbinden — nur aus dem Grund der Notwendigkeit, zur Anhaftung an den Schöpfer zu kommen. Zu keinem anderen Zweck. Das muss eine absolute Verpflichtung sein. Dann werden wir auf dem Weg Erfolg haben und uns nicht irren.

Und danach, sagen wir, bin ich bereits mit dieser Absicht ausgestattet, dass ich mich mit dem Schöpfer verbinden will, und dann wende ich mich an Menschen, die wie ich sind, die sich ebenfalls mit Ihm verbinden wollen. Dann ist uns verständlich, dass wir damit wie derselbe Körper sind, den man in, sagen wir, 620 oder noch mehr und mehr Teile aufteilte, und dass es in diesem Körper einige Teile gibt, die verstehen, dass sie zur Anhaftung an den Schöpfer kommen müssen. Ja, und dann müssen wir uns untereinander verbinden, um diese Arbeit zu tun.

Warum muss ich mich gerade mit ihnen verbinden? Sollte ich mich einfach verbinden, irgendwelche fremden Menschen nehmen, irgendwo in der Welt, in irgendwelchen Ländern oder so, meine Familienangehörigen, ich weiß nicht, einfach so? Nein. Man sagt: Die Verbindung ist zu den übrigen Menschen hin; gewiss wirst du anfangen, ihnen zu geben, und das muss dich gewiss bis zum Ziel bringen. Aber das ist eine sehr schwere Arbeit. Das ist eine Arbeit, bei der du dort keinen Brennstoff findest. Du findest keine Unterstützung.

18:19 Sondern du musst solche Menschen finden — es ist wünschenswert, solche Seelen zu finden, die ebenfalls dieselbe Einstellung haben wie du —, und dann gibt es eine wechselseitige Arbeit. Wir versuchen, uns auf wechselseitige Weise zu verbinden und dadurch einander zu stärken, weil jeder einzelne von uns sich mit dem Schöpfer verbinden will. Und danach werden wir entdecken, dass die Verbindung untereinander und die Verbindung mit dem Schöpfer dasselbe sind.

Was heißt es, dass es dasselbe ist? Dass zwischen mir und dir, wenn der Punkt der Verbindung sein wird, der Punkt der Verknüpfung, geradezu diese „Verschweißung" zwischen uns, dort, wo wir in diesem Klebetropfen zwischen uns sein werden, der uns zusammenklebt — allein in diesem Klebetropfen wird der Schöpfer verweilen. Nicht in dir und nicht in mir, sondern zwischen uns. Wenn wir die Verknüpfung bauen, dort, in dieser Verknüpfung wird Er sich offenbaren. Also ist es gewiss wünschenswert, Menschen zu finden, die dieselbe Einstellung, dasselbe Ziel haben, ja? Das war's.

Nun, warum? Weil ich letztlich bei ihm Unterstützung finde und er bei mir Unterstützung findet. Von hier kommen wir zu einer weiteren Frage: Wenn ich, sagen wir, hundert Leute habe? Nun gut, dann gehe ich also daran, mich mit allen zu verbinden, fertig, wir brechen alle Trennwände nieder. Man sagt: Nein, das ist sehr schwer. Ich kann mich nicht auf hundert Leute konzentrieren und allen Aufmerksamkeit schenken und mich verbinden. Was ist also besser? Besser sind solche, bei denen ich ihre Reaktion spüre, die meine Anstrengung spüren, die mich verstehen und die ich verstehe. Also ist es wünschenswert, dass sie im Charakter, in der Mentalität, in der Auffassung mir irgendwie nahe sind — auf tierische, äußere Weise, so wie wir jetzt vorläufig einander verstehen können, ja? 20:28

Denn letztlich suche ich jemanden — „Meine Brüder suche ich", ja? Was heißt das? Dass er mir in irgendeiner Form nahe ist, dass ich ihn besser verstehe, dass er verständlicher auf mich einwirkt, und dass ich ihn verstehe — vielleicht hat er überhaupt solche Auffassungen, dass er das, was ich ihm tue, auf andere Weise deutet, wer weiß. Deshalb wollen wir uns auch auf eine solche Weise verbinden, dass es ein richtigeres Verständnis zwischen den Menschen gibt.

Nun, dieses richtige Verständnis kann dem ursprünglichen Charakter entsprechen, und es kann auch — was ebenfalls ursprünglicher Charakter ist — irgendwelchen mehr äußeren Merkmalen entsprechen, ja? Dass Menschen sich für etwas gemeinsam interessieren, gemeinsam arbeiten, sich gemeinsam beschäftigen, in irgendeiner Form nahe sind, sagen wir, auf menschliche Weise. Also nicht genau der Charakter, wo ich abmessen würde, wie sehr du so und so und so bist, verschwenderisch und herrschsüchtig und all das — nein, sondern es kann danach sein, wie man fühlt, das ist wirklich nach dem Gefühl. Aber mit „Gefühl" ist gemeint, wie sehr wir einander besser verstehen — im Helfen, im Geben, im Stören, egal, einander —, aber dass wir einander richtig deuten, das ist alles. Es gibt hier Menschen, die einander wirklich nicht verstehen; ich gebe zu, dass auch bei mir das fehlt. Ja.

22:24 Schüler: Eine Frage: Gibt es einen Unterschied oder eine Verbindung zwischen zwei Dingen — das eine ist die Verbindung mit dem Schöpfer, das zweite ist, dem Schöpfer ähnlich zu sein? Gibt es einen Unterschied zwischen ihnen?

Rav: Verbindung mit dem Schöpfer und dem Schöpfer ähnlich zu sein, ist dasselbe. Das ist nicht wie in der Materialität, wo man ähnlich sein kann ohne Verbindung, oder verbunden ohne ähnlich zu sein. In der Materialität ist es tatsächlich so: Sagen wir, zwei Autos sind einander ähnlich, aber sie sind nicht eins, sie sind nicht verbunden. In der Geistigkeit gibt es so etwas nicht. In der Geistigkeit gilt: Soweit es Gemeinsamkeit gibt, also dieselben Eigenschaften, wird es eins. Das ist das Gesetz der Gleichheit der Form, das Gesetz des geistigen Raums. Ja.

Schüler: Ein fester Zustand ist eigentlich unbelebt (Domem); wie macht man es, dass ein fester Zustand jedes Mal eine neue Verbindung ist?

Rav: Ein fester Zustand ist unbelebt; wie macht man es, dass dieser Zustand die ganze Zeit im Wandel ist? Nicht unbelebt zu sein.

Schüler: Nein, dass gerade eine neue Verbindung ein fester Zustand ist.

Rav: Nicht unbelebt zu sein, dann wird es jedes Mal eine neue Verbindung sein — ich weiß nicht, was du sagst. Und was ist eine „neue Verbindung"? Eine neue Verbindung: Zwei Menschen brauchen nicht, dass ich mich ständig mit weiteren solchen verbinde und du mit weiteren anderen; wenn wir beide uns verändern, dann ist die Verbindung ständig neu. Wenn also beide nicht gleichbleibend, nicht unbelebt sind, dann sind beide ständig in der Erneuerung der Verbindung. Ja.

24:14 Schüler: Einerseits sehnt sich der Mensch nach der Verbindung mit dem Schöpfer, andererseits „Dient dem Herrn mit Freude" — das sind zwei entgegengesetzte Dinge.

Rav: Der Schöpfer hat uns zu arbeiten gegeben, und darüber hinaus hat er gesagt, dass ihr in Freude sein sollt, während ihr arbeitet, ja? Nun, was ist das wirklich — macht er sich über uns lustig, oder will er wirklich, dass wir leiden, und obendrein noch? Das ist so, als ob mir jemand einen Schlag versetzt und ich „Vielen Dank" sage, ja? In der Geistigkeit gilt: Bei allem, wovon man sagt, es sei so und so und so, ist das ein Zeichen, dass es einen solchen Zustand gibt — dass du vielleicht noch nicht zu irgendeinem Zustand gelangt bist, in dem es so ist, oder so, oder so, aber er existiert, und du musst zu ihm kommen. Wenn geschrieben steht „Dient dem Herrn mit Freude", dann gibt es einen solchen Zustand, von dem an die Arbeit dir wirklich Freude und Glück gibt, und du brauchst nichts weiter außer der Arbeit selbst; die Handlung selbst erfüllt dich, und sie selbst ist der Lohn. Du bist noch nicht dazu gekommen — nun, ich verstehe dich. Ja.

Schüler: Auf Seite 63, im Absatz „das heißt", Zeile „dass dies", schreibt er: „Aber der Mensch soll nicht nach Ratschlägen suchen, wie man Überfluss erlangt, denn darum muss man sich nicht sorgen; vielmehr müssen alle Sorgen des Menschen darum gehen, wie man den Willen zu geben erlangt." Was könnte ein raffinierterer Rat sein...?

Rav: Der Mensch wurde mit dem Willen zu empfangen erschaffen, der genießen will. Woran genießen? Der Schöpfer hat ja den Willen zu empfangen erschaffen; man kann nicht sagen „ich will" — „ich will" heißt, es gibt etwas, das mir fehlt, und wenn ich dieses Etwas empfange, werde ich fühlen, dass es mir nicht fehlt. Weil nur der Schöpfer existiert und Er danach das Geschöpf erschuf, ist klar, dass das Geschöpf ein Mangel ist, den Schöpfer zu fühlen. Dort, wo der Schöpfer nicht ist, ist das Geschöpf; dort existiert das Geschöpf.

Sagen wir es so: Womit begann das Geschöpf? Damit, dass die Malchut von Ejn Sof das Licht einschränkte und das Licht sich zurückzog, und dann ein Wille übrig blieb. Wir sagen: „Das Ausbreiten des Lichts und sein Zurückziehen macht das Gefäß für seine Aufgabe geeignet." Dort, wo das Licht sich zurückzieht, offenbart sich ein Mangel, dass es nicht da ist; dort, wo es keinen Schöpfer gibt — Licht und Schöpfer sind dasselbe, ja? —, dort haben wir ein Geschöpf. Was genau hast du gefragt?

27:33 Schüler: Meine Frage: Warum schreibt er das auf diese Weise und schreibt nicht, sagen wir: Du willst den unendlichen Überfluss erlangen, sagen wir, dann erlange den Willen zu geben?

Rav: Nein, Moment, du sagst es nicht wie vorhin, sag es, wie du es vorhin gesagt hast.

Schüler: Er schreibt hier: „Aber der Mensch soll nicht nach Ratschlägen suchen, wie man Überfluss erlangt, denn darum muss man sich nicht sorgen; vielmehr müssen alle Sorgen des Menschen darum gehen, wie man den Willen zu geben erlangt." Was ist der ...ere Rat..?

Rav: Also: Der Mensch wurde erschaffen, um den Genuss zu suchen, er will den Genuss finden, in Wahrheit will er den Schöpfer finden. Bei all unseren Willen wissen wir das jetzt nicht, aber letztlich wollen wir Ihn, Ihn fühlen. All die verschiedenen Genüsse, die du siehst, kommen eigentlich von Ihm, in allen möglichen Gewändern; Er steht dahinter, und Er erfüllt uns. Es gibt keine andere Genussquelle, ja? Das war's.

Nun ist das Problem also, dass wir in einen Zustand kommen müssen, in dem wir nicht hinter Ihm herlaufen — wie „bis Er mich nicht schlafen lässt", ja? „Ich bin krank vor Liebe" — das nennt man „lo lischma"; sondern der Mensch kommt letztlich in einen Zustand, in dem er nicht nach dem Genuss begehrt, sondern nach der Verbindung mit dem Geber des Genusses. Sodass für ihn Zuneigung, Wichtigkeit, ein Verhältnis zum Schöpfer wichtiger zu werden beginnt als ihn als Genuss zu benutzen, der ihn selbst erfüllt.

Von vornherein ist die Wichtigkeit des Schöpfers bei uns null. Der Wille, Ihn zu benutzen, Ihn auszunutzen, an Ihm zu genießen: hundert Prozent. Ich muss in einen Zustand kommen, in dem diese hundert Prozent Wille, an Ihm zu genießen, bei mir wie null sind. Und der Wille, seine Wichtigkeit zu erkennen, mich mit Ihm zu verbinden, mit Ihm zu sein — ja, hundert Prozent. Das heißt, die Wichtigkeit um hundert Prozent zu steigern gegenüber meinem Willen, mich an Ihm zu ergötzen, und das war's.

Und wie mache ich das? Man sagt: Diesen Willen zur Wichtigkeit muss ich empfangen; aus mir selbst kann ich ihn nicht bekommen, ich kann ihn nur aus der Umgebung bekommen. Wenn die Umgebung mir diesen Willen nicht gibt, habe ich keinerlei Chance, ihn selbst zu finden. Das war's.

30:43 Schüler: Ich gehe daran, mich mit Ihm zu verknüpfen, verzichte auf Genuss, um wirklich auf die Verknüpfung mit Ihm zu gehen — für mehr Genuss. Gibt es hier nicht sozusagen...

Rav: Du sprichst über den Zustand „lo lischma", in dem wir ständig unseren Willen steigern, an der Geistigkeit zu genießen statt an der Materialität zu genießen. In dieser Welt habe ich, Gott sei Dank, auch etwas zum Genießen, ja? Essen, Sex, Familie, Haus — tierische, sogenannte körperliche Genüsse. Und danach menschliche Genüsse: Geld, Ehre, Wissen. Und demgegenüber will ich jetzt mein Verhältnis zu einem weiteren Genuss entwickeln, der geistig heißt. Warum geistig? „Ruach" (Geist) — er ist etwas mehr abgesondert, nicht so sehr spürbar. Also entwickle ich jetzt durch die Gemeinschaft, durch das Lernen einen Willen zum geistigen Genuss, der größer sein soll als meine Willen zu den materiellen Genüssen, die vor mir liegen.

Wenn es mir gelingt, in einen Zustand zu kommen, in dem ich krank bin nach dem geistigen Genuss, dass ich den Schöpfer will, so richtig verrückt nach Ihm bin, gegenüber all den Genüssen, die ich in der Materialität habe — und das auf feste Weise; wir haben darin manchmal Höhen und Tiefen. Wenn ich von einem festen Zustand spreche, wenn ich in diesen Zustand komme, ist das ein Zeichen, dass ich am Machsom angekommen bin, am Maximum des Willens, um zu empfangen, zur Geistigkeit. Mehr als das verlangt man nicht von uns. Mehr als das verlangt man nicht.

Wenn ich dahin komme, lässt man mich danach in die Geistigkeit eintreten, aber man gibt mir das schon durch einen Schirm, und man kümmert sich schon um mich. Nicht ich bringe mich selbst vom größten „lo lischma" zum kleinsten „lischma" hinüber. Ich mache es nicht selbst. Mein Problem ist jetzt nur, die Wichtigkeit der Geistigkeit zu steigern, so wie ich sie verstehe — dass sie wirklich etwas ist, wofür das ganze Leben und diese ganze Welt nur dazu taugen, dass man auf sie tritt und in die Geistigkeit springt.

Und wie kann ich das machen? Fühle ich Geistigkeit, verstehe ich das, sehe ich irgendwie etwas? Nein. Soll ich warten, bis man mir Schläge versetzt, sodass ich aus dieser Welt fliehen will, hin zur Geistigkeit, aus Mangel an einer Wahl? Das nennt man nicht den Weg der Tora, und das ist ein sehr langer Weg von weiteren Tausenden von Jahren der Entwicklung. Also muss nur die Gemeinschaft mir diese Dinge liefern: dass ich in eine Gemeinschaft eintrete, die mir das Gehirn wäscht, dass Geistigkeit — was das ist —, dass dieses ganze Leben Müll ist, Geistigkeit alles wert ist. Oder richtiger gesagt: Dieses Leben ist gut, du siehst, wir genießen es, und man lässt uns ständig verstehen, dass es hier noch etwas zu genießen gibt, aber Geistigkeit, das ist einfach überwältigend, das ist etwas, ich weiß nicht. Das muss ich von den Freunden hören. Ja.

In Ordnung? Nicht so ganz — ich stimme dir zu, besser wäre es, wenn es so wäre, dass man einfach auf irgendeinen Knopf drückt und es geschieht. Willst du etwas, Mischa? Ja...

34:53 Schüler: Wenn du diese Dinge hörst...

Rav: Äh?

Schüler: Wenn du diese hohen Dinge von Freunden hörst, und es kommt etwas widerlich heraus, etwas künstlich...

Rav: Nein, nein, nein, man muss nicht zu allen Leuten sagen: Leute, der Schöpfer ist groß, seht, was für ein Produkt ich habe, ich will es euch verkaufen, sieh, wie schön, wie geputzt es ist, wie es so ist. Das ist wirklich — nicht dass es nicht schön wäre —, das wird man nie kaufen. Ich lasse mich nicht davon beeindrucken, dass du anfängst, auf solche Weise zu reden, zumal wir hier nicht so feinfühlige Menschen sind. Und es ist wirklich so, dass hierher Menschen mit einem guten Willen zu empfangen kommen, einem groben, verhältnismäßig großen.

Deshalb müssen wir eine solche Sprache und solche Mittel und solche Gewänder finden, dass jeder sich maximal begeistern kann an dem, was um ihn herum in unserer Gemeinschaft geschieht. Denn in Wahrheit fliehen wir nur vor diesem Bild, aber ich habe keine andere Möglichkeit, mich mit dem Schöpfer zu verbinden, wenn ich keinen Brennstoff, keine Schubkraft aus der Umgebung nehme. Denn in mir selbst gibt es von vornherein nichts, womit ich auch nur einen Schritt aufsteigen könnte, eine Stufe — nichts. Ich muss die Notwendigkeit für diese Stufe aus der Umgebung bekommen; ich habe keinen Mangel nach der nächsten Stufe.

Die Notwendigkeit nach ihr bekomme ich aus der Umgebung, die Erkenntnis der Größe des Schöpfers, die Erkenntnis der Größe dieser Stufe bekomme ich aus der Umgebung, und dann kommt mir die Möglichkeit eines Antriebs, mich an Ihn zu wenden, und ich bekomme wirklich Kraft, zu ihr, zur nächsten Stufe überzugehen. Alle Möglichkeiten nur aus der Umgebung. Von vornherein habe ich das Gefäß nicht. Und das ist deshalb so, weil ich, wenn ich dieses Gefäß hätte, niemanden brauche, auch nicht den Schöpfer. Ich brauche nichts — außer dem Gefäß fehlt nichts, alles ist vorhanden, ich muss nur dieses Gefäß offenbaren.

Wenn ich das Gefäß in mir offenbaren würde, dann gäbe es im Gefäß eine Offenbarung, dann würde sich der Schöpfer offenbaren. Aber ich trete als der auf, der das Gefäß erfüllt, so hätte ich Ihn nicht gebraucht. So bekomme ich einen Mangel aus der Gemeinschaft — er ist nicht meiner —, Größe aus der Gemeinschaft, nicht meine, wende mich an Ihn; dadurch, dass ich mich der Gemeinschaft gegenüber zerbrochen habe, bin ich schon würdig geworden, von Ihm Kraft zu empfangen, um zu geben, und das war's. Ja.

38:36 Schüler: Was ist dein Investieren in die Gemeinschaft?

Rav: Dein Investieren in die Gemeinschaft ist wie geschrieben steht: „Erwirb dir einen Freund und mache dir einen Rav."

Schüler: Was, wenn alles, worauf ich schaue, ist, wie man einen Mangel nimmt, einen Mangel bekommt?

Rav: Richtig, ich verbinde mich mit anderen, um von ihnen zu bekommen, was ich nicht habe — nur auf eine solche gesunde Weise. Was denn sonst? Na und?

Schüler: Das ist klar, aber was investiert man, wie verbindet man sich?

Rav: Was man investiert?

Schüler: Ja.

Rav: Wenn ich von ihm etwas bekommen muss, dann muss ich ihm im Gegenzug etwas geben; also suche ich, was er will, ja, und wogegen ich bekommen kann. Hier gibt es eine sehr einfache Arbeit; man braucht nicht davonzulaufen — es einfach zu halten und nicht nach etwas Hohem zu suchen. Ja.

Schüler: Wie kann ich durch die Verbindung mit den Freunden ihre Willen kennenlernen?

Rav: Dass du daran gehst, dich mit den Freunden zu verbinden, um zur Anhaftung an den Schöpfer zu kommen, ruft Umgebendes Licht auf dich herbei, und es öffnet dir deine Seele; du beginnst zu sehen, wie sehr du diesem Licht entgegengesetzt bist, und es beginnt, dir das Böse zu offenbaren. Wenn du dein Ego in der Verbindung mit den anderen einfach als dein Ego offenbarst — das offenbarst du nur, du gegenüber einem Freund —, ist das nicht dasselbe Ego, das du dem Umgebenden Licht gegenüber offenbaren sollst, dem Schöpfer gegenüber, dem „um zu geben" gegenüber; das ist etwas völlig anderes, das ist ein tierisches Ego.

So wie das Psychologen beim Militär oder in allen möglichen Gruppen, die Menschen verbinden müssen, zerbrechen — da zerbricht man das Ego jedes Einzelnen, das Maß der Notwendigkeit, sich zu verbinden, um gerettet zu werden, um zu überleben — das ist etwas völlig anderes. Wenn du daran gehst, dich mit dem anderen aus dem Willen heraus zu verbinden, dich mit dem Schöpfer zu verbinden, bringt das Umgebendes Licht auf dich, der Schöpfer ist schon drinnen zwischen euch, und Er offenbart schon dein Ego, deinen bösen Trieb, deine ganze Erkenntnis des Bösen — gemäß Ihm, nicht einfach gemäß noch einem Tier, mit dem man sich verbinden muss.

Zu mir kommt ein Paar, Mann und Frau, sie streiten sich dort, was für Kriege, was für Beschuldigungen, Verleumdungen, tä, tä. Was, sollen sie jetzt — dass jeder sich selbst zerbricht und anfängt, sich zu verbinden und so —, was wird dann zwischen ihnen sein? Es steht geschrieben „Mann und Frau", ja, „die Schechina zwischen ihnen", aber das spricht nicht vom tierischen Zustand. Das heißt, wenn wir von vornherein nicht in Betracht ziehen, dass das Ziel „Das Ende der Handlung liegt im ursprünglichen Gedanken" ist — der ursprüngliche Gedanke muss dort sein, mit Ihm verbunden zu sein, ja? —, und jetzt gehe ich daran, diese Handlung zu tun, mich mit den Freunden zu verbinden, dann wird das gelingen. Ja.

42:06 Schüler: In jedem Zustand, in dem die Verbindungen und die Bekanntmachung des Schöpfers in der Gemeinschaft dem Menschen irgendeine Illusion von Erfüllung und irgendein solches Gefühl geben, das ihn die ganze Zeit belässt, ohne dass er wirklich seinen Zustand fühlt?

Rav: Es steht geschrieben, dass ein Diener des Herrn hart wie Eisen sein muss. Was heißt das? Ich muss die ganze Zeit angespannt sein und abmessen, mit welchem Gedanken ich hingegangen bin, um irgendeine Information, einen Rat, irgendetwas von den Freunden zu hören — „hören" ist gemeint im Sinne von aufsaugen —, was das in mir bewirkt hat gegenüber dem, was ich vorher wollte, wohin ich jetzt gekommen bin, nachdem ich von ihnen, sagen wir, Begeisterung empfangen habe. Gibt mir diese Begeisterung jetzt wirklich nicht bloß eine Befriedigung, dass ich, Gott sei Dank, in treuen Händen bin, einer Gemeinschaft, dass ich die Augen schließen kann wie ein Säugling und sie mich an irgendeinen Ort bringen werden.

Oder habe ich wirklich jetzt von ihnen eine Begeisterung genommen, die nicht meine ist, aber jetzt mache ich sie zu meiner. Verstehst du. Ich beginne jetzt wirklich, die Sache zu verdauen, die ich von der Seite in meine eigene nehme. Was heißt „meine eigene"? Ich öffne ein Buch, ich beginne, irgendeinen Artikel zu lesen — vorzugsweise so etwas wie aus „Schamati", solche Dinge —, ich gehe daran, irgendeinen Teil im TES (Talmud Esser haSefirot) zu lernen. Durch ihre Begeisterung will ich jetzt Umgebendes Licht auf mich herbeirufen. Wenn dieses Umgebende Licht kommt, wird es diese Begeisterung auslöschen, es wird mir noch stärker die Empfindung in meinen bösen Gefäßen geben, es wird mir mehr Erkenntnis des Bösen geben — aber ich habe diese Erkenntnis des Bösen benutzt, weil ich von ihnen Begeisterung empfangen und Umgebendes Licht herbeigerufen habe.

Das heißt, ich habe hier wirklich Möglichkeiten zu arbeiten — und nicht, dass ich dasitze: Gott sei Dank habe ich von ihnen, von meinen Leuten, irgendein gutes Gefühl empfangen, wir sind auf dem Weg, und das war's. Es hängt davon ab, wie du das benutzt, was du empfangen hast.

44:36 Schüler: Aber theoretisch kann das passieren, weil es, sagen wir, Menschen gibt, die hier sitzen und tatsächlich in diese Nische des... hineingehen.

Rav: Es gibt viele Menschen, die so in eine solche Nische hineingehen, und das war's, richtig. Deshalb sage ich, dass jeder Einzelne jeden Tag einen Teil im Lernen haben muss, einen Teil in seiner Arbeit, an der Arbeitsstelle, wo er arbeitet, denn auch das wird schwer. Und dazu braucht er ebenfalls irgendein Geben aus der Gemeinschaft, Unterstützung aus der Gemeinschaft, und sich zu Hause mit der Familie zu halten, und ebenfalls gewiss irgendwelche Handlungen der Verbreitung zu tun. Wenn du also keine Unterstützung aus der Gemeinschaft bekommst, wirst du bei all diesen Dingen mit den Nerven arbeiten, mit Mühe, bis es einfach nur noch formal ist.

Die Abrechnung mit dem Menschen findet in den guten Zuständen statt, nicht in den schlechten Zuständen. Sondern in den guten Zuständen, wenn man dir entweder von oben, oder von oben über die Freunde — sagen wir, über die Freunde — irgendeine Begeisterung, irgendeinen Brennstoff gibt: Benutzt du das für gute Dinge, oder hast du dich gefüllt und sitzt so da, hast dir noch irgendeine Flasche Bier genommen, so eine Schaukelei, ja, und du bist sozusagen sehr gut versorgt? Oder nimmst du diese Begeisterung, um wirklich ein Buch aufzuschlagen und dort zu sehen, wo du einst überhaupt nichts verstehen konntest, aber du sehnst dich danach — sagen wir, in der „Einführung in den TES"; ich hatte viele solche Stellen, die ich wirklich nicht knacken konnte. Und dann wartete ich auf diese Momente, in denen ich etwas mehr in Begeisterung bin, in mehr Klarheit, in einer schärferen Empfindung, und dann öffnete ich jene Stellen — vielleicht sehe ich in ihnen trotzdem etwas mehr. Auch er schreibt, dass man so vorgehen soll; in „Schamati" gibt es einen solchen Artikel. Nun, lasst uns lernen.

(Ende der Lektion)