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Morgenlektion 20.11.20 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Thema: Arbeit über dem Verstand Die Arbeit im Glauben über dem Verstand - Ausgewählte Abschnitte aus den Quellen

Sprecher: Lektion zum Thema "Die Arbeit im Glauben über dem Verstand", ausgewählte Abschnitte aus den Quellen, Abschnitt Nr. 27.

Wir lernen und spüren auch schon, dass der Weg aus zwei Gefühlen, Einwirkungen besteht - positiven und scheinbar negativen. Einerseits kommt eines zu uns als Kli, Mangel, Awiut, Sehnsucht, Schmerzgefühl in etwas, und das andere als Füllung, als Licht, als Süße. Und beide müssen miteinander verbunden sein, denn man kann das eine nicht ohne das andere fühlen. Wenn ich mir nicht vorstelle, dass ich mich nach etwas Großem, Wichtigem sehne, dann fühle ich den Mangel daran nicht, ich habe kein Kli. Und wenn ich nur den Mangel fühle und mir nur etwas vorstelle, aber noch keine Füllung für den Mangel habe, dann habe ich auch kein Licht.

Deshalb müssen wir uns auf die Morgenlektion vorbereiten, besonders sowohl auf das Gefühl des Mangels als auch auf die Erwartung der Füllung und auf das Gefühl der Füllung. Denn ich habe sowohl Freude als auch Leid, und beide halten einander fest, sie neutralisieren sich nicht gegenseitig. In der Spiritualität stören sich rechts und links nicht gegenseitig, sondern im Gegenteil - beide verbinden sich in der Mittleren Linie, und wir sehnen uns danach, dass beide gemeinsam wirken, sich gemeinsam verflechten und mir gerade einen Raum für die richtige spirituelle Wahrnehmung geben.

Deshalb, als wir in der Vergangenheit darüber sprachen, wie wir die Leiden überwinden, die Leere, die man fühlt, und dann zu einer gewissen Vollkommenheit und Freude gelangen - aber die Wahrheit ist, dass die richtige Arbeit darin besteht, dass wir die Balance bewahren, eine richtige Verbindung zur Mittleren Linie, zwischen diesen und jenen. Denn wenn wir uns nur im Leid befinden, wird das nicht Kli genannt, und nur in einem guten Gefühl wird das nicht Füllung genannt. Sondern beide müssen im Geschöpf sein, und nur in der richtigen Form zwischen ihnen kann es richtig arbeiten, sich richtig dem Schöpfer nähern.

Wie wir lernen, nehmen wir zum Beispiel den Gast und den Hausherrn: Der Gast muss ein Gefühl des Mangels dafür haben, was er vom Hausherrn empfangen möchte, und er muss auch Freude haben, dass er vom Hausherrn empfängt, um dem Hausherrn zu geben. Und dann umhüllt er das, was er vom Hausherrn empfängt, bereits mit Or Choser, mit Geben von ihm, weil er es nur tut, um zu geben. Es ergibt sich, dass all seine Neigungen zum Hausherrn sowohl im Mangel als auch in seiner Füllung sind, und er selbst wird erfüllt von seiner Rolle, diese Dinge zu tun - das heißt, vom Maß der Dwekut, die er auf diese Weise offenbart. Das ist eigentlich der richtige Zustand, zu dem wir gelangen müssen.

Es gibt hier vielleicht noch einige Punkte, die wir klären müssen, es gibt auch etwas Unverständliches, vielleicht Verwirrendes, aber das ist gut, denn durch diese Verwirrungen werden wir zur richtigen Klärung gelangen. Aber auf jeden Fall sollten wir uns bemühen, zu einem Zustand von sowohl Dunkelheit als auch Licht zu gelangen - das heißt, das Gefühl von Nacht und Tag, sowohl das Gefühl von Leid als auch Freude. All diese Dinge werden sich miteinander verbinden, keines wird verschwinden oder unterdrückt werden, sondern wir sollten nur versuchen, dass sie in Vollständigkeit sind.

So sehr wir uns bemühen werden, sie zusammen in Vollständigkeit zu verbinden, daraus werden wir das Kli zur Enthüllung des Schöpfers aufbauen. Denn sowohl nach dem Mangel als auch nach dem Massach und dem Or Choser, dem Maß des Gebens zu Ihm - alles wird sich verbinden, und wir werden verstehen, wie sehr das, was Er in uns erschaffen hat, in vollkommener Form erschaffen wurde. Denn anders konnte man das Geschöpf nicht erschaffen, das nichts hat, keine Existenz hat. Der Schöpfer erschafft es wirklich aus dem Nichts und gibt ihm alle Formen, alle richtigen Unterscheidungen, damit dieses Geschöpf in Vollkommenheit wie der Schöpfer existieren kann.

Deshalb sollten wir nicht das Licht verkleinern und nicht die Dunkelheit verkleinern, sondern uns bemühen, dass sie zusammen sind, dass sie sich miteinander verbinden. Denn wir brauchen beide zusammen, so werden wir das richtige Kli zur Enthüllung des Schöpfers aufbauen. Alle Bedingungen, die der Schöpfer in der Natur erschaffen hat, werden sich dort zur richtigen Vollständigkeit miteinander verbinden. Und dann gerade in der Vollständigkeit, wenn sie einander ergänzen, rechts und links, und zur Mittleren Linie gelangen, darin offenbart sich die Bedingung zur Enthüllung des Schöpfers.

Frage: Sie sprachen darüber, wie wir die Vergangenheit überwinden, die Leiden und die Leere, und dann zu einer gewissen Vollkommenheit und Freude gelangen, aber die richtige Arbeit besteht darin, dass wir das Gleichgewicht bewahren. Was ist dieses Gleichgewicht?

Das Gleichgewicht beginnt damit, dass ich zu einem guten Gefühl gelange, und ich fühle, dass dieses gute Gefühl mich nicht befriedigt, es sei denn, ich erwecke auch die Mängel. Mir fehlen noch Mängel, noch mehr Mängel, um zu diesem guten Gefühl hinzuzufügen und in ihm mit größerer Vertrautheit, größerer Verbindung, Dwekut, Verständnis, Unterscheidungen zu sein.

Sagen wir es so: Was ist der Unterschied zwischen einem Kind, das sich über etwas freut und lacht und dem es gut geht, und einem Erwachsenen, der sich über etwas freut? Der Unterschied zwischen ihnen kann man nicht im Gefühl sagen, aber woraus besteht das Gefühl? Das Gefühl eines großen Menschen besteht aus allerlei negativen Unterscheidungen, während beim Kind alles von selbst fröhlich und gut ist. Und das müssen wir verstehen - Dunkelheit zum Licht hinzuzufügen, um das Licht zu betonen, um das Licht noch größer zu machen. Das nennt sich, dass wir Öl und Docht haben und Licht wie in einer Kerze. Also brauchen wir eine große Kerze, großes Material, einen großen Docht - das sind scheinbar negative Dinge, und dann kann das Öl im Docht sein und so brennen.

Wir werden noch darüber sprechen, ich möchte nur sagen, dass es sich lohnt, dass jeder Mensch sich selbst beobachtet, dass er sich nicht einfach nach einem guten Gefühl sehnt, sondern auch die Dunkelheit, das Leid und allerlei solche Dinge dazu fügen möchte, in der Suche, dass das gute Gefühl verfeinert wird, mehr aus dem richtigen Mangel aufgebaut wird. Das ist schwer in Worten zu vermitteln, wir werden uns bemühen, es zu verstehen.

Frage: Wie verbindet man richtig die Dunkelheit, um das Licht zu verstärken?

Rabash schreibt darüber an verschiedenen Stellen. Auch in diesen Abschnitten, die wir jetzt lernen werden, bin ich sicher, dass es auch sein wird. Aber wir müssen verstehen, dass ohne die Verbindung der Dunkelheit, der Kritik, dass "Dunkelheit wie Licht leuchten wird", wir nichts tun können. Der Schöpfer bringt uns nur eine dünne Kerze, und wir müssen aus dieser dünnen Kerze wirklich ein sehr großes Licht bauen, das über die ganze Wirklichkeit leuchten wird. Und das kommt bis zur Vergrößerung des Kli, Verstärkung des Kli, dass unser Wille zu empfangen, der genau in umgekehrter Form vom großen Licht erschaffen wurde, das den Willen zu empfangen erschuf - also müssen wir sie einander gegenüberstellen.

Nicht eines durch das andere auslöschen, Gott bewahre. Nicht nur das eine oder nur das andere wollen. Sondern die Mittlere Linie - dafür sorgen, dass sowohl der Docht als auch das Öl und auch das Licht von ihnen zusammen arbeiten. Dafür sorgen, dass wir alle Probleme, Fragen, Misserfolge, Begrenzungen hinzufügen können, dass wir sie zu unserer Arbeit in ernsthafter Form hinzufügen, mit offenen Augen. Und all das zusammen mit den Freunden, mit dem Studium, Workshops - all das wird zu einem Ganzen werden. Sowohl die Dunkelheit als auch das Licht, dass es keinen Unterschied zwischen ihnen gibt, sondern im Gegenteil, wir stellen sie so auf, dass die Form der Dunkelheit das Licht verstärkt.

Und wir haben dasselbe in der Technik, auch in unserer Welt in allerlei Systemen. Wir brauchen Widerstand, Kollision, und dann empfangen wir vom Licht nur den Willen des Schöpfers, den Geschöpfen zu geben. Und ich werde davon nach meinem Kli schon beeinflusst, aus meinem Kli heraus, in meinem Willen, und das nenne ich "das Höhere Licht". Wem ähnelt das? Sagen wir aus der Technik: Wir bauen unsere Geräte mit hohem Eingangswiderstand, sodass das Signal, das in das Gerät eintritt, nicht mehr in das Gerät eintritt, als dass es ihm nur Information gibt, aber außer der Information empfängt das Gerät vom Signal nicht seine Kraft, sondern die Kraft erzeugt es selbst. Und dann ergibt sich, dass wir vom Licht nur seine Einwirkung empfangen, nur sein Beispiel zu geben, aber selbst stabilisieren wir solche Reaktionen zu ihm des Gebens, womit wir wirklich dem Schöpfer geben. Und das gilt bei uns als unser Licht, das innere Licht.

Ich habe keine weiteren Worte, aber wir werden dazu voranschreiten. Ich fühle, dass wir darüber schon bald sprechen können.

Frage: Sie sagten jetzt, dass wir zu den guten Zuständen die schlechten Zustände verbinden müssen, und danach wurden Sie gefragt, wie man aus den schlechten Zuständen, den Zuständen der Dunkelheit, sich mit den guten Zuständen des Lichts verbindet. Also am Ende soll mir der schlechte Zustand gleich sein wie der Zustand der Dunkelheit?

Wir müssen diese Zustände nicht als gut und nicht als schlecht empfangen. Sondern als Gegebenheit, die sich über diesen Überlegungen befindet, gut und schlecht, sondern als Gegebenheit zur Arbeit, und daraus arbeiten. Es soll nicht auf mich zum Guten oder zum Schlechten einwirken. Es wirkt ein, aber wir müssen uns ständig so ausbalancieren, dass ich sie gleichwertig empfange und dazu füge, so viel ich kann, immer mehr meine Anstrengung, meine Zustimmung. Das wird kommen, das wird sich einrichten, Worte fehlen noch.

Frage: Der Mensch befindet sich in zwei Zuständen, Tag und Nacht. In beiden Zuständen habe ich zwei Kelim, Gebet und Dank. Also in welchen Fällen, in welchem Zustand muss ich das Kli im Gebet oder im Dank verwenden?

In beiden dieser Zustände versuche sowohl das eine als auch das andere zu verwenden. Aber außerdem nicht nur im Gebet, auch im Aufbau des Kli, in der Handlung der Verbindung innerhalb des Kli.

Frage: Vorher haben Sie das Gerät erwähnt. Ich möchte Ihnen als Musiker ein Beispiel geben. Dasselbe geschieht bei einem Musikinstrument, das vollkommen ist, aber wenn wir es nicht stimmen, um zur richtigen Frequenz zu gelangen, können wir nicht spielen. Der Zustand des Gleichgewichts zwischen beiden Zuständen - muss ich das allein finden oder mit der Zehnergruppe?

Mit der Zehnergruppe, denn sonst kannst du dich nicht ausdrücken. Du bereitest das Instrument vor, um zusammen mit der Zehnergruppe zu spielen, und ohne das Instrument auf die Zehnergruppe auszurichten, stimmst du es nicht. Denn was heißt es, dass es gestimmt ist? Dass es sich in der richtigen Verbindung mit der Zehnergruppe befindet. Und dann könnt ihr zusammen mit der Zehnergruppe eure Herzen zu einem Herz verbinden wie in einer guten Band, und daraus wird die richtige Melodie zum Schöpfer herauskommen.

Frage: Dunkelheit und Licht sind entgegengesetzte Zustände. Wie können wir sie erheben?

Langsam, langsam beginne ich zu sehen, dass mir im Gefühl des Lichts, der Freude, der Verbindung - das reicht mir nicht. Ich möchte dazu etwas Leid hinzufügen, etwas Mangel, etwas, woraus ich zur Verbindung gelange. Aus dem Leid gelange ich zur Freude, und dann fühle ich mehr das Licht, die Süße. Immer, auch bei uns, fehlt in allem, was wir fühlen, dort etwas vom Schmerz, ein wenig. Selbst in den größten und besten Dingen, in jedem einzelnen Ding muss es eine gewisse Beteiligung von Mangel geben, von Leid, von Neigung, etwas Salz, etwas Pfeffer, etwas Schmerz, etwas - und dann dadurch wird die Freude wachsen.

So sind wir gebaut. Denn insgesamt müssen wir zum maximalen Genuss gelangen, der darin sein muss - wir können ihn nicht fühlen, ohne dass wir Leid darin haben. Denn wir sind nicht der Schöpfer, der nur Höheres Licht ohne Kli hat, sondern wir sind vom Höheren Licht als Kli gebaut, und deshalb können wir nach der Einwirkung des Kli das Höhere Licht darin fühlen.

Frage: Noch vor dem Gleichgewicht ist die instinktive Reaktion, die Dunkelheit abzustoßen. Wie kann man die Dunkelheit nicht abstoßen und sie nicht verkleinern?

Nicht genau. Es ist wie wenn du anfängst, etwas zu essen und fühlst, dass Salz fehlt. Warum fehlt Salz, Pfeffer, vielleicht noch allerlei Gewürze? Was ist der Unterschied zwischen all den Köchen und zwischen all den Speisen, wenn nicht gerade in den Zusätzen, den Gewürzen, die man zu den Grundelementen des Essens hinzufügt?

Ihr fühlt das noch nicht, ihr werdet es bald fühlen, deshalb beginne ich heute darüber zu sprechen. Wenn wir mit der Annäherung an die Verbindung in der Gruppe beginnen, an die Verbindung mit dem Schöpfer, werden wir anfangen zu fühlen, wie sehr hier die Beteiligung des Schmerzes fehlt, des Leids, dass es von innen sein soll und in Beteiligung mit der Freude und der Vollkommenheit sein soll, und gerade es wird die Erhebung der Freude und Vollkommenheit verursachen.

Schüler: Erwachen sich dieser Schmerz und dieses Leid von selbst, oder müssen wir dieses Gewürz hinzufügen?

Nein, wir müssen sie erwecken. Wir werden fühlen, dass sie uns fehlen, es fehlt. Wie du sagst, hier fehlt Pfeffer, hier fehlt Salz - so wirst du fühlen. Das ist sehr wichtig, denn diese Geschmäcker vom Pfeffer und Salz werden Leiden genannt. Es sind Leiden, die uns die Geschmäcker bringen, die Geschmäcker der Tora, hauptsächlich die Geschmäcker des Lichts. Denn inzwischen befinden wir uns in solchen Zuständen wie Babys, wir wollen uns gut fühlen und das war's. Aber danach, wenn wir wachsen, müssen wir Mangel hinzufügen, Geschmäcker in der Speise, sonst schmeckt es nicht. Das sind solche Zeichen in unserem Leben, und wir werden das auch in der Spiritualität brauchen. Das wird kommen, ich sage so, in naher Zukunft.

Frage: Sie sagten in vorherigen Malen, dass man das Böse nicht suchen soll. Also ist das etwas verwirrend.

Das ist nicht schlecht, dass ich mich auf den Mangel beziehe, der mir fehlt, dass ich mich auf das Leid beziehe, das mir fehlt. Ich beziehe mich darauf nicht als schlecht, ich beziehe mich darauf als gute Komponente. Denn ohne das fühle ich nicht, ich kann das gute Gefühl nicht vergrößern. Es gibt kein Gut ohne Böse und kein Böse ohne Gut, wirklich. Nur das Gleichgewicht zwischen ihnen in der Mittleren Linie gibt Vollkommenheit.

Schüler: Und die Verwendung von beiden ist das, was uns über beide erhebt?

Ja.

Frage: Wenn ein Teil der Zehnergruppe fühlt, dass er entfernt ist und sich im Gebet befindet, und ein Teil der Zehnergruppe Freude fühlt und sich im Dank befindet. Wie verbinden wir das jetzt zwischen uns? Denn die Kluft scheint manchmal zu groß.

Das ist eine andere Frage. Wir müssen dann die Zehnergruppe als ein Ganzes betrachten und nicht als Teil, Teil, sondern uns bemühen, diese beiden Zustände miteinander zu verbinden. Sprecht darüber, versucht nicht, einander zu überzeugen, sondern versucht die Neigungen zu verbinden - diese zur Freude und jene zum Leid zusammen, und in welcher Form könnt ihr aus ihnen einen Kranz machen. Und dann werdet ihr sehen, dass man das eine nicht ohne das andere kann, und was ihr fühlt, ist gerade die Vorbereitung auf den vollkommenen Zustand.

Frage: Der Schöpfer erweckt in uns das Licht und die Dunkelheit. Also warum zeigt mir der Schöpfer das nicht, wenn der Schöpfer in uns die Dunkelheit erweckt, den Abstieg, wenn ich fühle, dass es uns schlecht geht - Sie fühlen nicht, dass das von Ihm kommt, um in der Arbeit fortzufahren. Warum zeigt mir der Schöpfer das nicht?

Über den Schöpfer frage nicht, denn du wirst nicht verstehen, und das sind nur Fragen, die dich nur davon abhalten voranzuschreiten. Sicherlich empfängst du sowohl Licht als auch Dunkelheit, all deine Gefühle sind sicherlich von Ihm. Und warum empfängst du? Antworte sofort, dass es ist, damit ich von diesem Gefühl voranschreite und weiter. Das ist alles. Wenn das dein Problem ist, dass du vom Schöpfer empfängst, ja, du empfängst von Ihm Schlechtes, aber wir lernen und haben gelernt, wir haben viele solche Lektionen durchgemacht und sprachen darüber, dass wenn ich aufstehe, sagen wir morgens, und fühle, dass die Welt dunkel ist, dann verstehe ich gerade, dass ich das vom Schöpfer empfange, um jetzt aus diesem Gefühl der Dunkelheit herauszukommen und anzufangen, in dieser Dunkelheit das Licht zu unterscheiden.

Was bedeutet das? Nicht dass ich anstelle der Dunkelheit das Licht fühlen möchte, sondern ich möchte sie als Licht aufstellen. Dass es Licht für meine Füße ist, dass es mir vom Schöpfer gegeben wird, gerade damit ich voranschreite. Und ich freue mich über diese Dunkelheit noch mehr, als ich mich freuen würde, wenn ich ganz im Licht aufstehen würde, im Gefühl der Annäherung, in Freude, voller Energie. Nein. Gerade jetzt, wenn der Schöpfer mir Dunkelheit gibt, gibt er mir eine Möglichkeit, eine Gelegenheit, das zu überwinden und einen Schritt vorwärts von mir zu Ihm zu machen.

Frage: Diese Geschmäcker, diese Leiden, die uns fehlen - offenbaren sie sich aus gegenseitigem Hass, der sich uns offenbart, oder aus gegenseitiger Liebe zwischen uns?

Sowohl so als auch so.

Frage: Bezüglich der Arbeit in der Zehnergruppe. Normalerweise gibt es in der Zehnergruppe Freunde, die sehr begeistert von der Verbindung und der Arbeit sind, und es gibt Freunde, die sich im Leid befinden, weil sie nicht erfolgreich sind, in Frustration. Gibt es in der Zehnergruppe Platz sowohl für das eine als auch für das andere, oder muss jeder der Freunde immer nach außen die Stufe des Tages ausstrahlen?

Ich verstehe nicht. Wir befinden uns insgesamt in allerlei Zuständen, wie die Sefirot in den Zehn Sefirot. Es gibt Sefirot, in denen jetzt Dunkelheit ist, es gibt Sefirot, in denen jetzt Licht ist, es gibt Or Chassadim, es gibt Or Chochma, es gibt allerlei Formen. Die Zehn Sefirot umfassen alle Zustände, die sein können. Von Keter, das scheinbar voller Licht ist, bis zu Malchut, die voller Dunkelheit ist, und in der Mitte sind alle Sefirot dazu da, das abstrakte Licht mit der abstrakten Dunkelheit zu verbinden und sie in solcher Form zu bringen, in Arbeit zwischen ihnen, dass "Dunkelheit wie Licht leuchten wird".

Schüler: Also auf der praktischen Ebene der Arbeit. Es gibt manchmal Freunde, die Leid und Schmerz fühlen, weil sie es nicht schaffen, sich zu verbinden, die vom Zustand frustriert sind, und es gibt Freunde, die sich in Freude und Begeisterung befinden.

Also jene Freunde, die sich in Frustration befinden, die sich nicht verbinden können, tragen in sich einen großen, scheinbar unerfüllten Willen, aber sie sind in großem Mangel. Ihnen gegenüber gibt es Menschen, die sich gerade in Begeisterung befinden und gerade im Gefühl der Erregung. Man muss sie behutsam miteinander verbinden. Es gibt solche und solche, und beide empfangen diese Zustände vom Schöpfer, und dann sich im gemeinsamen Gebet wenden.

Versucht es. Es gibt Gebete des Dankes und der Bitte, es gibt dort Freude und es gibt dort Weinen in allen Gebeten. Und deshalb durchläuft man insgesamt diese Zustände zusammen, will einander unterstützen und versteht, dass niemand überflüssig ist. Und nur die Erregung muss von jedem einzelnen privaten Zustand sein, der in jedem Einzelnen ist. Und wenn wir diese Erregung zum Schöpfer erheben, ist das das vollständige Gebet.

Und in diesem Gebet werden sicher welche weinen, sicher welche sich freuen, es werden welche in der Mitte sein, die kaum den Mangel fühlen, und es werden welche sein, die aus Begeisterung, aus dem Gefühl des Mangels und des Willens, wirklich sich selbst verlieren, alles.

Schüler: Es gibt manchmal Zustände in der Zehnergruppe, wo Freunde kommen und sagen: "Zeigt mir keinen Zustand, dass euch etwas fehlt. Zeigt mir immer, dass ihr von der Verbindung begeistert seid." Freunde kommen, die Leid und Schmerz haben, und sie sagen ihnen: "Ich möchte, dass ihr mir vorspielt, dass ihr in Verbindung seid, zeigt mir nicht die andere Seite, ich will sie nicht in der Zehnergruppe, das ist nicht gut für uns." Gibt es Platz zu sagen: Freunde, mir fehlt etwas, ich bin frustriert davon, dass wir nicht erfolgreich sind, oder gibt es dafür keinen Platz?

Alles hängt vom Zustand der Gruppe ab. Es gibt eine Gruppe, der man zeigen muss, dass sie out ist, in großem Abstieg. Es gibt eine Gruppe, der man im Allgemeinen zeigen muss, dass sie im Aufstieg ist, und es gibt eine Gruppe, die sich selbst im Zerbrechen fühlt, in verschiedenen solchen und solchen Zuständen, es gibt und gibt. Aber die Hauptsache ist, wir müssen verstehen, dass in richtiger Vollständigkeit, dass wir keinen der Freunde zwingen, aber in richtiger, feiner Vollständigkeit gelangen wir zu einem vollständigen Kli, und im vollständigen Kli gibt es alles, alles, verstehst du?

Es ist wirklich wie wenn du irgendein Gericht machst, also gibt es darin allerlei verschiedene Gewürze, bis sie kochen, sich vermischen und schon für etwas bereit sind. So ist es in der Gruppe.

Wir werden daran arbeiten, aber ich freue mich, dass ihr diese Dinge erfasst.

Frage: Wenn wir richtig in dieser Vermischung arbeiten, werden wir schneller in die Korrektur eintreten, ist das ein Beschleunigungsprozess?

Der Fortschritt in der Gruppe ist, wie sehr sie fühlen können, dass sie einander ergänzen. Jeder hat seine eigene spirituelle Form, und die Hauptsache ist, dass wir bei der Bewahrung der spirituellen Form jedes Einzelnen fühlen, wie sehr das jeden Einzelnen ergänzt.

Frage: Wenn der Pfeffer, dieses Gewürz zwischen uns erscheint, dieser Funke, dann gibt es eine erste psychologische Reaktion zu ordnen, zu glätten, zu ebnen, unter den Teppich zu kehren und nicht daran zu arbeiten. Wo findet man Kraft, richtig zu reagieren?

Wenn ihr auf das Ziel ausgerichtet seid und die ganze Zeit das Ziel vergrößern wollt, die ganze Zeit euch treffen und euch im Ziel einschließen wollt, werdet ihr sehen, dass alle Störungen zwischen euch gerade vom Ziel zu euch kommen. Vom vollkommenen Zustand von euch empfangt ihr allerlei private, unvollständige Zustände, und wenn ihr euch zurück zum Ziel sehnt, zu jener Quelle, von der ihr empfangt - jeder aus der Zehnergruppe allerlei Veränderungen und Störungen - und wenn ihr euch auf denselben Ort ausrichtet, euch dort verbinden und treffen wollt, seht ihr, dass ihr von dort ausgerichtet seid, dorthin müsst ihr gelangen, und dann gibt es kein Problem bei allen Störungen. Hoffen wir, dass ich klar spreche.

Frage: Müssen wir absichtlich Pfeffer und Salz hinzufügen?

Nein, wir müssen dem Schöpfer nicht vorschreiben, was zu tun ist, mehr Pfeffer, mehr Salz, denn du kannst nicht hinzufügen. Und wenn du gehst, um etwas scheinbar Künstliches zu machen, verdirbst du nur. Du musst nur die Verbindung verursachen bis zur Enthüllung des Wesens des Schöpfers innerhalb der Verbindung, dass die Verbindung zwischen euch euch als der Schöpfer erscheint, den ihr erlangen müsst. Ihr baut ihn aus der Verbindung zwischen euch auf, bis zu dem Punkt, dass ihr fühlen werdet, was noch hinzugefügt werden muss, noch Pfeffer, noch Salz, noch Wärme, noch etwas, in welchen Eigenschaften noch eingeschlossen werden muss und was zu tun ist, um insgesamt zwischen uns die Form unseres Schöpfers zu empfangen. Das ist offenbar derjenige, der uns erschaffen hat, jene abstrakte Kraft von allem Bösen und allem Guten, die nur auf uns einwirkt, um uns zu jenem Zustand voranzubringen, wo die Dwekut das Ziel ist und nicht allerlei Gefühle dazwischen. Dass die Freude daraus kommen wird, dass wir Ihn enthüllen, uns mit Ihm verbinden, und nicht aus irgendeiner anderen Unterscheidung. Das heißt, nicht vom Willen zu empfangen, obwohl wir den Willen zu empfangen in seiner Fülle verwenden.

Frage: Wie kann man die Empfindlichkeit für Tag und Nacht in der Zehnergruppe vergrößern, und kann man die Zehnergruppe mit dem Raum des Mundes vergleichen?

Ich weiß nicht einmal, wie ich antworten soll. Die Franzosen haben ein sehr besonderes Kli, alle haben es, aber bei den Franzosen sticht es manchmal mehr hervor und manchmal weniger. Nicht umsonst ist Frankreich die Flagge der Freiheit, die Flagge der Unabhängigkeit, die Flagge der Revolutionen, den Menschen in einen Zustand zu bringen, wo er frei ist, wo er sich über alle Begrenzungen erhebt, auch gesellschaftliche. Das ist wirklich in ihrer Verfassung als erster Paragraph eingetragen. Deshalb verstehen wir nicht, wie sie Karikaturen über allerlei Dinge machen können, die anderen heilig sind, denn bei ihnen gibt es nach dem wahren französischen Geist nichts Heiliges, nichts Heiliges, es ist eine echte Suche. Ich freue mich, dass sie gerade die ganze Zeit bei uns sind und in allen Lektionen sind, das sind besondere Menschen.

Schüler: Wie kann man die Empfindlichkeit für Tag und Nacht in der Zehnergruppe vergrößern und kann man die Zehnergruppe mit dem Raum des Mundes vergleichen?

Ja, nur das müsst ihr zusammen suchen. Wenn ihr sucht, bin ich sicher, dass ihr anfangen werdet, das bald zu entdecken.

Frage: In der Fortsetzung schreibt Rabash, dass wir erwecken und auf der Wacht sein müssen Tag und Nacht, um Liebe im Herzen des Freundes zu erwecken. Wie versteht man "Liebe im Herzen des Freundes erwecken"?

Ich muss mich bemühen, zur Zehnergruppe alle notwendigen, erforderlichen Bedingungen zu bringen, um die Herzen der Freunde zur Liebe zu erwecken. Was fehlt noch in der Zehnergruppe, damit die Freunde anfangen, sich für solche Verbindung zu begeistern, die Liebe genannt wird. Liebe wird das genannt, dass jeder den Willen des anderen füllen möchte, das wird Liebe genannt.

Vielleicht ist es in unserer Welt nicht so, denn ich kann den Willen des anderen ohne jede Verbindung zur gefühlsmäßigen Beziehung zu ihm füllen, aber in der Spiritualität ist es nur gefühlsmäßig. Wenn ich mich bemühe, den Willen des anderen zu füllen, das heißt, anstelle des Freundes zu sein, um ihm zu helfen, zur Verbindung mit den anderen zu gelangen, und um ihm zu helfen, dass er in der Verbindung mit den Freunden schon bereit sein wird, angepasst zur Enthüllung des Schöpfers - das wird Liebe genannt. Worin drückt sich die Liebe der Mutter zum Baby aus? Darin, dass sie bereit ist zu helfen und alles an seiner Stelle zu tun, so sind wir in der Gruppe.

Schüler: Aber ist meine Einstellung wichtig oder mache ich nur Handlungen und es ist egal, wie sehr ich den Freund liebe?

Gerade darin enthüllst du, wie sehr du sie liebst. Dass wir nach dem Gebot "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" gelangen müssen, das heißt, dass ich mich verantwortlich fühlen muss, den Freund zur Dwekut mit dem Schöpfer zu bringen. Darin drückt sich meine Liebe zu ihm aus. Wie eine Mutter, die das Baby liebt - sie möchte es großziehen, dass es groß wird, erfolgreich wird, gesund wird, klug wird, dass es wird und mehr wird als alle anderen - das wird Liebe genannt. So müssen wir uns bemühen, jedem einzelnen Freund zu helfen, zumindest aus meiner Zehnergruppe, dass er wächst, bis er in Dwekut mit dem Schöpfer ist.

Frage: Aber bei uns kommt immer das Gegenteil heraus. So sehr ich mich anstrenge, all diese Handlungen auf die Zehnergruppe auszurichten, bekomme ich es zurück.

Was du von der Zehnergruppe empfängst, empfängst du vom Schöpfer durch die Zehnergruppe. Sagen wir, jetzt hörst du, dass du das vom Schöpfer empfängst, was wäre dann deine Reaktion?

Schüler: Ich bemühe mich gerade, so viel ich in diesem Zustand kann, wenn ich ihn als Nacht empfange, mich irgendwie anzustrengen, wozu ich fähig bin.

Empfängst du von der Zehnergruppe eine negative Reaktion?

Schüler: Schwer zu sagen. Denn manchmal ist es sehr schwer, irgendeinen Schritt zur Zehnergruppe zu machen.

Also musst du jetzt, wenn du der Gruppe gibst und sie zum Schöpfer vorantreiben willst und du von ihnen irgendeine Reaktion empfängst, verstehen, dass du das vom Schöpfer empfängst. Und dann beginnst du dadurch dem Schöpfer zu antworten. Womit? Dadurch, dass du sie noch mehr verbindest und sie noch mehr zum Schöpfer vorantreiben willst. Und dann beginnst du auf diese Weise durch die Zehnergruppe mit dem Schöpfer zu sprechen. Du wirst anfangen zu fühlen, dass das keine Zehnergruppe ist, sondern irgendein Kommunikationsgerät von dir mit dem Schöpfer. Denn du bist in diesem Gerät Malchut ihnen gegenüber und gegenüber dem Schöpfer, und danach bist du ihnen gegenüber Keter, Malchut und Keter. Und so bist du mit dem Schöpfer die ganze Zeit in Verbindung, in solcher Kommunikation durch die Zehnergruppe. Versuche es und du wirst sehen, wie sehr du schon beginnst, in Verbindung mit dem Schöpfer einzutreten. Und alle Freunde werden wirklich wie ein Kommunikationsgerät.

Frage: Gestern hatten wir ein Zehnergruppen-Treffen im Kaukasus, und es gab ein Gefühl des Verschmelzens der Freunde ineinander. Was müssen wir tun, um die Verbindungen zwischen uns zu vertiefen?

Ich weiß nicht, ihr müsst sehen, wie ihr könnt. Ich denke, ihr müsst hauptsächlich in der Morgenlektion sein, und dann in der Mitte des Tages oder am Abend darüber sprechen, wie der Tag verlaufen ist und wie ihr das, was ihr aus der Morgenlektion gehört habt, in der Verbindung zwischen euch verwirklicht. Die Hauptsache zwischen uns ist, zur Verbindung zu gelangen, bis zu dem Punkt, dass der Schöpfer enthüllt wird, und dann beginnt der Schöpfer schon mit uns zu arbeiten, uns hinter sich herzuziehen.

Deshalb alle in der Morgenlektion sein und dann im Laufe des Tages oder am Abend darüber sprechen, wie der Tag seit der Morgenlektion verlaufen ist, was ihr geschafft habt zu verwirklichen und was nicht, wie es verlaufen ist. Ja. Klärungen.

Frage: Was wäre die richtige und fördernde Synchronisation in der Arbeit in der Zehnergruppe?

Dass alle verstehen, dass die Stärkung der allgemeinen Verbindung - auch wenn es jedem in anderer Form erscheint, in seinen Kelim - aber wie sehr diese Stärkung der Verbindung unsere ständige Arbeit ist. Bis wir zur Form der Verbindung gelangen, die "Schöpfer" genannt wird, und schon beginnen, daran zu arbeiten.

Frage: In welcher Form gebe ich den Freunden die Gewürze, um zum guten Geschmack in der Arbeit zu gelangen?

Das musst du suchen in dem, was ihnen als gut und als Erweckung erscheinen wird.

Sprecher: Man hat uns den Vorschlag geschickt, "Shamati" 117 zu lesen, "Du hast dich bemüht und nicht gefunden - glaube nicht".

Bitte.

117. Du hast dich bemüht und nicht gefunden - glaube nicht

"Die Notwendigkeit der Anstrengung ist etwas Unvermeidliches.

Da der Schöpfer dem Menschen ein Geschenk gibt, will Er, dass der Mensch die Güte dieses Geschenks empfindet. Andernfalls wäre er wie ein Narr, von dem die Weisen sagten: „Wer ist ein Narr? – Derjenige, der verliert, was man ihm gibt“ (Talmud, Chagiga 4a). Weil er die Bedeutung der Sache nicht erkennt, achtet er nicht darauf, das Geschenk zu bewahren.

Es gilt der Grundsatz: Der Mensch empfindet keine Wichtigkeit in einer Sache, wenn er kein Bedürfnis danach hat. Und im gleichen Maß, wie er das Bedürfnis und das Leiden empfindet, wenn er die Sache nicht erlangt, empfindet er auch Genuss und Freude, wenn sein Chissaron (Mangel) erfüllt wird. Das ist wie bei jemandem, dem man allerlei gute Getränke anbietet: Wenn er keinen Durst verspürt, schmeckt ihm nichts – wie geschrieben steht: „Wie kaltes Wasser für eine müde Seele“ (Sprüche 25:25).

Deshalb ist es Brauch, wenn man eine Mahlzeit bereitet, um die Versammelten zu erfreuen, nicht nur Fleisch, Fisch und gute Speisen zuzubereiten, sondern auch Scharfes und Bitteres auf den Tisch zu stellen – Senf, scharfe Pfefferschoten, Saures und Salziges. All dies dient dazu, die Empfindung des Hungers zu wecken.

Denn sobald das Herz Bitteres und Scharfes kostet, regen sich Hunger und Chissaron, und der Mensch wird genötigt, seinen Mangel mit den guten Speisen der Mahlzeit zu füllen.

Man soll also nicht fragen:„Wozu brauche ich Dinge, die Qualen des Hungers hervorrufen? Ist es nicht die Aufgabe des Gastgebers, nur die Erfüllung des Mangels – die Mahlzeit – vorzubereiten, und nicht Dinge, die erst das Bedürfnis nach Erfüllung hervorrufen?“ Die Antwort ist klar: Wenn der Gastgeber will, dass die Menschen sich an der Mahlzeit erfreuen, dann hängt das Maß ihrer Freude genau vom Maß ihres Mangels ab. Selbst wenn er viele gute Dinge zubereitet, wird dies noch nicht bewirken, dass sie Genuss empfinden, denn – es gibt keine Erfüllung ohne Mangel.

Ebenso ist es in der spirituellen Arbeit. Wenn der Mensch das Licht des Schöpfers erlangen will, muss in ihm ein Zustand des Mangels vorhanden sein.

Dieser Mangel ist die Anstrengung. In dem Maß, in dem der Mensch sich anstrengt und den Schöpfer sucht, besonders in Zeiten größter Verhüllung, in diesem Maß wird er des Schöpfers bedürftig – dass der Schöpfer seine Augen erleuchte, damit er würdig werde, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen. Wenn er dann bereits dieses Kli (Gefäß) des Mangels besitzt und der Schöpfer ihm Hilfe von Oben gewährt, weiß er, wie er dieses Geschenk bewahren kann. Somit ist die Anstrengung der Aspekt von Achoraim (Rückseite). Und wenn der Mensch Achoraim empfängt, hat er Raum, der Stufe von Panim (Angesicht) würdig zu werden.

Darüber steht geschrieben: „Der Narr hat kein Verlangen nach Einsicht“ (Sprüche 18:2). Das bedeutet, dass er kein starkes Bedürfnis empfindet, sich anzustrengen, um Einsicht zu erlangen. Daher besitzt er keine Achoraim und kann folglich auch der Stufe von Panim nicht würdig werden.

Und das ist die Bedeutung von „Nach dem Maß der Mühe ist der Lohn“ (Sprüche der Väter 5:23). Das Leiden, das „Anstrengung“ genannt wird, bildet das Kli, durch das der Mensch der Stufe des Lohnes würdig werden kann. Im gleichen Maß, in dem er das Leiden empfindet, wird er später der Freude und des Genusses würdig."

Jeder von uns weiß, dass wenn wir keinen Willen haben, wir uns nicht bewegen können. Manchmal habe ich viel Zeit, aber ich komme nicht zum Lernen, zum Lesen, zum Hören irgendeiner Lektion oder etwas, kann mich nicht zwingen. Kein Mangel. Das heißt, die Hauptsache ist der Mangel. Deshalb müssen wir hier verstehen, dass "einer dem anderen helfen wird" - wir müssen unsere Freunde während des Tages zum Lernen von etwas ziehen, etwas lesen, sich gegenseitig etwas schicken, so viel wie möglich einander erwecken.

Denn wenn ein Mensch nicht von anderen beeinflusst wird, selbst ein Mangel, den er selbst empfängt, ist ein Mangel vom Schöpfer, das gilt nicht als Mangel des Menschen.

Wenn ich sitzen und lernen möchte, aufstehen und etwas tun möchte, das kommt von oben. Und nur ein Mangel, den ich von den Freunden empfange und ich erwecke sie und sie erwecken mich - das ist der Mangel, der als unser Mangel gilt.

Frage: Damit ein Mangel zu einem Gewürz wird, reicht es, ihn dem Schöpfer zuzuschreiben und ihn mit den Freunden zu teilen, oder muss man zusätzlich etwas tun?

Nein. Beginnt es mit den Freunden zu bearbeiten und ihr werdet sehen, wie man sich richtig darauf bezieht. Und ihr werdet auch nach den Artikeln sehen, die ihr zusammen lesen werdet.

Frage: Kann man diese Dinge, die den Appetit erwecken sollen, mit dem Gebet vor dem Gebet vergleichen?

Ja.

Frage: Wenn die Gegensätze einander ergänzen, sind sie dann eins oder hilft das eine dem anderen?

Sie verstärken einander. Verstärken und so wachsen sie. Wie ein Mensch mit zwei Beinen auf der Leiter aufsteigt, rechts links, rechts links, so geht es.

Schüler: Kann man sagen, dass die Mittlere Linie das Produkt ist, das aus der Verbindung zwischen den Gegensätzen entsteht, in einem seiner Merkmale um ein Vielfaches erfolgreicher ist als jeder der Gegensätze allein?

Die Mittlere Linie ist ein Ergebnis von zwei Linien, mehr kann ich nicht sagen. Es gibt darin noch viele Unterscheidungen.

Frage: Ist der Mangel, über den Sie sprachen, mit der Awiut des Willens verbunden?

Sicherlich wird der Mangel in Awiut gemessen.

Frage: Nach dem Text, wie kann man den Mangel bewahren?

Man muss den Mangel nicht bewahren. Man muss immer zur Verbindung voranschreiten und als Ergebnis davon werden sich verschiedene Mängel offenbaren. Und wir müssen nicht bewahren, wir müssen uns nach Verbindung sehnen, dass das Endziel die Verbindung aller zusammen zu einem Punkt ist. Das heißt, dass es viele Willen geben wird, viele Mängel, viele Ziele für jeden, bis es sich mehr und mehr auf den Begriff "Eins" verengt.

Frage: Was bestimmt den Übergang vom privaten Gefühl zur vollständigen Form?

Wenn ich mit den Freunden eingeschlossen bin, dass ich sie unterstützen möchte und mich um sie sorge, und nur dadurch, dass ich sie wirklich zur Verbindung und zum Schöpfer dränge, dass Er sich in ihnen offenbart, darin sehe ich die Erfüllung meiner Rolle.

Frage: Wenn ein Zustand zur Anstrengung führt, warum nennt man dann einen Narren denjenigen, der verliert, was man ihm gegeben hat? Fühlt er keinen Schmerz darüber, dass er verloren hat?

Ich habe nichts zu sagen. "Narr" wird genannt, wer nicht fühlt, wo er sich befindet. Das ist etwas sehr Unerwünschtes. Wir müssen immer in Zuständen sein, wo uns klar ist, von wem wir empfangen, was wir empfangen, wie wir durch die Zehnergruppe reagieren, und dass wir eine enge Verbindung durch die Zehnergruppe zum Schöpfer haben.

Frage: Was ist die Verbindung zwischen der Awiut der Erweckung von unten zur Erweckung von oben?

Die Verbindung ist eine besondere Verbindung. Wenn es eine Erweckung von unten ist, ist es von der Gruppe zum Schöpfer, und wenn es eine Erweckung von oben ist, ist es vom Schöpfer zur Gruppe, und dann kann jeder Einzelne in der Gruppe das persönlich fühlen.

Aber gleichzeitig, um zu identifizieren, was wir vom Schöpfer empfangen, müssen wir uns untereinander verbinden und identifizieren, was wir empfangen haben. Sonst haben wir keine Verbindung, keine Kommunikation mit dem Schöpfer, wenn wir nicht untereinander verbunden sind. Deshalb müssen wir verbunden sein, um dem Schöpfer zu geben, müssen verbunden sein, um vom Schöpfer zu empfangen, in allem müssen wir die Verbindung zwischen uns erneuern. Wir können die Verbindung zwischen uns nicht für immer bewahren, wir müssen sie jedes Mal mehr und mehr erneuern, jedes Mal.

Frage: Wir definieren das Leid als schlechten Zustand, aber im Artikel bezieht man sich darauf als Arbeit. Wie definieren Sie eigentlich, was Leid ist?

Dass ich meine Kelim als leer, leer fühle, aber ich freue mich über dieses Gefühl, weil es mich zur Arbeit erweckt, und dann verwandelt sich mein Leid in Freude, und die Dunkelheit - dass ich in meinen Kelim keine Enthüllung, kein Licht, kein Wissen fühle - diese Dunkelheit wird für mich zu Licht. Warum? Weil ich jetzt Sehnsucht nach dem Schöpfer habe, und die Sehnsucht nach dem Schöpfer ist eigentlich mein Licht, nicht das Licht, das ich vorher hatte, als ich wissen wollte, mich selbst füllen wollte, sondern das Licht bei mir ist jetzt Licht des Gebens zum Schöpfer. Also sehe ich, dass ich durch die Dunkelheit und das Leid, die ich vom Schöpfer empfange, meine Kelim von Gefäßen des Empfangens zu Gefäßen des Gebens verwandeln kann, und von Dunkelheit und Leere zu Licht und Füllung, und das alles hängt nur von meiner Einstellung ab.

Hört euch das noch einmal danach an.

Frage: Ich hörte, dass Sie vorhin sagten, wenn es keinen Mangel gibt, dann kann man sich mit den Freunden verbinden und irgendeinen Abschnitt lesen oder so etwas.

Während des Tages müsst ihr das sicherlich tun.

Schüler: Also kann man das auch spontan machen?

Ich schreibe euch das nicht vor, hört auf, Babys zu sein. Ihr müsst schon verstehen, dass ihr ohne das nicht wachsen werdet, deshalb legt für euch alle Verbindungsordnungen fest, schaut bei Rabash, sucht und macht.

Frage: In welchen Kelim sehe ich, dass die Dunkelheit gut für mich ist?

In den Gefäßen des Gebens.

Frage: Wie kann man dem Schöpfer nicht stören zu arbeiten?

Dadurch, dass ich mich bemühe, mit Ihm durch die Zehnergruppe in Verbindung zu sein. Das ist die Verbindungslinie, und ich möchte sie die ganze Zeit bewahren, und damit störe ich Ihn nicht.

Frage: Wie kann man die Verbindung zwischen uns stärken und danach zwischen uns und dem Schöpfer?

Sag dir selbst mindestens zehnmal am Tag, dass du ohne Verbindung mit den Freunden dich nicht mit dem Schöpfer verbindest. Das ist das Kommunikationsgerät, was wirst du machen?

Schüler: Und die Bedeutung einer stärkeren Verbindung ist die Definition der Häufigkeit, mit der ich zurückkehre, um mit ihm in Verbindung sein zu wollen?

Bis es eine ständige Verbindung geben wird, zwar wird es jedes Mal Veränderungen geben, aber die Verbindung, die Welle wird zwischen euch ständig sein.

Frage: Der Zustand, in dem wir Enthüllung des Angesichts empfangen - wird er uns gegeben, weil wir ein ausreichendes Niveau notwendiger Anstrengung angesammelt haben, oder hängt er von etwas anderem außer der Anstrengung ab?

Nein, nur Anstrengung, das wird "Anstrengung" genannt.

(Ende der Lektion)