Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Rohmitschrift ohne abschließendes Korrekturlesen. Fehler sind möglich.

Morgenmitschrift 05.05.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2 Artikel „Was bedeutet es, dass die Rede des Schabbat nicht wie die Rede des Werktags sein soll, in der Arbeit"

Rav: Wir haben den Artikel „Was bedeutet es, dass die Rede des Schabbat nicht wie die Rede des Werktags sein soll, in der Arbeit" gelesen. Er stammt aus „Stufen der Leiter", Band 2, Seite 133. Der Unterschied besteht zwischen Werktag und Schabbat: Der Werktag wird als Zustand der Arbeit bezeichnet, in dem man die Seelen korrigiert und nach und nach den Zustand erreicht, der Schabbat heißt. Denn der Schabbat ist das Ende der Korrektur, das Empfangen des Zwecks der Schöpfung. Und das hängt selbstverständlich von der Arbeit der ganzen Woche ab: „Wer sich nicht am Vorabend des Schabbat bemüht hat, was wird er am Schabbat essen?" Die Arbeit während der Woche ist die Arbeit, den Schabbat zu erlangen. Das bedeutet, der Fortschritt besteht darin, dass der Mensch in jedem Augenblick, in dem er lebt, alle seine Handlungen abwägt, ob sie auf den Zweck der Schöpfung ausgerichtet sind, denn das ist das Ziel. Und darin gibt es einen Unterschied zwischen der materiellen Ebene und der spirituellen Ebene des Menschen.

Wir existieren in dieser Welt, und es scheint uns, dass die Handlungen alles umfassen, weil wir tatsächlich, um unser Tier am Leben zu erhalten, Handlungen brauchen. Wir müssen die Erde pflügen, Samen säen, dann die Ernte einsammeln, alle 39 Arbeiten verrichten, die insgesamt nötig sind, um zur Herstellung des Brotes zu gelangen – das ist die Nahrung des Menschen. Und hier gibt es Arbeit in der Tat. So wie die Tiere alles Fertige einsammeln und sich nicht bemühen müssen, ihre Nahrung vorzubereiten, muss der Mensch sich bemühen, seine Nahrung vorzubereiten; fast nichts ist für uns in der Natur fertig vorhanden.

Wären wir auf der tierischen Stufe, dann würden wir essen wie Tiere. Wir würden reißen, allerlei Dinge einsammeln, so wie sie sind, und das wäre es. So haben wir fast nichts von der Natur – Salz, Wasser, ein paar Kräuter –, aber im Grunde müssen wir für alles, was wir zum Lebensunterhalt erlangen, um uns am Leben zu erhalten, dafür arbeiten, schwitzen. Und deshalb scheint es uns, dass die Hauptsache die Tat ist, die tierische, physische Tat. Und tatsächlich, was das Erlangen des tierischen Lebens in dieser Welt betrifft, ist die Absicht nicht wichtig. Man sieht: Man kann Arbeiter aus Thailand oder woher auch immer bestellen, Malaysia oder so, und sie kommen und arbeiten, und wir genießen ihre Früchte, und das ist es. Das heißt, genauso verhält es sich auch im Materiellen mit dem Einhalten der Tora oder der Mizwot.

Wer sie einhält, den nennt man bei uns einen Arbeiter, einen Gerechten; man sieht an ihm, was er tut, wie er gekleidet ist, was für Dinge er tut. Und wer das nicht tut, wird Frevler genannt – er tut nicht, was man in dieser Welt tun muss. Und diese Dinge sind richtig in Bezug auf das Bestehen in dieser Welt. Das nennt man die Stufe Domem de Kedusha (Unbelebte der Heiligkeit). Das heißt, wir beurteilen den Menschen, ob er ein Gerechter oder ein Frevler ist, nach seinen Taten, und das nennt man Materialität. Denn hätten wir keine Hände, Füße, keinen Mund, könnten wir diese Dinge nicht einhalten. Das bedeutet, es sind Dinge, die den Körper brauchen, um sie auszuführen. Sicher gibt es eine Art Wille, eine innere Forderung, das aus verschiedenen Gründen zu tun, aber man beurteilt nach der Tat.

Und es gibt das, was man Spiritualität nennt, die spirituelle Ebene des Menschen, die nicht mehr ein Bestehen nach dem Körper ist, sondern ein Bestehen nach dem Punkt im Herzen. Der Mensch hat einen Punkt im Herzen, und von diesem Punkt aus kann er die Tora und Mizwot in der spirituellen Eigenschaft einhalten. Hat er keinen Punkt im Herzen, ist er dazu nicht in der Lage. Das ist bereits der spirituelle Teil im Menschen. Das bedeutet, von der Seite der Tat her, sowohl in der Absicht als auch in der Tat an sich – nimm also jeden Einzelnen und sage ihm, dass er dies tun muss, der Schöpfer hat es befohlen und es wird dir gut ergehen, oder weil er es will, es ist nicht wichtig – aber von der Seite der Tat, also das Einhalten aus dem Herzen, nicht vom Punkt im Herzen, sondern aus dem Herzen, kann jeder das tun. Umkehren, wie man es nennt, diese Handlungen einhalten, das nennt man ein normaler Jude, gut, gewöhnlich, so wie es eben ist...

Was hingegen die Absicht betrifft, dafür braucht man eine Verbindung mit dem Schöpfer, die nicht aus dem Herzen kommt, sondern vom Punkt im Herzen. Und in diesen Handlungen, im Punkt im Herzen, beurteilen wir die Tat des Menschen nach seiner Absicht. Das bedeutet, weil dem Punkt im Herzen gegenüber der Schöpfer überhaupt keine unserer Taten berücksichtigt, sondern nur die Absicht – die Absicht ist die Tat. Was bedeutet das? Es bedeutet, wie geschrieben steht: Er „hat gemacht, macht und wird machen alle Taten", „es gibt nichts außer Ihm", und alles kommt von Ihm, sowohl in Taten als auch in Absichten. Aber hier geht es um das Verhältnis des Menschen zu dem, was zu ihm kommt. Dadurch wird der Mensch bei uns als Gerechter oder als Frevler nach seiner Absicht gemessen: Ob sie auf den Schöpfer ausgerichtet ist, um zu geben, oder ob sie noch nicht auf den Schöpfer ausgerichtet ist, um zu empfangen.

Und in den Taten sind dann alle Gerechte, wie er schreibt. Warum sind von den Taten her alle Gerechte? Das schreibt er auf Seite 135. „Deshalb müssen wir unterscheiden: Gerechte und Frevler von der Seite der Tat her, und Gerechte und Frevler von der Seite der Absicht her. Das heißt, von der Seite der Tat werden die Gerechten Gottesfürchtige genannt, und die Frevler werden Säkulare genannt. Jedoch was die Gerechten und Frevler von der Seite der Absicht betrifft," 9:17 wie wir nach der Absicht Gerechten oder Frevler messen, „das ist eine völlig andere Ordnung." So schreibt Rabash. „Das heißt, von der Seite der Tat sind beide Gerechte." Was bedeutet das, beide sind Gerechte? Weil sowohl die einen als auch die anderen von Oben gesteuert werden und es darin keinerlei Freiheit des Menschen gibt. Sondern „nur von der Seite der Absicht gibt es einen Unterschied: Gerechte werden diejenigen genannt, die für den Schöpfer arbeiten, und Frevler werden diejenigen genannt, die für sich selbst arbeiten. Allerdings von der Seite der Tat" in einem solchen Fall „sind beide Gerechte."

Ein Gerechter wird derjenige genannt, der den Willen des Schöpfers ausführt, er wird Gerechter genannt. Deshalb haben wir gegenüber dem Unbelebten, Pflanzlichen, Tierischen keine Fragen – alle sind Gerechte. Sagen wir, die Fische hier im Aquarium, sie sind zu hundert Prozent Gerechte; die Natur wirkt auf sie ein, und sie führen zu hundert Prozent die Befehle der Natur aus. Der Mensch kann kein Gerechter zu hundert Prozent sein; der Schöpfer hat ihm eine Art Freiheit gegeben, und im Maß dieser Freiheit tut der Mensch dort, was er will. Wenn er dieses Maß an Freiheit mit dem Willen des Schöpfers füllt, nach seiner Anstrengung, nach seinem Willen, dann heißt das Gerechter. Wenn er das nicht tut, dann verhält er sich sozusagen umgekehrt, und das heißt Frevler. Das ist es, was er sagen will.

Gibt es Fragen? Ja.

11:06 Schüler: Rav, also laut dem, was Sie sagen, ist die Tat in der Absicht das Verhältnis, dass das Geschöpf von unten die Absicht empfängt? Das ist die Tat, das Verhältnis der Absicht?

Rav: Das Verhältnis zum Zweck der Schöpfung und zum Schöpfer, das der Mensch aktiviert – dieses Verhältnis bestimmt, ob du in spiritueller Hinsicht ein Gerechter oder ein Frevler bist. Das ist alles.

Schüler: Noch eine Frage, bitte.

Rav: Ja.

Schüler: Er schreibt hier am Anfang, auf Seite 133, erster Absatz unten: „Denn die Erweckung von unten würde nur Din (Gericht) allein bewirken" – was ist damit gemeint, „nur Din allein"?

Rav: Din bedeutet Einschränkung. Ja.

Schüler: Es ist so, wenn ich das hier lese, gibt es quasi ein Thema in diesem Artikel, aber es gibt viele ähnliche Artikel. Hier im Besonderen schreibt er es quasi für religiöse Menschen, also eher für Leute, die aus einer religiösen Richtung kommen, dass er schreibt, wer schon Mizwot einhält und zur Absicht übergehen möchte, und jedes Mal solche Dinge. Gibt es einen besonderen Grund, warum er die Dinge in dieser Art darstellt?

Rav: Ein besonderer Grund, warum Baal HaSulam sich quasi an religiöse Menschen wendet und nicht an Säkulare? Auch Rabash? Das stimmt. Ich sage dir warum: Weil es das Einhalten der Mizwot auf der materiellen Ebene braucht. Wir sind aus zwei Teilen aufgebaut: einem Teil, der Absicht heißt, und einem Teil, der Tat heißt. Und man muss es so einrichten, dass der Teil der Absicht wirklich der bestimmende ist, und die Tat als Ergebnis der Absicht kommt. Und nicht, dass wir Absichten ohne Tat ausführen – das ist wie ein Engel, der einfach so schwebt. Oder dass wir Taten ohne Absichten ausführen, denn das ist eine tierische Tat, in der nichts steckt – das ist, als ob ein Tier handelt.

Ja, so wie ein Tier Befehle ausführt, so ist auch ein Mensch, der Befehle ausführt, ohne dass sich sein persönlicher Wille darin einmischt, einfach wie ein Tier. Deshalb ist auch eine „Mizwa ohne Absicht wie ein Körper ohne Seele". Also muss der Mensch handeln. Er schreibt das in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot": Man muss das Einhalten der Mizwot zumindest aus den Kurzfassungen lernen und sie einhalten, und zusätzlich dazu muss man sich selbstverständlich vervollkommnen und ständig um die Absicht bemüht sein. Denn durch die Absicht wächst du von unten nach oben, bis du dich tatsächlich in Angleichung der Form mit dem Schöpfer befindest und den Zweck der Schöpfung erreichst, das Ende der Korrektur. Nach deiner Absicht steigst du auf der Stufenleiter auf.

Und die Tat bleibt dieselbe Tat. Wir sehen auch: Ein kleiner Junge, der jetzt zur Bar Mizwa kommt und beginnt, Mizwot einzuhalten, dann hält er alle Mizwot ein, die sich um ihn herum befinden, die ihm sozusagen in die Hand kommen. Nun, er ist noch nicht verheiratet, also fehlen ihm auch einige Mizwot. Sein Vater und seine Mutter leben noch, also hat er auch nicht die Mizwot der Bestattung und der Trauer und so weiter ausgeführt. Und noch allerlei – er ist kein Bauer, also muss er nicht alle Mizwot ausführen, die damit zusammenhängen, oder er ist kein Schächter und nichts dergleichen. Aber was ihm in die Hand kommt, etwa zwanzig, dreißig Mizwot, die führt er aus.

Und mit 70, 80 und 100 wird er auch genau so handeln wie mit 13 und einem Tag – er führt dieselben Mizwot auch mit 100 aus. Das bedeutet, darin hast du keinerlei Veränderung, du kannst darin nicht wachsen. Das ist eine Tat, die als Basis da sein muss, die sich nicht verändert, und deshalb wird derjenige, der diese Handlungen einhält, Domem de Kedusha (Unbelebte der Heiligkeit) genannt. Was bedeutet das? Er ist kein Tier, sondern heißt bereits de Kedusha – Unbelebte, und das ist die Basis, von der dann das Pflanzliche und das Tierische und das Sprechende kommt. Was bedeutet das? Dass er zu den Mizwot, die er einhält, und auch zu allen seinen Handlungen im Leben eine Absicht hinzufügen möchte – wofür er lebt. Was er damit erreichen will, wie sein Verhältnis zum Zweck der Schöpfung ist, zum Schöpfer, der ihm dieses Ziel gesetzt hat, und so weiter.

Das bedeutet, man muss das einhalten, was wir als Kopie vom Spirituellen einhalten müssen – Mizwot –, und man muss noch sehen, was Mizwot sind. Denn vieles, was sich im Judentum angesammelt hat, hat sich über Jahrtausende angesammelt, und das sind eigentlich Bräuche, und jede Art von Teilgruppe des Volkes hat ihre eigenen Bräuche und so weiter. Wir müssen lernen, was zu den Mizwot gehört, und was... Denn Mizwot im eigentlichen Sinne, das ist das, was im „Kizur Schulchan Aruch" erscheint. Die müssen wir kennen, und von ihnen ausgehend beginnen, auch die Absicht zu entwickeln. Und in der „Einführung in das Buch Sohar", in den letzten Abschnitten – oh, in der „Einführung in das Buch Sohar" – schreibt er dort, dass das Problem unserer ganzen Lage darin besteht, dass diejenigen, die Tora lernen, die Mizwot nicht mit Absicht einhalten, das heißt, sich nicht mit der Weisheit der Kabbala beschäftigen. Und anstatt sich mit der Weisheit der Kabbala zu beschäftigen, beschäftigen sie sich mit der Äußerlichkeit der Tora, mit dem äußeren Teil.

Das heißt, wir reden wieder über die Menschen, die die Mizwot einhalten, was ihnen im Leben zu erfüllen zukommt. Und außer dem Einhalten, dass sie Tora lernen, lernen sie die äußere Tora, durch die man nicht die Lichter heranzieht, die sie korrigieren und die ganze Welt korrigieren. So wie er es dort im Absatz 155 in der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot erklärt. Das ist die ganze Sache. Das heißt, wir reden selbstverständlich immer über diejenigen, die sich im Einhalten von Tora und Mizwot befinden, also wirklich nach dem „Kizur Schulchan Aruch", die minimalen Dinge.

Und darüber hinaus wollen sie eine richtige Absicht gegenüber dem Schöpfer ausrichten, sodass sie durch die Absicht auf der Stufenleiter aufsteigen, bis sie beginnen, die spirituelle Welt zu spüren. Danach steigen sie in der Spiritualität auf, bis sie den Zweck der Schöpfung erreichen, das Ende der Korrektur. Das ist es. Und wer dieses Minimum des Einhaltens nicht tut, der bevorzugt auch nicht die Innerlichkeit gegenüber der Äußerlichkeit, er hat keinen äußeren Teil, und dann vollbringt er auch die Tat nicht vollkommen. Eine vollkommene Tat muss so sein, dass sagen wir 90 % Absicht und 10 % Tat sind, sozusagen von der Anstrengung des Menschen her. Denn in der Tat steckt eigentlich letztendlich keinerlei Anstrengung. Das ist es.

Aber wer weder das eine noch das andere tut, der ist kahl von hier und von jener Seite, und insgesamt ist seine Tat dann nicht wirksam, wie sie sein sollte. So erklärt er es auch in der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot, ungefähr im Absatz 25 – er erklärt dort das Verhältnis zwischen Mizwot und Taten und Absichten. Und auch am Ende der „Einführung in das Buch Sohar". Ja.

Schüler: Im Grunde ergibt sich also, dass alle äußerlichen Dinge, die wir tun, sogar in Bezug auf einen Tora-Unterricht und dergleichen – darin kann man unbelebt sein?

Rav: Ja.

Schüler: Wenn man sich verpflichtet, das zu tun...

Rav: Jede Handlung, die der Mensch ohne eine innere Absicht ausführt, wofür er es tut, das ist eine Handlung des Unbelebten. Das ist es. Aber die Handlungen an sich bereiten den Menschen auch auf Absichten vor. Man kann also nicht sagen, dass jemand, der hier in irgendeiner Handlung in der Gruppe tätig ist, keinen Fortschritt macht. Denn erstens macht er Fortschritt, weil er in die Gruppe eingeschlossen ist und die Gruppe auch ihre eigenen Absichten auf ihn überträgt. Und es ist unmöglich... wir können nicht messen und sagen, das sei nur eine Tat und es gäbe darin nichts und keinerlei Fortschritt. So etwas gibt es fast nicht, das ist... Aber sicher ist jede Handlung, die der Mensch ohne Absicht ausführt... Die Sache ist: Du führst jetzt eine Tat aus, danach formst du eine Absicht, und das fügt sich zusammen. Nicht unbedingt in dem Moment, in dem du die Tat ausführst, aktivierst du dabei die Absicht. Es gibt Handlungen, bei denen du gleichzeitig die Absichten nicht aktivieren kannst. Wenn ich mich jetzt mit einer Übersetzung beschäftige oder mit irgendeiner besonderen Betätigung einer Software, bei der ich mit meinem ganzen Kopf dabei sein muss, sozusagen, dann bleibt mir in demselben Moment, in demselben Augenblick, nicht wirklich die Möglichkeit dazu. Aber es gibt eine allgemeine Vorbereitung – wofür ich das tue und wie ich überhaupt zu all diesen Dingen gekommen bin.

Das heißt, es kann nicht sein – in vielen Fällen kann es nicht sein, dass sozusagen Absicht und meine Arbeit gleichzeitig bei mir vorhanden sind. Aber dennoch begleiten sie einander. Was hingegen die Zeit des Lernens betrifft, da ist es sehr wichtig, dass sie zusammen sind. So wie er es dort im Absatz 4 schreibt, in welchem Absatz dort?

Schüler: Absatz 4.

Rav: Im Absatz 4 der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot, dass es sehr wichtig ist, dass die Absicht – wofür ich lerne – und das Lernen selbst zusammen sind. Denn das nennt man die Qualität der Anstrengung. Wofür ich lerne, das ist sehr, sehr wichtig. Ohne das bringt das ganze Lernen wirklich keinerlei Früchte.

Schüler: 14. Schüler: 18.

Rav: 14, 18?

Schüler: „Deshalb ist der Lernende verpflichtet…"

Rav: Nein, nein, nein. Das ist 17, „Deshalb ist der Lernende verpflichtet." Das ist davor. Ja.

22:59 Schüler: Aber überhaupt die Absichten, dass die richtige Absicht – weil ich sie in der Äußerlichkeit betrachten kann, in der Äußerlichkeit kann ich nur das betrachten, was mir so erscheint. Das ist subjektiv. Wo kann ich meine richtige Absicht erkennen, oder die von jemand anderem?

Rav: Woher kann ich meine eigene Absicht oder die von jemand anderem erkennen? Zunächst einmal sprechen wir nicht über die von jemand anderem. Die Absicht ist mein Verhältnis zum Zweck der Schöpfung, zum Schöpfer, und dabei kann ich mich nicht in einen anderen hineinversetzen und anfangen zu prüfen, wie er sich dazu verhält. Das ist mir auch nicht wichtig. Mir ist wichtig – ich. Wie kann ich meine eigene Absicht prüfen? Was ich fühle, das ist es im Grunde, worauf ich mich beziehen muss. Niemals weiß ein Mensch, was in seinem Herzen ist; das ist uns verborgen, was in unserem Herzen ist.

Auch heute siehst du: Du denkst über dich selbst, dass du verhältnismäßig in Ordnung bist, ein Gerechter, fast ein Gerechter, nicht wahr? Das ist es. Wenn du ein wenig tiefer in dein Herz hineingehen würdest, würdest du vielleicht anders denken. Also müssen wir nach dem gehen, was wir fühlen. „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen", und nach dieser Prüfung uns darauf beziehen, was getan werden muss. Ja.

Schüler: Rav, was bedeutet das, was er schreibt: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage"? Er schreibt: „Dass die Angelegenheit von Tora und Mizwot die Eigenschaft von ‚denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage' ist."

Rav: Nun, nun, also was? Insgesamt nur Wasser. „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage", nun? Man muss den Zustand erreichen, in dem der Mensch so fühlt, dass das, was er empfängt – sein Leben wird daran gemessen, wie viel Licht er von Oben empfängt, ja? Und das Maß seiner Lebenskraft hängt von seiner Verbindung mit der Spiritualität ab, von dort empfängt er. Dass sein Leben nicht nach Kalorien gemessen wird, ja, und nach keinem anderen Maß, wie viel Gehalt er hat, sondern nur nach seiner Verbindung mit der Göttlichkeit.

Schüler: Das ist in Ordnung, das ist also „unser Leben". Was bedeutet „die Länge unserer Tage"?

Rav: „Die Länge unserer Tage" bedeutet, wie viel du dein Leben wiegst, die spirituelle Höhe. Gut.

(Ende der Lektion)