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Morgenunterricht 25.02.2003

Buch „Schriften des Raschbi", Band 1, S. 489 „Über die Schwierigkeit, Götzendiener die Tora zu lehren"

Rav: Wir haben mit der Lesung des Artikels „Über die Schwierigkeit, Götzendiener die Tora zu lehren" aus „Schlawei haSulam", Band 5, weitergemacht – einen Artikel, dessen Anfang wir früher gelesen haben, das war der, der mit dem Teil anfängt, der zum Traktat Chagiga gehört, Seite 177, „Über die Schwierigkeit, Götzendiener die Tora zu lehren", wo wir besprochen haben, wer Götzendiener (Akum) ist.

Götzendiener, das ist jemand, der sich noch im Willen zu empfangen für sich selbst befindet, aber jemand, der das offenbart, das heißt, zur Erkenntnis des Bösen gekommen ist. Und wir haben damals gesprochen, dass es die Stufe von Götzendiener gibt, die Stufe von Jaakov und die Stufe von Israel, das heißt, dass es Willen zu empfangen um zu empfangen gibt, danach schon Korrektur in Katnut, Jaakov, und danach Korrektur in Gadlut auch auf ACHaP, das ist Israel.

Und jetzt fährt er auch damit fort, den Willen zu empfangen in mehrere Teile zu unterteilen und danach dementsprechend die Stufe des Menschen zu bestimmen, ob er zur Stufe von Götzendiener, zu Jaakov oder zu Israel gehört. Er sagt, dass er jetzt schon die Stufe von Jaakov und Israel unterteilt, die Stufe des Menschen, auch sie unterteilt er in zwei Teile, in Galgalta we Eynaim und in ACHaP, das heißt schon um zu geben, dass der Mensch den Machsom durchschritten hat, er arbeitet um zu geben, er hat einen Massach.

Also, Massach auf Gefäßen des Gebens allein, das heißt, dass er noch eine schwache Kraft hat, es liegt Urteil/Strenge auf ihm, dass er auch mit Gefäßen des Empfangens nicht um zu geben arbeiten kann, sondern nur mit Gefäßen des Gebens, und obwohl das Gefäße sind, sozusagen von Galgalta we Eynaim, Gefäße des Gebens, aber das nennt sich, dass er sich in der Stufe von „Frauen" befindet, weil schwache Kraft, „schwach ist ihre Kraft wie die einer Frau", Kraft nur um zu geben. Und danach, wenn er auch einen Massach auf Gefäße des Empfangens erwirbt.

Dass die Gefäße des Empfangens an sich Nukwa (Weibliches) genannt werden, aber wenn er Kräfte auf sie erwirbt, Massachim auf sie, dann heißen sie „Männer", männlich, weil er schon eine starke Kraft hat, und dann nennt sich seine Handlung „Barmherzigkeit" und nicht „Urteil/Strenge". Das heißt, wir müssen immer schauen, wie wir uns auf den Zustand beziehen. Zuerst einmal bestimmt der Mensch selbst den Zustand, wer er ist – entweder Götzendiener oder Jaakov oder Israel, nur der Mensch bestimmt das aus der Stufe selbst heraus, in der er sich befindet, und wirklich dazu gelangt, sie so zu sehen, wie sie wahrhaftig ist.

Und danach, wenn er übergeht, das heißt von Götzendiener zur Heiligkeit, dann entweder Jaakov oder Israel, dass Jaakov das ist, was Frauen genannt wird, das kann sein, weil das Galgalta we Eynaim ist, Gefäße des Gebens, schwache Kraft, er befindet sich im Urteil/Strenge durch seine Begrenzung in der Arbeit, und wenn er Gefäße erwirbt, einen Massach auch auf Gefäße des Empfangens, dann heißt das Männer, männlich, dass er seine Natur überwindet und … das heißt, er arbeitet mit ACHaP, mit Gefäßen des Empfangens um zu geben, und dann nennt sich das Barmherzigkeit (Rachamim), nicht Urteil/Strenge (Din), sondern Barmherzigkeit. 4:00

Das heißt, wir müssen immer unterscheiden, ob wir uns auf die Gefäße selbst beziehen oder auf die Arbeit auf den Gefäßen mit den Massachim. Das heißt, wie wir – was wir definieren. Gefäße können wir definieren, gerade Gefäße des Empfangens können wir als Nukwa definieren, das ist Malchut, die über diese Verlangen herrscht. Und wenn wir davon sprechen, wer sie überwindet, dann heißt das männlich, das heißt. Man muss immer das Thema, über das gesprochen wird, genau prüfen. So.

Also, und am Ende sagt er den Schlüsselsatz: „Und aus dem Gesagten ergibt sich: Das, was sie sagten 'Es ist verboten, Tora Götzendienern zu lehren', muss man in Sachen der Arbeit erklären" – das heißt, in Wahrheit muss man erklären, „dass es unmöglich ist, Tora Götzendienern zu lehren, wie mein Vater, mein Lehrer, möge die Erinnerung an den Gerechten gesegnet sein, sagte, wenn man von Dingen der Arbeit spricht: an einer Stelle, an der 'verboten' geschrieben steht, ist die Bedeutung – er kann nicht." Wir haben nichts anderes in der Spiritualität, wir urteilen gemäß den Kräften, Verlangen und Massachim, also gibt es dort kein „verboten" oder „erlaubt", sondern wir sprechen nicht von den Dingen, über die man von außen sagen kann „verboten" oder „erlaubt". Wir wissen, dass der Mensch nur aus dem Verlangen und der Überwindung heraus arbeitet, die er gegenüber dem Verlangen hat, und nicht, dass man ihm von außen vorschreiben kann, seinem Verlangen irgendwelche Ratschläge oder Befehle.

Deshalb steht auch geschrieben „Es gibt keinen Zwang in der Spiritualität", dass es auch keinen Zwang in der Spiritualität gibt, nach demselben Prinzip, wie es verboten ist, Tora Götzendienern zu lehren. „Es gibt keinen", die Bedeutung ist – es ist unmöglich, Zwang in der Spiritualität auszuüben, dass wir uns selbst nicht sagen können, unserem Herzen, die Natur zu wechseln, irgendeine Veränderung vorzunehmen, sondern nur durch äußere Handlungen kommen wir zur Veränderung der Verlangen und zur Überwindung der Verlangen. So. Ja.

6:39 Schüler: Seite 189, die letzten beiden Abschnitte.

Rav: Ja.

Schüler: Er spricht hier über einen Zustand, in dem der Mensch weiß, dass er sich im richtigen Zustand befindet … nicht fähig ist, und dann findet er Nutzen in der Gemeinschaft, er schreibt im letzten Abschnitt, dass er weiß, auch sie sicher … wo ist das? Der letzte Abschnitt: „Sicherlich ist ihr Gefäß des Mangels, das 'Notwendigkeit, aus diesem Exil herauszukommen' genannt wird, noch nicht zu hundert Prozent vollkommen abgeschlossen." Das heißt, der Mensch muss über die Gemeinschaft, in der er sich befindet, wissen, dass sie noch nicht gekommen sind …

Rav: Auf Seite 189, im letzten Absatz. „Ein Mensch, der …" – lass uns lesen. Ich lese den Absatz davor, Seite 189.

7:34 „Dann muss der Mensch zu sich selbst sagen: 'Das, dass ich nicht beeindruckt bin, dass ich einem Tier gleiche und nur Handlungen eines Tieres mache, und nur meine ganze Sorge in diesem Zustand ist, dass ich vom Heiligen Gepriesenen sei Er bitte, dass Er mir gibt, mehr Geschmack an den körperlichen Genüssen zu fühlen. Und außer dem fühle ich keinen Mangel.' Und in einem solchen Zustand muss der Mensch zu sich selbst sagen, dass er jetzt in einem Zustand der Bewusstlosigkeit ist."

Bewusstlosigkeit gegenüber der Spiritualität. Das heißt, er befindet sich innerhalb seines Tieres und kann sich nicht von seinem Tier losreißen, sich von der Seite zu betrachten, sich selbst von der Seite zu sehen, denn er gehört doch trotzdem, wenn er Mensch ist, gehört er zur Seele, und sein Körper ist ihm nur gegeben, damit er sich vor ihm versteckt, vor der Trennung vom Körper, und damit er sich mit Kraft, mit Anstrengung mit der Seele verbindet. Der Körper ist nur die nützliche Störung.

Und wenn er sich in der Trennung von der Seele befindet, dann heißt das, dass er sich in Bewusstlosigkeit befindet. Die Verbindung zur Seele heißt Spiritualität, die Verbindung zum Körper heißt Körperlichkeit. „Und wenn er nicht die Fähigkeit hat, zum Schöpfer zu beten, dass Er ihm hilft," – wenn er die Fähigkeit hat zu beten, ist das ein Zeichen, dass er noch in irgendeiner Form zur Seele gehört, er hat irgendeine Verbindung dazu, mit dem Punkt im Herzen. Also, wenn er nicht diese Fähigkeit hat, zum Schöpfer zu beten, dass Er ihm hilft, sich vom Körper loszureißen, sich selbst sozusagen den Körper von der Seite zu sehen, dass eine fremde Kraft in ihm ist, „hat er nur einen einzigen Rat: sich mit Menschen zu verbinden, von denen er denkt, dass sie das Gefühl des Mangels haben, wie sie sich in ihrer Niedrigkeit befinden," 9:46

Das heißt, er braucht keine große Gemeinschaft, wo schon große Kabbalisten sind, er soll in die Gemeinschaft von Rabbi Schimon eintreten, und du verstehst, und seinen Gefährten. Nein, sondern er braucht Menschen wie ihn. „Und sie bitten den Heiligen Gepriesenen sei Er," diese Menschen, „dass Er sie aus Not zu Wohlergehen und aus Finsternis zu Licht herausführt, obwohl ihnen noch nicht geholfen wurde, dass der Heilige Gepriesene sei Er sie näher bringt." 10:16

Sie haben gar nichts erreicht. In der Spiritualität ist es wie das, worüber wir sprechen: Jeder, sogar wer noch nicht zur Spiritualität gekommen ist, kann andere lehren. Genauso kann jeder, und eine Gruppe, die noch zu nichts gekommen ist, sich selbst helfen und jedem anderen, denn wir brauchen Mängel und nicht Kräfte. Der eine kann dem anderen keine Kräfte geben, die Kräfte kommen vom Licht, aber einer kann dem anderen einen Mangel geben. Mit diesem Mangel wird sich jener an das Licht wenden und Hilfe und Rettung erhalten, er wird Kraft erhalten.

Wir vergessen das, wir denken: „Was, ich soll mich an die Gemeinschaft wenden, die Kraft ist in ihr? Wer sind sie, mehr als ich?" Und wir vergessen, dass wir von der Gemeinschaft Verlangen brauchen und nicht Kraft. Dass ich Gefäße zusammenbringen muss, und dann wird das Licht stärker auf mich herabkommen. 11:26

„Dann muss er sagen: Sicherlich ist ihr Gefäß des Mangels, das 'Notwendigkeit, aus diesem Exil herauszukommen' genannt wird, noch nicht zu hundert Prozent vollkommen abgeschlossen. Aber sicherlich haben sie den größten Teil des Weges hinter sich, um das wahre Bedürfnis zu fühlen." Das ist wirklich wichtig, ein wahres Bedürfnis zu fühlen. Und wenn die Gemeinschaft noch kein wahres Bedürfnis fühlt? Macht nichts, wenn man gemeinsam sich überwindet, kommt man trotzdem zum richtigen Verlangen. „Und durch sie" wird er beeindruckt, „kann er auch ihr Gefühl bekommen, dass auch er Schmerz fühlt darüber, dass er sich in Niedrigkeit befindet. Aber es ist unmöglich, von der Gemeinschaft zu empfangen" – das heißt, das ist das Ziel, von der Gemeinschaft das Gefühl der Niedrigkeit zu fühlen. Aber das Gefühl der Niedrigkeit ist nicht einfach das Gefühl der Depression, dass es mir schlecht geht, dass ich nur den Körper fühle. Das Gefühl der Niedrigkeit ist, dass ich mich selbst im Gegensatz zu etwas fühle, das sich in höchster Höhe befindet, und ich bin in Niedrigkeit ihm gegenüber – das eine gegenüber dem anderen.

Das heißt, das ist nicht das Gefühl der Niedrigkeit allein, das ist ein Gefühl als Ergebnis der Erkenntnis meines Zustandes gegenüber einem hellen und hohen Zustand. „Aber es ist unmöglich, von der Gemeinschaft Einfluss zu empfangen" – diese vom zusätzlichen Gefäß, von den zusätzlichen Mängeln, „wenn er nicht mit der Gemeinschaft verbunden ist, das heißt, dass er sie wertschätzt. Und in diesem Maß kann er von ihnen Einfluss bekommen ohne Arbeit, nur aus der Verbundenheit mit der Gemeinschaft allein." Die Arbeit, gemeint ist ohne seine Arbeit dem Schöpfer gegenüber, sondern nur der Gemeinschaft gegenüber. Es reicht aus, dass er von der Gemeinschaft die Mängel bekommt. 13:28

Jetzt, wie können wir diese Mängel zur Gemeinschaft bekommen? Deshalb steht geschrieben: „Kaufe dir einen Freund." Und das, dass ich in den Freund investiere, wird er mir näherer, ich fange an, seine Mängel zu fühlen. Ich habe keine Wahl, ich muss in irgendeiner Form mich selbst in ihn investieren, dann werde ich ihn lieben, weil meine Mühe schon in ihm sein wird. Ja? Wie ein Paar, das keine Kinder hat, irgendein Kind adoptiert, ja? Sie adoptieren das Kind und fangen an, in es zu investieren, nach einem Jahr, ich weiß nicht, vielleicht nach einigen Monaten, fängt es an, wie ihres zu werden, sogar sagen sie, dass es noch mehr ist. So sagen sie, dass es noch mehr ist, weil sie in es investieren wollen, es gibt irgendeine Angst, dass sie nicht fühlen, dass es ihres ist, also investieren sie noch mehr als in ihr eigenes Kind. Und es wird eine noch größere Liebe als zu ihren natürlichen Kindern.

Und dann, wenn der Mensch liebt, mit jemandem verbunden ist, kann er die Mängel von jemandem fühlen, dann kann ich seine Mängel kaufen, ich kaufe seine Mängel für die Spiritualität und davon fängt mein Gefäß an, ausreichend in Größe und Stärke zu sein für den Schrei, dass ich von oben Hilfe und Rettung bekomme. Es gibt nichts anderes, es gibt keine andere Lösung. Deshalb „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" – dass ich ihn liebe wie mich selbst, ich verbinde sein Gefäß mit mir, dann „das ist eine große Regel in der Tora", ich werde umfassend, mein Gefäß wird umfassend aus uns beiden, sagen wir mal, umfassend für die Tora, für das Licht. Und das ist die einzige Lösung. Bis wir nicht dazu kommen, gibt es keine Spiritualität.

Ja, Nissim. Du weißt zu rechnen, nu? Verbinde dich.

15:35 Schüler: Warum hätte ein Mensch, der seine Niedrigkeit nicht fühlt, die Kraft, sich mit der Gemeinschaft zu verbinden?

Rav: Noch einmal.

Schüler: Warum will sich ein Mensch, der das Bedürfnis nach Gemeinschaft nicht hat, der seine Niedrigkeit nicht fühlt, mit der Gemeinschaft verbinden?

Rav: Nein. Wir, unser Problem ist, dass bis … ich habe vorhin gesagt: Es gibt keinen Zwang. „Es gibt keinen Zwang in der Spiritualität." Was heißt „es gibt keinen Zwang in der Spiritualität"? Dass wir an keine innere spirituelle Handlung und Tat direkt herangehen können und etwas von uns aus bestimmen. „Ich denke, es lohnt sich für mich, so zu machen."

Du kannst mit deinen Händen und Füßen so in der Äußerlichkeit machen. In der Innerlichkeit ist es unmöglich. Denn Gefäß und Licht stehen in Verbindung und du bestimmst nichts, weder über deine Gefäße noch über die Lichter, die sich befinden oder ankommen – nichts. Du musst irgendeine äußere Handlung machen, dann wirst du durch sie eine Veränderung in den Gefäßen verursachen. Durch die Veränderung in den Gefäßen werden die Lichter kommen, die für diese Gefäße bestimmt sind, sie entweder zu korrigieren oder zu füllen. Deshalb kann ich mein Verlangen nie verändern.

Was hast du gefragt?

17:15 Schüler: Ich habe gefragt, er schreibt hier, dass der Mensch …

Rav: Also, wenn ich noch nicht fähig bin, dahin zu kommen, sagen wir jetzt, wenn ich mich jetzt befinde, in diesem Augenblick, noch in einem Zustand, wo ich mich nicht verändere und keine Hilfe von oben bekomme, und mein Verlangen mir nicht ausgetauscht wird, und dann das heißt, dass ich einen Massach bekomme, und ich zum ersten Mal mit dem Schöpfer in Kontakt komme, „in der Spiritualität", wie man das nennt, dann ist das ein Zeichen, dass ich nicht genug Bedürfnis dafür erhebe.

Und das Bedürfnis dafür, das kann ich nicht bei mir dort irgendeine Schraube drehen oder mich selbst kneifen, mich schlechter fühlen oder so etwas. Dieses Bedürfnis muss in mir Gestalt annehmen, in mir Gestalt annehmen, aber es liegt nicht in meiner Hand, es zu verstärken. Und dann sagt er: zur Gemeinschaft gehen. Jetzt, zur Gemeinschaft gehen kann ich auch nicht, zur Gemeinschaft gehen einfach so.

„Leute, nu … fangt an, an mir zu arbeiten, ich brauche das Bedürfnis dafür." Das Bedürfnis, zur Gemeinschaft zu gehen, das heißt, ich muss schon wirklich bereit sein. Das ist keine einfache Stufe, anzuerkennen, dass ich selbst nicht fähig bin, und dass es sich für mich um des höheren Zieles willen lohnt, das heißt, dass ich nicht mehr fähig bin, ich kenne meine Niedrigkeit, und ich bin nicht fähig, das heißt, ich weiß schon, die Kräfte von oben werde ich nicht bekommen, aber das Ziel ist so gut, dass ich um seinetwillen muss ich mich beugen.

Du weißt, nicht uns gewünscht, aber es gibt eine große Weisheit, einem Menschen Qualen zuzufügen. Es gibt sogar solche, du weißt, auch in verschiedenen Organisationen, dort beim KGB war es, alle möglichen solchen Dinge. Sie können aus einem Menschen machen, was du willst. Sie wissen, kurz gesagt, einen Menschen herumzudrehen und zu erniedrigen und ihn so zu machen, dass er einfach all seine Überwindung verliert.

Also sehen wir, dass man mit unserem Körper von außen machen kann, was man will. Die Frage ist, ob ich selbst zu einer solchen Notwendigkeit kommen kann, dass sie wirklich mit dem Körper das machen, wogegen ich mich wehre. Denn ich wehre mich doch dagegen. Und deshalb, wenn man zu dieser Erkenntnis kommt, dass ich keine Wahl habe, dass ich wirklich will, dass sie an mir so handeln, dass die Gemeinschaft – tut diese Veränderung an mir, die ich nicht will, und ich leide und hasse das – dann kommt der Mensch wirklich zur Notwendigkeit, dass er sich an die Gemeinschaft wendet, und er hat keine Wahl und ist zu allem bereit. 20:40

Und nochmal, also woher wird er ein solches Verlangen nehmen, dass sie an ihm arbeiten, dass sie alles an ihm machen, gegen seinen Willen? Er muss auch dazu mit den Kräften der Gemeinschaft kommen. Das steht schon geschrieben, dass vom fernen lo lischma kommt man zu einem solchen lo lischma, aus dem man zu lischma kommt. Das heißt, man muss diese Übungen in der Gemeinschaft anfangen, und langsam, langsam wird jeder einzelne sich das Gehirn waschen und irgendeinen Eindruck bekommen. Sicher muss von der Seite des Menschen eine Mindest-Bereitschaft dazu vorhanden sein. Nicht, dass er ganz verstopft ist. Aber außer dem haben wir nichts zu tun.

Ja.

21:40 Schüler: Er schreibt, dass bei der Erkenntnis des Bösen der Mensch fühlen muss, dass er entgegengesetzt ist, aber um zu fühlen, dass ich entgegengesetzt bin, muss ich wissen, was das ist – das Gebende, denn sonst, wie soll ich wissen, entgegengesetzt zu was?

Rav: Stimmt. Wir haben darüber gesprochen, dass Götzendiener, sagen wir mal, dass der Mensch bestimmt, dass er Götzendiener ist. Und entgegengesetzt zur Spiritualität, sicher bestimmt der Mensch, dass er der Entgegengesetzte ist. Woher haben wir zu wissen, dass ich Götzendiener bin oder ich der Entgegengesetzte? Das ist langsam, langsam die Lichter, die zur Zeit des Studiums ankommen, sie machen in uns diese Unterscheidung. Du hast keine andere Möglichkeit.

Schüler: Er schreibt, dass danach eine Korrektur der Gefäße des Empfangens kommt, und meine Frage ist, warum sofort, wenn es eine Korrektur der Gefäße des Empfangens gibt, dann erreicht man nicht Gefäße des Gebens? Er schreibt, zuerst gibt es eine Korrektur der Gefäße des Gebens und erst danach in der nächsten Stufe erreicht man Gefäße des Gebens.

Rav: Des Empfangens.

22:56 Schüler: Des … Korrektur der Gefäße des Empfangens und danach erreicht man Gefäße des Gebens. Also nicht sofort, dass …

Rav: Also du fragst einfach, in der Ordnung der Stufe, was geschieht. In der Ordnung der Stufe geschieht zuerst, dass der Mensch machen muss, wahrscheinlich, wenn er Verlangen hat, schon im ausreichenden Maß bereit für die Spiritualität, sagen wir „linke Linie", wie man das nennt, dann muss er auf sie eine Einschränkung machen.

Und danach, einen Teil von ihnen, das, womit man in Awiut Schoresch von Alef arbeiten kann, muss er mit ihnen arbeiten, er kann anfangen, mit ihnen mit den Massachim „um zu geben" zu arbeiten, das wird so genannt, weil das Verlangen noch klein ist, also nennt sich die Arbeit auf ihnen „geben um zu geben".

Und das heißt, dass er sich noch in Urteilen/Strengen befindet, weil seine Gefäße des Empfangens ihn noch einschränken, ihn belasten. Und danach arbeitet er auch, erwirbt einen Massach auf Gefäße des Empfangens. Was ist die Frage? Also am Anfang heißt das „Ibur auf Awiut von Schoresch", „Katnut auf Awiut Alef" und „Gadlut auf Awiut Bet, Gimel und Dalet".

Schüler: Die Frage ist, wenn er schon irgendeine Stufe erreicht hat, gibt es dann sofort alle diese drei Dinge oder baut sich das auf und entwickelt sich?

Rav: Alles baut sich als Ursache und Wirkung, eines zieht das andere mit, und so ist es … wie du siehst, wie wir wachsen. Jede Unterscheidung ist zehn Sefirot für sich und sie ist die Ursache für eine höhere, fortgeschrittenere Unterscheidung und so weiter. Du hast nichts – wo hast du einen Sprung gesehen? Woher soll er kommen? Sogar zwischen den kleinsten Stufen, den benachbarten, hast du eine unendliche Trennung, das ist ein neues Reschimo und alles ist neu. Es gibt nicht, es gibt nicht … alles ist in getrennter Form, obwohl das eine ununterbrochene Bewegung ist, aber jede kleinste, engste Stufe ist für sich. Zehn Sefirot, mit all seinen inneren Dingen, mit der ganzen Welt innen. Alle Welten.

Ja.

Schüler: Wenn ich auf die Frage von vorhin zurückkommen darf, warum muss der Mensch seine Gemeinschaft nicht als große Kabbalisten sehen, einerseits, und nicht als einfache Freunde auf dem Weg, sondern sozusagen, dass seine Freunde Menschen sind, die einen Moment vor dem Machsom sind?

Rav: Sehr schöne Frage. Warum muss ich meine Gemeinschaft wie mich sehen?

26:02 Schüler: Es ist nicht genau wie er. Er schreibt: einen Moment vor dem Machsom, sozusagen, soll man sie sehen.

Rav: Einen Moment vor dem Machsom – der Mensch muss immer auch sich selbst und auch die Gemeinschaft sehen. Das ist wirklich, weil dann das größte Gefäß ist. Auch in der Niedrigkeit. Jetzt, warum muss er sie auch niedrig wie sich selbst sehen, sagen wir? Denn nicht ohne Grund steht geschrieben, dass du dich mit den Freunden verbinden musst. Versammlung der Freunde, Gruppe der Freunde, Chawruta, Lernen in Chawruta und so weiter, mit Gleichen, und nicht mit großen Menschen und nicht mit denen, die sich völlig in Bewusstlosigkeit befinden, sicher nicht. Das heißt, wir müssen, wie Baal HaSulam im Artikel „Die Freiheit" schreibt, nach einer Gemeinschaft suchen.

Eine Gemeinschaft, das heißt, dass ich dort als Freund eintrete, dass ich ihnen gleich bin und mit ihnen eine Verbindung auf derselben Ebene habe. Ich würde sagen, dass ich etwas viel Höheres brauche. Viel Höheres. Wenn schon eintreten, dann zwischen solchen Riesen eintreten, dass ich mich einfach an sie ein bisschen anhefte und sie mich schon tausend Parsaot hochheben. Was gibt's?

Das Problem ist, dass man nicht hochheben kann. Sie können nicht, ich werde mich an sie nicht verbinden können. Das wird mir nicht nützen. Das wird mir nicht nützen. Denn ich muss ein Gefäß bekommen, und ein Gefäß kann ich nur von denen bekommen, die mir auf derselben Ebene gleich sind, dass wir uns zu einem größeren Gefäß zusammenfügen. Und von den Großen kann ich nicht bekommen.

Größere als ich, größere als ich sind wie Licht mir gegenüber und nicht Gefäße. Sogar ihre Gefäße sind für mich Licht. Es kommt heraus, dass ich keine Möglichkeit habe, mir zu helfen zu lassen, außer durch die mir Gleichen. Nicht weniger und nicht mehr. Gleiche. Und je nachdem, wie viel ich in sie investiere, werde ich fühlen, dass sie mir nahe sind, ich werde ihre Mängel fühlen. Das heißt, ihre Mängel werden sich mit mir verbinden. Und mit diesem großen Mangel, der in mir entsteht, dann sicher werde ich mich auch in derselben Bitte wenden wie vorhin, nur vorhin hatte ich keine ausreichende Forderung an den Schöpfer, und jetzt schon. Denn in einem Menschen werden sich die Verlangen mehrerer Menschen ansammeln. 29:06

Alles in allem, was ist das Problem? Mein Problem ist, dass mein Verlangen hundert Prozent sein muss. Es muss vollständig sein. Und mein Verlangen ist heute auf alle möglichen Dinge, außer auf die Spiritualität auch. Ich will sie, sagen wir, zehn Prozent meines Lebens, aber noch alle möglichen Dinge. Ich denke über alle möglichen anderen Ziele, über alle möglichen kleinen Vergnügen.

Meine Spannung zur Spiritualität ist nicht genug. Der Mangel ist nicht genug. Also muss ich in mir zehn Prozent von dem ansammeln, was er hat, was er zehn Prozent auch hat. Nicht, er hat nicht mehr. In Ordnung. Wie ich. Aber zehn Prozent, hat er von hundert Prozent Verlangen zehn Prozent, hat er für die Spiritualität? Ich brauche ihn. Und von ihm, und von ihm, und so geschieht das. Ganz einfach.

Und ich allein bin nicht fähig, zu einem Zustand zu kommen, dass nur hundert Prozent sein wird, weil es Verbergung gibt. Ganz einfach. Die Sache ist, dass mein Verlangen eine Funktion der Offenbarung der Göttlichkeit ist. Der Schöpfer ist verborgen, und ich habe keine Wahl, Mangel zu Ihm anzusammeln, außer nur von meiner Stufe, ihn von jedem einzelnen einzusammeln, soviel wie möglich.

Ja.

30:32 Schüler: Wie hänge ich mich an diesen Mangel? Wie weiß ich, beim Freund genau den richtigen Punkt zu finden, sie zu fassen und sie an mich zu binden?

Rav: Das ist nur in der Äußerlichkeit. Dein Freund auch, er muss dir nicht alles ausdrücken, was in seinem Herzen ist, und dir alle Geheimnisse seines Herzens offenbaren. Er muss einfach mit dir sein wie du, wie du mit ihm. So. Das heißt, in allgemeiner Form über die Größe der Göttlichkeit zu sprechen. Der Rest geschieht ohne Übertragung von Mund zu Ohr.

Ja.

31:12 Schüler: Es gibt irgendeinen Widerspruch zu dem, worüber wir vorhin gesprochen haben. … so groß, dass ich auf ihn hören muss, als wären das Worte des Rav und so weiter.

Rav: Nein.

Schüler: Wie kann ich mich darauf beziehen …?

Rav: Nein. Du machst das absichtlich, obwohl du im Voraus weißt, dass sie wie du sind, hier sind keine, hier sind keine Lügen. Du musst nicht lügen. Du gehst auf vernünftige, logische Art und Weise vor, hier irgendein besonderes System aufzubauen, dass du weißt, dass der Freund dir gleich ist, aber um auf ihn Einfluss zu nehmen, musst du größer als er sein, um auf ihn Einfluss zu nehmen, und um von ihm zu bekommen, musst du kleiner als er sein.

Also machst du dieses Spiel. Soweit du auf ihn Einfluss nehmen willst, wirst du größer sein. Das heißt, das kommt schon von vornherein, nicht, dass du ihn beherrschen willst. Soweit du ihm helfen willst, dass du durch ihn dir selbst hilfst, dann verpflichtet dich das, größer zu sein, dich gewissermaßen als Einflussnehmender ihm gegenüber zu fühlen.

Das heißt, all diese Dinge stehen unter deiner Kontrolle, und das ist nicht so, dass du sie aus dem Verlangen heraus machst. Du verpflichtest dich einfach, das zu machen, das so auszuführen. Das heißt, wenn ich in die Gemeinschaft komme und sage: „Leute, hört auf mit dem Unsinn. Lasst uns anfangen, uns ein bisschen zu stärken" und so weiter.

Das ist nicht so, dass ich ihnen das jetzt so reindrücken will, sondern einfach – das ist notwendig. Ich verpflichte mich. Ich mache das sozusagen gegen das Verlangen. Und genauso meine Erniedrigung, also mache ich das absichtlich auf künstliche Weise, sagen wir, erniedrige ich mich, und bin bereit zuzuhören, und ich will, dass das, was sie sagen, mir ins Ohr eindringt.

Ich mache alle möglichen solchen äußeren Anstrengungen. Alles in der Äußerlichkeit, aber ich werde das in äußerer Form machen, weil sie es von mir verlangen, und das wird auch ändern, in der Innerlichkeit wird das geschehen. Sagen wir mal so, das ist die einzige Möglichkeit durch den Körper, auf die Verlangen einzuwirken, weil ich hier schon in dieser Arbeit arbeite, in der Erniedrigung des Verlangens. Ich drücke schon auf mich selbst. Ich stelle schon mein Ich, das Ziel höher als meinen Zustand, als mein tierisches Verlangen. Ich fange an, mit ihm um des Ziels willen zu spielen, höher, niedriger.

Ja.

34:19 Schüler: Gibt es einen Unterschied zwischen auf einen Freund einzuwirken, auf einen einzelnen Freund, oder auf die ganze Gemeinschaft, was die Effektivität angeht?

Rav: Er schreibt, Baal HaSulam: „In der Vielheit des Volkes ist die Pracht des Königs." Sicher, mit einer großen Gemeinschaft, soviel wie möglich, das ist nicht so, dass ich mich in der Gemeinschaft verliere und die Gemeinschaft mir wie ein Wald erscheinen wird, du verstehst, dass … sondern ich brauche Menschen, dass ich sie wie ein Kommando fühle, wie eine Gruppe vor mir, mir gegenüber.

34:54 Schüler: Sagen wir, das ist eine etwas lächerliche Frage, aber trotzdem, lohnt es sich für mich, sagen wir, eine Suppe für alle zu kochen, für die ganze Gemeinschaft, und dann investiere ich, gebe mich in die ganze Gemeinschaft hinein, investiere mich in die ganze Gemeinschaft, oder einzeln zu wählen und gegen ihn, ihm gegenüber zu arbeiten und seine Mängel zu kaufen? Gibt es einen …

Rav: Nein, nur mit einem Freund zu arbeiten, das ist nicht gut. Das kann sein, sie können sich selbst belügen.

Schüler: Mit ein paar Freunden, mit dem einzeln, mit dem einzeln und mit dem einzeln.

Rav: Einzeln? Mit ein paar, trotzdem. Vier, fünf.

Schüler: Und so kann ich sozusagen Mängel effektiver bekommen als allgemein, wenn ich in die ganze Gemeinschaft investiere, wenn ich jetzt eine Suppe für die Gemeinschaft mache?

Rav: Nein. Nein, ich würde sagen, dass ich die Investition in jeden einzelnen, der in der Gemeinschaft ist, gleich machen muss. Also nehme ich nicht in Betracht, wie sein Gesicht ist und wie sein Ausdruck ist und inwieweit er sich in seinen Sicherheiten befindet, die ich nicht verstehe und die mir entgegengesetzt sind. Sondern jeder ist äußerlich in anderer Form gebaut, vielleicht weit von mir, aber er ist hier, weil er denselben Drang hat, und gerade weil er ein bisschen anders ist als ich, also die Verschiedenheit, die wird gerade in mir ein gezogenes Gefäß bilden, also wird mir das mehr Unterscheidungen geben, einen Abstand zwischen meinen Gefäßen und seinen, zwischen den Meinungen, zwischen den Verlangen, das wird mir mehr Reichtum und Stärke meinem Gefäß geben. Du verstehst. Das heißt, wir müssen uns wirklich so darauf beziehen, Gemeinschaft ist überhaupt etwas, das gleich ist, von allen Seiten gleich. Man versucht einfach, sich mit dem Herzen des Freundes zu verbinden.

Schüler: Gibt es überhaupt irgendeine Sache, wo die Gemeinschaft für sich ein Gefäß hat? Denn nach dieser Methode kommt heraus, dass jeder einzelne etwas sehr Egoistisches hat, denn jeder gegen den einzelnen arbeitet gegen die Gemeinschaft, um sein Verlangen zu vergrößern, und wo ist …

Rav: Sicher, sicher mache ich das nur aus Gründen meines Egoismus, ich will zur Anhaftung mit dem Schöpfer kommen, ich will daraus Genuss haben, ich will groß sein, ich will die Ewigkeit. Sondern was, was denkst du, was muss ich sein?

Schüler: Also hat die Gemeinschaft für sich irgendeine Existenz?

Rav: Auch die Gemeinschaft selbst ist egoistisch, und sogar das, dass sie ihre Idee unter die Massen verbreitet, das ist aus Gründen ihres Egoismus, dass sie allen beweisen will, dass nur sie recht hat und höher als alle ist. Warum sich selbst täuschen?

38:10 Schüler: Das Problem ist nicht der Egoismus, das Problem ist die Gemeinschaft, denn wie kann man überhaupt diese Sache sehen, wenn es … alles in allem …

Rav: Wir befinden uns, wir befinden uns sogar vor dem lo lischma, wie der Raschbi schreibt, dass, soviel wir an hohes lischma denken, lo lischma ist noch höher als das, was wir denken. Also was? Ich muss mich, ich muss mich nicht schämen dafür, dass ich egoistisch bin und dass alle meine Neigungen egoistisch sind. Ich habe nichts anderes, als auf diese Weise anzufangen. Und der Egoismus ist überhaupt nicht … Der Egoismus selbst ist kein Mangel, das ist nicht, er ist etwas, das nützt, er hat keinen Makel an sich, würde ich sagen. Das ist einfach ein Gefäß, das ist wirklich ein Mittel, darauf muss man bauen. So.

Und auch das, dass ich auf der Oberfläche des Egoismus alle Mängel sehe, das ist nicht innerhalb des Egoismus selbst, daraus sehe ich mein Verhältnis zum Schöpfer. Der Wille zu empfangen, den der Schöpfer geschaffen hat, hat keinen Mangel an sich. Das, dass ich aus diesem Willen zu empfangen das Verhältnis zu sehen anfange, die Absicht um zu empfangen, aber Absicht um zu empfangen, das hat der Schöpfer nicht geschaffen, Absichten. Deshalb …

Ja, Zion. Das war's? Ja.

Schüler: Wenn ich erreichen will – wie sehr wir noch nicht einmal im Zustand des lo lischma sind, das lo lischma habe ich einmal gehört, dass du definiert hast als das, dass der Mensch innerhalb seines Empfangens schon irgendein Verlangen hat, so eine Verunreinigung, egal wie …

Rav: Baal HaSulam in der Einführung zu Talmud Eser Sefirot schreibt, was lo lischma genannt wird. Also er schreibt, lo lischma nennt sich, dass der Mensch sich zu 95 Prozent im Verlangen zum Schöpfer wirklich befindet, sagen wir, aber 5 Prozent hat er Verlangen, für sich selbst zu verdienen auch, dass er Gewinn davon hat. Das heißt, sie gehen zu irgendeinem Geschäft, ich arbeite bei dir, du bist ein sehr reicher Mann, ich mache für dich irgendein riesiges Geschäft und ich habe von diesem Geschäft 1 Prozent. Wenn das Milliarden sind, möge es uns vergönnt sein, du weißt, 1 Prozent ist auch gut. So. Aber wenn ich 1 Prozent vom Geschäft habe, mache ich für dieses Prozent, richtig, sonst würde ich bei dir arbeiten? Das nennt sich noch lo lischma, aber ein lo lischma, aus dem man zu lischma kommt.

Also was fragst du?

41:16 Schüler: Ich verstehe diesen Unterschied nicht, also das ist auch so, denn netto, das ändert nichts daran, dass es mir nur scheint, dass jener 99 Prozent bekommen wird. Mir ist netto egal, was er bekommen wird, ich schaue netto nur auf meinen Gewinn. Das heißt, dass wir letztlich netto immer zu 100 Prozent im Willen zu empfangen sind. Wie kann es sein, dass es irgendeinen Zustand gibt, der ein bisschen hierhin und ein bisschen dorthin ist, oder ich habe überquert oder ich bin geblieben, aber was ist dieser Zustand, dass ich sozusagen darin irgendeine Art …?

Rav: Das heißt, du willst Folgendes sagen: Wie kann es ein solches Gefäß geben, ein solches Verlangen, dass ich zu 99 Prozent im Verlangen zu geben dem Schöpfer sein werde, und zu 1 Prozent im Verlangen, mir zu geben, denn es gibt doch ein Gefäß, das auf beiden Seiten des Machsom sein kann? Entweder Spiritualität oder Körperlichkeit, entweder um zu empfangen oder um zu geben, das kann nicht so sein, geteilt kann es nicht sein, ja? So. Es kann sein, dass ich noch Gefäße in um zu empfangen habe, aber ich habe auf sie eine Einschränkung gemacht und sie sind bei mir schon nicht um zu empfangen. Ich benutze sie nicht, das ist schon nicht um zu empfangen. So. Aber in Heiligkeit und Klipa zusammen zu sein, ist unmöglich, denn es gibt keine Verbindung zwischen ihnen, und sozusagen das Ich, das sich in der Klipa befindet, und das Ich, das sich in der Heiligkeit befindet, das, wie kann das sein? Das Ich nennt sich das Gefäß, das ist unmöglich.

Also fragst du, also was nennt sich das? Das nennt sich, dass ich zu 99 Prozent zum Schöpfer und zu 1 Prozent zu mir bin? Die Wahrheit ist, dass die ganzen 100 Prozent für mich sind, ich bin nur bereit, zu 99 Prozent an den Schöpfer zu denken, weil das 1 Prozent zu mir kommt. Und das nennt sich lo lischma, aus dem man zu lischma kommt. Das ist die Einführung zu Talmud Eser Sefirot. Er schreibt dort, dass, wenn er im Voraus gewusst hätte, dass aus dieser Handlung, die er bereit ist, für den Schöpfer zu machen, ihm nichts herauskommt, dann würde er die früheren von vornherein bereuen und nichts machen. Das nennt sich gutes lo lischma, möge es so sein. Wirklich dahin zu kommen, ist eine gute Sache.

Nein, da war der letzte, der Blonde. Ja. Ich höre nicht.

43:48 Schüler: Ich möchte eine Frage stellen, die schon … bezüglich Malchut und Bina, bis es einen besseren Zustand gibt als das Zerbrechen der Gefäße … was bringt den Mangel von Malchut zu Bina?

Rav: Was den Mangel von Malchut zu Bina bringt, welche Handlung bringt den Mangel von Malchut zu Bina? Ja? Die Handlung ist einfach, dass die Nekudot von SaG sich mit NeHJ von Galgalta verbinden, dass die Nekudot von SaG Bina sind, und NeHJ von Galgalta ist Malchut, und in ihrer Verbindung zusammen kommt heraus, dass die Nekudot von SaG Malchut, NeHJ von Galgalta füllen, und NeHJ von Galgalta gibt Reschimot von Dalet/Gimel zu den Nekudot von SaG. Das ist noch keine Verbindung, aber das ist schon Einfluss aufeinander. Das heißt, davon bekommt Bina eine Begrenzung, sie muss schon ihren ACHaP einschränken.

Die Nekudot von SaG schränken ihren ACHaP ein, um nicht auf Malchut einzuwirken, warum? Denn NeHJ von Galgalta leuchten dorthin und sagen, wir wollen nicht Or Chochma empfangen, das ist uns verboten zu tun. Also Bina, die Nekudot von SaG, schränkt sich selbst ein und sagt, ich empfange schon nicht in meinem ACHaP, ich kann nur in meinem Galgalta we Eynaim empfangen, nur bis Chase von Gufa, bis Bina von Gufa bis zum Chase. Und das nennt sich Zimzum Bet. Das heißt, Einschränkung in Bina, nicht zu Malchut einzuwirken, weil Malchut nicht fähig ist. Also fängt Bina schon an zu verstehen, dass Malchut nicht fähig ist, aber das ist nur ein solches Verständnis, verboten zu, das ist es.

Jetzt muss Bina sich von allen möglichen Eigenschaften beeindrucken lassen, die in Malchut sind, warum Malchut so beschränkt ist, welche Dinge sie hat, womit man ihr trotzdem helfen kann, ob es Wege zur Korrektur gibt? Denn schließlich ist Malchut das Geschöpf, und in Bina gibt es keine größere Sorge als das, was über Malchut von den vier Stufen von Or Jaschar noch ist. Also werden alle diese Dinge schon durch Bina gemacht, die sich mit Malchut zusammen zerbricht.

Schüler: …

Rav: Nein, aber stell dir vor, wie Bina jetzt die Handlung des Zerbrechens plant, das plant sie.

46:55 Schüler: Und worin ist Malchut von ihrer Seite, was, welches Verlangen hat sie überhaupt?

Rav: Malchut von ihrer Seite, das ist der Wille zu empfangen, der sich selbst zu sein wie der Schöpfer machen will, und das ist unmöglich. Und das ist unmöglich, Bina ist von vornherein dazu gebaut, Malchut zu füllen, die Mutter will das Kind füllen, das ist es, ihm zu geben, ihm zu geben, ihm zu geben. Jetzt fängt er plötzlich an, von ihr Dinge zu fordern, die sie sozusagen nicht hat. Sie hat nicht. Er will nicht sein, wie sie ihn gebaut hat, er will mit Absicht um zu geben sein, sie hat das nicht gemacht, deshalb muss Bina sich danach an den Vater wenden, und nur durch das Licht des Vaters fängt die Korrektur von Malchut an zu sein, nicht durch die Mutter. Das heißt, durch sie, aber nicht durch ihre Kraft.

Und dann leidet sie, weil er bittet und er will überhaupt nicht ihre Füllung, er will nicht ihre Füllung, sie entdeckt plötzlich, dass ihre Füllung ihm schadet. Das heißt, wenn sie mit ihrem ACHaP arbeitet, wird das Schaden für Malchut sein, also muss sie jetzt denken, wie ich meinen Sohn rette. Ich kann ihn nur retten, wenn ich alle seine neuen Mängel kenne, seine neuen Mängel sind nicht der Wille zu empfangen. Den Willen zu empfangen weiß sie, was in Malchut ist, sie hat das gebaut, sie hat das geboren, was hat sie zu wissen?

Sie muss jetzt diese Mängel im um zu geben kennen, Absichten im um zu geben, die aus Malchut selbst geboren wurden, daraus, dass Malchut selbst sich gegenüber Keter erkannt hat, gegenüber dem Höheren Licht. Bina kennt das nicht, in Bina gibt es diesen Mangel nicht. Deshalb sagt sie, ich muss den Mangel von Malchut bekommen. Wenn ich diesen Mangel nicht in mich hineinbekomme, werde ich nie verstehen, was es heißt, im um zu geben, das ihm fehlt. Also geht sie zum Zerbrechen. 49:15

Was ist die Verbindung, was ist das Zerbrechen? Die Verbindung dessen, was es in Bina gibt, mit demselben um zu geben von Malchut. Mit demselben um zu geben von Malchut. Und dann ist sie nicht im Willen zu empfangen einfach von Malchut eingeschlossen, das ist überhaupt kein Problem, sondern sie ist eingeschlossen aus dem Zerbrechen des Massach, aus dem Zerbrechen der Absichten im um zu geben, die Malchut will. O, jetzt verstehen seine Söhne von Bina, was überhaupt zu machen ist. Und sie fängt jetzt an zu handeln und Malchut zu korrigieren, dass in Malchut die Absicht im um zu geben sein wird.

Malchut selbst wollte das nur, aber sie kann sich nicht damit ausrüsten, Bina selbst wusste überhaupt nicht, was das ist, sie wusste nicht, was das ist, das um zu geben, das Malchut will. Hast du Verlangen? Ja. Ich kann es dir füllen, füllen? Nein. Warum nicht? Du verstehst. Also jetzt versteht sie schließlich nach dem Zerbrechen, was das um zu geben ist, das Malchut will, und fängt schon an, von sich aus einen Mechanismus zu bauen, das ist nicht durch SaG, sondern Parzufim der Haare und die Welt Azilut, ja, sie fängt an, einen Mechanismus zu bauen, wie man in Malchut Absichten im um zu geben baut. 50:50

Und das ist die ganze Korrektur. Es fehlt kein Verlangen. Das Verlangen verschwindet nicht, das Verlangen wird nur langsam, langsam zur Korrektur erhoben, soviel man auf es einen Massach herausbringen kann, eine Absicht im um zu geben. Also das alles macht Bina. Sie erhebt die Reschimot, Mängel, und macht auf sie Massachim und es entsteht ein neues Gefäß, in dem schon die Lichter sich füllen, dass schon dieses Gefäß mit diesem Licht zusammen wirklich das Abbild des Schöpfers ist. Deshalb wird Malchut „Bild des Schöpfers" genannt, Ähnlichkeit des Schöpfers.

Also was fragst du?

Schüler: Ich frage …

Rav: Nu?

Schüler: … was, welche Eigenschaft hat dieselbe Malchut, die diese Kommunikation will? Das ist doch eine Trennung, das Zerbrechen. Es gibt eine Trennung …

Rav: Bina ist nie in Trennung mit Malchut. Ihre ganze Existenz ist nur wegen Malchut. Nur wegen Malchut. Und überhaupt die ganzen ersten Neun, sie existieren nur wegen Malchut. In jeder einzelnen von ihnen gibt es nur Verlangen zu geben allein, sondern in allen möglichen Weisen. Warum auf alle möglichen Weisen? Um Malchut zu bauen, dass sie Keter ähnlich sein wird.

Wir haben Keter, Malchut und in der Mitte alle möglichen Unterscheidungen, alle möglichen Verhältnisse von Keter zu Malchut. Warum alle möglichen? Warum, überhaupt warum brauchen wir das? Um Malchut umzukehren, dass sie Keter ähnlich sein wird. Also brauchen wir alle diese Unterscheidungen in der Mitte, von denen jede einzelne ein Verlangen zu geben in anderer Art ist. Nu.

Also was ich sagen will: Verlasse Bina nicht, in ihr sind alle Lösungen für Malchut.

Schüler: Warum sollte Malchut den Einfluss von Bina wollen?

Rav: Warum Malchut was?

Schüler: Warum will Malchut den Mangel? Den Mangel zu Bina, was bringt sie voran? …

Rav: Warum will Malchut …?

Schüler: Warum will Malchut die Verbindung …?

Rav: Warum will Malchut die Verbindung mit Bina? Sie hat keinerlei Verbindung mit irgendjemand anderem. Bina ist für sie alles. Bina, das ist, was mich gebiert, Bina, das ist, was mir alles gibt. Außer Bina sehe ich überhaupt nichts über mir. Bina, das wird „Elokim" genannt. So. Also wen brauche ich noch … einfach existiert für mich niemand, gar nichts überhaupt. Es gibt nichts außer Bina. In jeder einzelnen Stufe schaut Malchut auf Bina, sie hat niemanden anderen, auf den sie noch schauen kann.

Wie das Kind? Wen hat es auf der Welt außer der Mutter? Das ist für es alles. Auch wir suchen jedes Mal unsere Wurzel. Der Wille zu empfangen sucht jedes Mal, an wen er sich anhaften kann. Jedes Mal. Soviel du solche siehst, plötzlich einen solchen Macho und Mann, in ihm ist dieser Mangel noch mehr, Baby zu sein und sich an die Wurzel anzuhaften. Deshalb ist er so, sieht er so aus, er muss eine Kompensation in sich selbst auf diesen Mangel machen, also deshalb ist er so. So. Er sieht wie ein Held aus, er sieht groß aus. Wir alle wollen nur, suchen nur die Wurzel. Das ist die Natur. Von dort sind wir gekommen, dorthin, nur dorthin haben wir alle unsere Verlangen. Also sicher sucht Malchut Bina.

Nu, wir werden lernen. 55:40

(Ende der Unterrichtsstunde)