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Morgenunterricht 02.03.2003

Buch „Schriften von Rabash", Band 2, S. 1093, „Was bedeutet ‚die Großen wegen der Kleinen zu warnen' in der Arbeit"

Rav: Aus Band 5 von „Schlavej haSulam" stützt er sich auf einen Ausspruch im Traktat Jevamot: „Was bedeutet ‚die Großen wegen der Kleinen zu warnen' in der Arbeit". Rabash teilt den Zustand, in dem sich der Mensch in seiner Welt befindet, in drei Möglichkeiten ein. Es gibt den Hausherrn, der nur seinen eigenen Bereich spürt, dass er in der Welt ist. Es gibt Natur, Umgebung, Gemeinschaft, Menschheit um ihn herum, und er bestimmt, und seine Umgebung bestimmt, was mit ihm geschieht. Und es gibt einen Zustand, einen Stand, in dem der Mensch die Existenz des Schöpfers fühlt oder an die Existenz des Schöpfers glaubt — wir müssen noch das Verständnis des Unterschieds finden, worum es geht, was der Unterschied zwischen Glaube und Gefühl ist.

In dem Zustand, in dem der Mensch die Existenz des Schöpfers fühlt, gibt es zwei Zustände: einen Zustand des Aufstiegs und einen Zustand des Abstiegs. Im Zustand des Abstiegs ist er dann sowohl in seinem eigenen Bereich als auch fühlt er, dass es den Bereich des Schöpfers gibt, das heißt, es gibt noch eine Kraft, die in der Wirklichkeit außer ihm wirkt. Dieser Zustand ist schon höher als der des Hausherrn, nur will er, dass diese Kraft ihm dient. Oder das ist wirklich Sitra Achra: wenn wir uns in den höheren Welten befinden und es in uns Kräfte gibt, die wirklich von der Gegenwart des Schöpfers genießen wollen, von der Existenz des Schöpfers, dass der Schöpfer ihnen dient, ihnen die Verlangen erfüllt.

Das nennt man Sitra Achra, aber trotzdem ist es eine Verbindung mit dem Schöpfer, nur nicht die erwünschte, aber trotzdem eine Verbindung. Das heißt, höher als der Stand des Hausherrn, der den Schöpfer nicht fühlt und in der Natur lebt wie ein Tier. Und es gibt einen noch höheren Zustand, den man Aufstieg nennt, in dem sich der Mensch erhebt, um dem Schöpfer zu dienen. Nicht dass der Schöpfer ihm dient, sondern er dient dem Schöpfer. Und nur diese drei Zustände gibt es in der Wirklichkeit.

Und die Arbeit des Menschen ist es, ständig zu prüfen, wo er sich befindet, denn manchmal kann er auf die Stufe des Hausherrn fallen, und manchmal ist er gewiss im spirituellen Abstieg, in der Sitra Achra, in zwei Bereichen, oder im Aufstieg, in einem Bereich. Ja, was?

4:03 Schüler: Er schreibt, dass der Mensch, wenn er im Aufstieg ist, einen Bereich fühlt. Andererseits schreibt er über einen Zustand, auf Seite … schreibt er über einen Zustand im Abschnitt „Anders jedoch zur Zeit des Aufstiegs, da ist der Mensch im Groll". Wenn ich im Aufstieg im Groll bin, heißt das, dass ich denke, ich hätte es anders gemacht. Wie kann es dann sein, dass das immer noch ein Bereich ist? … … etwas … das ist gegen das, was ich fühle oder denke. Das heißt, ich muss fühlen, dass es auch mich gibt. Wie kann es also sein, dass ich im Aufstieg in einem Bereich bin, wo es das gibt?

Rav: Es gibt viele Arten, sowohl im Aufstieg als auch im Abstieg. Aufstieg heißt, dass du dich in einem Bereich befindest, das heißt, dass du weißt, dass es einen Bereich gibt. Auch beim einen Bereich gibt es darin mehrere Arten. Entweder bist du damit einverstanden oder nicht einverstanden, du fügst dich dem, oder du nimmst es mit Freude an, oder du unterstützt es und gehst darauf ein und hältst es gerade mit Kraft und Willen fest. Es gibt alle möglichen Zustände in diesem Zustand, da gibt es nichts Schwarz-Weißes. Sondern in jedem Zustand gibt es viele eigene Zustände. Noch etwas? Ja.

Schüler: Auf Seite 207 schreibt er: „Das heißt, wir müssen glauben, was die Weisen uns gesagt haben, und nicht auf unseren Verstand schauen." Nun, was die Weisen dir sagen, meistens geben sie dir nicht allzu viele Werkzeuge, sie sagen dir am Ende, im Klartext: „Was in deiner Hand und Macht zu tun ist, das tue." Nun, einerseits soll ich quasi versuchen, aus seiner Beziehung, aus seinem Verhältnis, mit meinem Verstand zu verstehen, andererseits soll ich tun, was in meiner Hand und Macht ist?

Rav: Viele Worte, ich …

Schüler: Er schreibt, dass wir den Verstand benutzen müssen, denn ich kann den Verstand nicht benutzen … meine Stufe. Andererseits, welches Werkzeug habe ich, und dann sagt er, was die Weisen zu tun gesagt haben. Aber was die Weisen zu tun gesagt haben, ist: „Was in deiner Hand und Macht zu tun ist, das tue." Also, was ist mit dem Gefühl?

Rav: Wie du all diese Dinge so zusammenfügst, weiß ich nicht. Aber das Problem ist, dass wir in der Zeit der Verhüllung trotzdem nicht wissen können, wie wir vorankommen. Sie geben uns einige Ratschläge — nicht umsonst nennt man das Ejtin uPekudin. Sie geben uns hier Ratschläge; bemühe dich, mit ihnen zu arbeiten. Dass wir mit dem Verstand Ursachen verstehen wollen und abwägen, was wichtiger und was weniger wichtig ist und welche Zustände bevorzugter sind …

Der verstandesmäßige Zugang ist: gut, dass der Mensch das benutzt, er arbeitet irgendwie, er bewegt sich, aber nicht, dass das absolut nützt. Sondern Fortschritt gibt es nur gemäß der wirklich inneren Anstrengung, die der Mensch aufbringt. Und wann er eine innere Anstrengung aufbringt, das ist ein sehr schwieriges Problem zu erkennen. Die Anstrengung ist eine willentliche oder eine gegen den Willen gerichtete Bemühung, sie gehört nicht zum Verstand, sie gehört zum Willen, und es ist sehr schwer zu messen, wann ich eine Anstrengung aufbringe, wie ich eine Anstrengung aufbringe. 9:07

Die Anstrengung besteht meist darin, mich selbst mit dem Schöpfer zu verbinden, mit dem Stand, der mir als der höchstmögliche erscheint. Das heißt, mit all meiner Kraft mich gefühlsmäßig zu bemühen, mich aus der Stufe des Hausherrn herauszuholen — zur Stufe des spirituellen Abstiegs, zur Stufe des spirituellen Aufstiegs. Was der Schöpfer tut, weiß ich nicht, aber ich will von mir aus, aus mir selbst heraus erreichen, dass schon jetzt ich und mein ganzes Leben und meine Handlung und der Schöpfer sich in einem einzigen Zustand befinden, in einem Zustand, in dem ich überhaupt nicht zwischen diesen drei Dingen unterscheide.

Diese Bemühung, die der Mensch macht, nennt man Anstrengung, denn außer mir gibt es nichts; dahin müssen wir kommen. Und wir müssen immer unterscheiden, ob wir darin sind oder nicht — wenn wir nicht darin sind, müssen wir uns bemühen, es zu tun. Dafür brauchen wir, wie sie schreiben: „Was in deiner Macht und Hand zu tun ist, das tue." Und nicht verstandesmäßige Bemühungen sollen es hier sein, die zählen überhaupt nicht als Bemühung.

Und hier hilft es dem Menschen nicht, welcher Art auch immer, wie sehr er den Zustand mehr klärt oder weniger klärt. Es gibt Menschen, die empfindsamer sind, manche haben mehr Kräfte der Kritik und Klärung. Nein, das hilft nicht, gar nichts. Es gibt keine natürliche Veranlagung, mit der ein Mensch geboren wird, die ihm beim Fortschritt zum Schöpfer helfen könnte; darin sind alle gleich. Daraus kann man also nur sehen, wie sehr wir die Anstrengung nicht messen können. Es gibt solche, die sind verschlossen, kein Gefühl, und jene kein Verstand, und manche überhaupt weder Gefühl noch Verstand zusammen. Und es gibt solche, die ständig in Begeisterung, in Erhebung sind. Kann man da etwas sagen? Über keinen kann man irgendetwas sagen, wir können nicht messen.

12:24 Schüler: … gefühlsmäßige Bemühung … zu versuchen zu kommen …

Rav: Bemühung — das ist nicht gefühlsmäßig, sozusagen, das heißt, ich weiß nicht, was das ist, was man Dwekut mit dem Schöpfer nennt, sondern so, wie ich sie mir vorstelle, in dem, wozu ich fähig bin, danach muss ich mich sehnen und mich irgendwie bemühen, mich selbst in jeden einzelnen Zustand hineinzubringen, in dem ich bin.

Schüler: Die Anstrengung ist … …

Rav: Das nennt man Anstrengung. Anstrengung heißt, mich selbst im Zustand der Dwekut zu halten. Im Aufstieg, mich selbst im Zustand des Aufstiegs zu halten, nu, so, wie er es hier beschreibt.

Schüler: Aber was soll man halten — die Sehnsucht selbst?

Rav: Nicht die Sehnsucht, sondern mich selbst. Die ganze Zeit mich selbst im Zustand des Aufstiegs vorstellen. Und wenn ich Kritik übe und meine Zustände erforsche, darf das in keiner Weise meinen Stand beeinträchtigen, in dem ich mich selbst zum Gefühl des Aufstiegs bringe, zum Gefühl der Dwekut. Es sei denn — eine halbe Stunde von 24 Stunden darf man das tun: Kritik, ohne einen Abstieg zu verursachen, Kritik. Niemals einen Abstieg verursachen. Und wenn Menschen das Gegenteil tun, 24 Stunden lang alle möglichen Klärungen, dann ist das gegen den Ratschlag, den man uns gibt. Das ist gegen den Ratschlag. Ja.

Ich sage dir: Während der Kritik befindet sich der Mensch im Gegenteil zum Schöpfer, nicht in Übereinstimmung, nicht in Nähe, er zieht nicht die umgebenden Lichter zu sich, die uns ja voranbringen — und nicht sein Verstand, der denkt, bringt uns voran. Verstehst du, er ist einfach im Verstand, in irgendeiner Maschine, überhaupt nicht im heiligen, spirituellen System, sondern in irgendeinem Mechanismus dort, wo es Räder gibt, alle möglichen Dinge, das ist etwas Mechanisches, etwas Tierisches. Nicht umsonst raten sie uns, in der Dwekut zu sein, in Begeisterung, und in der Kritik nur eine halbe Stunde. Die Bemühung der Anstrengung ist etwas ganz, ganz Besonderes, etwas Bestimmtes, das — ich sage es noch einmal — nicht mit der verstandesmäßigen Kritik zusammenhängt.

15:42 Schüler: Warum nennt er denn den Glauben über dem Verstand „einfacher Glaube"? Warum ist das einfach?

Rav: Was sagt er — einfach?

Schüler: Er sagt: „Deshalb wird das ‚Glaube der Wahrheit' oder ‚einfacher Glaube' genannt, weil es dort nichts zu verstehen gibt, sondern alles ist über dem Verstand."

Schüler: Aber man sieht, dass das gar nicht so einfach ist.

Rav: Es ist nicht einfach, dahin zu kommen, aber es ist nicht kompliziert, es ist gemäß dem Verstand. Wir müssen verstehen, dass der Verstand neben dem Gefühl steht und im Rahmen dieser Welt wirkt; in dem Moment, in dem du nur im Verstand bist, bist du von der Spiritualität abgeschnitten. Wenn der Verstand der Spiritualität dienen kann, bitte — das heißt, dich nicht von der Stufe der Dwekut herunterzuholen, sondern immer mehr und mehr zu helfen, daran emporzuklettern. Ja.

Schüler: Kann der Mensch in unserem Zustand irgendwelche Handlungen sehen, die er sozusagen über dem Verstand macht, sozusagen?

Rav: Es kommt darauf an, wie du definierst, was über dem Verstand ist; dementsprechend wirst du es sagen.

Schüler: … manchmal gegen den Wunsch, quasi gegen den Wunsch.

Rav: Nu, quasi gegen den Wunsch tun viele Menschen in der Welt etwas. Mein Wunsch ist es jetzt zu schlafen, aber ich strenge mich an und stehe vom Bett auf und gehe arbeiten. Ist das gegen den Wunsch oder nicht? Quasi ja, mein Wunsch ist zu schlafen. Aber was? Ich stelle eine Rechnung an, was letztlich zu meinem Vorteil ist, und dann führe ich einen anderen Wunsch aus, den Wunsch, Essen, ein Haus, eine Familie zu haben und so weiter, und dann gehe ich arbeiten. Und ein kleiner Wunsch wird von einem großen Wunsch verdrängt, weil ich mehrere Wünsche habe. Wenn ich rein nur den Wunsch zu schlafen hätte, dann komm, töte mich, egal, ich schlafe, weil ich keinen anderen Wunsch spüre. Den Wunsch zu leben, sagen wir, spüre ich nicht — du kommst, tötest, tötest, richtig, in Ordnung, ich kann nicht einmal eine Rechnung anstellen. Wann stelle ich Rechnungen an? Wenn ich mehrere Wünsche habe, dann welcher Wunsch größer ist, welcher dem anderen vorgezogen wird.

18:15 Schüler: Ja, aber den spirituellen Lohn kennen wir nicht … … man bekommt am Monatsende einen Lohnzettel, das Gehalt …

Rav: Der spirituelle Lohn ist auch dasselbe, der geht auch in unsere Rechnung ein. Man sagt also so: Wenn du noch Rechnungen hast, was sind dann die Rechnungen? Entweder deine Rechnungen im Rahmen dieser Welt — der Wunsch zu schlafen oder der Wunsch, dass ich ein Gehalt habe, also gehe ich, das Gehalt zu holen, also stehe ich vom Bett auf oder gehe arbeiten —, das sind Rechnungen auf der Ebene dieser Welt, ja, das sind Rechnungen von Hausherren. Es gibt eine Rechnung, bei der du schon den Schöpfer mit einbeziehst. Er hat einen Bereich und ich habe einen Bereich, und dann, wie komme ich mit ihm zurecht. Ich kann ihn nicht aus dem Bild streichen, er ist in der Wirklichkeit, und dann muss ich nur eine Rechnung anstellen, wie es um mein Verhältnis zu ihm steht, in welcher Verbindung wir sind. Ich will von ihm profitieren — in welcher Form kann ich das auf die optimalste Weise tun. Und es kann eine andere Rechnung geben, bei der ich nur ihn als die einzig wirkende Kraft in Betracht ziehe und mich selbst als eine Kraft, die nicht wirkt, sondern nur, um mich selbst an diesen Einen anzuhaften, und dann sind alle meine Rechnungen in ihm und alle meine Kräfte in ihm. Als hätte ich keinerlei Bereich, auf meinen Bereich verzichte ich. Und dann, nach und nach, während ich mich bemühe, solche Übungen zu machen, beginne ich durchaus zu sehen, dass es so ist, dass ich keinen Bereich habe. Ja.

Schüler: Was bedeutet über dem Verstand … ?

Rav: Gut, das klären wir. Jetzt habe ich kein … Ja.

Schüler: Baal HaSulam schreibt in einem der Artikel, dass der Mensch eine Stunde am Tag sein Herz verbessern muss …

Rav: Ja.

Schüler: Die Stunde, bevor er aufwacht. Das heißt, die Stunde, in der wir eigentlich jetzt hier sitzen. Was bedeutet „sein Herz verbessern" in diesem Abschnitt, wenn man wirklich nicht in einen Zustand des Abstiegs eintreten darf — was ist dann dieses „sein Herz verbessern"? Was, wo macht man einen Zustand der Kritik, der nicht zum Abstieg führt? Wie tritt man in einen solchen Zustand ein?

Rav: Wie übt man Kritik, die nicht zum Abstieg führt?

21:29 Schüler: Ja.

Rav: In der Spiritualität heißt das, dass du zuerst einen Zimzum hast, und nach dem Zimzum beginnst du eine Rechnung anzustellen, wie viel du dem Schöpfer geben kannst. Dann ist die Rechnung, wie viel, sicher ohne jede Rechnung mit mir selbst, und … aber, das heißt, dass du schon auf eine solche Stufe aufgestiegen bist, dass du sicher keinerlei Rechnung mit dir selbst hast, sondern deine Rechnung nur dem Schöpfer gegenüber, und wie viel du jetzt hast, das wird wirklich gemäß deinen Kräften und Seinem Willen sein.

Schüler: In der Vorbereitungsphase?

Rav: In der Vorbereitungsphase? In der Vorbereitungsphase können unsere Bemühungen nur darin bestehen, uns selbst als einbezogen in seine Handlung zu fühlen.

Schüler: Und was ist mit dieser halben Stunde oder Stunde, von der Baal HaSulam spricht, in der man „sein Herz verbessern" soll, und eigentlich diese Stunde, sagt er, nach dem Aufstehen, nachdem man aufwacht? Was soll man also in dieser Stunde tun?

Rav: Nimm den „Schulchan Aruch", schau, was dort steht, wie der Mensch vom Bett aufstehen soll, auf welche Weise, welche Korrekturen er an sich machen soll, und schau. Du fragst, du fragst nach Korrekturen, anscheinend schon.

23:18 Schüler: Ich frage nicht nach Korrekturen. Ich frage, was man innerlich tun soll? Welche Arbeit? Wenn er sagt, dass wir trotzdem den größten Teil des Tages haben, wie Sie sagen, müssen wir …

Rav: Auch sofort, wenn du vom Bett aufstehst, fang an, dich zu bemühen, Kontakt mit dem Schöpfer zu finden, und mach das sofort.

Schüler: Die Frage ist, ob man in dieser halben Stunde oder Stunde der Kritik, die wir verbringen — wie übt man Kritik auf eine solche Weise, dass sie nicht zu einem Zustand des Abstiegs führt?

Rav: Ich kann jetzt nicht mehr sagen als das, was ich gesagt habe. Kritik übt man — so wie man in der Spiritualität zuerst einen Zimzum macht und danach eine Rechnung anstellt, wie man höher aufsteigt — stell dir auch in deinem Zustand vor, wie du etwas Ähnliches machst. Wenn ein Mensch fühlt, dass er fähig ist, durch die Kritik zu fallen, darf er nicht in die Kritik eintreten. Nein … irgendwie einen Stufenabstieg zu verursachen, nichts ist schlimmer. Und wir haben gewöhnlich Rechnungen: „Gut, in Ordnung. Und danach steige ich auf, ich werde noch mehr quasi Minus haben, dann steigen wir umso mehr ins Plus." So wird es nie sein. Das Minus entsteht nicht zur Zeit des Minus. Das Minus entsteht gerade zur Zeit des Aufstiegs, wenn du siehst, wie sehr deine Gefäße im Gegensatz zu dem Zustand, zu den Lichtern stehen. Ja.

24:51 Schüler: Was ist der Unterschied zwischen dem Glauben an den Schöpfer und dem Gefühl der Existenz des Schöpfers?

Rav: „Glaube" nennt man Chassadim. Das Erlangen der Eigenschaft der Bina. Das nennt man „Glaube". Das heißt, irgendeine Kraft, die zu mir kommt, zu meinen Gefäßen des Empfangens, zu Malchut, sagen wir, sprechen wir das auch in den Begriffen der Kabbala aus, und mir die Fähigkeit gibt, verankert (?) zu sein gegen meine Wünsche, meine Natur, bis zu dem Grad, dass ich meinen Willen zu empfangen, meine Natur nicht benutzen will und keine Rechnung anstellen will, was in mir innerhalb meiner Gefäße des Empfangens sein wird. Dass ich zur Stufe der Bina aufsteige, das nennt man, dass ich die Stufe des Glaubens erwerbe. Ich habe Glauben. Das ist nur „reiner Glaube", wie man sagt, dass ich gegenüber meinem Willen zu empfangen die Kraft erworben habe, über meinem Willen zu empfangen zu sein. Ihn nicht zu benutzen. Sagen wir, mein Wille zu empfangen hat Verlangen zu empfangen und von NaRaNCHaY zu genießen, und ich habe eine solche Kraft bekommen, dass mir das ganze NaRaNCHaY, selbst wenn es vor mich kommt, egal ist, mich nichts berührt.

Nicht dass es mir egal ist, sondern ich fühle es, meine Gefäße des Empfangens und die Genüsse, die vor mir stehen, aber die Kraft des Glaubens, das heißt die Verbindung mit dem Schöpfer, die spirituelle Kraft, die ich bekommen habe, die Wichtigkeit der Dwekut mit dem Schöpfer im Vergleich zum Genuss von NaRaNCHaY in meinen Gefäßen — dann ziehe ich die Dwekut mit dem Schöpfer vor. Das nennt man „einfacher Glaube". Und es gibt einen Glauben, bei dem ich auch schon beginne, meine Gefäße des Empfangens zu benutzen, indem ich sie mit den Lichtern von Chassadim und danach mit den Lichtern von Chochma fülle. Das nennt man „vollkommener Glaube". Es geht die ganze Zeit um Malchut, um die Gefäße des Empfangens, die Korrekturen erwerben. 28:16

Es ist nicht so, dass ich irgendeine Bemühung machen und mich festhalten kann, nicht zu genießen. Die Absicht ist, dass ich diese Genüsse überhaupt nicht benutzen will. Dem gegenüber habe ich den Schutz. Aber alles bleibt lebendig. Sowohl meine Verlangen zu empfangen als auch die Genüsse ihnen gegenüber fühle ich, auch das … alles fühle ich. All das, was diesen Zustand für mich erschafft, all die Dinge, die mir diesen Zustand erzeugen. Wenn ich nicht fühlen würde, dann wäre das die Eigenschaft der Bina, die Kategorie Bina, so wie, weißt du, etwas Abstraktes. Aber wir sprechen von Malchut, die sich selbst zur Stufe des Glaubens korrigiert. Das heißt, dass sie sich selbst nicht verändert. Ja.

Schüler: Was bedeutet es, dass er schreibt, dass „die Welt mit zehn Aussprüchen erschaffen wurde"?

Rav: Das Geschöpf — „die Welt wurde mit zehn Aussprüchen erschaffen" bedeutet: Wenn der Schöpfer dem Malchut, dem Geschöpf, hätte Genuss bereiten wollen, dann hätte er es mit einem Willen zu empfangen erschaffen und den Willen zu empfangen mit Genuss gefüllt. Und damit hätte er die Sache allein schon abgeschlossen. Aber … das heißt, sagen wir, im Malchut von Bchina Alef oder im Malchut von Ejn Sof, bevor es den Unterschied zwischen sich und dem Ausströmenden fühlt. Das heißt, das war etwas Unbelebtes. Was ist der Unterschied zwischen Unbelebtem, Pflanzlichem, Tierischem, Sprechendem? Dass sie schon beginnen zu fühlen. Sie haben eine Art Freiheit vom Ausströmenden, dass sie wachsen, dass sie selbst existieren. Der Schöpfer wollte also, dass das Geschöpf auf seiner Stufe sein soll, also muss man dem Geschöpf nach und nach Kräfte geben, um zur unendlichen Freiheit zu kommen. Und um dahin zu kommen, muss man dem Geschöpf die Eigenschaften des Schöpfers geben. Die Eigenschaften des Schöpfers, die zum Geschöpf kommen, kommen zuerst in der Verneinung, um den Unterschied zwischen den Eigenschaften des Schöpfers und den Eigenschaften des Geschöpfs zu zeigen. Und danach, wenn der Mensch rechtfertigt, das heißt Bemühungen macht, sich zu erheben mittels der Natur des Schöpfers und der Natur des Geschöpfs, die in ihm ist, dann erlangt er den Lohn. Der Lohn ist Dwekut, der endgültige Stand.

Schüler: Wie ist dann dieses „und den Gerechten guten Lohn zu geben"?

Rav: „Von den Frevlern Vergeltung zu nehmen" — zuerst muss man dem Menschen zeigen, wie sehr er das Gegenteil ist, fern vom Schöpfer, aus einem Zustand, in dem er nicht korrigiert ist, sodass er dann den Schöpfer verurteilt, dann sagt er, dass er ein Frevler ist. Und danach „guter Lohn für die Gerechten", der das korrigiert, dann wird aus einem Frevler ein Gerechter. Ja.

32:16 Schüler: … …

Rav: Es gibt keine Frevler und keine Gerechten in zwei Körpern, wir sprechen die ganze Zeit von einem Körper.

Schüler: Hier gibt es zwei Dinge, die mir widersprüchlich erscheinen. Einerseits sagt man, dass es nur einen Bereich gibt, und daran müssen wir glauben. Andererseits gibt es quasi einen anderen Bereich, der über mich wachen muss, der den Zustand des Aufstiegs bewahren muss. Das scheint … welcher Bereich, wenn wir sagen, dass es nur einen Bereich gibt? Was ist dieser Teil in uns, der den Zustand des Aufstiegs bewahren muss? Wo wir doch sagen, dass das überhaupt nicht von uns abhängt?

Rav: Wie viele Bereiche gibt es, sagst du?

Schüler: … …

Rav: Nach dem, was geschrieben steht, gibt es einen. Bist du darin, wenn du sagst, dass es nur einen Bereich gibt — ist das so oder nicht? Also wovon redest du? Bist du in der Wirklichkeit, in der es so ist, wie hier geschrieben steht, oder wie es bei dir im Herzen geschrieben steht?

Schüler: Ich versuche zu lernen.

Rav: Was lernen? Lernen kannst du, was du lernen willst. Du lernst über Azilut, Azilut — bist du dann in Azilut? Sie sagen dir: Mein Lieber, du bist in der Lüge, und es scheint dir, dass du existierst und dass du etwas tust und dass etwas von dir abhängt und dass du überhaupt ein Handelnder bist. Das sind alles Illusionen. Nu, ändert sich also dadurch, dass sie sagen, dass das alles Illusionen sind, irgendetwas? Hör zu, ganz in Ordnung, die Weisen kamen und sagten es, nicht mehr. Man muss dahin kommen; solange man nicht dahin kommt, bist du in … Wenn du dahin kommen willst, musst du glauben, dass es wirklich so ist — ihnen glauben, im Glauben an die Weisen. Du musst der Methode glauben, dass man dazu kommen kann zu enthüllen, dass es wirklich nur einen Bereich gibt: „Der Schöpfer, unser Gott, der Schöpfer ist Eins." „Eins" heißt: weder wir noch Er, und nicht noch jemand und etwas, sondern völlig eins. Und wenn du Bemühungen machst und als Folge davon dahin kommst, dann wirst du sagen, dass es wirklich nur einen Bereich gibt. Vorerst sind es nicht einmal zwei Bereiche. Vorerst ist unser Zustand, dass wir uns im Zustand von Hausherren befinden. Was sind Hausherren? Ich existiere, und das war's, ich bin der Hausherr, es gibt außer mir niemanden, das nennt man „Ich bin der Hausherr", das war's. 35:02

Wenn es schon ich und Er ist, nu, das ist schon, das ist schon Spiritualität. Das kann eine Klipa sein, das kann ein Mensch sein, der mit seiner Natur ringt, er versteht, dass es in der Wirklichkeit eins ist, aber in seinen Gefäßen sind es noch zwei, er ist in Rechts und Links. Aber das ist schon Spiritualität, das kann eine Klipa sein, das kann Heiligkeit sein. Klipa und Heiligkeit, das ist nur in der Absicht, das ist nur im Verhältnis. Was? Was sagt Pharao dort? „Wer ist der Schöpfer, dass ich auf seine Stimme hören soll" — er glaubt. Was heißt das? Er fühlt, will nur, dass der Schöpfer ihn füllt, das ist sein Wille zu empfangen. In dem Moment, in dem er die Wirklichkeit fühlt, die spirituellen Genüsse, will er sie. Das sind schon zwei Bereiche, zwei Bereiche, das ist … das ist eine Enthüllung.

Bei uns gibt es gar nichts, nicht einmal unseren Bereich enthüllen wir, sondern so, tierisch, „Hausherr" nennt man das. Was? Was unterscheidet sich vom Tier? In gar nichts. Außer dem Punkt im Herzen, nur die Zugabe von Neid, Hass, Ehre, Wissen. Diese Dinge sind auch nicht umsonst im Menschen, nur um ihm eine Entwicklung hin zum Punkt im Herzen zu verursachen, dass sich die Notwendigkeit zeigt, aber durchaus.

36:57 Schüler: Ist diese Forderung, den Zustand des Aufstiegs zu bewahren, eine Forderung, die aus dem lo liShma kommt, das zum liShma führt?

Rav: Die Forderung, im Zustand des Aufstiegs zu bewahren, dass … den Zustand selbst — du … nicht du verursachst ihn und nicht du kommst dahin, sondern das Licht, das auf dich wirkt. Aber dass du im Zustand des Aufstiegs bist, dass man dir das gegeben hat, und man dir jetzt das Erkennen des Kontakts mit dem Göttlichen gegeben hat. Jetzt, wo du Kraft hast und das Gefühl hast, dass du in Kontakt damit bist, jetzt lohnt es sich für dich, diesem Zustand — nach und nach, behutsam — alle möglichen Wünsche und Gedanken und Enttäuschungen und alles, was du hast, hinzuzufügen, auch das dem hinzuzufügen. Und dann verstärkst du den Zustand des Aufstiegs, an dem du dich sozusagen beteiligst. Du musst auch zur Zeit des Aufstiegs mehr lernen, denn durch diesen Zustand klärst du mehr Dinge, du erweiterst dein Gefäß, aber unter Bewahrung desselben Zustands.

Schüler: Aber sagen wir, nachdem mir danach ein Zustand des Abstiegs aufgezwungen wird — dann zumindest nicht zu erfinden, dass ich für ihn verantwortlich bin.

Rav: Dass du danach in den Zustand des Abstiegs kommst — sag nicht, dass der Zustand des Abstiegs kommen muss, sondern dass du gefallen bist, gefallen. Du hast es verursacht, du hast vergessen, dich die ganze Zeit anzustrengen, im Aufstieg zu bleiben, sondern du wolltest dich ausruhen, nur ohne Anstrengung genießen, und dann fällst du. Und es vergehen manchmal noch einige Stunden, einige Tage, bis du fühlst, dass du gefallen bist, aber gefallen bist du eigentlich in derselben Sekunde, in dem Moment, in dem du aufgehört hast, dich anzustrengen. Nur sind es noch die umgebenden Lichter, so, bis das vorübergeht — es gibt eine Art Verzögerungszeit, ich weiß nicht, wie ich es sagen soll. Dass der Mensch nicht sofort fühlt, dass er fällt.

Schüler: … … in diesem Zustand soll man sagen, dass der Schöpfer mich an einen Ort von … an diesen Ort, an einen Ort von … fallen ließ.

Rav: Der Schöpfer lässt den Menschen niemals an den schmutzigen Ort fallen, niemals; der Wille des Schöpfers ist immer konstant: den Menschen in den besten Zustand zu bringen. Ich weiß nicht, was du mit diesen Worten meinst, vielleicht etwas Richtiges, aber ich höre es nicht — ich darf nicht sagen, dass der Schöpfer mich hat fallen lassen.

40:22 Schüler: Er schreibt in „Es gibt nichts außer Ihm", dass … … Gedanken von der Reinkarnation eines Schweins; er schreibt, dass man darüber betrübt sein soll, dass man in einen Zustand gekommen ist, in dem der Schöpfer ihm Gedanken eingegeben hat.

Rav: In Ordnung, hörst du also, was du sagst? Ich bin betrübt darüber, dass ich in einen Zustand gekommen bin, in dem der Schöpfer mir solche Gedanken gegeben hat. Das heißt, ich verursache das. Einen Abstieg verursacht das Licht nie auf direkte Weise — sagen wir, gewiss schon, aber nicht auf direkte Weise —, das heißt, trotzdem ist Sein Wille, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, in jedem Augenblick und in jedem Zustand. Ich nicht … deshalb sagte ich, ich weiß nicht genau, was er mit diesem Satz meint.

Schüler: Was bedeutet es, dass er schreibt, dass der Mensch den Aufstieg vor fremden Menschen schützen soll? Er schreibt, auf die Menschen aufzupassen, dass nicht … … ein böses Auge, so etwas in der Art.

Rav: Was ist ein böses Auge?

Schüler: Ja.

Rav: Wir in unserer Welt benutzen die Verbindung miteinander, und diese Verbindung kommt aus unseren Gefäßen; von meinem einen Gefäß gibt es ein Verhältnis zu deinem Gefäß, und dieses Verhältnis nennt man Neid, Hass oder Liebe. Das Verhältnis zwischen den Gefäßen kann positiv und kann negativ sein; das negative Verhältnis zwischen den Gefäßen nennt man „böses Auge", das ist im Materiellen. Und das hat Kräfte, das hat sehr große Kräfte, psychologische Kräfte, sagen wir, ja, auf der Ebene dieser Welt. So wie ein Mensch sich einfach psychologisch überzeugen kann, sich mehr aufzurichten, oder umgekehrt, sich zu erniedrigen, das wirkt sich auch auf seine Gesundheit aus, auch auf die Stimmung, auch auf alles, ja, so können andere Menschen auf ihn einwirken, und das nennt man „böses Auge" im Materiellen, sagen wir. Davon gibt es viel, aber das gehört nur zu den materiellen Dingen, darin ist keinerlei Spiritualität, so sehr, dass einer den Tod des anderen verursachen kann, aber das ist trotzdem Materialität. Und in der Spiritualität wird „böses Auge" dem Schöpfer gegenüber genannt: wie du auf sein Verhältnis zu dir schaust, das nennt man entweder gutes Auge oder böses Auge, so wie wir in dieser Welt sagen „mit einem schönen Auge sehen". Also, was fragst du?

Schüler: Was bedeutet es, dass er schreibt, diesen Zustand innerlich zu bewahren, den Aufstieg vor Menschen zu verbergen?

Rav: Das heißt, der Mensch muss, um sich selbst keinen Schaden zuzufügen und anderen keinen Schaden zuzufügen, immer seinen spirituellen Zustand vor den Äußeren, vor den Menschen draußen verbergen. Warum? Auch, um ihnen keinen Neid zu verursachen, denn dabei … damit holst du den Menschen, der neben dir ist, von der guten Stufe auf eine schlechte Stufe herunter, du bringst ihm eine solche Verlockung, zeigst ihm, dass du schon etwas so Gutes hast und er nicht, dass er keine Wahl hat — seine Gefäße sind nicht durch einen Zimzum und einen Massach geschützt —, also beginnt er zu beneiden. Er beginnt zu beneiden, also holst du ihn von einer Stufe herunter; vorher hatte er keinen Neid, vorher verhielt er sich gemäß seiner Stufe allen gegenüber schön, gut — also darfst du ihm kein böses Auge verursachen.

Schüler: Worauf soll man dann …

Rav: Das heißt, man muss auf die Freunde Rücksicht nehmen, die sich auf bestimmten und nicht großen Korrekturstufen befinden, ja? Und einer darf dem anderen nicht wirklich öffnen, was er im Herzen dem Schöpfer gegenüber hat. Was du im Herzen dem Chef bei der Arbeit, der Familie gegenüber hast, das kümmert uns nicht, sondern was in den Gefäßen ist, darf man nicht zeigen, das nennt man „ein Festhalten für die Äußeren".

Schüler: Worüber schreibt er dann „Neid, Begierde und Ehre bringen den Menschen aus der Welt"?

Rav: Es gibt innere Äußere im Menschen, dass der Mensch sich selbst gegenüber auch sich selbst mit einem bösen Auge sehen kann, und auch Äußere einem fremden Menschen gegenüber überhaupt, jemandem Fremden.

46:34 Schüler: Was soll man also am Freund beneiden, worum …

Rav: Er schreibt, wie man sich davor hüten muss, durch Verbergen — nicht dass der Schöpfer verbirgt, sondern ich verberge. Also muss ich sogar mich selbst vor mir selbst verbergen. Ja, mich selbst vor mir selbst muss ich verbergen. Das heißt, ich habe solche Wünsche und solche Dinge, die ich nicht benutze, und ich verberge vor ihnen meinen halben, korrigierten Teil. Das ist es, was im spirituellen Parzuf geschieht. Dass es Verlangen gibt, in denen man empfängt, um zu geben, und es Verlangen gibt, die man überhaupt nicht berührt, die in Bewahrung und in einem Zimzum sind. Also dasselbe — wie es in einem Parzuf zwei Teile gibt, so dasselbe muss man auch fremden Menschen gegenüber in dieser Welt tun. Und das aus zwei Gründen: dass sie mir keinen Schaden zufügen und dass ich ihnen keinen Schaden zufüge, indem ich sie dazu bringe, mich zu beneiden. Wenn ich das verursache, dann ist der Verlust meiner. Denn was können sie tun? Sie haben eine bestimmte Korrekturstufe, sie können mich wie einen Gleichen behandeln, aber plötzlich sehen sie, dass ich so bin. Wenn ich jetzt allen enthülle, dass du auf einer Stufe bist, ich weiß nicht, was da, nu, und alle würden es wissen. Und es gibt hier wirklich Menschen, die viel höher sind als andere, dann wäre das schon ein Festhalten für die Äußeren. Also ist es besser zu sagen, dass es bei Bnei Baruch gar nichts gibt, überhaupt nichts, so sind alle, und das war's.

Schüler: Was soll ich denn trotzdem am Freund beneiden?

Rav: Auch in den äußeren Gruppen, die uns beobachten, wie wir reden und was wir tun, haben sie keinen besonderen Respekt vor uns, nein, nein. Dieses Internet wirkt so, dass sie sozusagen drinnen sind und fühlen, worüber wir reden, und sie sehen: „Was haben die schon, worüber reden die, sie selbst sind nichts" — und sehr gut, dass sie so besser denken, anstatt dass man ihnen … Wenn du ihnen einen positiven Neid verursachst, sodass sie wie du sein wollen, in Ordnung. Aber hier kann es auch einen negativen Neid geben, bei dem der Verlust dann sehr groß ist, das lohnt sich nicht. Und auch „bei den Bescheidenen ist Weisheit", wie man sagt, man muss verdecken. „Eine Handbreit enthüllen und zwei Handbreit verhüllen" — der Mensch muss diese Dinge verdecken. Ja.

49:41 Schüler: Ich habe den Satz gefunden, über den ich gesprochen habe … … … „Und der Mensch muss dann betrübt sein und sagen: Dass ich die Übertretung begangen habe, ist aus dem Grund, dass der Heilige, gesegnet sei Er, mich aus der Heiligkeit geworfen hat, an einen schmutzigen Ort, in den Abort, wo der Ort des Abfalls ist." Er stellt es trotzdem so dar, als hätte der Heilige, gesegnet sei Er, mich geworfen.

Rav: Dass ich eine Übertretung begangen habe, ist deshalb, weil der Heilige, gesegnet sei Er, mich an den Unrat geworfen hat, an den niedrigen, verächtlichen Ort, ja? Warum hat der Heilige, gesegnet sei Er, mich dorthin geworfen? Der Schöpfer ist doch das Licht, das in allem Gutes tut — „Ich, der Schöpfer, habe Mich nicht verändert", tut in jedem einzelnen Zustand Gutes; wie kann es sein, dass dasselbe Licht mich jetzt an den schmutzigen Ort geworfen hat? Hat es sich verändert oder nicht? Nein. Ja oder nein?

Schüler: Nein.

Rav: Nein. Wie kann es dann sein, dass es so geschehen ist? Nu?

Schüler: Anscheinend gibt es nicht dasselbe Licht …

Rav: Was heißt, es gibt nicht dasselbe Licht, wenn du gesagt hast, dass das Licht sich nicht verändert? Das heißt, der Grund, dass der Mensch nicht in demselben Stand bleiben kann. Das heißt, schieb es nicht auf den Schöpfer, das ist es, was ich sagen will. Denn letztlich willst du sagen: „Der Schöpfer hat es mir so gemacht, was soll ich tun, jetzt setze ich mich ruhig hin, danach wird er mich wieder hinaufheben." Nein, von seiner Seite gab es nie ein „Man steigt im Heiligen auf und steigt im Heiligen nicht ab" — von seiner Seite kann es keine Handlung geben, die einen Abstieg verursacht. Sondern deine Stufen, deine Vorbereitungen, die neuen Zustände sind vielleicht erforderlich, verpflichten dich, das ist alles schön und gut. Sag nicht, dass das vom Schöpfer kommt, sag: „Das liegt jetzt in meiner Struktur, dass ich fallen muss" — ist das auch eine Frage? Was heißt, in meiner Struktur muss ich fallen? Kurz gesagt …

Schüler: Welcher Bereich hat das dann verursacht?

Rav: He?

Schüler: Das heißt …

Rav: He, du fragst das aus dem Bereich heraus. Wenn es einen Bereich gibt, wie kann es dann sein, dass ich im Abstieg und im Aufstieg bin, ja? Wenn du im Abstieg bist, bist du nicht in einem Bereich, du bist in zwei Bereichen. So wirst du es über eine Klipa sagen — also ist die Klipa der Bereich des Schöpfers, also bin auch ich der Bereich des Schöpfers. Wenn du so sagst, bist du schon in einem Bereich, dann gibt es dort keine Aufstiege und Abstiege. Verbinde dann nicht zwei Zustände oder drei Zustände miteinander, sie sind eins. Du kannst nicht aus dem jetzigen Zustand, in dem du in dieser Welt bist, über das Ende der Korrektur sprechen oder sagen, dass es in dieser Welt auch denselben Zustand gibt wie beim Ende der Korrektur. Gibt es nicht. Dir gegenüber gibt es das nicht. Wie ziehst du diese Dinge so heran? Das ist erstaunlich, das ist, wie wenn ein Mensch auf der Straße sagt „Es gibt nichts außer Ihm" — was redest du, was heißt „nichts außer Ihm", komm, ich stech dich, mal sehen, was du tust. Was …

Gehst du nach dem, was du aus dem Mund ausspuckst, oder nach dem, was wirklich gemäß deinen Gefäßen ist? Wenn du sagst, dass du im Abstieg bist, dann bist du nicht in „Es gibt nichts außer Ihm", dann bist du nicht an einem Ort, du bist in zwei Wünschen, in zwei … zwei Kräfte wirken auf dich. Wenigstens, wenn das überhaupt Spiritualität ist, wenn du, sagen wir, gefallen bist und dich jetzt in der Klipa und in der Heiligkeit befindest, das eine gegen das andere wägst du ab, dann ist das nicht „Es gibt nichts außer Ihm", da gibt es zwei, zwei Bereiche. Davon darf man nicht reden … Du bewegst dich einfach so zwischen den Stufen, ob unendlich viele oder weniger, so einige tausend Stufen, das ist dasselbe „Es gibt nichts außer Ihm". Wo befindest du dich auf der Stufe, dort in BYA oder in der Klipa oder wo?

54:27 Schüler: Was ich zu verstehen versuche, ist, wie ich an ein solches Lernen herangehen soll, dass ich das sehen soll …

Rav: Du musst an das Lernen immer so herangehen, dass du in einen Zustand kommen willst, in dem es durchaus „Es gibt nichts außer Ihm" ist, und das so lange wie möglich zu halten. Das heißt, wenn du dahin kommst, hüte dich vor dem Abstieg, mach alle Anstrengungen, um es zu halten. So sehr du sofort beginnen wirst, Störungen zu bekommen, gewiss, ja, dann denke nicht, dass diese Störungen kommen, weil der Schöpfer dich wegwerfen will, er will dir die Verbindung mit ihm stärken, deshalb fügt er jetzt alle möglichen kleinen Störungen hinzu. Und diese Störungen sind nie mehr, als du überwinden kannst. Du musst glauben, dass jedes Mal, wenn er dir jetzt Störungen hinzufügt, das dazu ist, dass du die Verbindung noch mehr stärkst, und wenn du sagst „er hat ihn weggeworfen", dann bist du schon in zwei Bereichen. 55:30 Es gibt hier einige Fragen.

(Rav liest Fragen aus dem Internet vor) Frage: Kann es im spirituellen Arbeiten positiven Neid geben?

Rav: Es kann ihn geben, gewiss. Das ist wie bei uns in dieser Welt. Es gibt einen Neid, bei dem ich reich sein will wie er. Und es gibt einen Neid, bei dem ich will, dass auch er nicht reich ist, damit ich nicht leide. Noch einer, der so klug ist wie du.

Frage: Wenn wir die Zuversicht haben sollen, dass unsere Wirklichkeit das ist, was wir vom Schöpfer bekommen, das Beste ist, wie können wir dann noch um etwas bitten?

Rav: Was heißt „das Beste", verstehst du? Er zieht es zu seinem Zustand, quasi zum Ende der Korrektur, alles ist schön und gut und in Ordnung. Wo? Die Menschen verwirren sich. Auch der ist klug, aus Moskau.

Frage: Wenn ich die ganze Zeit im Kampf mit mir selbst bin und meinem Ego überhaupt keine wirkliche Freiheit lasse, bin ich dann in Anstrengung und in Verbindung mit dem Schöpfer?

Rav: Ich weiß nicht, was das ist, worin er die ganze Zeit im Kampf mit sich selbst ist. Das muss so sein, wie Baal HaSulam sagt: ich und die Handlung, die ich jetzt ausführe, das heißt der Zustand, in dem ich bin, und der Schöpfer müssen zusammen sein. Die Anstrengung, die ich mache, um diese drei Punkte zusammenzufügen, das nennt man Anstrengung. Ich weiß nicht, womit er dort mit sich selbst ringt. So wie — vielleicht muss er auf Diät sein und hat Lust, etwas zu essen. Das ist auch ein Kampf.

58:00 Frage: Wenn bei einem Menschen alles gut ist in seinem Leben, fragt jemand aus Amerika, dann ist er froh, fühlt aber keine Verbindung mit dem Schöpfer — ist das ein Abstieg?

Rav: (lacht) Eine Katze sitzt so da, liegt in der Sonne, alles ist schön und gut, was willst du von mir? Für mich ist das ein Aufstieg. Das heißt, noch einmal, es kommt darauf an, woran wir Aufstiege und Abstiege messen. Das heißt, es hängt überhaupt nicht vom Gefühl ab, ja? Das Gefühl soll das Ergebnis davon sein. Das ist wie das, was man Lernen liShma und nicht liShmo nennt. „liShma" heißt, dass du, nachdem du zur Dwekut kommst, die besonderen Geschmäcker fühlen musst, die darin sind, die ewigen Genüsse, die darin sind. Dahin muss der Mensch kommen. Wenn du in einer Anstrengung bist und es dir scheint, dass du die ganze Zeit kämpfst und du davon Leiden hast, bist du nicht in „Er und Sein Name sind Eins", dass das Gefäß dem Licht gleicht und dass du dich bemühst, mit ihm in Dwekut zu sein. Das ist nicht „mit ihm". Das ist richtig, aber man darf nicht nur nach dem Gefühl in den Gefäßen des Empfangens prüfen.

Auch über das böse Auge gibt es eine Frage. Gut, hier ist eine Frage, Jehuda aus Paris, die ist nicht … Ja.

Schüler: Sie sagen, dass ich in jedem Augenblick die Wünsche, die ich habe, als etwas annehmen soll, das er mir gegeben hat, um sie zu füllen … zusammen mit ihm? Vielleicht zu beten und vielleicht zu bitten, ich hätte andere Wünsche gehabt? Gleichzeitig … sie zu füllen und sie mit ihm zu verbinden, weil er sie mir gebracht hat, weil das jetzt der beste Zustand für mich ist? Obwohl ich weiß, dass es egoistische Wünsche sind?

Rav: Nein, nein, mehr nicht.

(Noch eine Frage aus dem Internet)

Rav: Hier gibt es jemanden, der fragt, was Baal HaSulam sagen würde, wenn … sie fragen über das Einhalten des Schabbat. Ich will nicht sagen — nehmen wir zunächst an, jemand hört uns zu und fragt solche Dinge. Wir gehen alle Gebote, die man einhalten muss, so an — du hörst, hoffe ich, ja? —, dass wir alle Gebote einhalten müssen, um um uns herum den richtigen äußeren Rahmen zu organisieren, der uns bei der inneren Arbeit helfen wird. Gut, komm … nein, nein, wir lernen.

(Ende der Lektion)