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Morgenunterricht 31.05.2002

Buch "Schriften Rabashs", Teil "Stufen der Leiter" Band 2, Artikel "Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter in die Welt bringen soll?"

Rav: Wir hören hier in diesem Artikel im Grunde, was Rabash über die Unterscheidung sagt, die zwischen dem Unbelebten der Heiligkeit besteht – das heißt einem Menschen, der Tora und Mizwot erfüllt, ein normales, religiöses Leben führt – und einem Menschen, der außer dem noch ein wenig vorankommen möchte. Der Unterschied zwischen ihnen ist, dass beim zweiten Kundschafter sind, beim zweiten Zweifel sind, beim zweiten die Notwendigkeit besteht, sich an den Schöpfer zu wenden, damit der Schöpfer ihm hilft. Dass er in seinem Leben spürt, dass dennoch, obwohl er Mizwot erfüllt und lernt, dem Leben noch irgendein Inhalt fehlt. Und das ist, weil der Punkt im Herzen Füllung verlangt. Und seine Füllung kann nur sein, wenn er sich mit dem Empfinden des Schöpfers füllt, mit dem Empfinden des Lichts.

Und das ist im Grunde die besondere Sache, die Wendung um Hilfe an den Schöpfer, die wir im Grunde spüren – deswegen sehe ich im Grunde, dass jeder hier ist. Und hier spricht der Rav im Grunde darüber, wieweit wir diese Dinge unterscheiden müssen. Ob es in uns Kundschafter gibt, die uns die ganze Zeit keine Ruhe lassen und uns die ganze Zeit sozusagen Zweifel geben: Wo bin ich, warum bin ich, was suche ich im Leben, reicht das nicht, was ich habe – auch wenn ich in Tora und Mizwot bin, auch wenn ich alles erfülle, auch wenn ich ein guter Jude bin, fehlt da noch etwas?

Hier sind die Kundschafter im Grunde dieselben Ursachen, dieselben Gefäße, durch die der Mensch weiter vorankommt. Das heißt, obwohl das sozusagen die negative Kraft ist, ist das wirklich ein Bote vom Schöpfer, um den Menschen genau ins Land Israel und zum richtigen Eintritt in es zu führen. Ja.

2:23

"Es zeigt sich also, dass das alle wissen, dass es nicht in der Hand des Menschen liegt, aus der Herrschaft des Empfangens für sich selbst herauszukommen, sondern dass man glauben muss, dass der Schöpfer sehr wohl helfen kann.

Und dann kommen dem Menschen die Zweifel: Ob das wahr ist, dass der Schöpfer ihm in dieser Sache helfen kann, denn er sagt ja, dass er den Schöpfer schon mehrmals gebeten hat, ihm zu helfen, ihm den Willen zu geben zu geben und der Liebe zum Schöpfer würdig zu werden, und er erhält keine Antwort auf seine Gebete. Wenn es so ist, fällt es ihm schwer zu glauben, dass der Schöpfer sehr wohl helfen wird. Und doch, nach all den Mühen, die er durchgemacht hat, und er nicht aus dem Kampf flieht und es verdient, den Willen zu geben zu erlangen – dann sieht er im Verstand, dass 'wenn der Heilige, gepriesen sei Er, ihm nicht hilft, er es nicht vermag.'" 3:22

Das heißt, wozu hat der Schöpfer im Grunde diesen Prozess gemacht, hat ihn für uns vorbereitet? Weil es nicht reicht zu erfüllen, und nicht reicht, das zu erlangen, was in der Tora ist, sondern wir müssen irgendeinen zusätzlichen Willen erlangen. Den Willen, sich an Ihn anzuhaften – "und sich Ihm anzuhaften", das ist das Endziel. Und der Wille, sich an den Schöpfer anzuhaften – diese Sache wird wirklich zur Notwendigkeit, nachdem der Mensch sieht, dass er ohne das nicht zur Lösung kommt, dass er nicht zur Füllung kommt.

Deshalb webt sich durch alle Enttäuschungen und dieses ganze Problem mit den Kundschaftern, dass er jedes Mal in Verzweiflung über die eigenen Kräfte gerät, das zu erlangen, was er will – dann webt sich langsam in seinem Herzen einfach ein Empfinden, eine Bereitschaft, ein Wissen, dass er ohne die Hilfe des Schöpfers nicht in der Lage ist, zu dem zu kommen, was er will. Dann sozusagen wie ein Kind, das etwas will und endlich anfängt zu verstehen, dass das vom Vater abhängt, dass der Vater ihm helfen muss, das zu erlangen, was es will.

So kommen wir langsam zur Notwendigkeit, uns an den Schöpfer zu wenden, denn unser Wille und unsere Natur sind ganz das Gegenteil, und niemals – wenn nicht diese Notwendigkeit – hätten wir uns wenden wollen. "Der Trieb des Menschen ist von Jugend an böse." Deshalb erwerben wir durch diese Enttäuschungen trotzdem einen Willen, uns an Ihn zu wenden, und dann kommen wir zur Dwekut. Das heißt, man sieht, dass dann all die Wege, die Er für uns vorbereitet hat, und Kundschafter und Enttäuschungen und frühere Füllungen, das heißt all diese Stufen, nur dazu waren, dass wir Ihn brauchen.

"Es zeigt sich nun, nachdem der Heilige, gepriesen sei Er, ihm geholfen hat und seine Gebete erhört hat, in denen er den Schöpfer bat, ihm zu helfen, wie man sagt: 'Er öffne unser Herz in Seiner Tora und lege in unser Herz Seine Liebe und Seine Furcht und Seinen Willen zu tun und Ihm zu dienen mit ganzem Herzen' – wie sehr er den Schöpfer dafür preist, was Er ihm bei seinen Gebeten geholfen hat, und wie sehr er das Maß des Segens schätzt, den er vom Schöpfer empfangen hat. Es zeigt sich, dass der Mensch nun ein wirklicher 'Gesegneter' genannt wird. Und entsprechend diesem Maß sagt man 'Gesegneter haftet an Gesegnetem an' – dann kann er die größte Erleuchtung empfangen, weil sein Aspekt des 'Gesegneten' in großem Maß ist, wie oben gesagt." 6:04

Gemäß der Gleichheit der Form lernen wir, dass wir Etwas aus Nichts sind, ein Wille zu empfangen, der als Etwas aus Nichts erschaffen wurde, das heißt entgegengesetzt in unserer Natur zum Schöpfer. Und in dem Maß, in dem wir "umkehren" unseren Willen zu empfangen zum Willen zu geben – durch die Absicht, um zu geben – in diesem Maß werden wir uns nähern, bis wir uns an Ihn anhaften. Das heißt, die Korrektur ist nicht am Willen – den Willen können wir nicht ändern, das ist unsere Natur. Was wir tun können, ist, zu korrigieren, wie wir unseren Willen verwenden, wozu wir ihn verwenden.

Wenn unsere Verwendung dazu ist, uns an den Schöpfer anzuhaften, mit Ihm gleich zu werden – dann fangen wir in diesem Maß an, uns zu nähern. In dem Maß, in dem wir uns nähern, füllen wir uns mit dem Höheren Licht, und dann treten wir in Vollkommenheit und Ewigkeit ein.

Wenn es Fragen gibt, fragt zwischendurch.

Nu.

"Doch nachdem der Mensch die Gefäße des Gebens verdient hat, wird der Mensch als einer bezeichnet, der einen Sohn gezeugt hat, das heißt einen 'Mann', das heißt wie oben, dass er die 'Gefäße des Gebens' erlangt hat, was als das genannt wird, dass er schon den Aspekt der 'Korrektur der Schöpfung' verdient hat, der der Aspekt 'Chessed' ist, das heißt, dem Schöpfer mit Gefäßen des Gebens zu dienen, die von oben gezogen werden (vom Aspekt Seir Anpin, von wo die Chassadim gezogen werden, denn Seir Anpin wird 'Mann' genannt, der Chassadim gibt). Es zeigt sich, dass die Vorbereitung 'Vater' genannt wird, weil die Vorbereitung zu einer Sache 'Ursache' genannt wird und das Verursachte 'Folge' genannt wird. Und das wird genannt, dass der Mensch einen männlichen Sohn gezeugt hat, das heißt, dass er nun den Willen zu geben empfangen hat, der der Aspekt der Korrektur der Schöpfung ist, durch den man das Gute und den Genuss empfangen kann.

Es zeigt sich, dass nun, nachdem er schon einen Sohn hat, der als Aspekt der 'Korrektur der Schöpfung' bezeichnet wird, nun die Zeit kommt, in der der Mensch sich bemühen und das Ziel der Schöpfung erlangen muss, das 'Sein Wille, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun' ist, was als das angesehen wird, dass der Fluss von oben nach unten kommt, das heißt, dass der Untere der Empfangende ist, was als das genannt wird, dass nun 'der Aspekt der Tochter geboren wurde', das heißt die Empfangende des Lichts des Ziels der Schöpfung, die der Aspekt der Nukwa ist, die vom Gebenden empfängt, was als der Aspekt 'Malchut' genannt wird, das letzte Hej des Namens HaWaYaH.

Das heißt, dass nun, nachdem er schon einen Sohn und eine Tochter hat, die auf das Waw-Hej des Namens HaWaYaH hindeuten (denn der Name HaWaYaH besteht aus den Buchstaben Yud-Hej-Waw-Hej, wobei Yud Chochma ist, das erste Hej Bina ist, von denen der Aspekt Seir Anpin gezogen wird, der 'Chessed' genannt wird, der Chassadim empfängt. Und ebenso wird auch Malchut von Yud-Hej gezogen, die Chochma empfängt, die 'Tochter' genannt wird). Deshalb, wenn der Mensch durch seine Arbeit die Aspekte Sohn und Tochter zu zeugen verdient hat, wird dieser Mensch als einer bezeichnet, 'der den Heiligen Namen vervollständigt hat.'

Anders verhält es sich, wenn er durch seine Arbeit nicht Sohn und Tochter gezeugt hat wie oben – es zeigt sich, dass er den Heiligen Namen noch nicht vervollständigt hat. Deshalb sagt der heilige Sohar: 'Es wäre besser für ihn, nicht erschaffen worden zu sein', denn der Mensch wurde in die Welt geboren, um Korrekturen zu machen und den Heiligen Namen zu vervollständigen, wie die Weisen unserer Erinnerung zum Geschriebenen sagten (Ende der Parascha Beschalach) 'Denn die Hand ist auf dem Thron des Schöpfers, ein Krieg dem Schöpfer gegen Amalek'; sie sagten: 'Geschworen hat der Heilige, gepriesen sei Er, dass Sein Name nicht vollständig ist und Sein Thron nicht vollständig ist, bis der Name Amaleks ausgelöscht wird.'

Was wie oben zu erklären ist: Denn der Name Yud-Hej, der ChuB (Chochma und Bina) genannt wird, muss zu Waw-Hej leuchten, was durch die Arbeit des Menschen geschieht, der einen Sohn und eine Tochter zeugt. Das heißt den Aspekt des Mannes, die Gefäße des Gebens sind, in denen das Licht der Chassadim leuchtet. Und auch zum Aspekt Malchut zu ziehen, die 'Tochter' genannt wird, die die Gefäße des Empfangens sind, in denen das Licht Chochma leuchtet. Dann vervollständigt der Mensch durch seine Arbeit den Heiligen Namen, der Yud-Hej-Waw-Hej genannt wird. Und das geschieht durch das 'Auslöschen Amaleks', das heißt dadurch, dass man sich mit Tora und Mizwot in der Absicht beschäftigt, den Heiligen Namen zu vervollständigen. Und dann wird die Vollkommenheit offenbart, die 'Er und Sein Name sind eins' genannt wird.

Es zeigt sich..."

Rav: Noch ein bisschen.

"Es zeigt sich, dass derjenige, der den Heiligen Namen nicht vervollständigt hat wie oben, der den Aspekt 'Sohn und Tochter' nicht gezeugt hat, das heißt nicht die 'Gefäße des Gebens' korrigiert hat, in denen das Licht der Chassadim leuchtet, das der Aspekt des Mannes ist – und selbst wenn er den Aspekt des Sohnes gezeugt hat, der 'Mann' genannt wird, aber seine Arbeit noch nicht vollendet hat, auch den Aspekt der Frau zu zeugen, das heißt die Gefäße des Empfangens, die in die Heiligkeit eintreten, in denen das Licht Chochma leuchtet, das 'Aspekt der Frau' genannt wird, was das Licht ist, das von oben nach unten zu den Geschöpfen leuchtet, wobei die Empfangenden des Flusses 'Aspekt der Frau' genannt werden – wird uns gesagt, dass er seine Arbeit noch nicht vollendet hat. Deshalb 'wäre es besser für ihn, nicht erschaffen worden zu sein, denn er hat überhaupt keinen Anteil am Heiligen Namen.'

Und das ist wie oben, denn er hat das Waw-Hej nicht gezogen, denn das Ziehen des Lichts zum Aspekt Waw-Hej hängt von den Taten der Unteren ab, das ist 'was der Schöpfer erschaffen hat, um zu machen', dass die Unteren durch die Kraft ihrer guten Taten ziehen müssen. Und das ist, wie der heilige ARI sagt: 'Dass alle Taten der Unteren, ob gute Taten, ob – der Schöpfer behüte – schlechte Taten, nur auf das Waw-Hej wirken, die Aspekt von Seir Anpin und Malchut genannt werden.'" 12:07

Das heißt, wir können nur unsere Gefäße vorbereiten. Der Fluss, der sich im Yud-Hej des Namens HaWaYaH in Chochma und Bina befindet, Keter das... vielleicht zeichne ich es. Wir haben Keter oder den Aspekt der Wurzel oder den Schöpfungsgedanken "Seinen Geschöpfen Gutes zu tun", ja. Von dort steigt das Licht herab, und danach haben wir den Aspekt Chochma und Bina. Chochma und Bina sind die, die das Licht vorbereiten, und hier ist das ganze System, das den ganzen Plan herausbringt, das Höhere Licht. Und die Unteren sind Seir Anpin und Malchut. Das heißt, das sind unsere Taten, gute Taten.

Dass in dem Maß, in dem Seir Anpin und Malchut zu Chochma und Bina passen werden – das ist das Paar, dass sie zu Chochma und Bina passen werden. Chochma und Bina werden Vater und Mutter genannt, und Seir Anpin und Malchut werden SoN genannt – Kinder, männlich und weiblich. In dem Maß, in dem sie passen werden, die Unteren zu den Oberen, in diesem Maß werden sie sich mit dem Fluss füllen, der sich hier ohne Begrenzung befindet, und dann werden sie zum Ziel der Schöpfung kommen. Das ist, was Baal HaSulam in der "Einführung zum TES" schreibt, dass man mit der Frage anfängt: "Was ist der Sinn in unserem Leben?", aus der Leere, und die Antwort darauf, "Schmeckt und seht, dass der Schöpfer gut ist" – dieses Höhere Licht, das die Gefäße füllen muss, die Seele des Geschöpfs.

Klar? Diese Dinge sind einfach, sie liegen so vor den Augen, und der Mensch fixiert sofort seinen Blick.

Seir Anpin muss am Ende dazu kommen, Chochma ähnlich zu sein, und Bina muss Vater und Mutter ähnlich sein. Wie geschrieben steht: "Zukünftig wird MaH zu AB und BoN zu SaG werden." Es gibt eine solche Bedingung in der Kabbala – was die Korrektur ist, unter welchen Bedingungen man zur Korrektur kommt, zum Ende der Korrektur.

14:57

Schüler: Was ist hier die Verbindung zu Amalek und zu Israel, die er klärt?

Rav: Wir haben mit euch gelernt, dass es im Allgemeinen darum geht, dass wir uns im Allgemeinen in unserem Prozess befinden, dass der Schöpfer Ejn Sof durch fünf Welten erschaffen hat – AK und ABYA, er bringt uns herab in diese Welt, dass wir aus eigener Kraft im Grunde zu derselben Stufe zurückkehren, die Ejn Sof genannt wird. Das wird Zustand 1 genannt, das wird Zustand 2 genannt, im Allgemeinen diese ganze Sache, und die Rückkehr zu Ejn Sof wird Zustand 3 genannt. So bezeichnet er das in der "Einführung in das Buch Sohar".

Worin ist der Unterschied? Ejn Sof: hier sind wir im Schöpfungsgedanken "Seinen Geschöpfen Gutes zu tun" in vollständiger Form. Licht und Gefäß zusammen in einem Zustand, der sich nicht verändert. Das ist der einzige Zustand, den der Schöpfer erschaffen hat, ein ewiger Zustand, ein vollkommener Zustand. Nur wir befinden uns hier in der Stufe der Awiut der Wurzel. Wir empfinden von Ihm, sagen wir wie ein Embryo im Bauch seiner Mutter, das heißt wir empfinden das Licht Nefesch, "Atmen". Und um wirklich zu erlangen, was es bedeutet, dass wir zusammen mit dem Schöpfer in Dwekut sind, müssen wir den Bau des Gefäßes durchmachen. Dass dieser Wille so sein wird, als ob wir ihn von unserer Seite gebären. Es fehlt uns ein Mangel.

Und um diesen Mangel zu erschaffen, müssen wir gehen, in einen Zustand absteigen, der das Gegenteil von Ejn Sof ist, und aus uns selbst heraus zurück zu Ejn Sof aufsteigen – schon mit unserem Mangel, mit unserem Willen. Das wird Erheben von MaN genannt, durch das Gebet und gute Taten. Durch Tora und Mizwot erheben wir die Seele bis Ejn Sof. 17:18

Jetzt: Was wird Amalek genannt und all diese Aspekte? Um diese Arbeit zu machen, brauchen wir zwei entgegengesetzte Kräfte. Das wird "zwei Engel" genannt, die den Menschen zum Schabbat bringen, vom Schabbatabend zum Schabbat. Zwei entgegengesetzte Kräfte. Es gibt im Grunde zwei entgegengesetzte Kräfte. Das sind das Licht, die Eigenschaften des Lichts, und die Eigenschaften des Gefäßes. Aber wir brauchen sie, damit sie wirklich entgegengesetzt sind. Hier sind sie in Vollkommenheit und Dwekut.

Um sie also entgegengesetzt zu machen, gibt es hier eine spirituelle Handlung, die "Zerbrechen der Gefäße" genannt wird, dass die Verbindung zwischen Gefäß und Licht zerbricht – der Massach zerbricht, wie wir lernen. Das ist der Massach, der zerbricht. Und dann, in der fehlenden Klebkraft zwischen ihnen, dass der Massach zerbrochen ist, fangen wir an, in uns zwei getrennte Kräfte zu spüren, eine gute Kraft und eine schlechte Kraft. Guten Trieb und schlechten Trieb. Und dann durch den Kampf zwischen ihnen – die gute Kraft, das ist der Funke des Schöpfers, "ein Teil des Schöpfers von oben", und die schlechte Kraft, das ist das steinerne Herz, Amalek, die Schlange, die drei unreinen Klipot, egal wie man das nennen will.

Wir sind dann zwischen zwei Kräften, gut und schlecht. Ja, gut und schlecht. Und dann sind wir in der Mitte: Wer sind wir? Und wir sind Klipat Noga. Das ist nicht gut und nicht schlecht, sondern hängt davon ab, wo wir uns selbst zuordnen. "Halb gut und halb schlecht" steht über sie geschrieben. Das heißt: entweder zum Guten oder zum Schlechten. Wie können wir wissen, wo gut ist und wo schlecht? Deswegen ist unser Weg immer aus Abstiegen und Aufstiegen, aus Abstiegen und Aufstiegen. Zuerst tritt der Mensch in die linke Linie ein, danach sieht er, dass das schlecht ist, geht zur rechten. Wieder links, geht zur rechten. Und so steigt er auf solche Weise auf, bis zum Ende der Korrektur.

Das heißt, es kann nicht sein, dass du auf irgendeiner Stufe einfach so aufsteigst. Du musst nach links fallen, prüfen, dass das schlecht ist, und nach rechts gehen. Warum gehe ich nicht nach rechts statt nach links? Weil unsere Natur von vornherein – unsere Natur zieht zum Schlechten, "der Trieb des Herzens des Menschen ist von Jugend an böse", wie geschrieben steht.

Nog... was habe ich geschrieben? Nu, oj. Noga. Ah, "ע". Warum ich das so schreibe, ich weiß nicht. Ich denke an "böse", also... Noga.

Ja.

20:22

Schüler: Was ist dann eigentlich unsere Wahl? Wenn in jedem Fall ab dem Moment, in dem wir lernen, dass der Trieb zwischen Gut und Böse ist, wir schon automatisch zum Schlechten gehen und danach zum Guten – wo ist der Punkt der Wahl?

Rav: Ich weiß nicht, was du mit Wahl meinst. Was wird Wahl genannt? Zeichne mir einen Zustand, in dem du in einer Wahl bist.

Schüler: Das ist, was Sie gezeichnet haben. Sie sagen, dass wir uns in einem genauen Zustand zwischen Gut und Böse befinden, der im Grunde ein Zustand ist, in dem wir nicht...

Rav: Wenn ich mich genau in der Mitte zwischen Gut und Böse befinde, dann weiß ich nicht zu wählen. Worin soll ich wählen? Was heißt "in der Mitte"? In der Mitte heißt, dass beide für mich gleich aussehen. Auf dem einen steht geschrieben "schlecht" und auf dem anderen steht geschrieben "gut" – das sagt überhaupt nichts. Wie spüre ich das, ja? Ich sehe das nicht im Voraus. Es gibt keine Aufkleber in dieser ganzen Welt auf all den Verlangen, auf all den Begierden, auf allen Taten "das ist gut" und "das ist schlecht". Wenn das so wäre, wo wäre dann auch die Wahl? Das heißt, ich bin zwischen allerlei Möglichkeiten, sagen wir, die mir wirklich gleich vor mir stehen. Wenn sie gleich sind, ja? Wie kann ich dann wählen?

Warum wird Noga "halb gut und halb schlecht" genannt – welche Wahl kann es geben? Halb gut und halb schlecht, ich sagte das, weil ich entweder zu diesem oder zu jenem gehen kann. Aber wohin gehen? Im Voraus weißt du nicht. Wenn du im Voraus weißt, gibt es keine Wahl. Wenn dir bei etwas gesagt wird, dieses lohnt sich statt jenes – wie wähle ich dann? Nur durch Abstiege und Aufstiege. "Es gibt keinen Gerechten auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt", das heißt, du musst jedes Mal in einen Misserfolg eintreten, und gemäß dem Misserfolg, gemäß dem Empfinden, wieweit das entgegengesetzt zur spirituellen Stufe, zur Vollkommenheit, zum Zustand des Schöpfers ist – danach hast du schon eine Erkenntnis, wer Er ist, was Er ist, irgendwie demgegenüber... der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit, und dann sehnst du dich nach Ihm.

Und dann sammelst du auf diese Weise all diese Sehnsüchte, bis du in einen Zustand kommst, in dem du wirklich rufst und an Ihn anhaftest. Du empfängst Kräfte und haftest an. Bis du wirklich einen wahren Willen aufbaust. Aber das ist nur aus diesem Empfinden heraus. Deshalb klären uns all diese Kämpfe mit Amalek, mit den Klipot, was uns geschrieben steht, all die Kämpfe, der Eroberungskampf im Tanach – das klärt uns im Ganzen all die Unterscheidungen, die der Mensch durchmachen muss, um ins Land Israel zu kommen. Land Israel, das heißt Wille, "Erez" – Wille, Israel – yashar El. Wo sein Wille genau ähnlich sein wird, gleich dem Willen des Schöpfers, "yashar El". Er empfängt einen Massach in der Höhe des Lichts, das sich in der Stufe von Ejn Sof einkleidet.

Ja.

23:41

Schüler: Wir sagen Dwekut – meinen wir das Ziel der Schöpfung?

Rav: Das Ziel der Schöpfung, "und sich an Ihn anzuhaften", ja.

Schüler: Man sagt, dass das Ziel der Schöpfung ist, Seinen Geschöpfen Genuss zu bereiten.

Rav: Seinen Geschöpfen Genuss zu bereiten, das ist der Zustand. "Und sich an Ihn anzuhaften", das ist die Handlung. Durch "und sich an Ihn anzuhaften" empfängst du den Schöpfungsgedanken, "Seinen Geschöpfen Gutes zu tun".

Schüler: Das klingt für mich, dass Dwekut Bina ist und das Ziel der Schöpfung Chochma.

Rav: Noch einmal?

Schüler: Das klingt für mich, als ob Dwekut Bina ist und das Ziel der Schöpfung Chochma.

Rav: Den Schöpfungsgedanken, vielleicht meinst du das. Schau, wo ist das – es gibt das "Gehen auf dem Weg der Wahrheit", aus den Briefen. Du siehst... habt ihr? Ja, sehr gut, dann für alle. Dann öffnen wir 101, Seite 101.

Vorleser: "Kabbala für Anfänger", Seite 101.

Rav: Wenn wir richtig zum Ziel vorankommen, kommen wir auf der mittleren Linie voran (Zeichnung), die nicht rechts und nicht links ist, sondern aus beiden besteht. Von der linken empfangen wir Verlangen, wir korrigieren sie mit der Absicht, um zu geben, von der rechten Seite, und aus diesen beiden steigen wir in der mittleren Linie auf. Und hier beschreibt er uns, wie wir das machen. Schaut, der dritte Absatz.

26:11

"Und ich werde dir das Geheimnis der Mittleren Säule erklären, das das Geheimnis ist von 'Tora und der Heilige, gepriesen sei Er, und Israel sind eins.'" Das heißt, "Tora" ist das Licht, die Gesetze, die Gesetze des Vorankommens. "Israel" ist der Mensch, die Seele, die zu der Stufe will, wo sie am Schöpfer anhaftet. "Der Heilige, gepriesen sei Er" ist das Ziel, "sind eins" – warum? Weil im Zustand 1 und auch im Zustand 3 es eins ist, und wir müssen aus eigener Kraft zu diesem Zustand aufsteigen. "Denn das Ziel der Seele beim Kommen in den Körper..." Das heißt, warum sind wir in dieser Welt, und sind wir aus zweien zusammengesetzt, schließen wir Körper und Seele ein? Dass die Seele "verdient, während sie noch im Körper eingekleidet ist", in der Zeit, in der wir hier in dieser Welt leben. Es gibt nicht – nach dem Tod sprechen wir nie. In der Kabbala spricht man über das, was der Mensch erlangen muss, in der Zeit, in der er hier in dieser Welt lebt.

Also "während sie noch im Körper eingekleidet ist", was muss die Seele? "Zu ihrer Wurzel zurückzukehren und sich an Ihn, gesegnet sei Er, anzuhaften." Das heißt, in der Zeit, in der wir in diesem Leben sind, müssen wir aus der spirituellen Stufe, die "diese Welt" genannt wird – das ist eine spirituelle Stufe, eine Stufe, in der wir entgegengesetzt zum guten Zustand, zum Ziel, sind – in dieser ganzen Stufenleiter aufsteigen bis zum Ende der Korrektur. Wer das nicht in einer Wiederkunft macht, macht das in mehreren Wiederkünften. Im Grunde diesen ganzen Prozess all der Generationen beschreibt das Baal HaSulam – das sind dieselben Seelen, die wiederkommen und in diese Welt zurückkehren, um am Ende zum Zustand 3 zu kommen. "Wie geschrieben steht: 'Den Schöpfer, deinen Gott, zu lieben und in all Seinen Wegen zu gehen'" – schaut, wie viele Dinge: zu lieben, und in all Seinen Wegen zu gehen, "und Seine Mizwot zu halten und an Ihm anzuhaften". Du siehst, dass das Ende der Sache "und an Ihm anzuhaften" ist. Das heißt, wie sie war, bevor sie sich in den Körper einkleidete." 28:25

Jemand hat hier nach Dwekut gefragt, ja? Ja.

Schüler: In der Arbeit sozusagen rechts und links, gut und schlecht – ich kann das nur im Nachhinein sehen, und im Grunde ist es auch nicht wichtig für mich. Denn bevor ich in einen Zustand eintrete, kann ich quasi nicht wissen, was er sein wird. Ich muss quasi jedes Mal diese drei Dinge halten, sozusagen denselben Gedanken, egal in welchem Zustand in der Arbeit – nur im Nachhinein kann ich schauen, was gut und schlecht ist. Stimmt?

Rav: Mhm.

Schüler: Jetzt – wie mache ich das in der Vorbereitungsphase? Wie vereine ich diese drei Dinge? Ich nehme meinen Willen zu Ihm, nehme den Gedanken zu Ihm, empfange jetzt die Verbindung zwischen mir und Ihm – und was mache ich damit? Sagen wir, jetzt habe ich irgendeinen – ich weiß nicht – Genuss oder etwas in der Vorbereitungsphase. Reicht es, dass ich an Ihn denke, ist das in Ordnung, muss ich segnen, muss ich sozusagen sagen, was Er...

Rav: Du musst gar nichts. Wenn du sagst "was muss ich", verdirbst du schon den Prozess. Woher weißt du, was du musst?

Schüler: Ich frage.

Rav: Deswegen gibt es eine sehr einfache Sache. Es gibt nur eine Kraft, die uns helfen kann, das ist das Licht, das zum Guten zurückführt. Wenn du denkst, dass du Verstand und Wissen im Voraus hast, wie man von Zustand zu Zustand geht – nu, das ist jedem klar, dass es das nicht gibt. Einfach, wie ich dir jetzt erkläre – jetzt ist es das erste Mal, dass du das hörst, so wirst du das erste Mal jedes Mal über einen Zustand hören, in den du noch nicht eingetreten bist. Denn wenn du noch kein neues Gefäß hast, weißt du nicht, wie es aufgebaut ist und wie du es korrigieren musst und wie du es mit Licht füllen musst.

Und so ist das in jeder Stufe – das Gefäß von der linken Seite zu erlangen, von der rechten Seite es zu korrigieren, und danach in der mittleren Linie zu füllen. Und so ist das, links rechts Mitte, links rechts Mitte, du musst gehen. Und du kannst niemals im Voraus wissen, was zu tun ist, weil du noch nicht in dieser Stufe bist. Das werden die Stufen genannt, Mehrzahl Stufen – was du noch nicht erlangt hast, das hast du nicht.

Wie kommen wir trotzdem voran? Dann haben wir eine sehr einfache Lösung. Das Licht, wie wir es durch die 4 Phasen des Direkten Lichts lernen, das das Gefäß erschaffen hat, das Gefäß aufgebaut hat, dem Gefäß alle Eigenschaften gegeben hat, und danach das Gefäß von gut zu schlecht und von schlecht zu gut verwandelt und macht, was es will. Dasselbe Licht muss im Grunde weiter auf mich wirken. Es gibt darin keine andere Lösung.

Deshalb öffnet 198, wir kehren die ganze Zeit dazu zurück. 155.

31:17

"Und demgemäß ist zu fragen: Warum verpflichteten dann die Kabbalisten jeden Menschen", jeden Menschen, "die Weisheit der Kabbala zu lernen?

Doch es gibt darin eine große Sache, und es ist würdig, sie zu veröffentlichen: Es gibt eine wunderbare, unschätzbare Eigenschaft für diejenigen, die sich mit der Weisheit der Kabbala beschäftigen, und obwohl sie nicht verstehen, was sie lernen..." Es wird nicht verlangt zu verstehen, sondern nur zu wollen, sich zu sehnen. Das heißt, wenn du Sehnsucht hast, ja? Wenn keine Sehnsucht da ist, gibt es nichts zu tun. "Sondern durch den Wunsch und den starken Willen zu verstehen, was sie lernen, erwecken sie über sich die Umgebenden Lichter ihrer Seele.

Erklärung: Denn jeder Mensch aus Israel ist am Ende dessen sicher, dass er all die wunderbaren Erlangungen erreichen wird..." Das heißt, er kommt zum Ende der Korrektur und zum Anhaften an Ihn, "die der Schöpfer, gesegnet sei Sein Name, im Schöpfungsgedanken gedacht hat, jedem Geschöpf Genuss zu bereiten." Jeder von uns ist schon in diesem Zustand, aber wir müssen diesen Zustand aus uns selbst entdecken, wie geschrieben steht "und ich aß ganz Altes." "Sondern wer es in dieser Wiederkunft nicht verdient, wird in der zweiten Wiederkunft verdienen und so weiter", in der zweiten Wiederkunft, dritten und so weiter. Das ist der Prozess, deswegen kommen wir wieder, kehren hierher zurück. "Bis er es verdient, Seinen Gedanken zu vollenden, den Er über ihn gedacht hat, wie im Sohar gesagt wird, wie bekannt."

Das heißt, bis du in einen Zustand kommst, wo du schon dort in Ejn Sof bist, nur du spürst das nicht, du bist jetzt in Bewusstlosigkeit. Langsam reinigst du quasi dein Auffangsgefäß, bis du mehr und mehr und mehr spürst – oh, ich bin zum Ende der Korrektur gekommen. Was hast du korrigiert? Du hast deine Gefäße korrigiert, den Zustand zu spüren, der das Ende der Korrektur genannt wird.

Ja.

32:55

Schüler: Jetzt, wir sagen, dass jeder Zustand im Grunde ein neuer Zustand ist. Ich möchte...

Rav: Das heißt, nur ein Satz, schon.

In der Lernzeit, wenn du auf die richtige Weise lernst – es gibt Bedingungen darüber, die Kabbalisten schreiben darüber. In der Lernzeit, wenn du auf die richtige Weise lernst, empfängst du von oben eine Kraft, die dich zum Ziel führt. Sehr einfach. Sie führt dich durch allerlei Sachen, ich... Er bringt dich in Misserfolge, Er bringt dich in Enttäuschungen, wie wir es im Artikel gelesen haben, ja? Dass man das mit Absicht macht, damit du spürst, dass du der Hilfe des Schöpfers bedarfst, und so weiter. Aber schon durch das Licht kommst du voran. Du hast also keine andere Wahl außer durch das Lernen.

Schüler: Jetzt meine Frage sozusagen: Wir lernen, dass in den spirituellen Stufen sozusagen keine Verbindung zwischen einer und der zweiten Stufe ist, das ist, weil "hinten und vorne", egal, und davon leitet sich jetzt die Vorbereitungsphase ab, dass quasi in jeder Phase, die ich durchmache, ich aus der Dunkelheit ein Gefäß empfange und es mit Licht fülle, und das ist ein neuer Zustand. Aber es gibt Dinge, dass ich am Ende immer zum selben Punkt zurückkomme, dass ich quasi den Halt verloren habe, "was in deiner Kraft liegt zu tun, tue", Gemeinschaft, "das Licht in ihr führt ihn zurück" – wie kann ich diese Unterscheidungen quasi über die Zeit halten?

Rav: Es gibt nicht – du siehst, er betont auch hier "und obwohl sie nicht verstehen, was sie lernen": Das Lernen ist die Absicht über den ganzen Weg. Du kommst niemals, wenn du wirklich eintrittst, wenn du aus der Stufe des Unbelebten herauskommst – das Unbelebte wird genannt, dass du dich nicht veränderst. Du kannst sagen, ich tue alles, was im Schulchan Aruch steht und alles, aber wenn du dich nicht veränderst, wirst du Unbelebtes genannt, gegenüber der Spiritualität. Wenn du also aus der Stufe des Unbelebten herauskommst und aufsteigen willst, weißt du niemals, was oben ist. Du weißt nicht, was es heißt, in fünf Jahren größer zu sein.

Frag das Kind, es kann sagen, was es will, aber innerlich weiß es nicht – auch wenn es Beispiele vor sich hat. Bei uns gibt es keine Beispiele. Deswegen wird das "die Tora des Verborgenen" genannt – was ist verborgen? Verborgen ist von dir, was deine nächste Stufe ist, und so jedes Mal. Du willst mit Verstand gehen. Wenn du mit Verstand gehen könntest, würdest du den Schöpfer nicht brauchen, würdest du die Gemeinschaft nicht brauchen, gar nichts. Sondern man gibt dir Gemeinschaft, man gibt dir den Schöpfer, man gibt dir all diese Bedingungen, und Verstand gibt man nicht und Verständnis gibt man nicht, und gibt noch mehr Enttäuschungen, Verwirrungen.

Schau, wieweit hier Menschen sitzen, ich erinnere mich auch an mich selbst, dass ich, als ich zu Rabash kam, 33 Jahre alt war. Ich habe Universität und Doktortitel durchgemacht, und arbeitete im Forschungsinstitut, und hier in der Luftwaffe schon im Land, und war schon selbstständig, das heißt ich machte viele Dinge im Leben durch. Du sitzt plötzlich, man erklärt dir einige Dinge, jeden Tag hast du Verwirrung, der Verstand versteht nicht, du orientierst dich nicht, du bist quasi in irgendeine Welt gefallen, die überhaupt nicht deine ist. Du verstehst?

Mit all meiner Lebenserfahrung, die ich hatte – ich erinnere mich, ich war, ich schaute zuerst auf ihn: Was versteht er von seinem Leben, sitzt dort in seiner Synagoge in der Ecke in Bnei Brak, und das war's, ja? Danach sah ich, dass er sehr wohl etwas vom Leben versteht und ich gar nichts verstehe. Und so ist das immer gegenüber der nächsten Stufe, so empfinden wir, deswegen wird sie nächste Stufe genannt. Wo ist das Hintere des... bei uns steht geschrieben: ACHaP des Oberen im Inneren? Das ist die ganze Zeit, und das ist mit Absicht, um dich zu verpflichten, dich an das Licht zu wenden, das zum Guten zurückführt.

Schau, was geschrieben steht, wenn wir uns schon verwirren wollen, dann soll es schon vollkommen sein.

Vorleser: "Kabbala für Anfänger", Seite 106, "Die Sache der Einbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit in das Gericht".

Rav: Ja. Das ist auch etwas schwierig, aber lies bitte. Lies. Oren.

37:43

Vorleser: "Kabbala für Anfänger", Seite 106 unten, "Die Sache der Einbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit in das Gericht".

"Dass die Hauptarbeit die Wahl ist, das heißt 'und du sollst das Leben wählen', dass Dwekut sei, die der Aspekt von 'um Seinetwillen' ist, durch die man verdient, am Leben des Lebens anzuhaften."

Das heißt, wo ist im Grunde wirklich unsere Wahl? Wir haben eine Handlung aus all den Handlungen, die wir in unserem Leben machen, die in freier Wahl bei uns liegt. Wenn wir wahre Forscher wären und uns selbst mit dem Auge eines Wissenschaftlers anschauen würden, würden wir sehen, dass unser ganzer biologischer Körper und unsere ganze Physiologie, mit all den Raffinessen, die wir im Gehirn haben – im Ganzen verwenden wir zwei Prozent und so weiter und so weiter und so weiter – das sind Systeme, in denen wir überhaupt nichts bestimmen können, ja? Das Funktionieren ist Funktionieren. Auch im Gehirn, auch im Gang des Denkens, auch in allerlei Orientierungen quasi in unserem Leben und der Wahl, so oder so oder so zu handeln – am Ende handeln wir gemäß dem Computer, welche Bedingungen er empfängt, wie er sie dort verbindet, gemäß unserem Charakter, das heißt gemäß den Ausgangsbedingungen, und im Ganzen sind wir darin ganz und gar wie Tiere, handeln nach den Naturgesetzen, und wir haben darin keine Fähigkeit, unsere Wahl einzubringen, irgendein Datum einzubringen, das von der Seite kommen würde.

Auch von dieser Seite, wenn ja – woher würden wir es von der Seite nehmen, oder dass mir jemand sagt, oder dass ich das einfach sehe, irgendeine Erscheinung in meinem Leben um mich herum? Das sind auch Dinge, die in meine Kiste hineinkommen und so sind sie. Kurz, der Mensch hat keine Wahl, das erklärt Baal HaSulam im Artikel "Die Freiheit", hier ist der Artikel "Die Freiheit", ihr könnt das danach lesen. Der Mensch hat keine Handlung in seinem Leben, außer einer Handlung, das ist "und du sollst das Leben wählen". Was "und du sollst das Leben wählen" genannt wird, das ist, was er erklärt. Den übrigen Dingen lohnt es sich nicht, Aufmerksamkeit zu schenken, das ist, was er betonen will, denn all die übrigen Dinge werden sich abrollen, wir wollen oder wollen nicht, sowieso so. Sondern wenn wir all unsere Aufmerksamkeit auf diesen Punkt richten, dann gelingt es uns, darin bauen wir unsere Selbstheit auf.

Ja, noch einmal.

40:20

Vorleser: "Die Sache der Einbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit in das Gericht".

"Dass die Hauptarbeit die Wahl ist, das heißt 'und du sollst das Leben wählen', dass Dwekut sei, die der Aspekt von 'um Seinetwillen' ist, durch die man verdient, am Leben des Lebens anzuhaften." Am Schöpfer, an der Quelle des Lebens. "Und in der Zeit, in der es offene Lenkung gibt, gibt es keinen Platz für die Wahl." Dann gibt es keinen Menschen, offene Lenkung. Das heißt, die ganze Wirklichkeit, alle Geschöpfe, alles funktioniert einfach gemäß der Planung und der inneren Programmierung, und dann existieren wir quasi nicht. "Und deswegen erhob der Obere die Malchut, die die Eigenschaft des Gerichts ist, zu den Augen." 41:04

Was heißt "deswegen"? Weil es in offener Lenkung keine Wahl gibt, und man will, dass der Mensch selbstständig sei, dass er etwas selbst bestimme – wozu? Weil er durch seine Selbstheit dadurch spüren wird, wer er ist, was er ist, dadurch wird er irgendeine Handlung von seiner Seite festlegen, und dadurch wird er von sich aus zur Stufe des Schöpfers kommen können, zur Stufe des Schöpfers. Denn "an Ihm anzuhaften" heißt, zu derselben Höhe zu kommen und anzuhaften, gleich zu gleich. "Dass dadurch Verbergung gemacht wird" – das heißt, die Verbergung ist, um uns Wahl zu geben – "das heißt, dass beim Unteren bemerkbar wird, dass es einen Mangel beim Oberen gibt." Wodurch gibt man uns Wahl? Man gibt uns ein Empfinden, einen Gedanken, dass der Obere, das heißt die spirituelle Welt – nicht nur nicht ist, wenn sie nicht ist, dann wären wir einfach wie Tiere, die in dieser Welt leben und nichts von ihr wissen. Sondern denen, die vorankommen wollen, denen, die man voranbringen will, aus denen man Menschen machen will, denen man Wahl geben will – genau diesen Menschen gibt man Verbergung.

Den Anfang dieser Verbergung empfinden wir jetzt. Wie? Dass jeder etwas im Leben erlangen will, von dem er nicht weiß – das wird genannt, dass auf ihm schon ein bisschen Verbergung ist. Schon der ACHaP des Oberen, das heißt die obere Stufe, ACHaP wird die untere Schicht von ihr genannt, sie fängt schon an, auf uns auf solche Weise zu wirken, dass sie uns zieht, durch die Verbergung. Ja. Und "es gibt einen Mangel beim Oberen". Ja, "dass es keine Größe beim Oberen gibt." 43:03

Das ist, was wir empfinden. Wenn wir so empfinden, geraten wir in Verzweiflung. Das Lernen zieht nicht, der Weg sieht nicht klar aus. Ja? Stimmt's?

Schüler: Ja.

Rav: Stimmt, sehr gut. Nein, das heißt, wir treten schon ein bisschen in den Prozess ein.

"Und danach liegen die Eigenschaften des Oberen beim Unteren, das heißt sie sind in Mangel." So empfindest du, dass nichts ist. "Es zeigt sich, dass diese Gefäße Gleichheit mit dem Unteren haben, das heißt, wie es beim Unteren keine Lebendigkeit gibt, so gibt es keine Lebendigkeit in den oberen Eigenschaften." So sieht das dem Unteren aus, dass auch beim Oberen keine Lebendigkeit ist. Denn der Obere hat sich absichtlich vom Licht entkleidet und zeigt dem Unteren, dass er nichts hat. "Das heißt, dass er keinen Geschmack in Tora und Mizwot hat, die ohne Lebendigkeit sind." 44:07

Es gibt Phänomene, und deshalb sagt man, dass es gefährlich ist, Kabbala zu lernen. Dass ein Mensch, der Tora und Mizwot erfüllt und alle Dinge macht, die man von einem Juden im Leben verlangt, in solche Zustände kommt – "Abstiege" wird das genannt – dann anfängt, das sogar zu missachten, bis ihm alle Dinge wertlos und geschmacklos erscheinen.

"Und dann gibt es Platz für die Wahl, das heißt, dass der Untere sagen muss, dass die ganze Verbergung, die er empfindet, aus dem Grund ist, dass der Obere sich für das Wohl des Unteren eingeschränkt hat." Das heißt, was ist die Wahl? In einen Zustand zu kommen, in dem du verstehen wirst, dass die Einschränkung – dieser Zustand, der verwirrte, leere, dazu da ist, dir Wahl zu geben. Du verstehst?

"Und dann gibt es Platz für die Wahl, das heißt, dass der Untere sagen muss" – sagen muss, das heißt zu einem solchen Verstehen zu kommen, nicht dass du es mit dem Mund sagst, das ist nichts wert. Es muss eine Festlegung des Zustands darin sein, im Inneren, im Herzen und im Verstand, "dass die ganze Verbergung, die er empfindet, aus dem Grund ist, dass der Obere sich" – absichtlich, zu deinem Wohl – "für das Wohl des Unteren eingeschränkt hat. Und das wird genannt: 'Israel, die ins Exil gingen, die Schechina ist mit ihnen.'" Schechina, so wird die obere Stufe genannt, so wie du jetzt empfindest, dann ist sie im Exil. "Welchen Geschmack auch immer er schmeckt" – gegenüber dem Oberen, was Er wert ist, so sagt er, dass der Obere das wert ist. "Das heißt, er ist nicht schuld daran, dass er keinen Geschmack der Lebendigkeit empfindet, sondern seiner Meinung nach gibt es wirklich überhaupt keine Lebendigkeit in der Spiritualität." Im Oberen. Der Mensch bestimmt immer aus dem, was er empfindet, aus dem, was er hat.

"Und wenn..." Jetzt die Wahl: wenn "der Mensch sich überwindet" – was heißt sich überwindet? Durch das, was du hier gerufen hast, was du in deiner Kraft tun kannst, tue, und das – was sind all diese Gesetze, dass ich sozusagen lernen gehe, dass ich in der Gemeinschaft lernen gehe, den Freunden helfen, mich von ihnen beeindrucken lassen und das – was ist diese ganze Sache, welche Verwirrung, es gibt sozusagen keinen klaren Weg, tu etwas. Also durch allerlei Nebenhandlungen, die du in der Gemeinschaft machst – warum in der Gemeinschaft, das haben wir gelernt, kann man noch sagen.

Und wenn der Mensch sich überwindet, das heißt dass du zusätzliche Kräfte empfängst, "und sagt, dass das, dass er einen bitteren Geschmack in dieser Nahrung findet" – das heißt im Geschmack, im Oberen –, "nur deshalb ist, weil er nicht die passenden Gefäße hat, die den Fluss empfangen können, das heißt weil seine Gefäße zum Empfangen sind und nicht zum Geben. Und er trauert darüber, dass der Obere sich verbergen musste, und deshalb gibt es Platz für den Unteren zur Lashon haRa" – dass du sagst, der Obere ist nicht in Ordnung, dass es bei ihm auch gar nichts gibt –, "das ist der Aspekt des Erhebens von MaN" – dann verwandelt sich das in eine Bitte. Das heißt, dadurch dass du Mangel von den anderen um dich herum nimmst, dadurch dass du mit ihnen lernst, dadurch dass du von oben Licht empfängst, eine Erleuchtung – dann verwandelt sich dein Mangel, dass du mit dem Leben nicht zufrieden bist, kurz, so wie du heute sitzt, ja? –, er verwandelt sich in MaN, er verwandelt sich in eine Bitte, "die der Untere erhebt."

Du weißt nicht, wie du erhebst, sondern dein Verhältnis zum Oberen wird das Erheben von MaN genannt. 48:09

"Und dadurch erhebt der Obere" – was macht also der Obere? – "erhebt seinen ACHaP, dass die Sache des Aufstiegs..."

Lies bitte.

"Dass die Sache des Aufstiegs heißt, dass der Obere dem Unteren das Lob und den Genuss zeigen kann, der in den Gefäßen des ACHaP ist, die der Obere offenbaren kann. Wenn ja, gegenüber dem Unteren zeigt sich, dass er die Galgalta und Augen des Unteren erhebt – in eben dem, dass der Untere die Größe des Oberen sieht. Es zeigt sich, dass der Untere zusammen mit dem ACHaP des Oberen aufsteigt." 48:54

(Zeichnung) Stufen, sie sind aus zehn Sefirot aufgebaut, ihr wisst, ja? Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin und Malchut, wir haben darüber schon gesprochen, ja? Keter, Chochma, Bina werden Galgalta und Augen genannt, Seir Anpin und Malchut – ACHaP. So ist der Untere aufgebaut und der Obere auch ist so aufgebaut.

Der Obere bringt seinen ACHaP herunter, Seir Anpin und Malchut, in den Unteren hinein, und macht sie quasi leer, dass nichts ist. Was geschieht dann? Wenn hier (in der Zeichnung) kein Licht ist, leer, was empfindet der Untere? Diese Leere.

Galgalta Augen werden Gefäße des Gebens genannt, und ACHaP werden Gefäße des Empfangens genannt. Wozu macht der Obere, dass sein ACHaP leer ist? Damit der Untere seine Gefäße der Galgalta und Augen korrigiert, dass der ACHaP des Oberen sich in den Galgalta und Augen des Unteren befindet.

Was sind Gefäße des Gebens? Gefäße des Gebens, ich will nichts. Wenn ich nichts will, werde ich nicht sehen, dass der Untere leer ist. Für mich, das heißt, die Leere des Unteren ist der Indikator, bis zu welchem Niveau, bis wohin und wie ich meine Galgalta und Augen korrigieren muss. Denn im Ausgangszustand (Zeichnung) 1, im ersten, sind meine Galgalta und Augen verdorben. Und ich muss sie dazu bringen, dass sie Chafez Chessed sind, dass sie nichts wollen, Gefäße des Gebens. 50:51

Wenn sie auf der Stufe sind, in der ich nichts in ihnen will – Korrektur des Chafez Chessed, Korrektur des Massach –, dann wird die Leere des Oberen für mich nicht als etwas Negatives empfunden werden. Das heißt, der Obere zeigt auf solche Weise dem Unteren, dass er leer ist, gibt er uns einen Maßstab, wieweit wir uns korrigieren müssen. Dass wir uns in diesem Zustand fühlen müssen, wie du jetzt empfindest, anstatt – das heißt, was fehlt dir jetzt? Du empfindest jetzt schlecht, Leere, gar nichts. Das ist, was dir der ACHaP des Oberen gibt.

Jetzt darfst du dieses Empfinden nicht auslöschen und nicht deinen Zustand auslöschen, du musst jetzt Mühe hinzufügen. Warum steht geschrieben "alles, was in deiner Kraft liegt zu tun, tue", dass du dir jetzt Gefäße hinzufügen musst, Massachim, Kräfte, die – selbst in einem Zustand, wie du jetzt empfindest, dass nichts im Oberen ist – du plötzlich anfängst zu empfinden, dass in Ihm alles ist, dass das Vollkommenheit ist, dass mir nichts fehlt.

Nicht "mir fehlt nichts" – dass ich überhaupt so weit tot bin oder dass es mir egal ist. Sondern dass mir nichts fehlt, dass der Obere gut ist, dass in Ihm alles ist, dass vom ganzen Guten nichts fehlt. Dann ist die nächste Phase jetzt, sich mit Kräften auszurüsten, die dir diesen Zustand bis zur Stufe von Chafez Chessed des Oberen korrigieren werden. Und wenn du das machst, was geschieht dann weiter?

"Und wenn der Mensch sich überwindet und sagt, dass das, dass er einen bitteren Geschmack in dieser Nahrung findet, nur deshalb ist, weil er nicht die passenden Gefäße hat, die den Fluss empfangen können, das heißt weil seine Gefäße zum Empfangen sind und nicht zum Geben. Und er trauert darüber, dass der Obere sich verbergen musste, und deshalb gibt es Platz für den Unteren zur Lashon haRa, das ist der Aspekt des Erhebens von MaN, das der Untere erhebt." 53:10

Das heißt, du arbeitest daran und empfängst Kräfte. "Und dadurch erhebt der Obere seinen ACHaP, dass die Sache des Aufstiegs heißt, dass der Obere dem Unteren das Lob und den Genuss zeigen kann, der in den Gefäßen des ACHaP ist, die der Obere offenbaren kann. Wenn ja, gegenüber dem Unteren zeigt sich, dass er die Galgalta und Augen des Unteren erhebt" – du siehst, Galgalta und Augen des Unteren, und zusammen mit dem ACHaP des Oberen – "in eben dem, dass der Untere die Größe des Oberen sieht. Es zeigt sich, dass der Untere zusammen mit dem ACHaP des Oberen aufsteigt." Das war's.

53:49

Schüler: Und in einem solchen Zustand kann ich keinen Brennstoff aus mir selbst empfangen?

Rav: Aus dir selbst kannst du niemals Brennstoff empfangen, wer bist du? Woher wirst du ihn nehmen? Du bist in einer unteren Stufe, du willst zu einer höheren Stufe aufsteigen, du musst eine Hinzufügung empfangen, sowohl Verlangen als auch Massachim, Korrekturen. Ja? Was ist der Unterschied zwischen klein und groß? Es fehlt ein bisschen Fleisch und es fehlt ein bisschen Verstand. Ja? Das war's. Einem kleinen Kind gibt man keine Kräfte. Warum? Es fehlt ihm Verstand, es kann Schaden anrichten. So viel man ihm an Kraft hinzufügt, fügt man ihm an Verstand hinzu. Noch Kraft, noch Verstand. Wenn etwas mehr als das andere wäre, wäre das nicht in Ordnung. Stimmt? Dasselbe hier.

Du hast jetzt eine Hinzufügung an negativer Kraft vom Oberen empfangen, unkorrigierte Verlangen, dadurch dass Er sich verborgen hat. Jetzt musst du von Ihm auch Licht empfangen, um diese leeren Gefäße zu korrigieren, aber... und dann wirst du dem Oberen gleich sein. Aber wenn du nichts tust, sagen wir, du gehst schlafen, bis sich der Zustand verbessert – er wird sich nicht verbessern.

Das heißt, gerade in solchen Zuständen, wenn du in einem Zustand bist, wo "die Luft draußen ist", dann musst du dich an die Gemeinschaft wenden. Ans Lernen, an alle Handlungen, die dir helfen können – das wird "gute Taten" genannt. Was ist das? Taten, die dich zum Guten bringen. Es gibt keine andere Wahl. In dir wirst du diese Kräfte niemals finden.

Schüler: Wenn ich jetzt in einem Aufstieg bin, bringt man mir sozusagen den Abstieg im Grunde, damit ich vorankomme, damit ich nicht im Aufstieg bleibe – denn wenn ich im Aufstieg bin, will ich nicht vorankommen. Und wenn ich im Abstieg bin, habe ich im Grunde keine Kräfte...

Rav: Du sollst, der Schöpfer behüte, nicht die Abstiege erbitten. Du musst dich nur nach dem Ziel sehnen, und in welchen Zustand man dich bringt – in einen Abstieg oder einen Aufstieg –, das ist nicht deine Angelegenheit. Das ist gemäß dem Aufbau deiner Seele, den du nicht kennst, dementsprechend gibt man dir Zustände einen nach dem anderen.

Schüler: Es zeigt sich, dass ich so oder so in mir keine Brennstoffe aus mir selbst habe. Sozusagen empfange ich das ohnehin von der Umgebung. Wo kommt also die Sache des Nicht-um-Seinetwillen herein? Ich will doch sozusagen, sagen wir, Spiritualität in mir aus...

Rav: Wo haben wir über die freie Wahl gelesen?

Schüler: 199.

Rav: Nein, nein, aber dort am Ende, etwas, am Ende schon eine Zusammenfassung. Artikel "Die Freiheit" 199, und in seiner Zusammenfassung dort an irgendeiner Stelle...

Schüler: 205. Seite 205.

Rav: Schau, am Ende von 205, "Deshalb".

"Deshalb ist derjenige, der sich in seinen Lebenstagen bemüht und jedes Mal eine bessere Umgebung wählt, des Lobes und des Lohnes würdig. - - - Und auch hier nicht aus dem Grund seiner guten Gedanken und Taten..." Nicht wichtig. Das heißt, es gibt nur eine Wahl, wie wir besprochen haben – jedes Mal eine gute Umgebung zu wählen, das heißt in Büchern und Schriftstellern, das heißt Lernen und Gemeinschaft, dass sie jedes Mal auf dich gute Gedanken übertragen, dich zum Ziel ausrichten, dir Brennstoff geben. Du hast keine andere Wahl.

Warum? Ich habe das schon erklärt, kann das noch einmal erklären. Weil wir dort, im Zustand 1 und im Zustand 3, alle zusammen verbunden sind "wie ein Mann mit einem Herzen", ja, in einer Seele – die danach unterteilt sich die Seele in sechzigtausend Teile, in 600.000 Teile, aber dort sind wir zusammen enthalten – kannst du die Hinzufügung an Wille, die Hinzufügung an Kraft nur von oben empfangen. Du ziehst das Licht von oben.

Man gibt dir einen Rat wie: nur durch die Gemeinschaft. Warum Gemeinschaft? Was gibt es in der Gemeinschaft, falls ich ein einzelner Mensch in der Welt wäre? Weil du dort zusammen mit noch einigen Seelen verbunden bist, sie sind neben dir, du kannst von hier, hier auf der Ebene dieser Welt, die Kräfte empfangen – die Verbindung, dass du mit ihnen zusammen bist.

Und dann dadurch ziehst du von ihnen, von ihnen ziehst du die zusätzlichen Verlangen und zusätzlichen Kräfte. Denn dort seid ihr zusammen, das sind allgemeine Kräfte. Das heißt, du hast die Gelegenheit, durch sie – in der Zeit, in der du in deinem privaten Teil in einem Fall bist – durch sie die zusätzliche Kraft zu empfangen. Deshalb unsere ganze Wahl, schau, was er schreibt: "bemüht sich" in all "seinen Lebenstagen" nur in der Suche nach "der besseren Umgebung". Darin verwirklicht er wirklich seine freie Wahl, du hast nichts mehr zu tun im Leben. Das war's. Also jedes Mal wirklich, "der Versammlung der Spötter zu entfliehen" und wirklich zu suchen, wo die Weisen sitzen.

Ja.

59:32

Schüler: Wie kann ich Hilfe von der Gemeinschaft empfangen, wenn meine Beziehungen zum Schöpfer Ihm gegenüber gleich sind... das heißt, was genau ist es, dass meine Beziehungen zum Schöpfer... was darf ich in der Gemeinschaft enthüllen...

Rav: Oh, das ist schon Technik, was du fragst – was darf man enthüllen, wie soll man sich zur Gemeinschaft verhalten, das ist eine ganze Lehre. Die Kabbalisten lernten immer in Gemeinschaften, und wir haben eine ganze Lehre wirklich, wie wir uns in Gemeinschaften verhalten müssen. Die heilige Gemeinschaft des Rabbi Schimon und beim ARI die Schüler, die Gemeinschaft des Ramchal, der Baal Schem Tow mit seiner Stube, das ist Kotsk. Wir haben viele Beispiele davon. Und du hast hier – öffne das Inhaltsverzeichnis und du wirst sehen: "Gemeinschaft als Faktor für die spirituelle Erlangung", Seite 111.

Du hast hier wirklich einen ganzen Teil. Das sind fünfzig, sechzig Seiten, die nur darüber sprechen, das sind all die Artikel, die dir sagen, wie du dich mit der Gemeinschaft verhalten musst, wie du der Gemeinschaft helfen musst, sie auf die richtige Weise aufzubauen. Und danach, in dem schwachen Zustand, in dem du bist, so wie er jetzt seinen Zustand beschreibt, wie du von ihnen Kräfte empfangen kannst. Und wie die Gemeinschaft verpflichtet ist, dir Kräfte zu liefern.

Aber ohne das gibt es nichts zu tun. Warum organisieren wir Gemeinschaften? Damit sie einfach einander halten, dass es ein bisschen lustig sei? Nein. Und damit sie nicht weglaufen, dass du so empfindest, dass du unter den Kollegen bist. Wie das? Das ist eine spirituelle Sache. Das ist ganz, ein ganz anderes Ziel. Das ist einfach eine spirituelle Angelegenheit, nur zum Zweck des Empfangens der Kräfte für das spirituelle Vorankommen.

Dann werden wir darüber sprechen. Gut. Wir machen das nächste Mal weiter.

(Ende der Unterrichtsstunde)