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Morgenunterricht 16.04.2022 – Rav Dr. Michael Laitman – nach Bearbeitung

Der Auszug aus Ägypten wird als Geburt bezeichnet – ausgewählte Abschnitte aus den Quellen

Sprecher: Ausgewählte Abschnitte zum Thema – Der Auszug aus Ägypten wird als Geburt bezeichnet. Wir fahren schrittweise mit demselben Thema fort, bemühen uns, in es einzudringen, mehr zu verstehen, was wir tun müssen, um wirklich darin zu sein – mit ganzem Herzen und ganzer Seele, wir alle gemeinsam, wie es in diesen Versen geschrieben steht – sie so vollständig wie möglich auszuführen. Der Stoff ist sehr wichtig, empfindsam, ich würde sagen, es ist die Spitze der Intensität der Entwicklung des Menschen, denn er spricht darüber, wie man von der Stufe des Tieres – die gänzlich vom Höheren Kraft abhängt – zu einem Zustand übergeht, in dem dieses Tier, dieses Gebilde, dieser Wille beginnt, eine gewisse Eigenständigkeit zu erlangen, und aus sich selbst heraus dem Schöpfer ähnlich werden kann. Das ist unsere Arbeit, und wir werden darüber immer wieder in die Tiefe und Breite lernen, so weit wie möglich. Wir werden darüber sprechen, uns bemühen, uns einzuschließen, nicht vergessen, dass wir zusammen sind, und insoweit wir fühlen – nicht als eins, aber wir alle zusammen das Verlangen haben, in einem gemeinsamen System die Verbindung zwischen uns zu enthüllen – dann wird diese Art der Verbindung bereits eine neue sein. Das wird wahrhaft ein Auszug aus unserem Ego sein, eine Erhebung zur Verbindung, zum Gefühl der gegenseitigen Bürgschaft, dazu, dass anstelle von „Ich" jeder beginnt, den Begriff „Wir" zu fühlen. Und innerhalb des „Wir" werden wir den Schöpfer enthüllen, im Maße unserer Anhaftung an Ihn. Das heißt, je mehr wir uns bemühen, jeder aus sich selbst herauszutreten und sich in die anderen einzuschließen, in dem Maße treten wir aus Ägypten aus.

Sprecher: Also Abschnitte zum Thema – Der Auszug aus Ägypten wird als Geburt bezeichnet, Abschnitt Nr. 1. „So wie es eine Geburt für den Einzelnen gibt, seitens des Aufbaus der Körper – so gibt es eine Geburt für das Allgemeine, und diese geschieht durch die Erneuerung einer spirituellen Kraft, das heißt, die Entwicklung der Verstandeskräfte ist eine Geburt für das Allgemeine, denn im Spirituellen trennt die Veränderung der Form die Welten voneinander, und diese Geburt bedeutet, in die Welt der Korrektur zu gelangen." (Baal HaSulam. „Das Geheimnis von Empfängnis-Geburt")

Nochmal.

„So wie es eine Geburt für den Einzelnen gibt," das heißt, der Wille zu empfangen entwickelt sich einfach und bekommt eine Prägung, eine neue Form, „seitens des Aufbaus der Körper –" aus dem Willen zu empfangen für sich selbst, der sich immer mehr entwickelt, „so gibt es eine Geburt für das Allgemeine, und diese geschieht durch die Erneuerung einer spirituellen Kraft", das heißt, wenn fremde Teile beginnen, entgegen der Natur, sich untereinander zu verbinden, um wie eins zu sein, dann erreichen sie einen Zustand, in dem zwischen ihnen eine neue, spirituelle Kraft geboren wird. Über die natürliche Abstoßung hinaus, die zwischen ihnen besteht, gelangen sie zu einem Zustand, in dem sie beginnen zu fühlen, dass es zwischen ihnen etwas gibt, das darüber hinausgeht, es gibt ein allgemeines Wesen, das sie verbindet, und dieses allgemeine Wesen, das sie verbindet, wird „Schöpfer" genannt – komm und sieh (Bo-Re). Dieser Begriff existiert nicht, aber sie bauen ihn auf, wie geschrieben steht: „Ihr habt Mich gemacht." Zuvor war Er nicht zwischen uns, sondern wir verbinden uns, und in gegenseitiger Verbindung, gegenseitiger Unterstützung, gegenseitiger Zuneigung beginnen wir zu fühlen, dass es zwischen uns etwas gibt, das wir aufrechterhalten, das wir gebären. Und wenn wir dies tun, wie geschrieben steht „Ihr habt Mich gemacht", wird das Schöpfer genannt. Versuchen wir, uns das zu veranschaulichen, versuchen wir das zu fühlen, dass dies nicht existiert, ohne dass jeder sich nach der Verbindung mit den anderen sehnt, und dieses Gefühl zwischen uns, diese Kraft, die innerhalb unseres Willens, verbunden zu sein, leben wird und ihn ständig stärkt, werden wir als die Höhere Kraft enthüllen, als die Kraft des Schöpfers. Das bauen wir auf, das tun wir. Es gibt sicherlich eine Höhere Wurzel, die uns baut, uns erschafft, uns gebiert, aber von unserer Seite aus können wir uns Ihm nur auf diese Weise nähern – indem wir uns verbinden. Das ist es, was Baal HaSulam sagt: „So wie es eine Geburt für den Einzelnen gibt, seitens des Aufbaus der Körper – so gibt es eine Geburt für das Allgemeine, und diese geschieht durch die Erneuerung einer spirituellen Kraft." Zwar befindet sich jeder in seinem Ego, aber wenn er aus sich selbst heraustreten und mit den anderen verbunden sein will, obwohl er nicht fühlt, nicht weiß, was diese Verbindung ist, und es eine Kraft gibt, die ihn daran hindert und die „Pharao" genannt wird – wenn trotzdem jeder sich bemüht, sich über seinen Zustand zu erheben, mit solchen Neigungen, die wie ein Ausbruch aus dem Gefängnis in die Freiheit sind, dann gibt es eine Entwicklung der spirituellen Kraft, eine Erneuerung der spirituellen Kraft. „Das heißt, die Entwicklung der Verstandeskräfte ist eine Geburt für das Allgemeine." Durch unsere Anstrengung müssen wir uns bemühen, einen Zustand zu erreichen, in dem wir über der Abstoßung verbunden sind, über dem persönlichen Empfinden eines jeden Einzelnen. „Denn im Spirituellen trennt die Veränderung der Form die Welten voneinander," Veränderung der Form, „und diese Geburt bedeutet, in die Welt der Korrektur zu gelangen." Über die Unterschiedlichkeit zwischen uns hinaus, die eine vollständige ist, über die Trennung hinaus, bemühen wir uns, uns untereinander zu verbinden. Und die Trennung bleibt bestehen, sie wird danach Awiut des Parzuf, der Welt, genannt, aber wir wollen über dieser Trennung eine neue Kraft aufbauen, eine neue Verbindung. Und das wird eine spirituelle Kraft sein, und in ihr werden wir beginnen, über der Awiut, über der Trennung, über der Abstoßung hinaus eine Neigung zur Verbindung zu fühlen, eine Neigung, einander zu halten, zur Bürgschaft, und so bauen wir die Welt der Korrektur auf und leben in ihr. (Baal HaSulam. „Das Geheimnis von Empfängnis-Geburt")

Frage: Hier im Abschnitt steht geschrieben, dass „die Entwicklung der Verstandeskräfte eine Geburt für das Allgemeine ist". Was ist der Zusammenhang zwischen beidem?

Je mehr wir uns getrennt fühlen, desto mehr können wir Anstrengungen unternehmen – in gegenseitiger Hilfe, mit Hilfe der Höheren Kraft, unserer Quelle – und es schaffen, uns zu verbinden, bis wir ein neues Gebilde aus all unseren Wünschen und Eigenschaften aufbauen, in diesen kleinen Gruppen, die der Schöpfer von Anfang an eingerichtet hat. Wie im Artikel „Die Bürgschaft" geschrieben steht, dass der Schöpfer die Hand des Menschen auf das gute Schicksal legt und sagt: „Nimm es dir." Wir verbinden uns so untereinander, bemühen uns, uns nach den Gesetzen der Höheren spirituellen Natur zu verbinden, den Gesetzen des Gebens, soweit wir sie verstehen, und so schreiten wir zu einer immer qualitativeren, intensiveren Verbindung voran, und darin gelangen wir zur Enthüllung des neuen Gebildes zwischen uns, das Seele (Neshama) genannt wird.

Frage: Bedeutet das, dass wir jedes Mal eine vollkommenere Form erlangen?

Weil wir beginnen, uns untereinander zu verbinden – trotz, gegen, im Gegensatz zu unserem Willen, der uns voneinander abstößt – beginnen wir darüber hinaus eine neue Wirklichkeit zu erlangen. So wie wir in jedem Zustand, in dem wir uns selbst fühlen – wir fühlen nicht uns selbst, sondern wir fühlen den Unterschied zwischen uns und der Umgebung, zwischen uns und etwas außerhalb von uns. So ist das Geschöpf die ganze Zeit nicht in der Lage, die Sache selbst zu fühlen; es existiert und fühlt nur den Übergang von etwas zu etwas. So enthüllen wir unsere Existenz. Zwar gibt es zwischen uns eine Trennung, die wir nicht fühlen, aber wenn wir wachsen, lehrt man uns, wie wir uns untereinander verbinden können. Wir wollen das nicht, aber man erklärt uns, dass die Abstoßungskraft und die Verbindungskraft, die wir zwischen uns ordnen, stabilisieren müssen, genau die beiden Kräfte sind, die wir brauchen. Denn die Abstoßungskraft wird die Kraft der Awiut sein, und die Verbindungskraft wird die Kraft der Hitlabshut sein, und wenn diese beiden Kräfte gemäß der jeweiligen Stufe des Menschen richtig stabilisiert sind, werden wir zwischen diesen beiden Kräften eine Höhere Wirklichkeit fühlen. Darin bauen wir einen neuen Sinn auf. Und so schreiten wir immer weiter voran. Wir werden eine größere Kraft der Awiut haben, eine größere Abstoßungskraft, und eine größere Verbindungskraft, die wir zwischen uns stabilisieren, und jedes Mal werden wir ein neues Gebilde haben, in dem – in diesem neuen Gebilde – aus Sache und Gegenteil, aus Trennung und Verbindung, die übereinander als Awiut und Sakut bestehen werden, wir das Wesen der Höheren Kraft enthüllen werden, unsere Wurzel. Dahin gelangen wir jetzt, deshalb wird der Beginn dieses Aufbaus „spirituelle Geburt" genannt.

Schüler: Was bedeutet Beginn des Aufbaus?

Beginn bedeutet, dass wir anfangen, uns rational zu unseren Abstoßungskräften zu verhalten. Wir schauen nicht einfach darauf, dass sie uns abstoßen, dass sie so sind; wir fließen nicht mit unserem Ego wie zuvor mit und wollen es verwirklichen, sondern wir wollen zu den Abstoßungskräften, die sich zwischen uns offenbaren, die Verbindungskräfte hinzufügen, die sich zwischen uns offenbaren werden. Und dann, in einem solchen relativen Verhältnis zwischen Abstoßung und Verbindung, bauen wir jedes Mal solche Portionen der Abstoßungskraft und der Verbindungskraft auf. In einem anderen Zustand wieder Abstoßungskraft und Verbindungskraft, und so bauen wir das auf, was „Parzufim" genannt wird.

Schüler: Wir befinden uns ja die ganze Zeit in dieser Arbeit der Trennung und Verbindung, aber das wird noch nicht als Geburt bezeichnet. Was ist hier notwendig, damit es als Geburt bezeichnet wird?

Nein, wenn wir zu diesen Zuständen in bewusster, emotionaler Form gelangen – im Wollen, im Aufbauen, im Verstehen, dies so zu tun, dass daraus eine neue Wirklichkeit für uns entsteht, dass wir selbst zu diesem Gebilde gelangen – dann handelt es sich bereits um spirituelle Handlungen, und so schreiten wir voran.

Frage: Bezüglich der Entwicklung der Verstandeskräfte – muss jeder wirklich eine tiefe Erkenntnis haben und es geht nicht anders?

Ich weiß nicht, was jeder haben muss. Wenn wir gemäß der Empfehlung der Kabbalisten tun, wie viel und was sie uns empfehlen zu tun, dann wird sich jeder in dem entwickeln, was er gemäß seiner Wurzel sein muss. Sowohl nach der Awiut als auch nach der Sakut, nach der Größe und nach dem Charakter. Wir werden das auf dem Weg sehen. Wir treten jetzt in diese Arbeit ein.

Schüler: Es steht geschrieben: „Denn im Spirituellen trennt die Veränderung der Form die Welten voneinander" – was bedeutet das?

Das sind Formen der Wirklichkeit. Wir werden in uns selbst die Formen der Awiut enthüllen, die Beziehungen, dass all diese Unterteilungen aus unserem inneren Aufbau kommen werden. So schreibt er im Allgemeinen, dass wir noch keine Unterscheidungen haben, weder in Welten noch in Unterteilungen, aber das wird kommen, und wir werden es sehen.

Frage: Hängt die Entwicklung des Verständnisses des Allgemeinen mehr von der Verbindung zwischen uns ab oder von der Verbreitung?

Von der Verbindung zwischen uns. Die Hauptsache ist die Verbindung zwischen uns, und die Verbindung zwischen uns muss spirituell sein. Das heißt, sie muss eine Prägung, eine Form, eine Kraft, ein spirituelles Wesen bekommen. Hingegen ist die Verbreitung für das äußere Publikum, gemäß der Fähigkeit des Publikums, unsere Botschaften aufzunehmen und sich auch zu nähern. Aber vorerst sich von außen zu nähern. Wir bauen zwischen uns, in der Verbindung zwischen uns, bereits ein Fundament für eine persönliche und allgemeine Seele.

Sprecher: Abschnitt Nr. 2.

„Wenn wir über das Geheimnis der Vermehrung im spirituellen Wesen sprechen, so ist es dem körperlichen Vorgang ähnlich, wie man aus dem Mutterleib geboren wird, der eine dunkle und in jeder Hinsicht verdorbene Welt voller Schmutz und Unannehmlichkeiten ist, in die erleuchtete Welt voller Vollkommenheit – die Welt der Korrektur." (Baal HaSulam. „Das Geheimnis von Empfängnis-Geburt")

So beschreiben uns die Kabbalisten die beiden Zustände, die wir enthüllen müssen, und je mehr wir uns bemühen, die spirituelle Welt zu enthüllen – die Welt des Gebens, die Welt der Liebe, die Welt der Verbindung, das ist die Spiritualität – desto mehr verstehen wir, was unser gegenwärtiger Zustand ist, in dem wir uns in Dunkelheit und im Fehlen all dieser spirituellen Kräfte befinden, und so schreiten wir voran. Das nennt man Wachstum. Wir werden diese Dinge in genauerer Form lernen und sehen, was das ist, was die Dunkelheit ist, die wir in Zuständen des Empfangens enthüllen, und was das Licht ist, das wir in Zuständen des Gebens und der Verbindung enthüllen. Es lohnt sich nicht, sich allerlei Dinge auszumalen, die uns wie „innerhalb des Mutterleibes" und „außerhalb des Mutterleibes" erscheinen. Das sind wirklich nur äußerliche Beispiele, sondern die Beziehungen zwischen uns, die Veränderung zwischen ihnen, das Wesen der Beziehungen zwischen uns, müssen uns zum Verständnis bringen, was Spiritualität genannt wird.

Frage: Je mehr wir versuchen, uns zu verbinden, desto mehr wird der Abstand und die Verschiedenheit zwischen uns spürbar. Das wirkt wie etwas, das nicht überbrückt werden kann. Wie arbeitet man richtig mit dem Gefühl der Frustration?

Man arbeitet nicht mit dem Gefühl der Frustration, man arbeitet mit dem Gefühl der Freude, dass je mehr wir uns entwickeln, sich das Ausmaß der Verschiedenheit zwischen uns offenbart, die Entfernung, die Gegensätzlichkeit. Und das offenbart sich immer mehr. Das ist wie wenn du auf etwas zugehst, du enthüllst immer mehr Details, das ist, was geschieht. Deshalb werden wir in unserem Fortschritt enthüllen, wie sehr jeder das Gegenteil des anderen ist, dem anderen entgegengesetzt, entsprechend verhasst – im Gefühl wird es so empfunden, als sei jeder jedem verhasst. Und so ist es, das ist wie geschrieben steht über die Schüler von Rabbi Shimon, dass sie bereit waren, einander zu töten. Schaut, was der Sohar schreibt. Der Sohar fürchtet sich nicht und verbirgt nicht vor uns die Zustände, die Menschen durchlaufen, die in der Spiritualität voranschreiten.

Schüler: In der gewöhnlichen Welt prüfe ich die Ergebnisse, indem ich sehe, dass sich die Dinge verbessern. Hier in der Verbindung – wie prüfe ich das, dadurch dass ich mich entfernter fühle? Bedeutet das, dass ich mehr voranschreite?

Nein, das bedeutet nicht, dass du voranschreitest. Dass du fühlst, dass du entfernt bist – darin gibt man dir die Gelegenheit voranzuschreiten, aber nicht, dass du voranschreitest. Du könntest sagen, dass du in der linken Linie voranschreitest, aber das ist kein spiritueller Fortschritt. Denn man offenbart dir vom Himmel als Grundlage, als Vorbereitung, als Gelegenheit, dich über diese Entfernung hinaus zu verbinden und zu wahren spirituellen Unterscheidungen zu gelangen.

Schüler: Besteht die Arbeit in dieser Entfernung im Grunde darin, sich weiterhin um Verbindung zu bemühen, in jedem Fall?

In jedem Fall haben wir keine andere Richtung. Wenn ich nicht weiß, was ich tun soll, muss ich mir ein Beispiel an den Freunden nehmen, wenn es welche gibt – es kann sein, dass es keine gibt – aber ich muss nur an die Verstärkung der Verbindung denken.

Frage: Wir enthüllen also die ganze Zeit, wie sehr wir verschieden, entfernt sind, aber was bedeutet die Enthüllung, dass wir mehr verbunden sind?

Darüber hinaus müsst ihr eure Anstrengung enthüllen, verbunden zu sein. Über der Entfernung verbunden zu sein. Das wird genannt: „Über alle Vergehen bedeckt die Liebe."

Schüler: In unserem heutigen Zustand sehen wir ständig, dass die Verbindung, dieser Wert, sich verändert. Was ist jetzt die Verbindung zwischen uns?

Ihr müsst prüfen und sehen, aber daran muss man ständig arbeiten. Dass die Verbindung so eng wie möglich sei, „wie ein Mensch mit einem Herzen", gemäß eurer Arbeit, gemäß eurem Empfinden auf jeder Stufe und in jedem Zustand.

Frage: Was bedeutet es in Abschnitt 2, wo geschrieben steht, dass „im spirituellen Wesen, es dem körperlichen Vorgang ähnlich ist, wie man aus dem Mutterleib geboren wird, der eine dunkle und in jeder Hinsicht verdorbene Welt voller Schmutz und Unannehmlichkeiten ist." Warum muss es dunkel sein, verdorben, voller Schmutz und Unannehmlichkeiten?

So enthüllen wir, dass wir von der vorherigen Stufe zur nächsten Stufe aufsteigen, dass wir in den Stufen aufsteigen. Und Schmutz und allerlei Unannehmlichkeiten sind das, was unseren Sinnen erscheint, den Unterscheidungen, in denen wir uns vorerst befinden, aber danach, wenn wir uns erheben, sehen wir, dass in all diesen Dingen eine Notwendigkeit liegt und dass sie bestehen, und gerade danach müssen wir aus ihnen die spirituelle Wirklichkeit zusammensetzen. Nichts wurde ohne Notwendigkeit erschaffen.

Frage: Jeder hat etwas Persönliches. Wie erkennt man die persönliche Wurzel eines jeden, damit es die Fähigkeit gibt, sich zu verbinden?

Wir können vorerst die Wurzel nicht fühlen, weil wir noch am Anfang stehen und uns in keiner Verbindung befinden. Die Form der Verbindung, die wir gemäß unseren Anstrengungen enthüllen, wird uns Verständnis und Empfinden geben, in welchem Kli sich jeder befindet, und wenn wir uns nicht anstrengen, dann werden wir die Seele nicht enthüllen.

Frage: Wie werden wir uns dessen bewusst, dass uns die spirituelle Kraft fehlt? Und wie gelangen wir zum Verständnis, dass unser Wille zu empfangen positiv auf alles reagiert?

Dass ich zur Enthüllung meiner Seele gelangen will, bringt mich zur Notwendigkeit, mich mit anderen zu verbinden, denn die Seele wird daraus gebaut, dass ich mich danach sehne, mit ihnen verbunden zu sein. Was sich in der Verbindung offenbart, die ich bemüht bin, zwischen uns zu stabilisieren, wird Seele genannt. Und dann werde ich in der Lage sein, in einer spirituellen, ewigen und vollkommenen Weise zu leben, in diesem System die Wahrheit zu verstehen und es nicht als unsere eingebildete Welt zu sehen. Alles hängt davon ab, wie sehr ich mich über meinen egoistischen Willen zu empfangen erhebe und beginne, mich mit meinen Freunden so weit wie möglich einzuschließen. So enthülle ich das neue Kli – die Verbindung. Im Maße der Verbindung, nach ihrer Intensität, die davon abhängt, welche gegensätzlichen Kräfte ich benutze, um über ihnen verbunden zu sein – aus Sache und Gegenteil, aus Abstoßung und Verbindung, bis hin zu Hass und dem Wunsch zu töten, wie im Sohar geschrieben steht – bis ich mich darüber hinaus verbinde und in mir die Form der Liebe aufbaue, und nicht einfach irgendwie die Dinge abschließe, sondern je mehr ich mich über den Hass zur Liebe erhebe, in dem Maße baue ich mein spirituelles Kli auf, in der Kluft zwischen Hass und Liebe, und so gelange ich zur Enthüllung der Höheren Welt. Letztlich offenbart sich die Kluft zwischen dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben, und das ist die Grundlage des Zustands.

Frage: Geschieht die spirituelle Geburt, wenn wir beginnen, uns mit der Verbindung zwischen uns zu identifizieren und nur in ihr existieren, und aufhören, uns mit dem Selbst zu identifizieren?

Das ist richtig, ungefähr.

Sprecher: Abschnitt Nummer 3.

„Der Vorgang der Geburt ist wie der Vorgang eines ‚Proselyten, der konvertiert ist und einem Neugeborenen gleicht.' Das heißt, jedes Mal, wenn man den Aspekt des Glaubens von neuem annimmt, wird es ‚neue Geburt' genannt. Und der Vorgang des Empfangens des Aspekts von Mochin ist über dem Verstand." (Rabash. 3. „Gegen deinen Willen – 1")

Jedes Mal, wenn ich eine zusätzliche Eigenschaft des Glaubens empfange, nennt sich das, dass ich geboren werde. So habe ich jedes Mal noch eine Geburt und noch eine Geburt einer Kraft des Gebens, die ich mir hinzufüge, und das ist die „spirituelle Geburt". Das ist nicht wie in unserer Welt, wo man geboren wird und das war es, sondern jedes Mal und in jeder Unterscheidung gibt es bei uns eine neue Geburt. Warum? Weil wir die Augen und die Sinne öffnen und beginnen, aufs Neue zu sehen, aufs Neue zu verstehen. Wir öffnen die Augen, sehen eine neue Welt; vorher sah ich nicht in die Tiefe, in die Ferne und die Beziehung zwischen den Dingen, und plötzlich offenbart sich etwas, das zuvor nicht da war, und es offenbart sich in allen Einzelheiten von null bis hundert Prozent. Deshalb ist es wahrhaft wie eine neue Geburt. Das ist, was uns in der Spiritualität geschieht.

Frage: Man hat sich gerade erst mit den Freunden verbunden, versucht, sie anstelle von sich selbst zu fühlen, und plötzlich findet man sich in völlig anderen, äußerlichen Gedanken wieder und muss die Arbeit wieder von vorne beginnen. Ist jedes Mal das eine neue Geburt aus einem Fall heraus?

Ja, wir durchlaufen so jedes Mal von Zustand zu Zustand. Und warum nennt man das eine neue Geburt? Weil jede Ergänzung von null beginnt und sich bis hundert Prozent offenbart, und dann wieder. Hundert Prozent, die sich offenbaren, das ist „Ibur, Yenika, Mochin". Danach werden wir sehen, dass diese drei Phasen in jedem Zustand, der sich entwickelt, vorhanden sein müssen. So wird es uns geschehen.

Schüler: Die Geburt selbst in der Spiritualität – wird es einen Zustand geben, in den man eintritt und nicht mehr herauskommt, oder wird es die ganze Zeit Eintritte und Austritte geben?

Es kann nicht sein, dass du zu irgendeinem neuen Zustand gelangst, ohne dass du dich läuterst, dich vom alten Zustand befreist oder im alten Zustand stirbst. Wenn du den vorherigen Zustand nicht verlässt, wie kannst du dann im neuen Zustand geboren werden? Du musst jedes Mal solche Umwälzungen durchlaufen, wobei das, was bei dir Keter des Unteren war, sich in Malchut des Oberen verwandelt. Du wendest dich jedes Mal um. Sonst gibt es keine Erneuerung, keine neue Geburt, sondern du fährst fort wie die meisten Menschen in unserer Welt.

Schüler: Wird das Spektrum all dieser Zustände größer, gehen wir ständig tiefer hinein?

Wir werden danach sehen, wo hier die Quantität ist und wo die Qualität. Wir können das jetzt noch nicht verstehen. So wie du einem kleinen Kind etwas gibst, es versteht nicht und es weiß nicht, wie es zwischen den Zuständen vergleichen soll, aber danach, wenn es etwas mehr gewachsen ist, dann wird es Erfahrung in jedem Zustand haben, Erinnerung an jeden Zustand. So werden auch wir die Schritte erkennen können, die wir machen.

Frage: Sie sagten, wenn sich bereits fremde Teile untereinander verbinden, um wie eins zu sein, entgegen der Natur, dann gelangen sie zu einem Zustand, in dem zwischen ihnen eine neue spirituelle Kraft geboren wird. Ist die Geburt ein Ergebnis der Verbindung in der Zehnergruppe oder der Erneuerung in der persönlichen Arbeit des Menschen, also in meiner Wahrnehmung?

Wir sprechen nur im Hinblick auf den erlangenden Menschen.

Schüler: Was ist eine „Geburt in der Zehnergruppe"?

Eine Geburt in der Zehnergruppe bedeutet, dass ich mich in der Zehnergruppe befinde und mich mit ihr verbinde, mit ihr zu irgendeiner Verbindung gelange, die in ihrem Wesen neu ist, und innerhalb unserer Verbindung eine neue Welt fühle, einen neuen Parzuf mit all seinen Daten. Das ist eine „neue Geburt".

Schüler: Was ist der „Auszug aus Ägypten", der „Geburt" genannt wird?

Der Auszug aus Ägypten bedeutet, dass wir uns vom Willen zu empfangen um zu empfangen loslösen, vor ihm fliehen und nur die spirituelle Entwicklung auf uns nehmen, nur Kräfte des Gebens sammeln wollen.

Sprecher: Abschnitt 4.

„Wenn ein ‚Mensch' (Adam) geboren wird, bedeutet das, dass Gedanken und Wünsche in seinen Verstand und sein Herz kommen, dass man ein Mensch sein muss. Und Mensch bedeutet, dass er auf dem Weg der Ehrfurcht vor dem Schöpfer gehen will, das heißt, dass alle Handlungen um des Himmels willen sein sollen, in der Absicht um zu geben, und nicht zum eigenen Nutzen wie ein Tier, das kein Empfinden für den Nächsten hat. Sondern er will gerade in der Absicht um zu geben gehen, obwohl er dies noch nicht erlangt hat. Vielmehr wird es ‚Geburt' genannt, dass er auf der Grundlage eines Menschen begonnen hat, das heißt, dass er seine Arbeit auf der Grundlage der Ehrfurcht vor dem Schöpfer aufbauen will, was der Aspekt des Menschen ist, wie oben gesagt. Und der Beginn wird ‚Geburt' genannt." (Rabash. Artikel 16 „Der Unterschied zwischen der Arbeit des Allgemeinen und des Einzelnen" 1987)

Was geschieht hier? Jeder von uns, der in der Lage ist zu entscheiden, dass er nur den Willen des Schöpfers tun will, so weit wie möglich, und nur gemäß diesem Willen handelt, in diese Richtung – das nennt sich, dass er aus sich selbst den Begriff „Mensch" (Adam) großzieht. Wer dazu nicht in der Lage ist, sich bemüht, aber noch nicht in der Lage ist, der wird „Tier" (Behema) genannt. Ein Tier ist nicht einfach ein Mensch, der auf der Straße geht, zwar steht geschrieben „sie alle gleichen Tieren", sondern das sind zwei Stufen – diejenigen, die sich in Anstrengungen befinden, aber noch nicht zum um zu geben gelangt sind, werden „Tier" genannt. Und diejenigen, die bereits Handlungen im um zu geben ausführen können, werden gemäß der Intensität der Handlungen „Mensch" genannt.

Sprecher: Abschnitt 4.

„Wenn ein ‚Mensch' (Adam) geboren wird, bedeutet das, dass Gedanken und Wünsche in seinen Verstand und sein Herz kommen, dass man ein Mensch sein muss. Und Mensch bedeutet, dass er auf dem Weg der Ehrfurcht vor dem Schöpfer gehen will, das heißt, dass alle Handlungen um des Himmels willen sein sollen, in der Absicht um zu geben, und nicht zum eigenen Nutzen wie ein Tier, das kein Empfinden für den Nächsten hat. Sondern er will gerade in der Absicht um zu geben gehen, obwohl er dies noch nicht erlangt hat. Vielmehr wird es ‚Geburt' genannt, dass er auf der Grundlage eines Menschen begonnen hat, das heißt, dass er seine Arbeit auf der Grundlage der Ehrfurcht vor dem Schöpfer aufbauen will, was der Aspekt des Menschen ist, wie oben gesagt. Und der Beginn wird ‚Geburt' genannt." (Rabash. Artikel 16 „Der Unterschied zwischen der Arbeit des Allgemeinen und des Einzelnen" 1987)

Das Prinzip ist uns klar. Wenn ich von jetzt an dem Schöpfer ähnlich werden will, dann wird von diesem Punkt an, ab dem ich beginne, so zu arbeiten, der Mensch geboren.

Frage: Aus dem Abschnitt scheint es, dass Spiritualität ein unaufhörlicher Prozess ist, es gibt keinen Halt oder keine Pause, und wir haben immer ein Ziel, den Endpunkt der Korrektur (Gmar Tikun) zu erreichen, und wir sehen nicht darüber hinaus. Hindert uns das nicht daran, weiterzumachen?

Nichts hält uns auf. Deine Frage entsteht daraus, dass du den Weg nicht siehst. Der Weg besteht im Voranschreiten und Fortsetzen, dass sich jedes Mal weiterrollt und weiterrollt und eine neue Welt eröffnet wird.

Frage: Wie offenbart sich uns die neue Geburt – immer mit Zuständen der Angst und der Verzweiflung?

Ja und nein, es müssen nicht unbedingt ständig Angst und Verzweiflung sein. Aber um unsere Entwicklung zu beschleunigen, fühlen wir manchmal Zustände von Angst und Verzweiflung, aber alles dient dazu, uns zu erwecken und voranzubringen. „Man steigt in der Heiligkeit auf und steigt nicht ab in der Heiligkeit." Niemand will uns aufhalten und uns in irgendwelche negativen Empfindungen stecken, sondern wenn es keine andere Wahl gibt und wir uns keine Systeme aufbauen, die uns richtig und schnell voranbringen, dann kommen solche unangenehmen Formen der Erweckung und sie tun es, aber es sind trotzdem unsere Entwicklungskräfte.

Schüler: Kann man sagen, dass der Unterschied zwischen dem allgemeinen Willen, den wir haben, den Schöpfer zu bedienen, und dem Bedürfnis, Ihn zu bedienen, eine Frage der Platzierung des Massach ist?

Ja, sicherlich.

Frage: Was bedeutet es laut den Kabbalisten, auf der Stufe des Menschen (Adam) auch außerhalb der Zehnergruppe zu leben, im täglichen Leben, und wohin muss ich meine Gedanken, mein Herz richten?

Wenn du ein „Mensch" (Adam) sein willst, der dem Schöpfer ähnlich ist, musst du ständig mit diesem Gedanken gehen und dich bemühen, überall Rechnungen aufzumachen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, gemäß den Zuständen, die sich in dir offenbaren. Es ist nicht so, dass du das allen zeigen musst, sicherlich nicht, sondern in deinem Inneren musst du so viel wie möglich in diesen Rechnungen sein: Wie bin ich in den Zuständen, die sich in mir in jedem Moment offenbaren, bemüht, dem Schöpfer ähnlich zu sein, wenigstens in etwas.

Frage: Wenn wir geben, an die Gruppe geben – beeinflussen wir damit die Gruppe, und können wir dieses Geben messen?

Mein Geben an die Gruppe kann ich messen, noch nicht jetzt, aber danach werde ich es am Verhältnis der Freunde zu mir und zur Gruppe messen können. Alles wird gemessen an der Zusammenführung der Kräfte dafür und dagegen, so messen wir. Das Netzwerk der Verbindung, das zwischen uns aufgebaut wird, gibt uns das Empfinden des Verhältnisses zwischen uns, sowohl in der Qualität als auch in der Intensität.

Frage: Ehrfurcht vor dem Himmel, die das Fundament für den Aufbau des Menschen ist, verbindet sich bei mir nicht mit der Ähnlichkeit zum Schöpfer. Es gibt eine gewisse Abhängigkeit von Ihm, aber nichts Identisches mit dem Schöpfer – wie ist das zu verstehen?

Du hast noch keine Handlungen ausgeführt, in denen du dem Schöpfer ähnlich sein würdest, um zu fühlen, dass das, was in dir geschieht, die wahren Eigenschaften des Schöpfers sind. Du musst diese Eigenschaften in dir enthüllen und dann sagen: Das ist der Schöpfer.

Frage: Am Anfang des Abschnitts steht geschrieben: „Wenn ein ‚Mensch' (Adam) geboren wird, bedeutet das, dass Gedanken und Wünsche in seinen Verstand und sein Herz kommen, dass man ein Mensch sein muss." Es klingt so, als käme das von irgendeinem äußeren Faktor außerhalb des Menschen. Von wem hängt es ab, dass solche Gedanken und Wünsche zum Menschen kommen?

Das ist der Höhere Plan, jede Seele und jeden Teil in jeder Seele zum Ziel zu bringen, zur Korrektur, zum Endpunkt der Korrektur (Gmar Tikun). Deshalb schreiten wir so voran. Der Mensch empfängt diese Dinge von oben, vom Gmar Tikun steigt jeder Zustand zu uns herab, nur in dieser Weise.

Frage: Bei der Geburt gibt es die Kraft, die das Baby hinausdrängt, oder es stirbt, und auch in Ägypten gibt es den Pharao, der Israel verfolgt und sie zwingt, das Meer zu durchqueren. Wo ist die Kraft, die uns, „Bnei Baruch", helfen wird, uns zwingen wird?

Es gibt eine einzige Höhere Kraft, und sie ist verantwortlich für alle Handlungen eines jeden Einzelnen und von uns allen zusammen. Wir sprechen über sie in allerlei Einzelformen, aber es ist eine einzige Kraft, ein einziger Wille, der vom Gmar Tikun aus auf uns wirkt und auf jeden Einzelnen, um uns zu einer vollständigen, gegenseitigen Verbindung des Gmar Tikun zu bringen.

Sprecher: Abschnitt 5.

„In der Einleitung zum Buch Sohar (Punkt 43) sagt er, und dies ist sein Wortlaut: ‚Und siehe, der Mensch, in dem Moment, da er geboren wird, hat er sofort eine Nefesh der Heiligkeit, und nicht wirklich eine Nefesh, sondern den Aspekt von Achoraim der Nefesh, das heißt, ihre letzte Stufe, die in ihrer Kleinheit ‚Punkt' (Nekuda) genannt wird. Und sie ist im Herzen des Menschen eingekleidet.' Und dies ist folgendermaßen zu erklären: Dieser ‚Punkt', der noch Dunkelheit ist, offenbart sich jedes Mal und leuchtet, gemäß seiner Arbeit an der Läuterung seines Herzens, wobei der Punkt dann zu leuchten beginnt. Das heißt, jedes Mal, wenn der Mensch nach dem Fall wieder zu steigen beginnt, muss der Mensch glauben, dass dies ein neuer Aspekt ist, nämlich: von dem, was vorher beim Aufstieg war, das er bereits zur Heiligkeit erhoben hat, und er jedes Mal einen neuen Aspekt beginnt. Weil bei jedem Anfang der Mensch die Annahme des Himmelreichs von neuem beginnen muss und es nicht ausreicht, dass er gestern den Aspekt des Glaubens an den Schöpfer hatte. Deshalb wird jeder Aspekt der Annahme des Himmelreichs als neuer Aspekt betrachtet, das heißt, er empfängt jetzt einen Teil vom Leeren Raum (Chalal Panui), der leer war vom Himmelreich, und füllt den leeren Ort und füllt ihn mit Himmelreich." (Rabash. Artikel 6 „Was sind die Hirten der Herde Abrams und die Hirten der Herde Lots, in der Arbeit" 1991)

Lesen wir nochmal. „In der Einleitung zum Buch Sohar (Punkt 43) sagt" Baal HaSulam so: „[und dies ist sein Wortlaut:] ‚Und siehe, der Mensch, in dem Moment, da er geboren wird'" – gemeint ist die spirituelle Geburt – „‚hat er sofort eine Nefesh der Heiligkeit, und nicht wirklich eine Nefesh, sondern den Aspekt von Achoraim der Nefesh, das heißt, ihre letzte [Stufe]'" – Achoraim – „‚die in ihrer Kleinheit ‚Punkt' (Nekuda) genannt wird. Und sie ist im Herzen des Menschen eingekleidet.'" Im allgemeinen Willen zum Ziel, zum Leben, zum Schöpfer. Das ist ein allgemeiner Wille, den der Mensch noch nicht kennt, nicht klärt. Rabash sagt: „Und dies ist folgendermaßen zu erklären: Dieser ‚Punkt', der noch Dunkelheit ist, offenbart sich jedes Mal und leuchtet, gemäß seiner Arbeit an der Läuterung seines Herzens, wobei der Punkt dann zu leuchten beginnt." Je mehr sich der Mensch bemüht, sein Herz zu läutern, das heißt, es in die Form des Gebens zu bringen. „Das heißt, jedes Mal, wenn der Mensch nach dem Fall wieder zu steigen beginnt, muss der Mensch glauben, dass dies ein neuer Aspekt ist, nämlich: von dem, was vorher beim Aufstieg war, das er bereits zur Heiligkeit erhoben hat, und er jedes Mal einen neuen Aspekt beginnt." Wir müssen verstehen, dass alle Abstiege und Aufstiege uns Fortschritt bringen, und es kann keinen Aufstieg ohne Abstieg geben, und gerade der Abstieg baut das Kli, offenbart die Kelim, die wir danach korrigieren, und so schreiten wir voran. „Weil bei jedem Anfang der Mensch die Annahme des Himmelreichs von neuem beginnen muss." Was ist das Himmelreich (Malchut Schamajim)? Dass er sich gegenüber dem Schöpfer annulliert, damit Er über ihn herrsche. „Und es reicht nicht aus, dass er gestern den Aspekt des Glaubens an den Schöpfer hatte." Als er sich gegenüber der Höheren Kraft annullierte. „Deshalb wird jeder Aspekt der Annahme des Himmelreichs als neuer Aspekt betrachtet" – als neuer Zustand, als neue Stufe, er beginnt von einem neuen Nullpunkt. „Das heißt, er empfängt jetzt einen Teil vom Leeren Raum (Chalal Panui)" – den er noch nicht korrigiert hat. Sein gesamtes spirituelles Kli ist der Leere Raum, und er empfängt jedes Mal davon irgendein Fragment, einen kleinen Teil – „der leer war vom Himmelreich" – davon, dass er darauf seine Selbsthingabe festlegte – „und füllt den leeren Ort und füllt ihn mit Himmelreich." In einer vollständigen und reinen Form des Gebens, soweit wie möglich, was die Herrschaft des Schöpfers ist, die über dem gesamten Raum herrschen soll, der sich dem Menschen offenbart.

Frage: Was ist die richtige Form, die neuen Klärungen dem Freund zu vermitteln?

Dem Freund zu zeigen, dass du ihn liebst, und das wird sicherlich zur Korrektur führen, das ist es, was empfohlen wird. Zwar wollen wir solche Ratschläge nicht hören, ich erinnere mich auch an mich selbst, das Ego lässt es nicht zu, das zu hören, aber das ist, was sein muss.

Frage: Wenn wir keine Wahl haben, in unserer Welt geboren zu werden, was ist dann unsere Wahl, spirituell geboren zu werden?

Wir haben keine Wahl, spirituell geboren zu werden. Niemand hat dich gefragt, bevor du zur Weisheit der Kabbala gekommen bist, ob du willst oder nicht. Niemand fragt dich, ob du spirituell geboren werden willst oder nicht. Sondern der Schöpfer legt die Hand des Menschen auf das gute Schicksal und sagt: „Nimm es dir, es ist zu deinem Besten." Wenn du willst, dann nimmst du es und machst weiter, und wenn du nicht willst, dann drückt Er trotzdem auf dich, bis du willst. Die Beteiligung des Menschen besteht darin, dass er sich bemüht zu verstehen, dass er das annehmen muss, und mit seinen Kräften zusammen mit dem Schöpfer zu gehen, ein Partner des Schöpfers zu sein. Der Schöpfer klärt die Dinge, und der Mensch empfängt, stimmt zu und schreitet voran.

Frage: Ist die Geburt etwas, das dem Menschen auf persönliche Weise geschieht, oder der ganzen Zehnergruppe gemeinsam?

Auch auf persönliche Weise.

Frage: Wie stärkt man die Zehnergruppe im Geburtsprozess, so dass die ganze Zehnergruppe diesen Zustand durchläuft und nicht nur ein kleiner Teil von ihr?

Zwar geschieht die Geburt bei jedem auf persönliche Weise, aber insoweit wir aneinander teilnehmen, beschleunigen wir den Geburtsprozess und die Geburt selbst auf persönliche und individuelle Weise für jeden Einzelnen. Deshalb lohnt es sich sehr, an der Entwicklung vor der Geburt und an der Geburt selbst teilzunehmen. Wie wir in der Tora über die Rolle der Hebammen lesen, die bei der Geburt helfen und bei allem, was dazugehört – das ist eine sehr wichtige Rolle, und alle Mitglieder der Gruppe müssen wie Hebammen sein, die bei der Geburt helfen.

Frage: Was fehlt uns, um zur spirituellen Geburt zu gelangen?

Wir müssen zuerst empfangen, schwanger werden (Ibur). Was bedeutet empfangen (lehitaber)? Dass jeder fühlt, dass er in seinem Inneren etwas vom Schöpfer hat und er diese Unterscheidung entwickeln, vergrößern, gebären will, dass sie existent sei, dass er innerhalb dessen lebt, was geboren wird. Es stellt sich heraus, dass der Mensch gewissermaßen sich selbst gebiert.

Frage: Was ist die zielgerichtete und richtige Form des Hasses, der sich zwischen uns offenbart, damit wir nicht in ihm versinken?

Wir müssen alle Kräfte der Trennung in allgemeiner Form hassen, weil sie uns daran hindern, uns auf das Ziel auszurichten. Wir müssen die Kräfte der Vereinigung ehren, die uns helfen, die uns unterstützen und die uns jene Form geben, aus der wir geboren werden können. Besonders Frauen können eine gewisse Entsprechung zwischen dem, was man bei der körperlichen Geburt durchläuft, und der spirituellen Geburt empfinden. Es ist nicht wirklich ähnlich, sondern die Prozesse sind identisch.

Frage: Wie ist es möglich, dass der Hass nicht über uns herrscht, wenn er sich offenbart? Was muss man dafür tun?

Die Wichtigkeit des Ziels. Es ist nicht wichtig, wer vor mir steht, was sein irdischer, körperlicher Charakter ist, was seine körperlichen Eigenschaften sind und dass mich seine äußere Form abstößt. Wenn der Schöpfer uns zusammengebracht hat, dann gehören wir offenbar zu derselben Seele, zu dem innersten Gebilde, das es im System von Adam haRishon gibt, und wir müssen wie ein Kommando sein und wahrhaft „wie ein Mensch mit einem Herzen" werden. Deshalb habe ich keine Wahl, sondern ich nehme ihn an, und ich verstehe, dass in dem, was ich ihn nicht annehmen will, nur mein Ego ist, gegen das ich arbeiten muss. Und je mehr mich dieser Mensch abstößt, desto mehr muss ich gegen diese Abstoßung arbeiten und mich bemühen, ihn anzunehmen. So ist unsere Arbeit.

Frage: Warum sehe ich nur, dass sich meine Freundinnen entfernen, aber ich fühle nicht meine eigene Entfernung von ihnen? Ich habe immer Rechtfertigungen für mich selbst, aber die Freundinnen zu rechtfertigen ist sehr schwer – was soll man tun?

Stelle dir vor, dass das, was du siehst – dass sie sich entfernen – du bist es, die sich entfernt. Auf diese Weise will uns der Schöpfer zeigen, wie sehr wir uns entfernen und nicht die Freunde sich entfernen. Das wird genannt „jeder der bemängelt, bemängelt mit seinem eigenen Makel." Wenn ich sehe, dass sich die Freunde entfernen, dann bin ich es, der mit seinem eigenen Makel bemängelt, ich entferne mich.

Frage: Wenn zwei Freunde geben wollen, wie kann es dann sein, dass sich zwischen ihnen Hass offenbart?

Weil jeder sich noch in seinem Willen zu empfangen befindet und auf andere Weise interpretiert, was es bedeutet „zu geben", deshalb kann sich zwischen ihnen ein sehr großer Hass offenbaren. Bei den Schülern von Rabbi Shimon, die geben wollten, offenbarte sich ein so großer Wille zu empfangen, dass sie einander töten wollten. Wie kann das sein? Weil wir mit zwei Beinen voranschreiten.

Frage: Was geben uns die Verschiedenheit, die Entfernung und der Hass, die sich zwischen uns offenbaren?

Das gibt uns die Fähigkeit, uns zu verbinden und die Verschiedenheit in eine große Intensität der Verbindung umzuwandeln, den Widerstand in Verbindung umzuwandeln, und so uns selbst zu einem nützlicheren, massiveren, effektiveren, größeren Kli zu bringen. Auch in unserer Welt, wenn wir etwas Starkes bauen wollen, brauchen wir große gegensätzliche Kräfte, die zusammenarbeiten.

Frage: Ist der Zustand der Ehrfurcht ein persönlicher Zustand, oder muss ich mir vorstellen, dass es etwas ist, das in der ganzen Zehnergruppe empfunden wird? Muss ich mich ständig durch meine Freundinnen prüfen?

Sowohl als auch, es hängt davon ab, in welchem Zustand sich der Mensch befindet.

Frage: Wie kann man zum Gefühl der Ehrfurcht vor dem Schöpfer gelangen?

Mehr darüber nachzudenken, ob ich Ihm durch meine Zehnergruppe Genuss bereiten will oder nicht, wie sehr ja und wie sehr nicht, und wo ich anhalte und sage „bis hierher und genug". Das ist meine Messung, wie ich mich gegenüber dem Schöpfer messe, wie weit ich mir erlaube, mich Ihm zu nähern, dass keine allzu große Nähe entstehe, die über meine Kräfte hinausgeht. Der Mensch muss darauf achten, wo er in der Spiritualität anhält, und ob er voranschreiten kann oder ob es für ihn nicht ratsam wäre. So sieht er, wie sehr er auf sich achtet.

Frage: Wenn ein Mensch zur Ehrfurcht vor dem Schöpfer gelangen will, was sind die ersten Handlungen, die er auf dem Weg tun muss?

Das kann nicht gegenüber dem Schöpfer sein, wenn es nicht durch die Freunde hindurchgeht. Es kann nur durch die Freunde erreicht werden, und deshalb müssen wir das in Betracht ziehen. Es gibt keinerlei Messung gegenüber dem Schöpfer, sondern nur gegenüber dem Freund messen wir, das heißt gegenüber den Freunden, gegenüber der Gruppe. Alles wird nur in den Beziehungen in der Gruppe gemessen.

Frage: Im Prozess der Angleichung der Eigenschaften an den Schöpfer am Anfang des Weges erheben wir uns über die Abstoßungen hinaus – muss man sich auch über Dinge erheben, zu denen wir zuvor hingezogen wurden?

Wenn sie unsere Verbindung nicht stören, dann nicht. Wir müssen nur darüber nachdenken, wie wir immer mehr in den Herzen einander näher kommen, und dann enthüllen wir sofort, wie sehr es hier ständig Hindernisse gibt, die es uns nicht erlauben, uns zu verbinden.

Frage: Was wird uns helfen, keine Angst vor dem leeren Raum zu haben, der sich offenbart?

Die meisten von euch Frauen haben eine Geburt durchgemacht. Bei einer Geburt gibt es so viele Schmerzen, so viel Gefahr, Blut, unangenehme Zustände – aber berücksichtigt irgendjemand das, wenn sie gebären will? Nein. Sie hat so viel Leid bei der vorigen Geburt erfahren, fürchtet sie sich, wieder schwanger zu werden und zu gebären? Nein. Warum? Es ist doch nicht logisch, es ist nicht rational, wie kann es sein, dass ein Mensch in solches Leid geht, und manchmal ist es ein Ort der Lebensgefahr, und er trotzdem hingeht und davon angezogen wird? Wir sehen, dass es in der Natur eine Kraft gibt, die größer ist als alle Gefahren – der Wille, geboren zu werden. Genauso in der Spiritualität: Wenn wir die Kraft erwecken, in der spirituellen Welt geboren zu werden, dann fürchten wir uns nicht, wir können über alles hinweggehen und in die Geburt eintreten und wahrhaft aus uns selbst heraus, aus der Verbindung zwischen uns, gegen unsere gesamte Natur, einen neuen Willen gebären – einen Willen der Verbindung, der Liebe. Wir bringen im Grunde genommen einen Schöpfer hervor.

Frage: Wie empfängt man Hass, der einem entgegengebracht wird, auf richtige Weise?

Den Hass, der mir entgegengebracht wird, muss ich so empfangen, dass er vom Schöpfer zu mir kommt. Nicht dass Er mich hasst oder durch diese Menschen Hass an mich weiterleitet, sondern durch diese Menschen gibt Er einen Platz, eine Gelegenheit zur Korrektur weiter. Ich muss mich unterwerfen, nicht dass ich diesen Menschen oder diesen Bedingungen zustimme, sondern ich muss in Betracht ziehen, dass dies vom Schöpfer kommt und ich geduldig damit umgehen muss, es messen, es leben.

Frage: Was hält uns auf, wenn wir versuchen, uns einander aus dem Herzen zu nähern, in den Herzen?

Unsere Natur, der Schöpfer ist es, der uns stört. Ich will mich dem Freund nähern und ich sehe, dass jemand zwischen uns steht. Rabash pflegte zu sagen: „Du siehst, dass es der Schöpfer ist, der dir ein Bein stellt, dich nicht vorankommen lässt, dich nicht näher kommen lässt." Warum? Sonst würdest du Seine Hilfe nicht brauchen, und so musst du sehen, dass du dich an Ihn wenden musst. Du weinst und rennst mit dem Kopf gegen die Wand, aber am Ende siehst du, dass die Wand der Schöpfer ist, du hast Ihn vergessen, Ihn nicht in Betracht gezogen, du wendest dich nicht an Ihn. Wende dich an Ihn, du wirst sehen, wie sehr Er dir alle Probleme löst. Bei Ihm gibt es keine Probleme, aber wende dich an Ihn. Das heißt, unser ganzes Problem, in all unseren Zuständen, in unserer ganzen Welt, ist es, sich zu beugen und sich an den Schöpfer zu wenden und das ganze Leben an Ihn zu hängen, den ganzen Fortschritt, den ganzen Erfolg.

Frage: Wie genau verwandelt sich Hass in Liebe?

Eine Höhere Erweckung durchläuft von der Höheren Wurzel, vom Höheren Licht, zwei Systeme – Heiligkeit (Kedusha) und Klipa. Und deshalb sehen wir sogar in unserer Welt, dass Hass und Liebe einander nahe sind, dass dieselbe Intensität in beiden vorhanden ist. Es hängt nur davon ab, wie man damit arbeitet, dafür oder dagegen. Und deshalb müssen wir nur wissen, wie wir auf beiden reiten, das wird „freie Wahl" (Bchira Chofshit) genannt – wie ich wähle, was über mich herrschen soll oder worüber ich herrschen werde, ob Hass oder Liebe, mehr als zwei gibt es nicht. Vom Schöpfer geht nur Liebe aus, aber unsere Natur kehrt sie um, bringt uns zum Hass. Und wenn wir das verstehen, verwandeln wir den Hass in Liebe und empfangen den Gmar Tikun. Aber das muss eine beständige Arbeit sein, und man muss ständig darin sein.

Frage: Warum muss man sich auch über die Liebe erheben?

In der Regel ist die Liebe, die sich in uns offenbart, eine Liebe von Seiten der Klipa, und die Liebe zur Kedusha muss ich selbst aufbauen, gegen meinen Willen – eine Liebe zum Geben, nicht eine Liebe zum Empfangen. In jeder Sache, in jeder Erscheinung gibt es eine Sache und ihr Gegenteil.

Frage: Sind die Störungen, die der Schöpfer uns schickt, wie ein Test, um zu sehen, ob wir uns wirklich daran erinnern, uns an Ihn um Hilfe zu wenden?

Die Störungen, die der Schöpfer uns schickt, sind nicht wie ein Test. Man kann „Test" sagen, aber dieselben Einflüsse kommen auf uns, damit wir an ihnen wachsen. So wie wir einem Kind etwas geben und wollen, dass es körperliche Kraft, geistige Kraft hineinsteckt, und dann kann es aufsteigen und jenes Problem, das wir ihm zum Lösen geben, bewältigen, denn das ist der Weg, etwas in unserer Welt zu erwerben – von Stufe zu Stufe aufzusteigen. So schreitet man voran. Deshalb ist die gesamte Weisheit der Kabbala so aufgebaut, und so gehen wir. Und nicht dass der Schöpfer uns prüft; es gibt nichts, was Er prüfen müsste. Er kennt uns und erschafft uns und hält in uns all unsere Daten. Es ist lächerlich zu sagen, dass Er jetzt prüfen will, wie wir sind, in welchem Zustand wir uns befinden – Er erschafft ja all diese Zustände in uns. Also gibt es nichts für Ihn zu prüfen, Er erschafft uns von Anfang an. Und deshalb geht es nicht darum, dem Schöpfer zu zeigen, wer ich bin, sondern darin baue ich mich selbst auf und sehe, wer ich bin. Gegenüber dem Schöpfer haben wir nichts zu zeigen, gegenüber Ihm sind wir offen und enthüllt in jeder Hinsicht.

Frage: Ist es so, dass uns die Vorstellung, wir seien voneinander getrennt – diese Wahrnehmung – daran hindert, aus Ägypten auszuziehen?

Was uns daran hindert, im Auszug aus Ägypten zu sein, ist, dass wir uns wohler fühlen allein und nicht in einem gemeinsamen Herzen, in dem sich der Schöpfer offenbart, und wir fliehen jedes Mal in jenen Zustand der Einsamkeit. Ich habe mich daran gewöhnt, ich fühle mich gut, wenn ich alleine bin, und hier muss ich gerade das Gegenteil: Ich muss mich gut fühlen, wenn ich mit anderen verbunden bin, wenn ich den anderen diene und auf diese Weise Erfüllung durch mich bringen kann. Langsam und sanft müssen wir einander solche Beispiele geben.

Frage: Was ist dieser leere Raum, der neue Raum, den wir in der Zehnergruppe enthüllen?

Das ist der Raum zwischen uns, den wir mit Or Chassadim und danach mit Or Chochma füllen müssen. Der spirituelle Abstand, der spirituelle Raum, der spirituelle Ort offenbart sich zwischen uns, in den Wünschen, in den Beziehungen zwischen uns. Wenn wir aufmerksam sind, dann enthüllen wir ihn als leeren Raum zwischen uns. Und danach, insoweit wir ihn trotzdem füllen wollen, und ich mich an den Freund wende und nicht zu ihm gelangen kann, nicht in ihn eindringen und Resonanz von ihm empfinden kann, dann wende ich mich an den Schöpfer. Ich bitte den Schöpfer, mein Herz und das Herz der Freunde so zu öffnen, dass diese Herzen sich verbinden. So ist es, nur durch Gebet.

Frage: Wie kann ich aus Ägypten ausziehen, verstehen, dass es kein Gut ohne Böses geben kann, wenn selbst die Kinder Israels zehn Schläge brauchten, um es zu verstehen und auszuziehen?

Die zehn Schläge fühlen wir, wenn wir uns nähern wollen und es auf dem Weg Störungen gibt. Und diese Störungen stellt der Schöpfer absichtlich auf, damit wir stärker werden und verstehen, was das Wesen der Annäherung ist. Das ist wie in unseren Studien in der Schule oder an der Universität, wo wir Aufgaben lösen müssen, denn durch die Lösung beginnen wir zu verstehen, was tatsächlich geschieht. Und deshalb haben wir keine Wahl, sondern wir müssen zu irgendeinem Aufbau von uns in zehn Stufen gelangen, und diese zehn Stufen sind genau der Aufbau unserer Seele. Deshalb dürfen wir sie nicht geringschätzen oder nicht annehmen, vor ihnen fliehen, sondern wir müssen in dieser Entwicklung sein, bis wir verstehen, woraus unser Fortschritt besteht, und so schreiten wir voran. Das ist sehr wichtig. Ohne die zehn Schläge können wir uns nicht darauf vorbereiten, vom Willen zu empfangen zum um zu geben zu gelangen, von dieser Welt zur spirituellen Welt. Das sind nicht einfach Schläge, das sind Schläge auf unser Ego. Wenn über die Kinder Israels in Ägypten gesprochen wird, die Schläge empfangen, dann spricht man manchmal davon, dass gleichsam der Pharao Schläge empfängt, manchmal davon, dass gleichsam die Kinder Israels Schläge empfangen, manchmal davon, dass die Ägypter Schläge empfangen. In Wirklichkeit geht es um den Menschen, der vom um zu empfangen zum um zu geben aufsteigen will, und diese Schläge gehen über seinen Willen zu empfangen, während er noch unter der Herrschaft Ägyptens, unter der Herrschaft des Pharao steht, und daraus, dass er versteht, dass er diese Schläge empfängt, weil er noch im Willen zu empfangen ist, versteht er auch, dass diese Schläge ihn richtig zum Auszug lenken. Es ist nicht zu ändern, es ist wie Geburtswehen. Es ist unmöglich, auf richtige, gesunde Weise zu gebären ohne Wehen.

Frage: Muss der Mensch also um Schläge bitten, um sich zu entwickeln?

Nein, wir müssen nur bereit dafür sein. Nicht dass ich bereit bin, sie zu empfangen, sondern ich verstehe, dass es so sein muss, und ich gehe darauf ein. Das ist dem Geburtswehen sehr ähnlich.

Frage: Was ist der neue Sinn, den wir aufbauen – ist es ein Gleichgewicht zwischen Herz und Verstand, wenn Verstand und Herz gleich sind?

Es ist kein Gleichgewicht zwischen unserem Herz und Verstand, die vorher waren, es ist eine Kraft des Gebens, die sich innerhalb der Kraft des Empfangens offenbart und so zu wachsen beginnt.

Frage: Wie bauen wir dadurch, dass wir ein spirituelles Gebilde errichten, die allgemeine Seele auf?

Es steht geschrieben: „Und der Schöpfer wurde zornig auf mich um euretwillen" (wajitaber – was auch als „empfing" gelesen werden kann). Das heißt, es beginnt sich in uns ein neuer Zustand zu offenbaren, eine neue Stufe, die ein Teil der Göttlichkeit ist, der im Menschen empfangen wird (Ibur), sich im Menschen zu entwickeln beginnt, und der Mensch hilft ihm sich zu entwickeln, obwohl er leidet, weil er sein Ego einschränken muss, Platz geben muss für eine neue Kraft, die sich in ihm offenbart. Und so beginnen wir einzutreten – noch nicht in die Geburt, aber zumindest in die Empfängnis (Ibur), und dort gibt es einen sehr großen Prozess, den wir bald lernen werden, den Prozess der Empfängnis.

Frage: Ist die Hebamme, der Zustand der Hebamme, wie der Zustand von Mosche? Wie können wir Hebammen beim Auszug aus Ägypten sein?

Nein, das sind nicht wir. Aber jeder muss gegenüber den Freunden in dieser Rolle sein, sowohl Männer als auch Frauen. Das hat nichts mit dem körperlichen Geschlecht zu tun, es gehört zur spirituellen Rolle. Wir müssen einander helfen, „ein Mann seinem Nächsten helfe." Wie helfen sich ein Mensch und sein Nächster? Indem er ein Beispiel gibt, was zu tun ist. Zwar kann es sein, dass der Freund nicht versteht und nicht sieht und nicht reagiert, oder umgekehrt, vielleicht sogar noch mehr als das, es mit Geringschätzung aufnimmt, es nicht beachtet oder dich noch schlechter behandelt als zuvor, aber du musst weiterhin so gut wie möglich auftreten und dem Freund jede Möglichkeit geben, sich zu entwickeln. „Außer geh raus" – wenn er noch zum spirituellen Ziel gelangen will, selbst wenn er scheinbar in die entgegengesetzte Richtung geht, müssen wir ihn bewahren und ihm Raum zur Entwicklung geben, nur unter der Bedingung, dass er der Zehnergruppe nicht wirklich in der Praxis schadet.

Frage: Was sind die Schläge in der Verbindung zwischen uns, und was sind die zehn Schläge auf mein Ego?

Dass wir zu einem Zustand gelangen, in dem ich sehe, dass wenn ich auch nur im Geringsten mit dem Willen zu empfangen verbleibe, ich nicht in der Lage bin, zur Spiritualität zu gelangen, und ich werde niemals zur Spiritualität gelangen. Hingegen kann dies geschehen, wenn ich jede Verbindung mit dem Willen zu empfangen zerreiße, und das ist im Grunde die Korrektur, die ich ausführen muss. Zehn Schläge bedeutet, dass ich in allen zehn Eigenschaften, zehn Sefirot, die Verbindung mit ihren einzelnen Malchujot zerreiße und so in den neun ersten (Tet Rishonot) ohne Malchut verbleibe, und die Malchut sich in Himmelreich (Malchut Schamajim) verwandelt, in eine korrigierte Malchut, eine Malchut von Bina – das ist die spirituelle Geburt.

Frage: Was wird von uns verlangt zu tun, wenn der Schöpfer Entfernung zwischen uns erzeugt?

Nur bitten, aber ohne Unterlass.

Frage: Es gibt immer Angst, der Zehnergruppe mit meinem Ego zu schaden, und deshalb will ich mich annullieren, aber das Ergebnis ist, dass sich die Zehnergruppe nicht verbindet. Wie annulliert man sich richtig?

Du musst all deine Kräfte investieren, bis sich die Zehnergruppe verbindet, denn das ist dein Kli und das wurde dir gegeben, und du musst dich damit Tag und Nacht befassen, so viel wie möglich, denn das ist der Schlüssel zu deinem Erfolg.

Frage: Es steht über den Pharao geschrieben, dass er Josef nicht kannte. Was bedeutet das?

Ich will nicht darauf eingehen, dass der Pharao Josef nicht kannte. Ich mag solche Deutungen nicht, wenn man einfach ohne jede Grundlage fragt. Wir müssen verstehen, dass wir außer durch Verbindung, so spirituell wie möglich, nicht zur Entwicklung der Seele gelangen. Wer die Seele erlangen will, muss mit ihren Freundinnen verbunden sein, zumindest in etwas, und sich ständig bemühen, zur Verbindung zu gelangen.

Frage: Was ist die Geburt, zu der das gesamte weltweite Kli gelangen muss?

Die Geburt, zu der das gesamte spirituelle Kli gelangen muss, ist, dass sich alle Kräfte verbinden und aus der Verbindung zwischen ihnen ein neuer Zustand geboren wird.

Frage: Wenn sich mir meine Natur offenbart, offenbart sich mir plötzlich auch eine Angst vor mir selbst – was soll man tun?

Das ist gerade gut. Und warum ist das gut? Weil du keine Wahl hast. Du wirst die richtigen Entwicklungskräfte nicht in dir selbst finden können, sondern nur wenn du dich an den Schöpfer wendest – dort ist die Lösung.

Frage: Womit können wir den Geburtsprozess unterstützen?

Den Geburtsprozess unterstützen können wir nur durch die Verbindung zwischen uns und mit dem Schöpfer. Wie gewöhnlich, mehr haben wir nicht.

Frage: Durch welchen Mechanismus spiritueller Arbeit wird das Vollkommene geboren?

Das Vollkommene wird in der Verbindung zwischen uns geboren, so dass wir uns danach sehnen, „wie ein Mensch mit einem Herzen" zu sein. In jenem Willen, den wir zwischen uns stabilisieren – von dort und weiter wird der Schöpfer geboren, offenbart sich der Schöpfer. Wenn es zwischen uns eine solche Verbindung gibt, werden wir dort den Schöpfer erkennen, der erscheint. Wenn wir nicht zu einer solchen Verbindung gelangen können, wird es keine Erscheinung des Schöpfers geben. Deshalb steht geschrieben: „Ihr habt Mich gemacht."

Frage: Was bedeutet der Vers: „Er zerreißt die Verbindung in allen Malchujot"?

Ich würde das nicht deuten, ich mag es nicht, Verse zu erklären, wenn wir es nicht wirklich gelernt haben.

Frage: Es steht geschrieben, dass bei dem, der an der Läuterung seines Herzens arbeitet, sein Punkt mehr leuchtet – was bedeutet ein leuchtender Punkt?

Ein Punkt, in dem sich der Schöpfer im Zentrum des Herzens befindet – er leuchtet mehr, wenn der Mensch für die Läuterung des Herzens sorgt. Läuterung des Herzens bedeutet, wie sehr er im um zu geben bereit ist, all seine Kräfte zu ordnen.

Frage: Wie erheben wir neue Eigenschaften, die sich in uns offenbaren, zur Heiligkeit?

Wir müssen diese neuen Eigenschaften nicht erheben, das geschieht von oben. Das allgemeine System klärt, entwickelt und erhebt die Eigenschaften zur Korrektur.

Frage: Was bedeutet es, dass der Punkt sich im Herzen einkleidet?

Der Punkt kleidet sich ins Herz ein, das heißt, in unserem Willen zu empfangen gibt es einen Punkt, der ein Wille zu geben ist, der uns vom Schöpfer erreicht, und er befindet sich in meinem Herzen, deinem Herzen, seinem Herzen, dem Herzen eines jeden. Wenn dieser Punkt erwacht, dann erwacht der Mensch zur Spiritualität; wenn er nicht erwacht, ist es sehr schwer, den Menschen zur Spiritualität zu erwecken. Man kann ihn in eine Gemeinschaft bringen und durch das Umgebende Licht (Or Makif) der Gemeinschaft wird auch sein Punkt im Herzen erwachen, aber das ist schon auf nicht direkte Weise.

Frage: Entsteht die spirituelle Geburt dadurch, dass wir eine neue Wahrnehmung der Wirklichkeit haben?

Sicherlich, eine spirituelle Geburt ist, wenn der Mensch beginnt zu fühlen, dass er sich in einer neuen Welt befindet, in einer neuen Wirklichkeit, in der nur eine Höhere Kraft wirkt und es nichts gibt außer Ihm, und der Mensch fühlt, wie sehr er dazugehört und sich dem zuordnet.

Frage: Wenn ein Freund mit dem Gesetz in Konflikt gerät, wie weit können wir ihm helfen und wo verläuft die Grenze, seine Schwierigkeiten mit Liebe zu bedecken?

Ich weiß nicht, man kann im Rahmen des Gesetzes helfen, aber den Frieden der Gruppe bewahren, dass es nicht alle trifft. Und außerdem hängt es davon ab, wo wir uns befinden, in welcher Gemeinschaft, in welchem Land und so weiter. Ich empfehle sehr, vorsichtig zu sein. Wenn man helfen kann, helfen, aber auch so, dass es keine Verbindung zwischen ihm und der Gruppe gibt.

Frage: Was bedeutet es, dass der Mensch sich selbst gebiert – wie ist das möglich?

Der Mensch kann nichts tun, außer dem Schöpfer die Gelegenheit zu geben, es zu tun. Deshalb ist es nicht so, dass der Mensch etwas ausführt, schon gar nicht, dass er sich selbst in einen neuen Zustand gebiert – wie könnte er? Nur durch Gebet, eine Erweckung, die ihm von oben gegeben wird, eine Gelegenheit, und diese verwirklicht er.

Frage: Wenn wir uns dem Schöpfer nähern, müssen wir Seine Größe empfinden und dadurch mehr an Ihm anhaften wollen, anstatt Ihn zu brauchen?

All das ist Fortschritt zum Schöpfer, Annäherung an den Schöpfer.

Frage: Sollen die Antworten an die Frauen auch von den Männern genommen und umgesetzt werden, da es manchmal scheint, dass es Antworten gibt, die nur für Frauen passen?

Nein, es gibt keine Antworten für Frauen und für Männer. Die Antworten sind dieselben Antworten. Es ist dasselbe System, und jeder Einzelne kann sie nehmen und umsetzen. Frauen können die Antworten auf die Fragen der Männer umsetzen, und die Männer können die Antworten auf die Fragen der Frauen umsetzen.

Frage: Was ist der Unterschied zwischen unserer Arbeit, in der wir zur Spiritualität gelangen und selbstständig geboren werden, und dem, dass wir durch Schläge dorthin gebracht werden?

Ich habe nicht verstanden, was du fragst. Was bedeutet, dass wir von selbst geboren werden und nicht innerhalb der Gruppe?

Schüler: Ja, gemäß meinem Willen, denn ich habe einen kleinen Willen, einen kleinen Punkt.

Du kannst durch den kleinen Willen, den du hast, nicht zur spirituellen Geburt gelangen.

(Ende des Unterrichts)