Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
030_heb_o_rb_bs-tes-04_1
Hier haben wir erklärt, dass Malchut von Bchina Gimel nur das reine Licht empfängt, den Aspekt Makif, nicht die Innerlichkeit. Vorher haben wir gelernt, was ist ein Bitush? Absteigendes Or Choser, und es will es in Bchina Alef empfangen, nicht in Bchina Gimel. Wenn ich verstanden habe, was er jetzt erklärt, das ist Aspekt Makif, nein, nicht Or Pnimi. Also das müssen wir diesen Unterschied erklären.
Du musst nicht wissen, was du sagst, was er sagt. Er gibt dir eine Regel, Innerlichkeit wird genannt, sie empfängt vom Siwug der Stufe, die ihr im Rosh gegenübersteht. Wenn der Siwug auf Bchina Gimel gemacht wird, dann wird die Stufe Chochma Innerlichkeit genannt. Dann empfängt sie um zu geben.
Er kommt und sagt eine Regel, jedes höhere Kli gegenüber dem unteren wird Makif (Umgebendes) genannt. Gesetz. Warum? Weil es reiner als sie ist. Deshalb kann Malchut nur Nefesh empfangen. Ruach wird bei ihr als Aspekt Makif beurteilt. Deshalb ergibt sich, was? Malchut kann niemals den Aspekt Ruach empfangen. Was sie an Ruach empfängt, vom reinsten Aspekt, wird Makif genannt. So sagt er, der Rav.
Seir Anpin kann nur Ruach empfangen. Von der Stufe Neshama empfängt er nur den Aspekt Makif, das ist nicht seine Stufe. Wenn ja, was ist nicht von Makif? Das ist nicht seine Stufe, das wird genannt, dass er das nicht in der Innerlichkeit empfängt, also wird das genannt, dass es nur der Aspekt Makif ist. So ist sein Name.
Die Frage: Was ist der Aufstieg der Lichter zum Maazil (Ausströmenden)?
89) Die Verfeinerung der Awiut wird Aufstieg genannt, was ist seine Frage? Wenn wir sagen würden... wenn wir sagen, dass es oben keine Orte gibt, über dem Ort, über der Zeit, wenn ja, was bedeutet dann ein Aufstieg? Also erklärt er es. Die Verfeinerung der Awiut, wenn er nicht mit der Awiut arbeitet, wird Aufstieg genannt, und die vollständige Verfeinerung, bis er so rein wird wie der Maazil, wird in den Worten des Rav Aufstieg der Lichter zum Maazil genannt, denn die Gleichheit der Form verbindet und vereinigt im Spirituellen.
Laut dem Verstand scheint das ein Widerspruch zu sein. Was bedeutet Hisdakchut? Dass er schon nicht mehr überwinden kann. Wenn ja, wird er gröber. Das ist vom Aspekt der Arbeit, vom Aspekt der dienenden Gefäße des Empfangens, das heißt, so wie die Malchut de Rosh genannt wird, dass sie nichts empfängt, jetzt empfängt Malchut de Guf auch nichts. Von diesem Aspekt her wird beurteilt, dass sie zu ihrer Wurzel zurückkehrt, so wie es war, bevor sie nach unten abstieg.
Deshalb nennt er das Aufstieg und Abstieg. Abstieg, das heißt, dass er empfängt, mit Awiut arbeitet, und Aufstieg, dass er nicht mit Awiut arbeitet. Also ergibt sich für sie Arbeit von unten nach oben, dass es umgekehrt ist. Was ist ein Abstieg? Dass er nicht mit der Awiut arbeiten kann. Warum? Weil er sich nicht in der Absicht zu geben überwunden hat.
90) Wie wird die Geburt der Parzufim fortgesetzt? Die Frage ist die einfachste überhaupt. Sie ist wohl schon die Antwort.
90) Das Licht von Malchut, was bedeutet, der Massach und das Or Choser, das in ihm eingeschlossen ist, wenn er sich verfeinert und zum Maazil aufsteigt, dann gibt es Malchut, die empfangen um zu empfangen genannt wird. Von ihrem Licht überwindet sie und macht einen Massach, und von ihm kommt Or Choser heraus. Das ist ihr Licht, das wir Malchut zuschreiben. Was aber das Licht betrifft, das war, das sie empfängt, das sie im Aspekt Malchut empfangen soll, das war nur in der Welt Ejn Sof, dass du empfangen um zu empfangen empfängst.
Aber nach dem Zimzum, was wurde für Malchut festgelegt? Der Massach und das Or Choser, das im Licht eingeschlossen ist, wenn er sich verfeinert und zum Maazil aufsteigt, durchquert er alle Sefirot, und während er durch sie hindurchgeht, wird er von allen Reshimot eingeschlossen, die in ihnen in den Sefirot von ihren Lichtern blieben, außer der letzten Stufe. So, dass er hier nicht eingeschlossen wird. Und wir haben gelernt, aus welchem Grund wird er nicht von der letzten Stufe eingeschlossen? Weil die letzte Stufe keine Reshimo hinterlässt. Das scheint später einfach.
Und deshalb, wenn dieser Massach zum Maazil gelangt, das heißt, zu Malchut de Rosh, dass der ganze Guf von Malchut de Rosh kommt, Malchut de Rosh wird Ausströmender für den Guf genannt, wenn ja, was gibt es? Der Siwug im Rosh hört dort niemals auf, es ergibt sich, er wird auch in diesen Siwug eingeschlossen, der im Rosh ist, und empfängt von dort Awiut von unten nach oben. Was bedeutet Awiut von unten nach oben? Wie im Rosh, er kann das Licht fortsetzen und einen Siwug de Hakaa machen, und stößt es nach hinten, er empfängt nichts davon, er wird auch eingeschlossen. Wer? Die Malchut de Tabur, die vorher empfing, von oben nach unten setzte das Licht fort. Jetzt umgekehrt, er wird von den Kräften eingeschlossen, die im Rosh sind. Das heißt, dass er selbst jetzt das Licht fortsetzen und es abstoßen kann, und nicht... durch den Siwug de Hakaa.
Es ergibt sich, er wird auch in diesen Siwug eingeschlossen, und empfängt von dort, wer? Der Massach, der aufstieg, der Massach de Tabur, von der Awiut von unten nach oben, wodurch sich wieder die Reshimot in ihm erwecken und sich in ihrer eigenen Awiut vergröbern, die von oben nach unten ist. Gleich werden wir sehen. Und dann steigt der Massach zu seinem Ort im Guf ab, zum Ort des Chase.
Hier fehlt etwas. Hier müssen wir so lernen. Es gibt im Rosh zwei Angelegenheiten. Erstens, dass der Massach de Tabur von der Awiut von unten nach oben eingeschlossen wird. Zweitens, dass der Rosh selbst, sagen wir, der Massach de Galgalta, der zum Rosh de Galgalta aufstieg, er fordert dort Überwindungskraft, also empfängt er... also geschehen dort zwei Dinge. Der Höhere setzt für den Unteren fort, das Licht auf dem Massach von Bchina Gimel. Da der Massach von Bchina Gimel es ihm gibt, wird er in ihn eingeschlossen, die letzte Stufe geht verloren, wenn dem so ist, gibt es hier zwei Dinge. Erstens, dass der Massach de Tabur in die Awiut von unten nach oben eingeschlossen wird, die er ihm gibt. Zweitens, dass der Höhere einen Siwug macht und das Licht auf Bchina Gimel für den Unteren fortsetzt.
Als das Licht im Rosh de Galgalta auf Bchina Gimel austrat, wie vorher Bchina Dalet, wo der Siwug war, breitete sich die Malchut unterhalb des Tabur aus, und jetzt Malchut, Bchina Dalet, stieg auf, weil sie nichts mehr zu empfangen hat. Jetzt, als im Rosh Licht auf Bchina Gimel herauskam, ist erkennbar, dass es der Massach de Tabur ist, das heißt, dass er empfängt, dass er jetzt das Licht empfängt, das in Malchut de Rosh austrat. Wer empfängt? Malchut de Tabur.
Das wird beurteilt, was er hier sagt, und wieder erwecken sich und vergröbern sich die Reshimot in ihm, in ihrer eigenen Awiut, die von oben nach unten ist. Weil erkennbar ist, dass er nicht der Massach de Pe ist, sondern der Massach de Tabur. Also automatisch, und dann steigt der Massach zu seinem Ort im Guf ab, nur zu welchem Ort? zum Ort des Chase, warum? Damit sie nur Bchina Gimel hat.
Jetzt, nachdem Malchut von Bchina Dalet zum Guf abstieg, die auch von der Awiut von unten nach oben eingeschlossen wurde, erweckt sich jetzt die zweite Stufe, von dem, dass sie von der Awiut von Bchina Gimel von unten nach oben eingeschlossen wurde. Deshalb geschieht jetzt der Siwug vom Chase.
Und vom Chase aufwärts bringt er zehn Sefirot de Rosh heraus, das wird schon der äußere AB genannt. Was vorher der innere AB genannt wurde, das heißt, die Bchina Gimel, die sich zur Innerlichkeit der Kelim de Galgalta ausbreiteten. Und vom Chase aufwärts bringt er zehn Sefirot de Rosh heraus, und vom Chase abwärts breitet er sich wieder zu zehn Sefirot de Guf aus, wie am Anfang. Und das wird Hitpashtut Bet (Zweite Ausbreitung) genannt, der Parzuf AB, oder zweiter Parzuf, da er sich vom ersten Parzuf unterscheidet, denn das Material der Kelim des ersten Parzuf ist von der Awiut der ganzen Bchina Dalet, und dieser zweite Parzuf, der äußere AB, siehe, das Material seiner Kelim ist alles von der Awiut von Bchina Gimel. Aus dem Grund, dass der Massach, der zu Malchut de Rosh aufstieg, Bchina Dalet, überhaupt nicht von der Awiut von Bchina Dalet eingeschlossen wurde, so dass er noch einmal die Awiut von unten nach oben empfangen könnte, weil Malchut, die letzte Stufe, keine Reshimo nach ihrem Verschwinden hinterließ. Wenn es so ist, wer wollte? Nur Bchina Gimel.
Demzufolge, wenn ich sage, dass sie von der Awiut von unten nach oben eingeschlossen wurde, die jetzt auf dem Aspekt Rosh austritt, auf welchem Aspekt der Awiut? Bchina Gimel. Deshalb sagt er, der erste Parzuf wird Parzuf innerer AB genannt, dass die Kelim des Materials von Bchina Dalet sind. Nur das Licht, das kommt, ist von Bchina Gimel. Was aber den äußeren AB betrifft, sein ganzes Material ist nur von Bchina Gimel, von dem, was in Malchut de Rosh vom Aspekt von unten nach oben eingeschlossen wurde.
Also müssen wir jetzt 91 beginnen. 91) Was ist die Ursache für das Schlagen (Hakaa) von Or Pnimi und Or Makif miteinander.
Antwort. 91) Du weißt bereits, dass, obwohl die Hauptsache des Siwug de Hakaa im Massach ist, der in Malchut de Rosh ist, dennoch ist all das Abstoßen und Hindern in diesem Massach überhaupt nicht tatsächlich in der Tat, sondern nur vom Aspekt "Potenzial". Warum? Da wir lernen, im Massach gibt es zwei Aspekte, er arbeitet mit Awiut. Es ergibt sich, einerseits stößt er ab, andererseits empfängt er, Rosh in... Rosh, solange er im Rosh ist, empfängt er noch gar nichts. Deshalb, so wie das Empfangen sich im Potenzial einkleidete, so auch das Abstoßen, auch im Potenzial.
Und deshalb ist es nicht möglich, dort überhaupt die Angelegenheit von Or Pnimi und Or Makif zu unterscheiden, dass wir sagen würden, den Teil, den er empfängt, wird Or Pnimi genannt, und den Teil, den er abstößt und nicht empfängt, wird Or Makif genannt. Und deshalb befinden sich Or Pnimi und Or Makif verbunden zusammen im Pe, das heißt, in Malchut de Rosh. Aber danach, als die Einkleidung und das Abstoßen, die im Rosh sind, vom "Potenzial" zur "Tat" im Guf austraten, im Massach de Tabur, das heißt, dass vom Massach im Tabur aufwärts, das heißt, in den ersten neun Sefirot, die im Guf sind, sich die Lichter in die Kelim einkleideten. Dort sagt er, ich will sehr wohl empfangen, aus dem Grund, dass ich geben will.
Und vom Massach, der im Tabur ist, abwärts, das heißt in Malchut, die im Guf ist, die Tabur genannt wird, wurden die Lichter abgestoßen und kleideten sich nicht ein, dass er sagte, ich will nicht mehr empfangen, denn wenn ich empfange, wird das um zu empfangen sein. Das ergibt sich von selbst. Und hier wurden Or Pnimi und Or Makif tatsächlich in der Tat enthüllt, dass die Lichter, die in Kelim kamen, die vom Tabur aufwärts sind, Or Pnimi sind, und das Licht, das geeignet war, vom Tabur abwärts zu kommen, und von dort abgestoßen wurde wegen der Hinderung des Massach, der im Tabur ist, ist Or Makif.
Und deshalb geschah Hakaa und Bitush zwischen dem Or Pnimi, das heißt dem Massach und dem Or Choser, das Or Yashar einkleidet, das heißt, dass er es empfängt, und zwischen Or Makif. Es gibt eine Bedeutung der Sache, denn das Or Makif, das hier begann, die Kraft zu fühlen und das Abstoßen in der Awiut des Massach, schlug ihn und stieß ihn, wer? Das Or Makif, als es damit begann, ihn abzustoßen, um ihn zu verfeinern und die Kraft des Getrennten in ihm aufzuheben, die Grenze in ihm, damit auch er zur Innerlichkeit des Parzuf kommen kann.
Was sagt er uns hier? Die Frage war, was ist die Ursache für das Schlagen von Or Pnimi und Or Makif miteinander, wir müssen noch ein Wort hinzufügen, speziell im Tabur? Warum war es nicht im Rosh? Wir werden die Antwort besser verstehen. Im Rosh kann kein Bitush von Or Pnimi mit Or Makif sein, denn im Rosh sind Or Pnimi und Or Makif noch miteinander verbunden, so dass er sagen könnte, ein Teil empfängt, und ein Teil empfängt nicht. Er empfängt ja gar nichts, und automatisch ist die Grenze durch nichts erkennbar.
Aber wenn sie sich tatsächlich ausbreiten, das heißt im Guf, wie ist die Ordnung im Guf? Dass vom Tabur aufwärts er es einkleidet, und es empfängt. Das, was er empfängt, wird als Or Pnimi beurteilt, und der Teil, den er nicht empfangen will, der Massach de Tabur genannt wird, Massach de Guf, der vom Tabur abwärts ist, dass tatsächlich das Licht sich auch vom Tabur abwärts hätte ausbreiten sollen, nur der Massach mit der Awiut lässt es nicht zu. Deshalb, wenn er zeigt, dass er es nicht erlaubt sich auszubreiten, dann stößt er den Massach ab und sagt, und schlug ihn und stieß ihn, um ihn zu verfeinern, hebt die Kraft der Grenze auf, damit er eben kommen kann, damit auch er zur Innerlichkeit kommen kann. Das haben wir gelernt, dass es speziell im Tabur war.
Und er sagt weiter. Und wisse, dass hier das Or Makif über das Or Pnimi siegte, und dieser Massach, der im Tabur ist, verfeinerte sich und stieg zum Pe auf, und dort erneuerte sich dieser Massach, bis er von ihm und abwärts eine neue Ausbreitung von Rosh-Toch-Sof herausbrachte, die Parzuf AB de AK genannt wird. Siehe, das Or Makif siegte über die Kraft der Begrenzung, die im Massach ist, denn jetzt ging er von ihm abwärts über, in einem vollständigen und ganzen Parzuf, der AB genannt wird, wie oben erwähnt.
Was erklärt er uns? Er sagt, dass der Massach, dass das Or Makif den Guf aufhob, der im Massach war. Wie hob er ihn auf? Wir lernen ja das Gegenteil. Ja, er hob auf, noch einmal. Was will das Or Makif? Es will leuchten. Wir lernen, dass dadurch, dass er... dadurch, dass er die Grenze verfeinerte, dann kann das Or Makif zur Innerlichkeit kommen. Wie? Warum wird es Or Makif genannt? Weil er es nicht empfangen kann, aus dem Grund der Gleichheit der Form. Und wir sehen, dass er die Grenze aufhob, er hat gar nichts. Wie sage ich, wann kommt Or Makif? Darauf... kommt hier die Antwort.
Da er dadurch, dass er zum Pe de Rosh aufstieg, wieder geteilt wurde...
2026-01-09: 029_heb_o_rb_bs-tes-04_2
Claude.ai Übersetzung (korr_MB) des hebräische Audio-Transkripts unter Verwendung Glossar, die Textstellen aus den Frage- und Antwortentabellen zu TES 4 sind ebenfalls noch KI übersetzt:
029_heb_o_rb_bs-tes-04_2
Zeitmarke für die Unterteilung, im Transkript an der passenden Stelle markiert: 24:05
Hier, in Malchut des Guf, kommt das Or Makif und stößt den Massach zurück. Es gibt zu verstehen, wenn du auf diesem Weg bleibst, dann wirst du nicht mehr nicht nur empfangen, sondern der Schöpfungsgedanke, der darin bestand, hundert Prozent zu empfangen, wird niemals zu seiner Endkorrektur kommen. Als ob gesagt wird, dass du recht hast, dass du recht hast. Es stellt sich heraus, dass sie sich jetzt nicht mehr durchsetzen kann. Wer stößt diese Kraft ab? Das Or Makif.
Er sagt, dass Malchut de Guf, die die Durchsetzungskraft verloren hat, zum Rosh aufgestiegen ist, und im Rosh blieb die Durchsetzungskraft erhalten, dort gab es keinerlei Annullierung. Im Gegenteil, dort erhielt sie die Kraft zu geben. So erhält sie wieder diese Kraft, die im Rosh der Stufe war, aber sie kann nicht mehr darum bitten, dass sie empfangen möchte um zu geben wie vorher, und ihre Kraft wurde geschwächt, so sagt er, deshalb gib wenigstens, dass sie sich über die drei Bchinot durchsetzen kann.
Es stellt sich heraus, dass wir nur im Guf davon sprechen, dass die Kraft geschwächt wurde, die Kraft des Bitush im Or Pnimi vom Or Makif. Was im Rosh der Stufe ist, diese Kraft bleibt erhalten. Welche Kraft? Die erste Kraft. Was ist die erste Kraft? Die, die von Anfang an das ganze Licht war, und den Zimzum wollte, und das Empfangen um zu geben wollte, und die bleibt diese Kraft. Und diese Kraft bleibt in allen Rashim (Plural für Rosh). Das heißt, wie sagt man, wem du diese Kraft übertragen hast.
Die dritte Art des Or Choser ist das beständige Or Choser in Malchut de Rosh. Die dritte Art, noch einmal, ist das beständige Or Choser in Malchut de Rosh, das dort als eine Quelle gemacht wird, aus der die Lichter und Kelim zum Guf ausgegossen werden und fließen. Das bleibt beständig. Was... das bleibt beständig. Und man sagt, von hier wird es zum Guf ausgegossen.
Schüler: Was ist der Unterschied zwischen...
Rabash: Das ist solange das Or Makif diese Kraft unten nicht annulliert hat. Aber wenn das Or Makif diese Kraft unten annulliert hat, verschwand die Kraft und auch die Lichter verschwanden.
32. Die dritte Art, die zweite Art, es ist dasselbe. Nur was, er gibt Unterscheidungen. Vorher gab er Unterscheidungen zwischen dem abgestoßenen Or Choser und dem einkleidenden Or Choser. Jetzt gibt es auch beim einkleidenden Or Choser zwei Unterscheidungen festzustellen. Eine, die im Rosh genannt wird, denn nur der Parzuf hat sich nach unten ausgebreitet. Es stellt sich heraus, die dritte Art geschieht durch die zweite Art, nur ich habe sie in zwei Unterscheidungen geteilt, in Potenzial, und in Wirklichkeit. Du hast recht.
Das Gleichnis dafür, vielleicht steht es irgendwo geschrieben,ich erinnere mich nicht. Hier gibt es eine Frage, warum das Höhere Licht, das mit hundert Prozent zum Massach kommt, zu Malchut, die Empfangen um zu empfangen genannt wird, abgestoßen wird, er es nicht empfangen will? Und wieviel empfängt er? Soviel wie er will. Wer ist der Hausherr? Der Massach.
Darüber lernen wir in Malchut de Guf, dass sie nur einen Teil in der Innerlichkeit (Pnimiut) empfangen hat. Sagen wir zwanzig Prozent. Auch als Gleichnis, was bleibt draußen, was sie nicht empfangen will? Achtzig Prozent. Also kommen achtzig Prozent zu Malchut des Guf, und sie stößt sie tatsächlich zurück. Wer ist stärker? Das Licht. Warum? Oben sagt er das nicht so.
Also kann man sagen, bevor er empfangen hat, ist er der Hausherr, kann Berechnungen anstellen, wieviel er ja empfangen wird, wieviel er jetzt nicht empfangen wird. Nachdem er schon empfangen hat, kommt er und sagt, nein, empfange mehr und wird schwach. Deshalb setzt sich das Or Makif durch, das... aber es gibt auch eine Logik, im Rosh hat er noch nichts empfangen, er kann nicht sagen, empfange noch.
Ich habe einmal ein Gleichnis gesagt, das, nicht... denn ein Mensch, wenn er sagen wir zu einer, zu einer Freude kommt. Wenn er ein geehrter Mann ist, das ist gemäß seiner Ehre, nun, wasche dir die Hände. Dann sagt er, weißt du, ein Stück Kuchen, etwas zu trinken, ein Stück gesalzener Fisch, ich habe mir noch keine Mahlzeit gemacht. Nein, mache mir auch Fisch. Er macht noch gar nichts.
Nachdem er entschieden hat, dass er ein Stück Kuchen isst, etwas trinkt, ... was er empfangen hat, dann sagt man, mache mit mir auch eine Mahlzeit. Es stellt sich heraus, wann kommt das Or Makif, dass mehr empfangen werden soll? Wenn er hier teilweise empfangen hat oder von Anfang an, wie ist die Reihenfolge? Man sagt nicht, nein, mache mir auch Fisch.
Wie wir das in der materiellen Wirklichkeit sehen, so zieht sich das in die Spiritualität. Ich auch... wollen sie, dass wir die Hände waschen? Wollte ich nicht? Komm, ja wasche die Hände. Nur was, danach baten sie ihn, es vielleicht am Ende doch zu machen? Ich sagte, nein. Deshalb sagt man, dass der Massach de Guf zum Massach de Rosh aufsteigt, und wieder Kraft erhält.
Die vierte Art ist Or Choser, das sich von Malchut de Rosh und nach unten ausbreitet und fortsetzt und einkleidet in die Zehn Sefirot des Or Yashar, die sich mit ihm ausbreiten. Und dieses Or Choser wird betrachtet, dass es mit dem Or Yashar vermischt ist. Und es ist nicht als Kleidung und Kli erkennbar, aus dem Grund, dass seine Wichtigkeit dem Or Yashar gleich ist.
Was steht hier geschrieben? Or Choser allein empfängt nicht. Wenn ich sage, Or Choser, das ist nur Absicht. Es... empfängt vom Willen zu empfangen. Und Or Choser ist um zu geben. Wenn das so ist, müssen wir lernen, dieses Or Choser wird betrachtet, dass es vom Or Yashar fällt, wir sprechen schon von zwei Dingen.
Vom Kli, das das Licht empfängt, mit der Absicht um zu geben, das ist eins. Und zweitens, die Fülle selbst. Und er sagt uns, dieses Or Choser wird genannt, dass es mit der Fülle vermischt ist. Was meint er damit, dass es mit der Fülle vermischt ist? Gibt es kein Erkennen des Kli? Dass die Wichtigkeit des Kli, das heißt, dass es geben will, eine Beziehung zum Licht hat, dem gebenden Licht.
Deshalb wird das hier nicht betrachtet, das ist hier im Kli nicht erkennbar die Angelegenheit von... die Angelegenheit von... dass sie von der Awiut kommt. Was ist dagegen, wenn wir im zweiten Parzuf lernen, dass das Licht sich schon vom Kli entfernt, dann wird es betrachtet, nein, dann wird das Or Choser als Kli betrachtet.
Was bedeutet das Or Choser wird als Kli betrachtet? Das Or Choser allein hat nicht empfangen. Nur was? Dort war der Wille zu empfangen, empfing das Licht, mit der Absicht um zu geben. Diese Absicht hat sie jetzt nicht. Aber diese Absicht, die vorher um zu geben war, als sie noch die Absicht hatte, so würde sich das Licht nicht entfernen. Das Licht des Massach hat diese Kraft annulliert, die Widerstandskraft beim Empfangen.
Es stellt sich heraus, jetzt ist erkennbar, dass von Anfang an, obwohl es um zu geben war, trotzdem ist ihre Wurzel ein Aspekt des Empfangens. Das wird als die vierte Art betrachtet, die sagt, erstens, das Or Choser, das sich von Malchut de Rosh und nach unten ausbreitet und fortsetzt und einkleidet in die Zehn Sefirot, die sich mit ihm ausbreiten. Das ist eins.
Jetzt fügt er hinzu, das ist... das gehört nicht zur vierten Art. Jetzt fügt er hinzu. Und dieses Or Choser wird betrachtet, welches Or Choser? Das des Guf, dass es mit dem Or Yashar vermischt ist. Und es ist nicht als Kleidung und Kli erkennbar, weil der Empfangende ist aus dem Grund, dass seine Wichtigkeit, vom Aspekt der Beziehung, um zu geben dem Or Yashar gleich ist.
Aber man kann sagen, Licht und Kli sind miteinander vermischt. Licht ist Licht, Kli ist Kli. Nur was, der Aspekt der Beziehung, um zu geben, sie sind ähnlich. Was ist dagegen später der Unterschied, in Punkt 72 sagt er eine Anmerkung, dass das Or Chochma in das Kli von Keter kommt.
Warum kommt nicht das Or Keter in das Kli von Keter? Es ist schon erkennbar, dass man sich in Keter nicht um zu geben ausrichten kann. Das wird genannt, was sie empfangen hat, und jetzt gibt es schon ein Erkennen, dass von Anfang an ein Aspekt von Awiut war, nur dass sie eine Korrektur empfangen hat und jetzt fehlt diese Korrektur, deshalb wird es als Awiut betrachtet.
Schüler: Was wird als Awiut betrachtet?
Rav: Das Erkennen des Kli.
Noch einmal. Das Or Choser allein sagt nichts aus. Nur was dann? Das Or Choser, sagt er allgemein, der Massach und die Awiut. Der Wille zu empfangen ist die Handlung. Das Or Choser ist nur die Absicht. Jetzt sagt er, die Absicht um zu geben, und das Licht ist das Gebende, und sie haben eine gleiche Beziehung.
Was ist seine Wichtigkeit? Dass es wieder nicht gerade ist. Wie kann man sagen, dass es wieder nicht gerade ist? Er ist der Empfangende, er ist der Gebende. Aber man muss diesen Aspekt der Beziehung sagen. Was wird danach gemacht? Das Verschwinden des Lichts. Wenn sich das Licht entfernt, gibt es ein Erkennen des Kli. Warum?
Warum entfernt sich das Licht? Weil es sich schon nicht mehr ausrichten kann. Es wird rückwirkend offenbart, aber am Ende, woher kommt es? Es ist der Wille zu empfangen, auf dem jetzt der Wille zu geben ruht, und jetzt hat es nicht die Kraft des Willens zu geben. Wenn ich in dieser Kraft wäre, würde das Licht nicht verschwinden.
Deshalb sagt man, es gibt ein Kli, aber welches Erkennen des Kli? Aber der Rav will uns andeuten, dass seine Wichtigkeit gleich ist, es ist vermischt. Die Bedeutung von vermischt, von diesem Aspekt ist, sie sind gleich. Aber danach sagt er, es wird rückwirkend offenbart, dass es ein Aspekt der Awiut ist, nur dass es eine Korrektur hatte, und jetzt fehlt diese Korrektur.
Es stellt sich heraus, das Or Choser, dieses Or Choser hat nur die Kraft von Or Choser. Wenn es Or Choser gäbe, würde das Licht nicht verschwinden. Nur die Durchsetzungskraft fehlt ihm jetzt. Das ist eine Nebenangelegenheit der vierten Art, das... der Guf, er sagt uns nur, es empfängt im Guf, wir unterscheiden im Kli, wisst das, denn es ist noch kein Kli und es ist nicht als Kleidung und Kli erkennbar.
Die fünfte Art ist das geringe Leuchten von Or Yashar, das nach unten vom Tabur ausgegossen wird, das Or Nekewa (Weibliches Licht) genannt wird. [Und] sie wird auch Or Choser genannt.
Auf Seite 239 sagt er, das Hauptlicht leuchtet durch die Panim. Die Absicht, was sind die Panim in der Spiritualität? Der Ort, der nicht leuchten kann, wird Panim genannt. Das heißt, vom Pe bis zum Tabur. Vom Pe bis zum Tabur. Vom Tabur nach unten, was sagt Malchut? Ich will nicht empfangen. Wenn ich empfange, wird es um zu empfangen sein.
Wenn ja, will sie nicht empfangen, sie gibt das Licht zurück. Man sagt, zu diesem Zweck, dass sie das Licht zurückgibt, will sie in der Gleichheit der Form sein, was als Or Chassadim betrachtet wird, dort leuchtet ein Leuchten von Or Yashar, ein Leuchten von Chochma.
Deshalb wird aus diesen Gründen unterhalb vom Tabur das Or Choser betrachtet, selbst dieses Leuchten von Or Yashar wird auch Or Choser genannt. Aus dem Grund, dass es nur ein Leuchten ist. Also kann man zwei Dinge sagen, erstens, das Or Choser, das im Rosh ist, das ist der Aspekt 2, das Einkleidende, und dieses Or Choser, das Einkleidende teilt sich in zwei Teile.
Erstens, die dritte Art, die nur in Beständigkeit in ihm bleibt. Und viertens, es breitet sich vom Pe bis zum Tabur aus, das ist der Empfangende, fünftens das geringe Leuchten, das sich innerhalb des Or Choser ausbreitet, denn auch das Leuchten von Or Yashar wird Or Choser genannt. Damit kann man verstehen, dass das nur Zeichen sind.
Ein Gleichnis. Der Rav sagt, in jeder Stufe unterscheiden wir Taamim und Nekudot. Taamim wird die erste Ausbreitung (Hitpashtut Alef) genannt, bevor es den Bitush von Pnimi und Makif gibt. Das wird als Or Yashar und Rachamim betrachtet. Was dagegen danach, nach dem Bitush von Pnimi und Makif, wenn der Massach sich verfeinert hat und nur Bchina Gimel, Bchina Bet und ähnliches leuchtet, genannt Nekudot, dieses Licht wird Or Choser genannt.
In... kommt die Fülle von oben, dass es hier einen Siwug de Hakaa von Or Yashar und Or Choser gibt. Trotzdem nennt er es Or Choser. Warum? Es sagt der Rav, aus dem Grund, dass jetzt, in der Zeit des Verschwindens, genannt die Rückkehr der Lichter zu ihrem Maazil (Ausströmenden), die Lichter zurückkehren.
Also sehe ich, dass das Or Yashar im Grunde Or Choser genannt wird. Auf diese Weise kann man so verstehen, was die fünfte Art ist, das geringe Leuchten des Or Yashar, das nach unten vom Tabur ausgegossen wird, das Or Nekewa genannt wird. Warum wird es Or Nekewa genannt? Weil es sagt, ich will nicht empfangen.
Und solange es sagt, ich will nicht empfangen, warum will es nicht empfangen? Weil es sich nicht ausrichten kann, leuchtet dort ein Leuchten. Wovon? Von dem, was oberhalb des Tabur war, leuchtet dort ein Leuchten. Dieses Leuchten leuchtet, dieses Leuchten wird auch Or Choser genannt.
Und das ist das Or Nekewa, das sagt, Or Nekewa wird Empfangender genannt und gibt nicht. Was das... so bringt, die Gemara sagt, ein männliches Kind, das geboren wird, sein Gesicht zeigt nach unten. Ein weibliches Kind, das geboren wird, ihr Gesicht zeigt nach oben. Ob es heute so ist, weiß ich nicht, so sagen die Weisen.
Es stellt sich heraus, das Männliche mit dem Gesicht nach oben, das Gesicht nach unten, um zu geben. Das weibliche Gesicht nach unten, um zu empfangen. Und das Kli empfängt und gibt nicht. Jetzt wollen wir hier so auslegen, sie empfängt was man ihr gibt, aber wenn sie für sich selbst geben soll, nein.
Ich spreche nicht davon, an andere zu geben. Für sich selbst geben, das nein. Das wird als Malchut betrachtet, die genannt wird, sie hat nichts von sich selbst und überhaupt nichts von ihrem eigenen Aspekt, außer was ihr Mann ihr gibt. Das wird Empfangende genannt und sie gibt nicht. Also dieses Leuchten nennt er auch mit dem Namen Or Choser. Und das ist Or Yashar.
Die sechste Art ist das Or Choser, das jede einzelne Sefira von den Zehn Sefirot abschließt, vom Tabur und nach unten, bis es den ganzen Parzuf abschließt.
Wenn wir von Or Choser sprechen, gibt es ein Or Choser vom Tabur nach oben, das sagt, dass ich ja empfangen will. Warum? Weil ich geben will. Was sagt dagegen das Or Choser vom Tabur nach unten, was sagt es? Ich will nicht empfangen, weil ich nicht um zu geben empfangen kann. Das wird Or Choser genannt, das ist die sechste Art. Das ist einfach, das ist einfach.
24:05 Zeitmarke für die Unterteilung
Die siebte Art ist das Or Choser, das Or Aw (grobes Licht) genannt wird, das unten ohne Licht bleibt nach dem Verschwinden des Or Yashar. Denn dann ist die Awiut erkennbar, die in seinem eigenen Wesen ist, vom Aspekt dessen, was noch in ihm eingeschlossen war, bevor es sich vom Pe und nach unten ausbreitete.
Was ist die siebte Art? Was wir vorher über die dritte Art gesagt haben, dass das Or Yashar und das einkleidende Or Choser miteinander vermischt sind, warum? Weil sie miteinander in Beziehung stehen: Das eine ist „zum Geben bestimmt“, und das andere ist der Gebende. Aber nach dem Verschwinden des Lichts wird dieses Or Choser deutlich erkennbar – das Licht, das in der Absicht zu geben empfangen wurde. Woher stammt dieses Licht? Von Malchut de Rosh. Wir haben gelernt: Dort war es im Potenzial.
Und dort gab es auch Awiut, den Willen zu empfangen. Nur was, es empfing die Korrektur um zu geben, aber was ist seine Quelle? Malchut de Rosh, die Empfangen um zu empfangen genannt wird, und er wollte gebend sein. Und er hat eine Beziehung des Gebens, also ist nicht erkennbar, dass es Awiut ist.
Aber nach dem Verschwinden des Lichts stellt sich die Frage, warum verschwand das Licht? Weil es sich nicht ausrichten kann. Wenn es sich nachträglich herausstellt, dann sagt man: die Awiut, die in Malchut de Rosh um zu geben war, dennoch sprechen sie von einem Empfänger. Um das zu verstehen, muss man auch die achte Art lernen.
Die achte Art ist Or Choser, dem eine doppelte Awiut zu seiner Awiut hinzugefügt wurde, weil es nach dem Verschwinden unten ohne Licht blieb. Und diese Finsternis, die es jetzt erlangt hat, ist eine neue Awiut, die nicht in ihm war, bevor es sich vom Pe und nach unten ausbreitete.
Er sagt uns, in diesem Verschwinden, das im Guf war, müssen wir zwei Aspekte unterscheiden. Erstens, es wurde nachträglich offenbart, dass dieses Or Choser, das auf der Awiut ruht, seinen Ursprung in der Awiut hat, nicht im Geben. Bei der Fülle dagegen ist ihr Ursprung der Gebende.
Nur eben – zum Zeitpunkt des Empfangens, wenn man potenziell in der Absicht zu geben empfängt, und auch wenn man tatsächlich in der Absicht zu geben empfängt, dann ist die Awiut darin noch nicht erkennbar. Und beide werden als eine gemeinsame Kategorie betrachtet: Empfangen in der Absicht zu geben.
Nach dem Verschwinden des Lichts aus dem Guf, stellt sich nachträglich heraus, dass auch das Or Choser, das vom Rosh kam – auch der Rosh hatte in Wahrheit eine Stufe der Awiut, nur hatte er eine Korrektur erhalten. Das ist der eine Punkt. Aber wir müssen uns merken: In der Malchut de Rosh ist das Licht nicht verschwunden. Dort zeigt sich nur rückblickend, in Bezug auf das Verschwinden (Histalkut), das im Guf stattfand, dass es auch im Rosh so war. Im Guf jedoch kommt es aus einem Fehler heraus – jetzt ist Finsternis. Nicht nur, dass sich die Awiut zeigt, sondern es wird auch Finsternis daraus. Wohingegen: In der Malchut des Rosh ist das nicht so.
Schaut euch die achte Art im Text an.
Die achte Art ist das Or Choser, dem eine doppelte Awiut zu seiner Awiut hinzugefügt wurde, weil es nach dem Verschwinden unten ohne Licht blieb. Und diese Finsternis, die es jetzt erlangt hat, ist eine neue Awiut, was nicht in ihm war, bevor es sich vom Pe und nach unten ausbreitete. Bevor es sich vom Pe und nach unten ausbreitete, gab es keine Finsternis, deshalb breitete es sich aus. Deshalb gibt es jetzt etwas Neues, was vorher nicht war. Was wurde vorher rückwirkend offenbart? Von Malchut de Rosh, dass auch die Awiut hinzugefügt wurde, aber es war Finsternis. Eine neue Awiut, die vorher nicht war, und die Finsternis war vorher nicht.
Schüler: Warum wird die Awiut Finsternis genannt?
Rabash: Wenn wir lernen, dass auf der Awiut ein Zimzum war. Im Zimzum wird dies Chalal Panui (Leerer Raum) genannt, eine Finsternis ohne Licht, jetzt von diesem Aspekt aus, dass es zur Finsternis wurde, wird das Awiut genannt. Der Zimzum ruht darauf. Nur was, auch darin gibt es viele Unterscheidungen.
Ein Beispiel, wir lernen in der Welt Nekudim, dass das Licht sich entfernte und die Kelim zerbrachen. Man sagt nicht, die Kelim blieben in Finsternis. Nur die Kelim zerbrachen. Was ist der Unterschied? Dass das Licht sich entfernte, und hier entfernte sich das Licht. Hier entfernte sich das Licht, sie blieben in Finsternis. Aber Reshimo bleibt noch in ihnen, um das Kli zu beleben.
Warum? Weil sie den Zimzum hielten. Was bedeutet, sie hielten den Zimzum? Empfangen um zu empfangen wollen sie nicht empfangen. Von hier an, das Kli blieb, das Licht verschwand, einerseits wird es schon Finsternis genannt, und die Awiut ist hier erkennbar. Deshalb, weil es hier Awiut gibt, muss ich den Zimzum einhalten.
Was vorher noch nicht den Zimzum aufrechterhalten musste – konnte empfangen. Und in diesem Kli leuchtet noch eine Reshimo vom Licht. Hingegen dort, in der Welt Nekudim, annullierten sie den Zimzum, wollten empfangen um zu empfangen, und dort wird es schon Tod genannt.
Es gibt auch einen Unterschied zwischen Finsternis und Tod. Hier ist die Finsternis, warum Finsternis? Es gibt den Zimzum, ich will nicht empfangen um zu empfangen. Das ist es, was die Finsternis fühlt. Dort – wo sie empfangen wollten, gibt es niemanden mehr, der die Finsternis zurückwenden kann. Warum? Von hier stammt der Ausdruck: „Schon zu ihren Lebzeiten wurden sie Tote genannt.“ Denn: Wenn man empfangen will, um zu empfangen – das ist ihr Tod. Und hier – wo die Finsternis nur so genannt wird, wenn jemand die Finsternis, diese Awiut, fühlt – dann liegt der Zimzum auf ihm.
Also müssen wir mit der neunten Art beginnen. Sie ist das Or Yashar in den Ebenen (Komot), die während der Hisdakchut (Verfeinerung) austreten, das als Or Choser und Din betrachtet wird, wegen seines Austritts in der Zeit des Verschwindens. Er sagt uns, es gibt die neunte Art von Or Choser. Was ist die neunte Art? Im Grunde ist es das Or Yashar. Wenn dies so ist, warum nennst du es dann Or Choser? Weil das Licht in der Zeit der Rückkehr der Lichter zu ihrem Maazil (Ausströmenden) austritt, und auch dieses Or Yashar nennt er in diesem Beispiel mit dem Namen Or Choser.
Die zehnte Art. Er erklärt uns, dass er zwölf Arten von Or Choser hat. Acht haben wir schon behandelt, jetzt erzählt er uns von neun... ... von neun Or Choser, es ist wirklich Or Yashar...
34:30 – 36:45 kann nicht transkribiert werden
Die zehnte Art. Die zehnte von Or Choser ist das Or Choser, das vom Leuchten des Siwug in der oberen Bchina absteigt, zum Kli, das unter ihr ist, das von seinem Licht leer ist, das in den Siwug de Hakaa mit der Reshimo kommt, die dort in jenem Kli ist. Es wird auch Or Choser genannt. Was sagt er hier?
Es gibt ein Or Choser, das vom Leuchten des Siwug in der oberen Bchina absteigt, zum Kli, das unter ihr ist, das von seinem Licht leer ist, das in den Siwug de Hakaa mit der Reshimo kommt, die dort in jenem Kli ist.
Was sagt er? Manchmal steht geschrieben Or Choser, und die Absicht ist... Wir haben gelernt, dass es Nekudot gibt, und es gibt Taamim und das kommt von der Hisdakchut (Verfeinerung) des Massach.
Beginnen wir mit dem ersten Parzuf, im Parzuf Galgalta de AK, als die Taamim verschwanden, was in der Sprache des Rav genannt wird, Malchut stieg zu Jessod auf, das sich von Bchina Dalet verfeinerte, und die Kelim von Malchut wurden leer vom Licht, und das Licht kommt jetzt in die Kelim von Bchina Gimel, das ist Jessod, weil dort nur die Ebene (Koma) Chochma ist und ein leeres Kli übrig blieb, das Malchut genannt wird.
Und das neue Licht leuchtet in dieses Kli hinein. Also dieses Licht, das ins Kli von Malchut kommt, in Malchut gibt es die Reshimo der Ebene Keter, die es vorher von den Taamim hatte, und sie, Bchina Gimel, ist eine kleinere Stufe, und es gibt einen Bitush zwischen ihnen.
Warum einen Bitush? Weil in ihnen eine Widerstandskraft gegeneinander ist. Einerseits ist die Reshimo wichtig. Andererseits, das neue Licht, das ist wirkliches Licht, das ist nur eine Reshimo, die vom Licht übrig blieb. Deshalb sagt man, dass Funken von Or Choser abstiegen, das zum leeren Kli von Malchut absteigt. Diese Funken kommen vom absteigenden Or Choser.
Manchmal nennt er die Funken selbst absteigendes Or Choser, das in Einzelteile eintritt, und manchmal unterteilt er. Aber hauptsächlich von was... im absteigenden Or Choser. Was bedeutet im absteigenden Or Choser? Also sagt er, dieses Licht kommt in das Or Choser, das heißt von den Nekudot.
Aber das ist nur ein anderer Grund, einer. Es gibt noch einen Grund. Dass jede Bchina, die vom Siwug unterhalb des Tabur kommt, das heißt, wenn wir sagen, dass Bchina Gimel leuchtet, dann muss man dort unterscheiden, es gibt den Rosh von Bchina Gimel, das Licht endet in Bchina Gimel, oberhalb des Tabur, unterhalb des Tabur.
Und wir haben im Allgemeinen gelernt, unterhalb des Tabur in jeder Stufe wird es auch Or Choser genannt.
Die fünfte Art ist ein Leuchten, nein. Das sind Einzelteile. Im Allgemeinen wird das Licht, das vom Tabur nach unten leuchtet, Or Choser genannt. Warum wird es Or Choser genannt? Weil es das Licht nicht empfangen will. Es gibt das Licht zurück.
Danach gibt es dort noch Details. Aber hauptsächlich, was ist unterhalb des Tabur? Was ist der Tabur? Malchut, die sagt, ich will nicht empfangen und das Licht zurückgibt. Warum? Weil ich empfangen um zu geben kann. Das wird unterhalb des Tabur genannt.
Bchina Dalet, Malchut, die von der oberen Bchina empfängt, empfängt schon unterhalb des Tabur der oberen Bchina. Deshalb wird dieses Licht, das ins leere Kli kommt und einen Bitush macht, alles absteigendes Or Choser genannt, weil es von unterhalb des Tabur des Oberen kommt.
Schüler: Das wird genannt...
Rabash: Das wird genannt: Was der Untere empfängt von einer höheren Stufe, und zwar unterhalb des Tabur dieser höheren Stufe – deshalb wird dies die fünfte Art genannt. Hier, unterhalb des Tabur des Höheren, so sagt er.
Schüler: Unterhalb des Tabur gibt es nicht?
Rabash: Das Licht, das zum leeren Kli von Bchina Dalet gelangt, ist nicht das Licht vom Rosh von Bchina Gimel, und ist nicht das Licht von oberhalb des Tabur von Bchina Gimel, sondern es ist das Licht unterhalb des Tabur von Bchina Gimel. Warum, werden wir später sehen.
Zuerst sagt er es so. Und das nennt er die zehnte Art. Das heißt, was er sagt, schau im Text, die zehnte Art ist Or Choser, das vom Leuchten des Siwug in der oberen Bchina herabsteigt, sagen wir von Bchina Gimel, zum Kli, das unter ihr ist, das von seinem Licht leer ist, und der Untere will diese Reshimo nicht empfangen. Und wir haben gelernt was im Siwug mit der Reshimo kommt, die dort in jenem Kli ist. Dieses Licht wird absteigendes Or Choser genannt.
Die elfte Art zeigt Einzelheiten. Vorher lernten wir die zehnte Art, das Leuchten, das es empfängt, ist das Or Choser, und es kommt in einem Bitush mit der Reshimo, die im leeren Kli übrig blieb.
Jetzt sagt er die elfte Art ist die Funken, die zu den Kelim fallen, die vom oben genannten absteigenden Or Choser getrennt wurden, die sich über die Reshimo durchsetzten, aus dem Grund, dass das Leuchten des Siwug auf sie leuchtet.
Noch einmal. Man muss es so auslegen. Die elfte Art, im Text, ist die Funken, die zu den leeren Kelim fallen. Was... diese Funken? Die vom absteigenden Or Choser getrennt wurden. Wie wurden die Funken vom absteigenden Or Choser getrennt? Die sich über die Reshimo durchsetzten. Warum setzten sie sich über die Reshimo durch? Die Reshimo ist das, was von den Lichtern übrig blieb, die verschwunden sind. Was hingegen geschieht, dass das Leuchten des Siwug auf sie leuchtet, auf diese Funken.
Es stellt sich jetzt heraus, dass er zwei Dinge trennt, absteigendes Or Choser, das zu den leeren Kelim kommt, und jetzt klärt er die elfte Art, dasselbe, nur die Funken, die vom absteigenden Or Choser in die Kelim fielen. Und hier, was fiel zu den Kelim? Also muss man sagen, zu den leeren Kelim.
Von hier geht hervor, zu den Kelim, die getrennt wurden, nein, nicht so ist die Auslegung. Die Funken, ... vom absteigenden Or Choser, die zu den Kelim fallen. So hätte er schreiben müssen.
Manchmal spricht er von Or Choser. Noch einmal, der Rav gibt uns zwölf Arten von Or Choser. Wozu? Um die Worte des Rav zu verstehen, wenn Or Choser geschrieben steht, sollte man wissen, von welchem Or Choser er spricht. ... Ein Beispiel, der Rav legt uns manchmal aus, welches Or Choser, welches Licht empfängt die untere Bchina, die von ihrem Licht geleert wurde? Er kommt, und dann sagt er, sie empfangen absteigendes Or Choser.
Zweitens. Manchmal will der Rav auslegen, was ich hier sage, beim absteigenden Or Choser, die Absicht ist nach dem Bitush, nach dem Bitush fielen die Funken. Wenn ja, muss man unterscheiden, Or Choser vor dem Bitush, Or Choser nach dem Bitush, dass ein Teil davon getrennt wurde und nach unten fiel. Nur das sagt er uns.
Es stellt sich heraus, vor diesem Bitush wird es allgemeines absteigendes Or Choser genannt. Und nach dem Bitush nennt der Rav sie Funken, die vom absteigenden Or Choser in die leeren Kelim fielen. Wenn ja, gibt es zwei Unterschiede. Es stellt sich heraus, dass absteigendes Or Choser nicht direkt kommt, sondern als Funken, die nach dem Bitush kommen. Es gibt einen gewaltigen Unterschied.