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Morgenunterricht 30.06.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, Artikel „Was sind Banner (degel) in der Arbeit?"

Rav: Wir haben den Artikel „Was sind Banner (degel) in der Arbeit?" gelesen, Band 3, „Stufen der Leiter", aus der Parascha „Bamidbar" (In der Wüste). Das heißt, von hier sehen wir, dass unsere Arbeit nicht endet, sondern den ganzen Weg lang, bis der Mensch zum Ende der Korrektur kommt, der ganze Weg ist über dem Verstand, in der Wüste, oder davor in Ägypten. Und das ist der Weg, den man die ganze Zeit gehen muss, dass man aus „lo lischma" zu „lischma" kommt, aus „lo lischma" (zu) „lischma". Und diesen Sprung, diese Sprünge, macht der Schöpfer entsprechend der Anstrengung des Menschen.

Wir werden später lernen, wie sich die Arbeit des Menschen in 13 Bchinot und 12 Bchinot aufteilt. 13 Bchinot, das sind die Unterscheidungen des Schefa, der von oben nach unten herabsteigt, was „Mazlot" genannt wird. Dass der Schefa langsam, langsam kommt, im Strömen aus dem Rosh von Arich Anpin, das Or Chochma in den 13 Tikune Dikna. Und wenn er nach unten kommt, muss der Geschaffene korrigiert sein, um den Schefa in seinen Korrekturen zu empfangen, das wird genannt, dass er die Ordnungen seines Empfangens in Teile aufteilt, in besondere Ordnungen, die Stämme genannt werden, zwölf Stämme.

Zwölf Teile der Arbeit insgesamt an einem ganzen Kli, dass jeder eine andere Arbeit hat, einen Sprung, eine eigene Fahne. Bis dahin, dass die Arbeit und die Handlungen in einem Lager denen in einem anderen Lager nicht gleichen. Das geht schon ins Detail, wer dem nahe sein wird, das werden wir lernen. Das ist es.

Gibt es Fragen? Ja.

2:57

Schüler: Warum wird es nicht „lo lischma lischma" genannt? Weil der Name dem Ziel entspricht, in der Arbeit von „lischma" gibt es das Ziel „lischma", in der Arbeit von „lo lischma" gibt es kein Ziel „lischma"? Er ist ja nicht schuld daran, dass er „lo lischma" arbeitet. Der Schöpfer hat ihn nicht korrigiert, hat ihm gegeben… Die Frage ist, ob das Ziel..

Rav: Der Mensch, der sich in „lo lischma" befindet, ob er will oder nicht will, arbeitet in „lo lischma". Das heißt, sowohl seine Arbeit als auch sein Ziel und seine Anstrengung sind „lo lischma". Und wenn er „lischma" empfängt, dann wechseln sich auch seine Arbeit und sein Ziel, dass das Ziel zur Belohnung wird, und dann ändert sich alles. Ich habe alle möglichen Anstrengungen unternommen, mir selbst zu geben, und auch dir zu geben, weil ich darin sogar einen höheren Nutzen sehe. Nu, was dann? Aber weil ich fühle, und ich, ich, ich, mit dem „Ich" verbunden bin.

Wenn als Resultat dieser Anstrengung eine Korrektur von oben kommt, dann wechselt sich bei mir schon alles. Das Geben, um sich selbst zu erfüllen, das verschwindet vollständig. Das Geben um des Gebens willen und das Empfangen um des Gebens willen bleiben. Das heißt, ich tue es schon, und die Anstrengung selbst gibt mir Befriedigung, und ich will sie, und ich habe kein anderes Ziel mehr außer mich anzustrengen.

Ich weiß nicht, wie ich das erklären soll, aber...

Schüler: Worauf wartet der Mensch, wenn er „lo lischma" arbeitet? Woran denkt er, worauf wartet er? Wie wechselt sich das, worin gibt er Anstrengung?

Rav: Der Mensch in „lo lischma"?

Schüler: Ja.

Rav: Er hat viele Möglichkeiten. Auch in „lo lischma" hast du viele Stufen. Wir haben gelernt, was es heißt zu ärgern, was es heißt zu hassen. Es gibt darin Stufen, nur für mich, nur dass es nicht für den anderen sein soll, und so weiter.

Schüler: Wofür?

Rav: Ich will nicht einfach so auf solche Fragen antworten, einfach so „wofür?", auf alles wirst du sagen wofür ohne...

Ja.

6:26

Schüler: Ist die Menge der Anstrengung im Verhältnis zum System oder im Verhältnis zum Menschen? Was ich sozusagen frage ist: Gibt es eine Menge an Anstrengung, zu der der Mensch kommen muss, und dann wechselt sich ihm der Zustand, oder das „lischma" zum „lo lischma", oder ist es im Verhältnis zum Menschen, das heißt, wie er die Anstrengung fühlt, die er gegeben hat? Wenn er zu einem Zustand kommt, in dem er fühlt, dass er nicht mehr Anstrengung geben kann.

Rav: Ich verstehe nicht, was es heißt „nach dem, was der Mensch fühlt". Ich fühle, dass ich alles gegeben habe, und ich habe nichts empfangen, nu, was dann? Heißt das, dass ich mich schon in einem Zustand befinde, in dem ich empfangen muss? Die Messung macht der Schöpfer, weil ich nicht genau weiß, welches Maß bei mir sein muss, welches Maß an Anstrengung, damit ich der nächsten Stufe entspreche. Wie kann ich mich gegenüber der nächsten Stufe messen, wenn ich nicht weiß, was sie ist?

Schüler: Aber andererseits sagen wir, dass in jedem Zustand sozusagen, sogar Sie haben dazu vorhin ein Beispiel gegeben, dass Sie sagen, dass man den Menschen wie eine Zitrone auspresst, sozusagen bis er nicht mehr fähig ist, und dann wechselt man ihm den Zustand, weil es nichts mehr aus ihm herauszubekommen gibt. Also sozusagen, wie du fühlst..

Rav: Nein, überhaupt nicht, niemals wissen wir, wann die Arbeit zu Ende ist, in welcher Phase, in welcher Stufe, niemals wissen wir es. Diese Dinge kommen immer in Eile zu uns, plötzlich, als Überraschung, „Ich habe mich angestrengt und gefunden", dass es zwischen dem einen und dem anderen keine Verbindung gibt. Ich kann nicht sagen, wann die Anstrengung endet, und das Finden ist, nein. Weil ich meinen eigenen Zustand nicht messen kann, und schon gar nicht den Zustand der nächsten Stufe.

Was wird denn als Anstrengung bezeichnet? Anstrengung heißt, eine ausreichende Anstrengung zu geben, damit dir ein größeres Kli gegeben wird, in dem du eine Erfüllung empfängst. Wie kann ich so etwas wissen? Deshalb wird es über meinem Verstand genannt. Ich habe keine Möglichkeit, mit irgendeiner Kontrolle daran zu arbeiten. Außerdem, was wird genannt, dass ich mit irgendeiner Kontrolle arbeite? Ich hätte ja wirklich ohne irgendeine Gegenleistung arbeiten müssen, ohne irgendeine Kontrolle, ohne nichts.

8:59

Sondern, ich will zu einer höheren Stufe aufsteigen, also muss ich jetzt eine Anstrengung geben, ohne irgendetwas dafür zu fragen, einfach so allen geben, und das ist es. Warum? Ich will zu einer höheren spirituellen Stufe aufsteigen. Nu, dann steige auf, mache es. Nur was? Es ist unmöglich, ich bin jetzt durch das umgebende Licht in einem bestimmten besonderen Maß korrigiert, es hält mich so fest, ja? Indem es mir eine bestimmte Erleuchtung gibt, in einem bestimmten Maß spiritueller Vitalität, und das ist es.

Jetzt, ich will es erwecken, dass es einlädt, von ihm eine größere Kraft anzufordern, ja? Also zuerst einmal, wieso sollte ich das überhaupt wollen? Weil ich auf einer größeren Stufe, das heißt, mehr verzichte, nicht mehr für mich selbst brauche, ja? Noch mehr gebe. Wie kann ich das machen? Das heißt, ich muss wieder irgendwelche egoistischen Wünsche von mir nehmen und an ihnen Korrekturen vornehmen. Aus welcher Kraft soll ich das machen? Das umgebende Licht leuchtet mir inzwischen nicht, gibt mir diese Kräfte nicht.

Ich muss zuerst eine Anstrengung geben. Also ist meine Anstrengung sicher in „lo lischma". In „lo lischma", das heißt, ich erwecke eine übernatürliche Handlung über mir auf indirekte Weise, weil auf direkte Weise kann ich nicht. Wenn ich den Hahn etwas mehr öffnen könnte, dass das umgebende Licht mehr kommt, wenn ich die Kraft hätte, das heißt ich hätte schon Gefäße des Gebens in den Händen, aber nein, ich bin nicht fähig, das zu machen. Wie soll ich es trotzdem irgendwie drehen, dass dieser Hahn sich dreht, sich öffnet, dass sie mich mehr korrigieren?

Also gibt es Nebenhandlungen, die ich in Unaufmerksamkeit mache, ich verstehe gar nicht, was ich da überhaupt tue. Niemals kann ich mir wirklich einen Teil der Wünsche abschneiden. Wie soll ich das machen, wenn ich mich innerhalb dieser Natur befinde? Deshalb ist die Arbeit das Gehen in der Wüste, das ist das Thema der „Fahnen", auch die Parascha ist „Bamidbar". Und man arbeitet in „lo lischma", und im Tausch dafür empfängt man „lischma".

12:00

Schüler: Aber wenn der Mensch sich schon sozusagen in spiritueller Arbeit befindet, und jetzt entdeckt er jedes Mal, dass wenn er um etwas bittet, er etwas anderes empfängt. Er bekommt schon Erfahrung darin, dass er um etwas bittet und etwas anderes empfängt. Also wird er nach einiger Zeit nicht sozusagen das machen, das.. wenn ich zum Beispiel auf das schaue, worum ich bitte, ich empfange etwas anderes..

Rav: Auch wenn ich mich in spiritueller Arbeit befinde, in irgendeiner Stufe x+1, x ist für mich Ein Sof. Ich bin nicht fähig, irgendetwas zu machen, zu denken, zu fühlen, was zu dieser Stufe gehört. Ich habe keinen Massach, mein Wille auf der Stufe x+1, das ist Klipa. Wie kann ich jetzt diese Wünsche nehmen und in ihnen entgegengesetzte Dinge wollen, das erscheint mir übernatürlich.

Sagen wir jetzt, du lebst, du hast zu Hause ein Zimmer, ja, und ein paar Kleider und so, also für dich zu verzichten heißt jetzt, dass du alles abgibst, du gibst das Zimmer her, du gibst deine Kleidung her, dir reicht irgendein Hemd und eine Hose, und das ist alles, es gibt Menschen, die so leben. Und ein Zimmer brauchst du auch nicht, das gibst du her.

Jetzt, sagen wir du hast diese Korrektur gemacht, jetzt gibt man dir statt einem Zimmer eine schöne Wohnung, sie ist voller verschiedener Annehmlichkeiten, gute Dinge, alles, alles. Auch das Auto neben der Wohnung, alles, ja? So. Und man sagt: du, das Notwendige ist ein Hemd und eine Hose, und dort im Hof gibt es einen Platz, das reicht, verzichte. Und so weiter. Du verstehst. Das heißt, du befindest dich jedes Mal in einem Zustand, in dem du keine Kräfte hast, Korrekturen auszuführen. Und du hast nicht die Fähigkeit, zu bitten, dass diese Korrekturen über dich kommen.

Schüler: Ja, aber du empfängst, aber wenn du irgendeine Unterscheidung empfangen hättest, du empfängst, du sagst, hier, ich habe auf eine Wohnung verzichtet, ich habe einen Palast empfangen. Wenn ich also jetzt verzichte..

Rav: Moment, nein, nein, nein, mein Lieber. Dass du auf die Wohnung verzichtet hast, es stimmt, dass du danach einen Palast empfängst. Aber den Palast empfängst du, gemeinsam mit dem Palast empfängst du ihn in der linken Linie. Gemeinsam mit dem Palast empfängst du das Gefühl, dass dieser Palast nicht gut für dich ist. Wenn du einfach den Palast genießen würdest, dann wärst du in die Klipot heruntergestiegen, hättest das Empfangen vergessen, hättest das Ziel der Schöpfung vergessen, du genießt.

Du, gemeinsam damit, entdeckst im umgebenden Licht, was dieser Palast ist. Das kommt nicht einfach so zu dir als ein größerer Genuss. Sonst würden alle auf die kleinen Dinge verzichten, um die großen Dinge zu empfangen. Das heißt, die Arbeit ist immer nicht direkt zur Korrektur, wir haben gar keinen Weg, daran heranzugehen. Sondern unsere Arbeit ist immer indirekt. Man hat mir die Möglichkeit gegeben, der Auslöser dafür zu sein, und die Arbeit selbst ist von oben.

15:55

Deshalb ist es eine sehr schwere Sache. Ich fühle nicht, dass ich arbeite, weil ich auf direkte Weise nicht an der Korrektur wirke. Ich fühle nicht, dass der Schöpfer sich auf die richtige Weise zu mir verhält, sozusagen direkt, immer durch verschiedene solche Enthüllungen, die nicht so angenehm sind, nicht gut. Manchmal schon, aber das ist nur zum Zweck der Kräfte, und das ist es. Ein Mensch, der wirklich gut an sich selbst arbeitet, und wirklich vorankommt, fühlt eine Enthüllung und irgendeine kleine Erleuchtung, die Erleuchtungen, die sich ihm enthüllen, enthüllen sich für sehr kurze Abschnitte.

Sagen wir, ich weiß nicht, sagen wir fünf Minuten am Tag, und in den restlichen Stunden arbeitet er in Anstrengung, und dann hat er einen Nutzen. Bis die Anstrengung zu Licht wird. Wenn die Anstrengung wirklich um des Gebens willen ist, dann hat er Licht, er hat Genuss von der Anstrengung selbst. Und dann kleiden sich in die Anstrengung schon Lichter Chochma ein. Das heißt, denkt einfach ein wenig darüber nach, in welchem Maß wir nicht zur Sache des Gebens gehören, gemäß den Kelim, gemäß den Vorbereitungen, gemäß den Sinnen, gemäß den Gedanken. Also schau, in welchem Maß wir durch die Klipot zur Korrektur geschleppt werden.

Ja.

18:05

Schüler: Sie sagen, dass der Name des Schöpfers ist, seinen Geschöpfen Gutes und Genuss zu geben. Jetzt, was ist der Unterschied zwischen diesem Namen und den anderen Namen, die wir kennen, dass irgendwie.. hier eine Art des Namens. Es scheint etwas, was eine ganz andere Art von Erlangung ist.

Rav: „Tov u-Metiv" (Gut und Wohltätig), das ist nicht der Name des Schöpfers. „Tov u-Metiv", das ist der höhere, anfängliche, hohe Begriff, die Überschrift, dass dieses „Tov u-Metiv" sich danach in alle möglichen einzelnen Gaben aufgliedert. Dass es in diesen Gaben dann schon Geschmäcker, Namen gibt. „Tov u-Metiv", das ist einfach so, das ist gut, weißt du, man kann darüber gar nichts sagen. Man erlangt es, nachdem man alle übrigen Unterscheidungen in allen Stufen des Aufstiegs erlangt hat.

Der Schöpfer will, dass wir ihn als „Tov u-Metiv" erkennen, um zur Erkenntnis von „Tov u-Metiv" zu kommen, musst du auf alle Stufen klettern, dass du auf jeder Stufe irgendeine Beziehung von ihm zu dir erlangst, was ein Teil von „Tov u-Metiv" auf irgendeine andere Art ist. Das ist es.

Schüler: …wir sprechen hier, und gehen aus den Lektionen ganz stark damit hinaus, dass man zu diesem Ort der Absicht um zu geben kommen muss. Und ich weiß nicht, ich frage mich die ganze Zeit, wenn ich in die Äußerlichkeit komme, in die Welt der Arbeit, wie halten Sie das fest und gehen weiter mit Motivation, etwas in einer Welt zu machen, in der Sie existieren müssen..

Rav: Du fragst, wie ich täglich jetzt zwischen Menschen auf der Straße herumgehen muss und meine Innerlichkeit auf die Absicht um zu geben aufrechterhalten muss. Ich sehe Menschen auf der Straße herumgehen, der eine denkt, wie er irgendein Buch schreibt, der zweite, sagen wir ein Wissenschaftler, denkt die ganze Zeit, wie er jetzt irgendein Experiment macht, um irgendeine besondere Erscheinung zu entdecken, der dritte, das ist irgendein Junge, der ein Mädchen liebt, man sieht ihm an, dass er wirklich diesem Gefühl verfallen ist, sieht wirklich gar nichts. Der vierte da ist so wütend, fass ihn nicht an drinnen, was bei ihm passiert.

Jeder lebt sein nicht-inneres Leben drinnen, ja? Und ich rede von Menschen, die wirklich so leben, du weißt schon, saftig, nicht jene, die einfach so wie..

Schüler: Zombie.

Rav: Ja, sagen wir Zombie, ja, wie ein Schatten, der so auf der Straße geht. Der Körper bewegt ihn, und das ist es. Du siehst also, dass Menschen ein inneres Leben drinnen leben, und auch draußen funktionieren sie. Sicher sieht man, dass ein Mensch, in dem etwas ist, in dem etwas brennt, aber so etwas gibt es ja, was sagst du also, dass in unserer Arbeit das etwas Besonderes ist? Es kann auch sein, nur die Idee ist anders als bei jenen. Sicher etwas schwerer, weil die Idee zur höheren Welt gehört. Und der Körper und das Funktionieren in der unteren Welt. Aber auch bei ihnen gibt es einen Widerspruch. Auch bei ihnen ist der Kopf an einem anderen Ort, wie man sagt. Nu.

Außerdem würde ich dir sagen, dass es für dich leichter ist als für ihn, als für irgendeinen Jungen, der sich verliebt. Dann denkt er die ganze Zeit, wie er am Abend seine Liebe trifft, ja? Das ist es. Und dann ist für ihn der ganze Tag tot, ja? Oder einfach jemand, der krank ist, müde, wann ist endlich der ganze Tag zu Ende, ich gehe nach Hause, ich ruhe mich endlich aus, oder ich schaue meinen Fußball.

22:24

Du bist anders, du kannst auf deinem ganzen Weg, im ganzen Prozess, der heute durch dich hindurchgeht, ja, im Lauf des Tages, du kannst darin die Einkleidung der Schechina sehen, und wie du dich zum Schöpfer verhältst, und wie du mit ihm durch all die Hüllen in dieser Welt arbeitest, dass nichts hier einfach so geschaffen ist, sondern du entdeckst auf diese Weise mit Absicht alle Hüllen des Schöpfers dir gegenüber, um dich auf die richtige Weise zu ihm zu verhalten. Das ist nicht einfach. Man vergisst es, aber wenn man es nicht vergisst, dann wird es zu einem nicht schlechten Mittel.

Soweit es möglich ist, soweit du fähig bist, soweit es wirklich.. Am leichtesten ist es zu machen, und am nützlichsten ist es zu machen, am besten, nicht mit Menschen, mit Gegenständen. Rabash hat immer gesagt, am besten ist es zu arbeiten, wie er gearbeitet hat. Entweder Eisenarbeiter, oder Schuster, oder sogar Beamter, aber er hatte mit den Papieren zu tun. So, du verstehst? Mit etwas mit dem Unbelebten. Pflanze, Tier, gut. Dass du mit dem Sprechenden arbeitest, das verwirrt dich wirklich, weil sie dir ihre Innerlichkeit geben, und das stört.

Ich arbeite zwei Stunden am Tag, empfange Menschen, das ist wie zehn Stunden mit Maschinen zu arbeiten. In der Küche, an irgendeinem Ort, das ist ein Genuss, du kannst deine Absichten hineinbringen, deine Gedanken zur Beziehung, dir ist nichts anderes wichtig. Aber wenn sie kommen und dir das Gehirn verwirren, das, das ist es, weil sie dir geben. Aber wenn etwas auf einer Stufe niedriger als das Sprechende dir nichts gibt, ausgezeichnet. Deshalb verstehe ich nicht, was darin schwer ist.

Im Gegenteil, wenn es so eine monotone Arbeit ist, gewöhnlich, dass du nicht den Kopf besonders und das Herz besonders investieren musst, das ist wirklich Schuster, und das ist es, am besten. Es gibt heutzutage fast keine solchen Arbeiten, jede Arbeit erfordert seelische Anstrengung. Aber es ist sehr wünschenswert, irgendwie in solchen Arbeiten zu sein, dass sie dich nicht stören, dass die Innerlichkeit deine Innerlichkeit bleibt, und in ihr lebst du dein Leben. Das ist es.

Das ist es? Was?

25:22

Schüler: Die physikalischere Sache, deshalb ist das gut?

Rav: Nicht dass es leicht ist.

Schüler: Bequemer?

Rav: Nein, nein, nicht dass es bequemer ist, weil die Menschen dir bringen, dir ihre Innerlichkeit geben, ihre Sorgen, und in dem Maß, in dem du mit ihnen bist, kannst du dich fast nicht mit dem Deinen beschäftigen.

Schüler: Also gerade Ihre Gelegenheit zu prüfen, in welchem Maß Sie sich trotzdem damit beschäftigen können, trotz dem..

Rav: Moment, wenn du dich befindest, wenn du in seinem Mangel eingeschlossen bist, und mit seinem Mangel arbeitest, kannst du das Verhältnis bestimmen, wie ich mich zu ihm verhalte, wegen dem und dem und dem. Aber du bist nicht bei dir selbst.

Gut.

(Ende der Lektion)