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Morgenunterricht 17.10.2021 - Dr. Michael Laitman

Buch "Schriften von Baal HaSulam" Seite 539, Teil "Shamati"-Artikel Artikel 24, "Aus der Hand der Frevler errettet Er sie"

Leser: Buch "Schriften von Baal HaSulam", Seite 539. Teil "Shamati"-Artikel, Artikel 24. "Aus der Hand der Frevler errettet Er sie".

Wir sehen, dass alle "Shamati"-Artikel und überhaupt alle kabbalistischen Schriften dazu bestimmt sind, den Menschen zur Verbindung mit dem Schöpfer zu führen. Die Verbindung erfolgt entsprechend der Gleichheit der Eigenschaften. Ein Mensch, der sich zum Schöpfer hin verändern muss - je mehr er dem Schöpfer gleicht, desto mehr wird er "Adam" genannt, der dem Schöpfer Ähnliche. So lenken uns die kabbalistischen Schriften und besonders die Shamati-Artikel dorthin.

Was müssen wir sehen? Wir lernen und Kabbalisten erklären uns, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist und das Gegenteil von uns ist, und wir sind umgekehrt. Das heißt, Er erschuf absichtlich unsere Natur als den Willen zu empfangen, den Willen, nur uns selbst Gutes zu tun, und das wirkt auf uns und in uns auf allen Ebenen und in allen Formen. Da außer uns nur der Schöpfer existiert, stellt sich heraus, dass der Mensch immer den Schöpfer fühlt, und wenn er ein schlechtes Gefühl empfängt, wird er "Böser" genannt, weil er Eigenschaften hat, die dem Schöpfer entgegengesetzt sind - so fühlt er sich und deshalb wird er böse genannt. Je mehr wir uns dem Schöpfer entsprechend der Gleichheit unserer Eigenschaften mit den Eigenschaften des Schöpfers nähern, desto mehr werden wir uns im Guten fühlen. Daher ist dies unser Weg.

Je mehr wir in jedem Augenblick die bösen Kräfte, die dem Schöpfer entgegengesetzt sind, in uns identifizieren können, und je mehr wir uns bemühen, die ihnen entgegengesetzten Kräfte zu wollen, die guten Kräfte, die Anhaftung an den Schöpfer - dementsprechend werden wir die Bitte, das Gebet aktivieren, dass der Schöpfer unsere Natur verändert, dass wir anstelle der schlechten Eigenschaften gute Eigenschaften erhalten. Da wir uns im Schöpfer befinden und deshalb uns nur im Guten fühlen müssen - wenn wir uns schlecht fühlen, müssen wir nicht vom Schöpfer bitten, dass Er sich verändert und uns Gutes beeinflusst, sondern wir müssen Ihn bitten, dass Er uns hilft, uns selbst zu verändern, und dann werden wir den Schöpfer in seiner wahren Form fühlen, dass Er gut und Gutes tuend für alle ist.

Das ist ein sehr großer Unterschied in der Wahrnehmung der Realität, in der Wahrnehmung des Schöpfers, wie uns die Weisheit der Kabbala lehrt - nicht dass der Schöpfer sich verändern muss, sondern der Mensch muss sich verändern, und für seine Veränderung muss er nur den Schöpfer bitten. Denn er muss, wie wir lernen, verstehen, dass vom Schöpfer nur Gutes zu ihm kommt, und wenn er das Gegenteil fühlt, ist das ein Zeichen, dass seine Eigenschaften nicht den Eigenschaften des Schöpfers ähneln.

24. Aus der Hand der Frevler errettet Er sie
Ich hörte am 5. Av 5704 beim Abschluss des Sohar

"Es steht geschrieben: 'Die den Ewigen lieben, hassen das Böse usw., und Er wird sie aus der Hand der Bösen erretten', und er fragte: Welche Verbindung besteht zwischen 'hassen das Böse' und 'Er wird sie aus der Hand der Bösen erretten'?

Um dies zu verstehen, muss man die Aussage der Weisen voranstellen: 'Die Welt wurde nicht erschaffen, außer entweder für vollkommene Gerechte oder für vollkommene Böse', und er fragte: Für vollkommene Böse lohnt es sich zu erschaffen, aber für einen Gerechten, der nicht vollkommen ist, nicht?

Und er antwortete, dass seitens des Schöpfers es nichts in der Welt gibt, das zwei Bedeutungen hätte, sondern nur seitens der Empfänger, das heißt entsprechend dem Gefühl der Empfänger. Das bedeutet, entweder die Empfänger fühlen einen guten Geschmack in der Welt oder sie fühlen einen schlechten und bitteren Geschmack in der Welt, denn jede Handlung, die sie tun, denken sie im Voraus, wenn sie sie tun, denn man tut keine Handlung ohne Ziel - entweder man will seinen gegenwärtigen Zustand verbessern oder jemandem schaden, aber Dinge von geringer Bedeutung sind eines zweckgerichteten Handelnden nicht würdig.

Daher hängt es davon ab, wie die Empfänger die Wege der Führung des Schöpfers in der Welt empfangen, wie sie fühlen, und dementsprechend bestimmen sie, ob es gut oder schlecht ist.

Deshalb verstehen die Liebenden des Schöpfers, dass das Ziel der Schöpfung war, den Geschöpfen Gutes zu tun, und damit sie dazu kommen, dies zu fühlen, verstehen sie, dass dies nur durch Anhaftung und Annäherung an den Schöpfer empfangen wird. Wenn sie daher irgendeine Entfernung seitens des Schöpfers fühlen, wird das bei ihnen böse genannt, und in einem solchen Zustand hält er sich selbst für böse, denn ein Zwischenzustand existiert nicht in der Wirklichkeit. Das heißt, entweder man fühlt die Existenz des Schöpfers und Seine Vorsehung, oder - Gott bewahre - es scheint ihm, als ob 'die Erde in die Hand des Bösen gegeben wurde'.

Und da er in sich fühlt, dass er ein Mann der Wahrheit ist, das heißt, dass er sich nicht selbst betrügen und sagen kann, dass er fühlt, obwohl er nicht fühlt, dann beginnt er sofort zum Schöpfer zu schreien, dass Er sich seiner erbarmen und ihn aus dem Netz der Sitra Achra und allen fremden Gedanken herausziehen möge. Und da er aus der Wahrheit heraus schreit, hört der Schöpfer sein Gebet (und vielleicht ist das die Bedeutung von 'Der Ewige ist allen nahe, die Ihn in Wahrheit anrufen'), und dann 'wird Er sie aus der Hand der Bösen erretten'.

Und solange er nicht die Wahrheit fühlt, das heißt das Maß seines Bösen in ausreichendem Maße, das ihn erwecken würde, zum Schöpfer zu schreien aus der Fülle seiner Leiden, die er mit der Erkenntnis seines Bösen fühlt, dann ist er noch nicht würdig, erlöst zu werden. Aus dem Grund, dass er das Gefäß für das Hören des Gebets nicht offenbart hat, das 'aus der Tiefe des Herzens' genannt wird, weil er denkt, dass er noch etwas Gutes hat.

Das heißt, er steigt nicht bis zur Tiefe des Herzens hinab, und in der Tiefe des Herzens denkt er, dass er etwas Gutes hat, und er achtet nicht darauf, mit welcher Liebe und Furcht er sich auf Tora und Mizwot bezieht. Deshalb sieht er nicht die Wahrheit."

Der Artikel ist sehr, sehr grundlegend und punktuell. Und wie ich vor dem Artikel sagte, ist die Sache die, dass ich fühlen muss, dass ich mich im Schöpfer befinde. Ich kann Ihn nicht fühlen, weil ich keine Ihm ähnlichen Eigenschaften habe, und wenn ich eine Umgebung habe, einen Zehner, verbinde ich mich mit ihnen. In dem Maße, wie ich mich mit ihnen verbinde, in dem Maße, wie ich mich in sie einschließe, mich annulliere, mich ihnen gegenüber annulliere - in diesem Maße beginne ich durch den Zehner den Schöpfer zu fühlen.

Es stellt sich also heraus, dass ich mich in einem Zehner befinde, und in dem Maße, wie ich mich mit dem Zehner verbinde, sie fühle, ihre Eigenschaften empfange, ermöglicht mir unsere gemeinsame Verbindung, den Schöpfer zu fühlen, der hinter dem Zehner steht, hinter den Freunden. So gelange ich zur Anhaftung an den Schöpfer. Das ist es, was wir prüfen und uns die ganze Zeit vorstellen müssen, und so vorankommen.

Frage: Warum fühlen wir negative Eigenschaften, wenn sie sich von den Eigenschaften des Schöpfers unterscheiden?

Damit wir selbstständig existieren und dem Schöpfer gegenüberstehen, aber in derselben Form wie der Schöpfer, in der Form des Gebens, und Ihm geben können, wie Er uns geben möchte. Dass wir das Beispiel des Schöpfers auf uns nehmen, dann werden wir "Adam" genannt, dem Schöpfer ähnlich, Adam von dem Wort "ähnlich".

Wie macht man das? Deshalb erschuf der Schöpfer einen Willen, der Ihm entgegengesetzt ist - den Willen zu geben, und Er erschuf den Willen zu empfangen. Und wir bewahren den Willen zu empfangen, kleiden nur eine Absicht darauf, wie wir ihn verwenden können, um zu geben. Das heißt, wir nehmen den Willen zu empfangen in der Form, dass er nur empfangen will, und machen eine Einschränkung, und danach empfangen wir eine solche Bekleidung darauf, eine Absicht, und verwenden ihn, um dem Schöpfer zu geben, wie Er uns geben möchte. Das ist unsere ganze Arbeit.

Bis sich unser ganzer Wille zu empfangen offenbart, und wir auf alle diese Willen, die sich offenbaren, die Absicht um zu geben kleiden können, und in dieser Bekleidung, in dieser Absicht werden wir wie der Schöpfer sein, Ihm ähnlich. Nicht entsprechend unserer Natur - diese Natur ist umgekehrt, der Wille zu empfangen - sondern entsprechend der Absicht. Und so erfüllen wir genau das Gesetz der Formgleichheit mit dem Schöpfer.

Frage: Im Artikel schreibt Baal HaSulam, dass wir, um ein wahres Gebet zum Schöpfer erheben zu können und der Schöpfer es sicher beantworten wird, ein Gefäß brauchen, das "Tiefe des Herzens" genannt wird. Wie können wir diesen Zustand "Tiefe des Herzens" erreichen und wie können wir uns nicht darin täuschen?

Wie ich vor Beginn des Lesens erklärte, müssen wir uns vorstellen, dass wir uns im Schöpfer befinden, es gibt nichts außer Ihm und Er ist gut und Gutes tuend. Deshalb kommt alles, was wir empfangen, was wir fühlen, was sich in uns in Gedanken und Willen darstellt - das alles kommt zu uns vom Schöpfer. Und der Schöpfer ist gut und Gutes tuend, und wenn ich Ihn nicht als gut und Gutes tuend empfange, dann fühle ich zunächst einmal Böses, und ich muss den Schöpfer bitten - es gibt nichts außer Ihm.

Ich habe niemand anderen, an den ich mich wenden kann, und mich selbst kann ich nicht verändern. Nicht ich habe mich erschaffen und nicht ich kann mich verändern. Ich kann mich nur an den Schöpfer wenden und Ihn bitten, dass Er mir hilft, dass ich mich verändere. Nicht in meinem Willen zu empfangen, sondern dass ich zu dem, was der Schöpfer in mir erschaffen hat, eine Absicht um zu geben hinzufüge. Denn mit allen Eigenschaften, Willen, Neigungen möchte ich mit der Absicht um zu geben arbeiten. Und so müssen wir vorankommen.

Das heißt, die Veränderungen, die ich in mir geschehen lassen möchte, sind nicht in den Willen, sondern in den Absichten über den Willen. Und entsprechend der Gleichheit meiner Absichten um dem Schöpfer zu geben, werde ich Ihn offenbaren, dass Er mir geben möchte. Und dann werden wir uns in meinen und Seinen Absichten treffen, und dort werden wir meine Anhaftung an den Schöpfer offenbaren.

Schüler: Wenn ich mich innerhalb einer bestimmten Zeitspanne im Gebet an den Schöpfer wende und Er noch nicht die richtige Absicht in mir offenbart hat, bedeutet das, dass ich nicht aktiv genug bitte, oder dass ich es nicht genug mit den Freunden verbinde, oder dass Er es mir nicht gibt, weil Er es noch nicht für richtig hält, es mir zu geben?

Nein, seitens des Schöpfers gibt es keinen Gedanken und keine Berechnung, sondern alles hängt nur von uns ab. Der Schöpfer ist absolut, gut und Gutes tuend für alle, und von Seiner Seite gibt es keine Verzögerung. Er verspätet sich nicht mit dem Geben, Er lässt es nicht für später, es gibt keine solchen Berechnungen. Alles hängt von uns ab. Wenn wir bereit sind, empfangen wir. Wenn wir nicht bereit sind, dann haben wir keinen Ort, um eine andere Beziehung vom Schöpfer zu empfangen, denn in jedem Moment ist Seine Beziehung zu uns nur, um uns zur Anhaftung voranzubringen.

Frage: Das Ego bewacht sich sozusagen die ganze Zeit selbst und lässt mich das Böse nicht sehen und wirklich in die ganze Tiefe des Herzens hinabzusteigen, und so kann ich nicht einmal aufrichtig bitten. Was soll ich tun?

Das Problem ist, dass man nicht in der Gruppe arbeitet. Ein einzelner Mensch kann diese Dinge nicht offenbaren, er befindet sich in einem Zehner. (Siehe Zeichnung Nr. 1). Wie wir lernen, befindet sich im Zentrum des Kreises der Mensch, um den Menschen herum befindet sich die Gruppe und darum herum befindet sich der Schöpfer. Der Mensch kann nicht durch die Gruppe hindurchdringen, er muss sich mit der Gruppe verbinden, er muss zum Kontakt mit der Gruppe gelangen und danach gelangt er zum Schöpfer. Und warum? Weil er keine Gefäße hat, er hat keine zehn Sefirot, um sich mit dem Schöpfer zu verbinden zu beginnen. Er ist einer, und einer ist seine Malchut. Er muss sich gegenüber der Gruppe annullieren, das sind die ersten neun Sefirot, und wenn er vollständige zehn Sefirot hat, dann gelangt er zum Schöpfer. Ganz einfach, das sind die Naturgesetze, anders funktioniert es nicht.

Sie können es von der Seite des Bruchs des Gefäßes von Adam HaRishon sehen, von dem, was wir lernen, und von der Psychologie der Wahrnehmung der Realität - je nachdem, was Sie wollen, trotzdem funktioniert es so. Wenn wir uns nicht mit der Gruppe verbinden, gelangen wir nicht zur Enthüllung des Schöpfers.

Frage: Wie gelangen wir zum Gefühl, zum Mangel, zum Bedürfnis nach dem Ruf zum Schöpfer, zum Schrei zum Schöpfer?

Auch das hängt vom Zehner ab. Aus dem Studium und aus der Verbindung mit den Freunden vergrößere ich durch Neid, Begierde und Ehre meinen Willen zu empfangen. Und selbst wenn ich keinen großen Willen zu empfangen für die Bekanntschaft mit dem Schöpfer habe, ist mein Ego sehr schwer, und ich bevorzuge es, ruhig im Ego zu bleiben und nicht in allerlei Zustände einzutreten, in denen ich leiden werde. Aber trotzdem muss ich so arbeiten.

Wenn ich mich im Zehner befinde, beeinflusst mich der Zehner durch Neid, Begierde und Ehre, und dadurch möchte ich doch allerlei Handlungen ausführen, sogar mich in sie einschließen, und alles, um zum Schöpfer zu gelangen. Und wirklich stellt sich heraus, dass das Geben an die Gruppe, das Sich-Einschließen in die Gruppe - das alles sind Stufen, die ich ausführen muss, damit ich Gefäße habe, um mich dem Schöpfer zu nähern und mich in Ihn einzuschließen, sonst werde ich keine Gefäße haben.

Frage: Ich habe verstanden, dass die Prüfung jedes Zustands nur aus der Anhaftung an die Gruppe oder an den Schöpfer durchgeführt werden kann. Und bezüglich der Prüfung selbst - was bedeutet es, dass ich in Anhaftung mit der Gruppe bin und der Schöpfer dazu meine Eigenschaften und Willen verbindet? Wie mache ich das?

Dadurch, dass Sie mit Annullierung beginnen. Zuerst annullieren Sie sich gegenüber der Gruppe, und dann stellt sich bereits heraus, dass Sie von Ihrer Einzigartigkeit zur Gruppe übergehen, sich in die Gruppe einschließen, und dann sind Sie von der Seite der Gruppe, zusammen mit ihnen, bereits dem Schöpfer gegenüber. Sonst haben Sie überhaupt keine Verbindung mit dem Schöpfer. Deshalb "von der Liebe zu den Geschöpfen zur Liebe zum Schöpfer" und alle Aussagen, die uns die Kabbalisten übermitteln. (Siehe Zeichnung Nr. 1).

Schüler: Die Annullierung ist klar eine grundlegende Handlung, aber wie gehe ich durch Annullierung zur Anhaftung an den Schöpfer über?

Wenn Sie sich in die Gruppe einschließen, dann beginnen Sie in diesem Gefäß den Schöpfer zu offenbaren. Das ist nicht einfach eine Bedingung, dass Sie danach zum Schöpfer springen. Sie haben niemanden, zu dem Sie springen können, Sie haben niemanden zu fühlen. Sie müssen das Gefäß vorbereiten, wo Sie den äußeren Einfluss fühlen werden, den Schöpfer, und das ist nur, wenn Sie sich in äußere Willen von Ihnen einschließen, die auch egoistische Willen sind, aber das ist nicht wichtig - Sie annullieren sich und schließen sich in sie ein.

Und deshalb können Sie in dem Maße, wie Sie sich gegenüber der Gruppe annullieren, fühlen, wie der Schöpfer sich gegenüber der ganzen Schöpfung annulliert. Und dann beginnen Sie in der Gruppe alles zu offenbaren, was Ihnen geschieht.

Das funktioniert sehr präzise, es ist ein System, das System der Natur. Wir können es nicht verändern. Erfüllen wir es, empfangen wir die Enthüllung des Schöpfers. Erfüllen wir es nicht, empfangen wir die Enthüllung des Schöpfers nicht. Die Gruppe ist das Gefäß zur Offenbarung des Schöpfers, denn Sie sind insgesamt nur ein Punkt, ein Pixel, Sie können nichts tun. Es ist wünschenswert, dass es mindestens einige sind, wünschenswert zehn.

Frage: Was bedeutet es genau, die Wege der Vorsehung des Schöpfers zu empfangen?

Die Wege der Vorsehung des Schöpfers offenbaren sich im Menschen in dem Maße, wie er sich annulliert, wie er sich selbst annulliert und sich über sein Ego erheben möchte. Aber wie macht er das praktisch? Soweit er sich annulliert und sich in die Gruppe einschließt.

Sie können sogar sagen, dass die Freunde der Gruppe noch größere Egoisten sind als ich, aber ich annulliere mich selbst, und dann stellt sich heraus, wenn ich mich in sie einschließe, schließe ich mich als Malchut in die ersten neun ein. Ich empfange ihre egoistischen Willen, die Gedanken, alles was dort ist, und durch meine Annullierung als Malchut gegenüber den ersten neun Sefirot stellt sich heraus, dass ich ein Gefäß habe und ich bin dort nicht mit meinem Ego, sondern im Gegenteil, über dem Ego, in meiner Annullierung, und dann kann ich in diesem Gefäß den Schöpfer offenbaren. Und die übrigen Freunde - jeder entsprechend der Anstrengung, die er macht. Es kann sein, dass ich mich angestrengt habe und die Enthüllung des Schöpfers auf Stufe acht fühle, und jemand anders annulliert sich noch mehr auf Stufe fünfzehn und so weiter bis einhundertfünfundzwanzig.

Schüler: Aber wenn wir fremde Gedanken empfangen, müssen wir bitten, sie zu annullieren?

Niemals annullieren. Man annulliert niemals fremde Gedanken, man bittet über ihnen, miteinander und mit dem Schöpfer verbunden zu sein. All diese fremden Gedanken werden "Ich erschuf den bösen Trieb" genannt, was der Schöpfer erschuf, und Er erschuf, damit wir sie überwinden. Man löscht sie nicht, sondern steigt mehr und mehr über sie.

Frage: Sie sagen, dass man sich annullieren muss, aber wenn ich sehe, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist, warum sollte ich denken, dass in mir, dem Geschöpf, das aus Ihm entstanden ist, Böses sein wird? Warum kann ich die Lösung nicht in mir suchen und muss sie in der Gruppe suchen?

Werden Sie in Ihrem Ego herumstochern? Sie sind insgesamt ein kleines Stück Ego, was können Sie darin finden? Nichts. Was wir zu offenbaren haben, ist etwas über unserem Ego. Wenn ich mich in die Gesellschaft einschließe, habe ich eine Art Sprungbrett, um über mein Ego zu springen. In dem Maße, wie ich die Freunde wertschätze, mit ihnen verbunden sein möchte, obwohl sie Egoisten sind wie die Schüler von Rabbi Yossi Ben Kisma aus unserer Geschichte - das ist nicht wichtig. Wenn ich mich ihnen gegenüber annulliere, dann werden sie für mich zu jenem Gefäß, das ich gebaut habe, um darin, in diesem Gefäß, meine Annullierung gegenüber ihrem äußeren Willen und gegenüber dem Schöpfer zu offenbaren. Und genau in diesem Gefäß offenbare ich den Schöpfer.

Das heißt, wo offenbart sich der Schöpfer? Er offenbart sich im Gefäß der Freunde. "Aber sie sind verdorben" - richtig, sie sind verdorben, aber ich annulliere mich. In dem Maße, wie ich mich annulliere, offenbare ich den Schöpfer. Ich offenbare nicht die Eigenschaften der Freunde, ich offenbare dort den Schöpfer im Maß meiner Annullierung ihnen gegenüber. Sonst habe ich keinen Halt an der Höheren Kraft, nur auf diese Weise. Deshalb ist die Gruppe, wie ich gezeichnet habe (siehe Zeichnung Nr. 2), nicht einfach ein Mittel, aus dem ich weiter zur Stufe des Schöpfers springe. Nein, das ist meine Neigung, aber tatsächlich ist meine Begegnung mit dem Schöpfer darin, dass ich Ihn in der Gruppe offenbare, in dem Maße, wie ich mich in sie einschließe. Und nicht nur den Schöpfer - den ganzen allgemeinen Willen, der in der Wirklichkeit auf den Stufen unbelebt, pflanzlich, tierisch und sprechend existiert. Alles, was der Schöpfer erschaffen hat, wird tatsächlich zu jenem Material, in dem ich den Schöpfer offenbare. Er kann sich nicht auf andere Weise offenbaren.

Deshalb lohnt es sich für uns, uns so viel wie möglich gegenüber der Gruppe zu annullieren mit der Absicht, dass wir dadurch gegenüber dem Schöpfer handeln, und in der Gruppe baut jeder Einzelne seine Betrachtung der Gruppe so auf, dass der Schöpfer sich dort offenbaren kann.

Ich verstehe, dass ich das Glossar kabbalistischer Begriffe verwenden soll. Hier ist die deutsche Übersetzung des Unterrichtstranskripts:

Frage: Bezüglich Leiden und der Erkenntnis des Bösen - wenn ich dem Zehner schade, Gott bewahre, fühle und verstehe ich das. Aber wenn ich in die Freunde investiere und eine Reaktion spüre, die mich berührt, ist das das Leiden meines Egos?

Ja, genau das ist eigentlich der Schmerz deines Egos, das verletzt wird, dem nicht gegeben wird, was es will, das sieht, wie viel größer die anderen im Vergleich zu ihm sind und so weiter.

Schüler: In Bezug auf die äußere Welt weiß ich, dass ich ihnen gegenüber wie alle Menschen in der Welt arbeite.

Nein, ich arbeite nur in der Gruppe. Der äußeren Welt gegenüber verbreite ich nur das Wissen, dass dies der Zweck des Menschen in seiner Welt ist, und nicht aus den "Shamati"-Artikeln, sondern nur allgemeines Wissen darüber, wie die Welt aufgebaut ist, was vor uns geschieht und so weiter. Wir haben dazu viel Material. Ich beziehe mich nur auf den Zehner und den Schöpfer.

Frage: Am Ende dieses Abschnitts wird gesagt, dass der Mensch nicht seine Wahrhaftigkeit fühlt, das heißt das Maß seines Bösen oder in welchem ausreichenden Maß er sich auf Tora und Mizwot bezieht. Also worin sieht er die Wahrheit nicht?

Der Mensch fühlt nicht, dass er trotzdem eine Verbindung zum Schöpfer und zum Höheren Licht hat, und wie man sich dem Schöpfer nähert, was "Tora und Mizwot" genannt wird. Der Weg unserer Korrektur wird "Tora und Mizwot" genannt, und dementsprechend offenbart er den Schöpfer. Wir werden noch darüber sprechen.

Frage: Im fünften Absatz heißt es, wenn sie Entfernung vom Schöpfer fühlen, nennen sie das böse, und in diesem Zustand nennt sich der Mensch einen Frevler. Warum fühle ich mich als Frevler, wenn ich vom Schöpfer entfernt bin, warum nenne ich mich einen Frevler?

Weil dir jetzt in der Zwischenzeit die dem Schöpfer entgegengesetzten Eigenschaften offenbart werden.

Schüler: Dass ich mich als Frevler fühle, ist das ein guter Zustand? Ich möchte doch zur Verbindung mit dem Schöpfer zurückkehren, mich als Gerechter fühlen, richtig?

Ja. Aber trotzdem ist es auch ein guter Zustand, sich als Frevler zu fühlen, denn wenigstens weißt du, wer du bist und was du tun musst.

Frage: Kann man bei den Kreisen, die Sie gezeichnet haben, sagen, dass der Zehner wie eine Zentrifuge wirkt, die ständig das Gute und das Böse trennt, und je mehr ich mich von diesem Zentrum des Zehners entferne, ist es sozusagen ein Gefühl des Frevlers?

Nein, ich weiß nicht, deine Zeichnung ist nicht meine Zeichnung, bring uns keine andere Zeichnung, ich habe gezeichnet und danach sprechen wir jetzt. Andere Zeichnungen akzeptiere ich nicht.

Frage: Im vierten Abschnitt steht über einen Menschen, der zum Zustand eines "Mannes der Wahrheit" gelangt. Wir sind vom Ego geleitet, jeder denkt, er sei ein "Mann der Wahrheit". Was genau will uns Baal HaSulam hier beschreiben?

Wenn er ein "Mann der Wahrheit" ist, dann ist das, was er fühlt, auch Wahrheit. Was fühlt er also, gut oder schlecht? Wozu muss er in seinem Gefühl gelangen? Er muss zu einem Zustand gelangen, in dem er den Schöpfer als "gut und Gutes tuend" und "es gibt nichts außer Ihm" fühlt. Wenn er das nicht offenbart, ist das ein Zeichen, dass sein Gefäß beschädigt ist und er es korrigieren muss.

Schüler: Das heißt, er kann kein Gebet erheben, bis er fühlt, dass er "gut und Gutes tuend" ist?

Nein, er kann kein Gebet erheben, wenn er fühlt, dass er schlecht ist. Gebet ist eine Bitte um Korrektur. Wenn der Mensch also fühlt, dass er wirklich sehr die Korrektur will, kann er zum Gebet gelangen.

Frage: In welchem Gefühlssystem in uns werden wir Gut und Böse in der Arbeit sehen?

Wie in der Zeichnung. (Siehe Zeichnung 2) Ihr müsst die ganze Zeit so über euren Zustand nachdenken. Jeder einzelne ist der "Mensch", um ihn herum die "Gruppe". In dem Maße, wie er sich gegenüber der Gruppe annulliert, bereitet er sich auf das Geben gegenüber dem Schöpfer und auf das Empfangen der Einflussnahme vom Schöpfer vor. Wenn wir uns im Zustand der Gruppe befinden, sind wir bereit, Einfluss vom Schöpfer zu empfangen. Dann gibt der Schöpfer an uns und wir beginnen bereits hier, zehn Sefirot zu bauen, eine Seele, in der wir den Schöpfer offenbaren. Zum Schöpfer selbst gelangen wir niemals. Wir erheben nur MaN, ein Gebet, und empfangen von Ihm MaD.

Frage: Alles hängt eigentlich von der Handlung der Annullierung ab, so kommt es heraus. Wir hören darüber schon sehr viele Jahre. Kann man diesen Begriff etwas erweitern, über die Handlung der Annullierung gegenüber dem Zehner?

Ich habe nichts mehr zu sagen außer dem, was wir über viele Jahre gesprochen haben. Ich empfehle nur umzusetzen. Umzusetzen. Wie bestimmst du für dich selbst, wie sehr du dich annullierst? Und es ist dir egal, wie sie reagieren und was sie tun, du bist nur daran interessiert, dich zu annullieren, denn damit näherst du dich dem Schöpfer.

Frage: Wie gelangt man zur Enthüllung des gemeinsamen Bösen im Zehner und wie arbeitet man damit?

Ich muss nicht das Böse im Zehner offenbaren, ich muss das Böse in mir offenbaren, und ich suche auch nicht das Böse, ich suche Anhaftung. Wenn ich offenbare, dass mich etwas stört, dann heißt das, dass ich das Böse offenbart habe und dagegen habe ich etwas zu arbeiten, vielleicht bis zu dem Punkt, dass ich zum Schöpfer beten oder mich in die Gruppe, in die Freunde einschließen muss und mit ihnen den Schöpfer bitten. So arbeitet man.

Frage: Am Anfang des Artikels steht "Die den Ewigen lieben, hassen das Böse, und Er wird sie aus der Hand der Bösen erretten". Wie kann man den Ewigen lieben, bevor man Ihn kennt?

Das ist nicht möglich, aufgrund von was? Nur im Maß der Formgleichheit, wo wir in etwas zu Ihm gelangen können, in diesem Maß können wir Ihn lieben. Das ist keine egoistische Liebe, es ist entsprechend der Formgleichheit, dass wir uns mit Ihm in gegenseitigem Geben befinden. Es ist nicht wie im Ego, in unserer Welt, dass wir Ihm geben und genießen oder von Ihm empfangen und genießen, sondern wir genießen davon, dass sich uns das Gefäß der Seele öffnet und wir die Vollkommenheit erlangen. Das ist es, was der Schöpfer will, dass wir die Vollkommenheit der Schöpfung erlangen, die Er gemacht, die Er erschaffen hat.

Frage: Im Artikel steht "Die Welt wurde nicht erschaffen, außer entweder für vollkommene Gerechte oder für vollkommene Frevler"? Von welcher Berechnung ist die Rede?

Es geht darum, dass wenn ein Mensch fühlt, dass er ein vollkommener Frevler ist, das sehr schön ist. Dann hat er etwas, wohin er voranschreiten kann, und er bittet vom gebrochenen Herzen, sich in den Zehner einzuschließen und soweit wie möglich mit ihnen zusammen bis zur Stufe des Schöpfers aufzusteigen. Das ist unter der Bedingung, dass er ein vollkommener Frevler ist. So denkt er über sich selbst, denn es geht nur um den Menschen, der sich selbst diese Bewertungen gibt. Oder er fühlt sich als vollkommener Gerechter, was ein sehr schlechter Zustand sein kann, weil er kein Böses fühlt und nirgendwohin voranschreiten kann, und dann ist sein Weg sozusagen blockiert.

Deshalb ist es nicht so, wie wir am Anfang sagen, dass die Welt entweder für vollkommene Gerechte oder für vollkommene Frevler erschaffen wurde - für wen also mehr? Die Welt wurde mehr für vollkommene Frevler erschaffen, diejenigen, die denken, dass sie wirklich Frevler sind, dass sie nichts Gutes haben und die Freunde und den Schöpfer brauchen, um sich korrigieren zu können und zu vollständigem Geben an alle zu gelangen und nicht an sich selbst zu denken. Aber wer über sich denkt, dass er gerecht ist, ist tot. Er hat keinen Weg, keine Öffnung, das ist einfach die größte Strafe, die es geben kann - dass er eine Blockierung vom Schöpfer erhält, indem Er ihn verschließt und nicht will, dass sich der Mensch, der denkt, er sei gerecht, an Ihn wendet.

Wir sehen um uns herum viele Gruppen in der Welt, auch im Volk Israel, die über sich denken, dass sie Gerechte sind. Und in Wahrheit sind sie noch weit, weit von den Frevlern entfernt. Sie haben noch einen langen Weg, um zu verstehen, was es heißt, ein Frevler zu sein und wie gut es ist, ein Frevler zu sein. Deshalb steht geschrieben "Die den Ewigen lieben, hassen das Böse". Wo hassen sie das Böse? In sich. Und dagegen lieben sie den Schöpfer. Und dann kommt heraus, dass sie von diesen beiden Extremen voranschreiten. Denkt noch darüber nach.

Frage: Warum sind die Völker vollkommene Gerechte oder vollkommene Frevler? Warum ist das Schlüsselwort "vollkommen"?

Vollkommen ist in jedem Zustand und auf jeder Stufe. Wenn ein Mensch seinen Zustand in wahrer Form für jetzt erlangt, das wird "vollkommen" genannt.

Frage: Wie setzt man "Die den Ewigen lieben, hassen das Böse" im Zehner um?

Wenn ich den Ewigen lieben will, muss ich in demselben Maß mein Böses hassen, mich selbst, mein Ego. Nur in diesem Maß werde ich mich von meinem Ego trennen können, mich in den Zehner einschließen und dort dem Schöpfer begegnen. Ich offenbare den Schöpfer nicht an irgendeinem Ort, wie wir gezeichnet haben (siehe Zeichnung Nr. 3), dass der Schöpfer sich in irgendeinem großen Kreis befindet, irgendeiner solchen Umlaufbahn - nein, wir offenbaren Ihn in der Gruppe. Diese Gruppe festigt sich langsam mehr und mehr, bis sie alle Menschen der Welt einschließt, und in diesem Maß, "in der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs", werden wir größere Willen offenbaren, eine engere Verbindung zwischen ihnen, und all das, um den Schöpfer zu offenbaren, denn wir offenbaren nicht den Schöpfer selbst, sondern offenbaren Ihn durch die Gefäße.

Wir können das Licht nicht fühlen, wir fühlen die Erscheinungen innerhalb unserer Gefäße, und diese Erscheinungen nennen wir "Licht".

Frage: Am Ende des Artikels steht "weil er denkt, dass er noch etwas Gutes hat, das heißt, er steigt nicht bis zur Tiefe des Herzens hinab, und in der Tiefe des Herzens denkt er, dass er etwas Gutes hat". Ist hier von einer Enthüllung auf persönliche Weise oder im Zehner die Rede?

Sowohl das eine als auch das andere kann sein, aber die Hauptsache ist auf persönliche Weise. Trotzdem ist unser Weg ein persönlicher Weg in dem Maße, wie wir uns gegenüber der Gruppe und gegenüber dem Schöpfer innerhalb der Gruppe annullieren.

Frage: Welchen besonderen Ort schaffen wir für den Schöpfer, wenn wir uns in der Gruppe annullieren? Warum offenbart sich der Schöpfer gerade dort?

Wir stellen uns in Form von zehn Sefirot auf: Keter, Chochma, Bina, Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod und Malchut. So stellen wir uns auf. CHaBaD, CHaGaT und NeHJ (siehe Zeichnung Nr. 3).

Deshalb, all diese Dinge - je mehr wir diese zehn Sefirot richtig aufstellen, neun [Sefirot] und Malchut, was der Mensch selbst ist (M), je mehr er sich in sie einschließt, desto mehr offenbart er den Schöpfer als inneres Licht, das sich in CHaGaT befindet.

Frage: Wie kann man über die Führung von Katastrophen, Kriegen und Seuchen sagen, dass dies eine gute Führung und ein gutes Gefühl ist? Soll ich mir selbst etwas vorlügen?

Nein, man muss nicht lügen, sondern gerade die Augen mehr öffnen und sehen, dass all diese Führung uns zum Guten vorantreibt, sonst würden wir auf der Stufe von Tieren bleiben und könnten niemals zur Stufe von Menschen gelangen.

Frage: Findet die Enthüllung des Schöpfers auf jeder Stufe in unserem Fortschritt statt?

Die Antwort ist ja.

(Ende des Unterrichts)